la boite de Pandore

La boîte de Pandore est un artefact de la mythologie grecque lié au mythe de Pandore dans les Travaux et les Jours d’ Hésiode . ^[1] Il a rapporté que la curiosité l’a amenée à ouvrir un récipient laissé aux soins de son mari, libérant ainsi des malédictions physiques et émotionnelles sur l’humanité. Les représentations ultérieures de l’histoire ont été variées, tandis que certains traitements littéraires et artistiques se sont davantage concentrés sur le contenu que sur Pandora elle-même.

Aquarelle de Lawrence Alma-Tadema d’une Pandore ambivalente, 1881 Un pithos de Crète , v. 675 av. Persienne

Le conteneur mentionné dans le récit original était en fait un grand pot de stockage, mais le mot a ensuite été mal traduit. Dans les temps modernes, un idiome s’est développé à partir de l’histoire signifiant “Toute source de problèmes importants et inattendus”, ^[2] ou alternativement “Un cadeau qui semble précieux mais qui en réalité est une malédiction”. ^[3]

Dans la mythologie

Selon Hésiode, lorsque Prométhée a volé le feu du ciel, Zeus , le roi des dieux, s’est vengé en présentant Pandore au frère de Prométhée, Épiméthée . Pandora a ouvert un bocal laissé à sa charge contenant la maladie, la mort et de nombreux autres maux non spécifiés qui ont ensuite été libérés dans le monde. ^[4] Bien qu’elle se soit empressée de fermer le récipient, il ne restait qu’une seule chose – généralement traduite par Espoir , bien qu’elle puisse aussi avoir le sens pessimiste d ‘”attente trompeuse”. ^[5]

De cette histoire est né l’idiome “ouvrir une boîte de Pandore”, signifiant faire ou commencer quelque chose qui causera de nombreux problèmes imprévus. ^[6] Un équivalent moderne, plus familier, est “d’ouvrir une boîte de Pandore “. ^[7]

Une pyxis attique , 440–430 av. Musée anglais

Étymologie de la “boîte”

Le mot traduit par “boîte” était en fait une grande jarre (πίθος pithos ) en grec. ^{[8] [9]} Les pithoi étaient utilisés pour le stockage de vin, d’huile, de céréales ou d’autres provisions, ou, rituellement, comme récipient pour un corps humain à enterrer, d’où l’on croyait que les âmes s’échappaient et revenaient nécessairement. ^[10] De nombreux érudits voient une analogie étroite entre Pandore elle-même, qui était faite d’argile, et la jarre d’argile qui dispense les maux. ^[11]

L’erreur de traduction de pithos est généralement attribuée à l’ humaniste Erasmus du XVIe siècle qui, dans son récit latin de l’histoire de Pandore , a changé le pithos grec en pyxis , signifiant «boîte». ^[12] Le contexte dans lequel l’histoire est apparue était la collection de proverbes d’Erasmus, l’ Adagia (1508), dans l’illustration du dicton latin Malo accepto stultus sapit (en éprouvant des ennuis, un imbécile devient sage). Dans sa version, la boîte est ouverte par Épiméthée , dont le nom signifie « après coup » – ou comme le commente Hésiode, « celui que les erreurs ont rendu sage ». ^[13]

Différentes versions du conteneur

• Nicolò dell’Abate , 1555

• Fontaine russe, 1801

• Caricature politique de James Gillray , 1809

• Pandore de John Gibson , 1899

• John William Waterhouse , 1896

Contenu

Il y avait des récits alternatifs de pots ou d’urnes contenant des bénédictions et des maux accordés à l’humanité dans le mythe grec, dont un très ancien récit est relaté dans l’ Iliade d’ Homère :

Sur le sol du palais de Jove se trouvent deux urnes, l’une remplie de mauvais cadeaux et l’autre de bons. Celui pour qui Jove, le seigneur du tonnerre, mélange les dons qu’il envoie, rencontrera tantôt la bonne et tantôt la mauvaise fortune ; mais celui à qui Jove n’envoie que de mauvais cadeaux sera pointé du doigt du mépris, la main de la famine le poursuivra jusqu’aux extrémités du monde, et il parcourra la face de la terre, sans être respecté par des dieux ni des hommes. ^[14]

Dans un changement majeur par rapport à Hésiode, le poète élégiaque grec du VIe siècle avant JC Théognis de Mégare déclare que

L’espoir est le seul dieu bon qui reste parmi les hommes ;
les autres sont partis et sont allés à l’ Olympe .
Confiance, un dieu puissant est parti, La retenue a disparu des hommes,
et les Grâces , mon ami, ont abandonné la terre.
Les serments judiciaires des hommes ne sont plus dignes de confiance, et personne ne
vénère les dieux immortels ; la race des hommes pieux a péri et
les hommes ne reconnaissent plus les règles de conduite ni les actes de piété. ^[15]

Gravure du XVIe siècle de Giulio Bonasone d’Épiméthée ouvrant la jarre fatale

Le poème semble faire allusion à un mythe dans lequel le pot contenait des bénédictions plutôt que des maux. Elle est confirmée dans la nouvelle ère par une fable ésopique enregistrée par Babrius , dans laquelle les dieux envoient la jarre contenant les bénédictions aux humains. Plutôt qu’une femme nommée, c’était un “homme insensé” générique (ἀκρατὴς ἄνθρωπος) qui a ouvert le pot par curiosité et les a laissés s’échapper. Une fois le couvercle remis en place, il ne restait plus qu’un espoir, “promettant qu’elle accordera à chacun de nous les bonnes choses qui se sont envolées”. Cette version étiologique est numérotée 312 dans le Perry Index . ^[16]

À la Renaissance, l’histoire de la jarre est revisitée par deux écrivains extrêmement influents, Andrea Alciato dans ses Emblemata (1534) et le poète Néo-latin Gabriele Faerno dans son recueil d’une centaine de fables ( Fabulum Centum , 1563). Alciato n’a fait allusion à l’histoire qu’en représentant la déesse Hope assise sur un bocal dans lequel, déclare-t-elle, “Je suis restée seule à la maison quand les maux flottaient tout autour, comme la muse vénérée du vieux poète [Hésiode] vous l’a dit”. ^[17] Le court poème de Faerno aborde également l’origine de l’espoir mais dans ce cas c’est le reste des “bénédictions universelles” ( bona universa) qui se sont échappés : “De toutes les bonnes choses qui manquent aux mortels,/L’espoir dans l’âme seule reste en arrière.” ^[18]

Une idée de la nature des bénédictions perdues est donnée dans une gravure de la Renaissance de Giulio Bonasone , où le coupable est le mari de Pandore, Épiméthée . Il est représenté tenant le couvercle d’un grand pot de stockage à partir duquel des représentations féminines des vertus romaines s’envolent dans les airs. Ils sont identifiés par leurs noms en latin : sécurité ( salus ), harmonie ( concordia ), équité ( aequitas ), miséricorde ( clementia ), liberté ( libertas ), bonheur ( felicitas ), paix ( pax ), valeur ( virtus ) et joie ( Lætitia ). Espoir ( spes) s’attarde sur la lèvre et tient en l’air la fleur qui est son attribut. ^[19]

Difficultés d’interprétation

Dans l’érudition hésiodique, le nœud interprétatif a perduré : ^[20] L’espoir est-il emprisonné dans un bocal rempli de maux pour être considéré comme un bienfait pour l’humanité, ou comme une nouvelle malédiction ? Un certain nombre de manuels de mythologie font écho aux sentiments de ML West: “[La rétention de l’espoir dans le bocal] est réconfortante, et nous devons être reconnaissants pour cet antidote à nos maux actuels.” ^[21] Certains érudits tels que Mark Griffith, cependant, adoptent le point de vue opposé : “[L’espoir] semble être une bénédiction refusée aux hommes afin que leur vie soit d’autant plus morne et déprimante.” ^[22] L’interprétation repose sur deux questions liées : premièrement, comment elpis doit-il être rendu, le mot grec généralement traduit par « espoir » ? Seconde,elpis pour les hommes, ou l’éloigner des hommes ?

Comme pour la plupart des mots grecs anciens, elpis peut être traduit de plusieurs façons. Un certain nombre d’érudits préfèrent la traduction neutre d’« attente ». Les auteurs classiques utilisent le mot elpis pour signifier “l’attente du mal”, ainsi que “l’attente du bien”. L’analyse statistique démontre que ce dernier sens apparaît cinq fois plus que le premier dans toute la littérature grecque ancienne existante. ^[23] D’autres soutiennent le point de vue minoritaire selon lequel elpis devrait être rendu par “l’attente du mal” ( vel sim ). ^[24]

La réponse à la première question dépend en grande partie de la réponse à la seconde : faut-il interpréter la jarre comme une prison, ou comme un garde- manger ? ^[25] Le pot sert certainement de prison pour les maux que Pandora a libérés – ils n’affectent l’humanité qu’une fois à l’extérieur du pot. Certains ont fait valoir que la logique dicte, par conséquent, que la jarre agisse également comme une prison pour l’elpis , la retenant à la race humaine. ^[26] Si elpis signifie espoir dans l’expectative, alors le ton du mythe est pessimiste : tous les maux du monde ont été dispersés depuis le bocal de Pandore, tandis que la seule force potentiellement atténuante, l’espoir, reste solidement enfermée à l’intérieur. ^[27]Une interprétation moins pessimiste comprend le mythe comme suit : d’innombrables maux ont fui le bocal de Pandore et empoisonnent l’existence humaine ; l’espoir que l’humanité puisse maîtriser ces maux reste emprisonné à l’intérieur de la jarre. La vie n’est pas sans espoir, mais les êtres humains sont désespérément humains. ^[28]

On soutient également que l’espoir était simplement l’un des maux dans le bocal, le faux espoir, et n’était pas bon pour l’humanité, puisque, plus tard dans le poème, Hésiode écrit que l’espoir est vide (498) et pas bon (500 ) et rend l’humanité paresseuse en lui enlevant son assiduité, ce qui la rend sujette au mal. ^[29]

Dans Humain, trop humain , le philosophe Friedrich Nietzsche affirmait que « Zeus ne voulait pas que l’homme gâche sa vie, peu importe à quel point les autres maux pourraient le tourmenter, mais plutôt qu’il continue à se laisser tourmenter à nouveau. À cette fin, il donne l’espoir à l’homme. En vérité, c’est le plus mal des maux parce qu’il prolonge le tourment de l’homme. ^[30]

Une objection à l’interprétation « l’espoir est bon/la jarre est une prison » rétorque que, si la jarre est pleine de maux, alors qu’est-ce que l’espoir en attente – une bénédiction – fait parmi eux ? Cette objection conduit certains à rendre elpis l’attente du mal, ce qui rendrait le ton du mythe quelque peu optimiste : bien que l’humanité soit troublée par tous les maux du monde, elle est au moins épargnée par l’attente continuelle du mal, qui rendrait la vie insupportable. . ^[24]

La lecture optimiste du mythe est exprimée par ML West. Elpis prend le sens le plus courant d’espoir dans l’expectative. Et tandis que la jarre servait de prison pour les maux qui s’échappaient, elle sert par la suite de résidence à Hope. West explique : « Il serait absurde de représenter soit la présence des maux par leur enfermement dans un bocal, soit la présence de l’espoir par son évasion ». ^[31] L’espoir est ainsi préservé comme un bienfait pour l’homme. ^[32]

Fixer le blâme

Ni Alciato ni Faerno n’avaient nommé qui était responsable de l’ouverture du pot au-delà de dire que c’était un “mortel”. A la Renaissance c’est le nom d’Epiméthée qui revient le plus souvent, comme dans la gravure de Bonasone remarquée plus haut et la mention de l’associé de Pandore dans un rondeau qu’Isaac de Benserade se charge d’insérer dans sa version légère des Métamorphoses (1676) – bien qu’Ovide n’en ait pas écrit lui-même.

Pandore assise avec son mari Épiméthée, qui vient d’ouvrir son pot de malédictions ; une eau-forte de Sébastien Le Clerc (1676)

Dans une jarre est un trésor odieux
Fermé par la volonté des dieux :
Un cadeau qui n’est pas de tous les jours,
Pandora seul du propriétaire;
Et ses yeux, ceci à la main,
Commandez le meilleur du pays
Alors qu’elle vole de près et de loin;
La beauté ne peut pas rester
Fermez dans un bocal.
Quelqu’un a pris son œil, il a pris
Un regard sur ce qui lui plaisait tant
Et le chagrin et le malheur sont sortis
Nous ne serons jamais débarrassés de,
Car le ciel avait caché
Cela dans le bocal.

L’eau-forte de Sébastien Le Clerc qui accompagne le poème du livre montre Pandore et Épiméthée assis de part et d’autre d’une jarre d’où émergent des nuages ​​de fumée, emportant les maux qui s’échappent. Le couvercle de la jarre est clairement de la main d’Épiméthée. ^[33] Paolo Farinati , un artiste vénitien antérieur, était également responsable d’une estampe qui blâmait Épiméthée, le représentant comme soulevant le couvercle du pot que tient Pandore. Il en sort un nuage qui porte un homme et un dragon ; entre eux, ils supportent un rouleau portant la mention « sero nimirum sapere caepit » (découvert trop tard), en référence à la signification du nom d’Épiméthée en grec. ^{[ citation nécessaire ]}

Une allégorie des Sciences qui éclairent l’esprit de l’homme (Les sciences qui illuminent l’esprit humain, 1557), une gravure attribuée à Marco Angelo del Moro

Une autre estampe vénitienne, attribuée à Marco Angelo del Moro (actif de 1565 à 1586), est beaucoup plus énigmatique. Habituellement intitulée “La boîte de Pandore ou Les sciences qui illuminent l’esprit humain”, elle représente une femme vêtue d’une robe antique ouvrant un coffre orné d’où sortent des livres, des manuscrits, des serpents et des chauves-souris. Aux côtés de Pandore se trouve une femme portant un tison enflammé, tandis qu’un personnage cornu s’enfuit dans la direction opposée. Au-dessus se trouve une voûte incurvée peinte de signes du zodiaque vers lesquels pointe le dieu solaire Apollon , tandis qu’en face de lui une autre figure tombe à travers les étoiles. Les commentateurs attribuent des significations différentes à ces symboles aussi contradictoires que le contenu du coffre. Dans une lecture, la main que Pandora tient devant son visage fait d’elle la figure de l’Ignorance. ^[34]Alternativement, ses yeux sont protégés car elle est éblouie et les serpents rampant de la poitrine sont d’anciens symboles de sagesse. ^[35] Apollon, assis au-dessus, pointe vers le Verseau , le signe zodiacal de janvier/février, qui marque “l’Ascension du Soleil” depuis le creux de l’hiver. La silhouette qui tombe en face de lui peut être identifiée soit comme Lucifer , soit comme la nuit fuyant avant l’aube; dans les deux cas, les ténèbres de l’ignorance sont sur le point d’être dissipées. Reste à savoir si la boîte ainsi ouverte sera finalement reconnue comme une bénédiction ; si la nature ambiguë de la connaissance est d’aider ou de blesser.

Au cours des siècles suivants, l’accent dans l’art a généralement été mis sur la personne de Pandore. À quelques exceptions près, la boîte est apparue simplement comme son attribut. La scène de rue de René Magritte de 1951, cependant, l’une des rares peintures modernes à porter le titre de “Boîte de Pandore”, est aussi énigmatique que l’étaient les estampes allégoriques de la Renaissance. ^[36]

Théâtre

Dans la première moitié du XVIIIe siècle, trois pièces de théâtre françaises ont été produites avec le titre “La Boîte de Pandore” ( La Boîte – ou Boëte – de Pandore ). Dans chacun d’eux, l’intérêt principal porte sur les effets sociaux et humains des maux libérés de la boîte et dans un seul d’entre eux, Pandore figure en tant que personnage. La pièce de 1721 d’ Alain René Lesage est apparue dans le cadre de la plus longue La Fausse Foire . ^[37] C’était un drame en prose en un acte de 24 scènes dans le style de la commedia dell’arte . A son ouverture, Mercure a été envoyé sous les traits d’ Arlequinpour vérifier si la boîte donnée par Jupiter à la statue animée Pandore a été ouverte. Il continue à semer le trouble dans son village autrefois heureux, déclenchant l’ambition, la concurrence, la cupidité, l’envie, la jalousie, la haine, l’injustice, la trahison et la mauvaise santé. Au milieu de l’effondrement social, Pierrot se brouille avec la mariée qu’il était sur le point d’épouser au début de la pièce et elle se fiance à la place avec un parvenu social.

La pièce de Philippe Poisson (1682-1743) était une comédie en vers en un acte créée pour la première fois en 1729. Là, Mercure visite le royaume de Pluton pour interroger les maux qui seront bientôt déchaînés sur l’humanité. Les personnages Vieillesse, Migraine, Dénuement, Haine, Envie, Paralysie, Quinsy, Fièvre et Transport (instabilité émotionnelle) lui rapportent leurs effets. Ils sont précédés par Love, qui soutient qu’il mérite de figurer parmi eux en tant que porteur de perturbation sociale. ^[38] La pièce postérieure de 1743 a été écrite par Pierre Brumoy et sous-titrée “la curiosité punie” ( la curiosité punie ). ^[39]La comédie en vers satiriques en trois actes se déroule dans la maison d’Épiméthée et des six enfants récemment créés par Prométhée. Mercure vient en visite, apportant avec lui la boîte fatale. En elle se trouvent les maux qui subvertiront bientôt l’innocence des nouvelles créations. D’abord sept flatteurs : le Génie des Honneurs, des Plaisirs, des Richesses, du Jeu (jeu de cartes en main), du Goût, de la Mode (habillé en Arlequin) et du Faux Savoir. Viennent ensuite sept porteurs de mal : l’envie, le remords, l’avarice, la pauvreté, le mépris, l’ignorance et l’inconstance. Les enfants corrompus sont rejetés par Prométhée mais Hope arrive à la fin pour apporter une réconciliation.

Il est évident d’après ces pièces que, en France du moins, le blâme s’était déplacé de Pandore au dieu trompeur qui inventait et aimait la subversion de l’humanité. Bien que les maux physiques soient parmi les fléaux qui frappent l’humanité, une plus grande importance est accordée aux passions perturbatrices qui détruisent la possibilité d’une vie harmonieuse.

Poésie

Peinture de Dante Gabriel Rossetti de Pandore tenant la boîte, 1871

Deux poèmes en anglais traitant de l’ouverture de la boîte par Pandore se présentent sous la forme de monologues , bien que Frank Sayers ait préféré le terme de monodrame pour sa récitation avec intermèdes lyriques, écrite en 1790. Dans ce Pandore descend du Ciel après avoir été dotée de dons par le dieux et se sent donc habilitée à ouvrir le cercueil qu’elle porte, libérant les conflits, les soins, la fierté, la haine et le désespoir. Il ne reste que la voix de Hope pour la réconforter à la fin. ^[40]Dans le poème de Samuel Phelps Leland (1839-1910), Pandore est déjà arrivée dans la maison d’Epiméthée et se sent tout aussi confiante qu’elle est privilégiée pour satisfaire sa curiosité, mais avec un résultat pire. Fermant le couvercle trop tôt, elle a ainsi “lâché toutes les malédictions sur l’humanité/ Sans espoir d’atténuer leur douleur”. ^[41] C’est le dilemme exprimé dans le sonnet que Dante Gabriel Rossetti a écrit pour accompagner sa peinture à l’huile de 1869-1871. Les dons dont Pandora a été dotée et qui l’ont rendue désirable sont finalement renversés, “les bonnes choses se sont transformées en mal… Tu ne peux pas non plus savoir / Si l’espoir est toujours refoulé, il est vivant ou mort.” ^[42]Dans sa peinture, Rossetti souligne le point alors qu’un halo de feu monte vers le haut depuis le cercueil d’ouverture sur lequel est inscrite la devise NESCITUR IGNESCITUR (inconnu il brûle).

Alors que les locuteurs des monologues en vers sont des personnages blessés par leur propre simplicité, la peinture de Pandore en robe rouge, avec son regard expressif et ses mains allongées autour du cercueil orné de bijoux, est une figure plus ambiguë. Il en va de même pour la fille de l’aquarelle de Pandore de Lawrence Alma-Tadema (voir ci-dessus), comme l’indiquent les commentaires de certains de ses interprètes. De profil contre un paysage marin, rousse et nue, elle regarde l’urne levée vers elle “avec un regard de curiosité animale”, selon un critique contemporain ^[43] , ou bien “perdue dans la contemplation de quelque trésor des profondeurs ” selon un autre récit. ^[44]Un sphinx moulé sur le couvercle non ouvert de l’urne est tourné dans sa direction. Dans l’iconographie de l’époque, une telle figure est généralement associée à la femme fatale , ^[45] mais dans ce cas, la couronne de jacinthes autour de sa tête identifie Pandore comme une jeune fille grecque innocente. ^[46] Néanmoins, la présence du sphinx qu’elle contemple avec tant de curiosité suggère une personnalité sur le point de s’ouvrir, sur le point d’acquérir des connaissances néfastes qui nieront désormais ses qualités simples. Le nom de Pandora prédit déjà son avenir.

Remarques

1. ^ Hésiode, Travaux et Jours . 47ff.
2. ^ Dictionnaire des chambres , 1998
3. ^ Dictionnaire concis de la phrase et de la fable de Brewer , 1992
4. ^ Cf. Hésiode, Les Travaux et les Jours , (90). “Car avant cela, les tribus d’hommes vivaient sur la terre éloignée et exempte de maux, de dur labeur et de lourdes maladies qui amènent le destin sur les hommes … Seul Hope est resté là dans une maison incassable à l’intérieur sous le rebord de la grande jarre, et a fait ne s’envole pas par la porte ; car avant cela, le couvercle de la jarre l’a arrêtée, par la volonté de Zeus tenant l’égide qui rassemble les nuages. Mais le reste, d’innombrables fléaux, errent parmi les hommes ; car la terre est pleine de maux et la mer est pleine. Les maladies s’abattent d’elles-mêmes continuellement sur les hommes jour et nuit, causant silencieusement le mal aux mortels, car le sage Zeus leur a ôté la parole.
5. ^ Compagnon de Brill à Hésiode , Leiden NL 2009, p.77
6. ^ Dictionnaire Longman de l’anglais contemporain
7. ^ Ammer, Christine (2013). Le dictionnaire américain du patrimoine des idiomes, deuxième édition . Houghton Mifflin Harcourt. p. 342.ISBN _ 978-0-547-67658-6.
8. ^ Schlegel et Weinfield, “Introduction à Hésiode” p. 6
9. ^ Meagher 2314, p. 148
10. ^ Cf. Harrison, Jane Ellen, Prolégomènes à l’étude de l’histoire grecque, Chapitre II, “La Pithoïgia”, pp.42-43. Cf. également la figure 7 qui montre une peinture de pot grec ancien à l’Université d’Iéna où Hermès préside un corps dans un pithos enterré dans le sol. “Dans le vase peint à la fig.7 d’un lécythe du musée universitaire d’Iéna, nous voyons un Pithoigia d’un butin tout à fait différent et solennel. Un grand pithos est enfoncé profondément dans le sol. Il a servi de tombe. … Le la peinture de vase de la figure 7 ne doit pas être considérée comme une représentation consciente réelle du rite rupent accompli le premier jour des Anthesteria. Elle est plus générale dans son contenu ; c’est en fait simplement une représentation d’idées familières à tous les Grecs, que le pithos était une jarre funéraire, que de telles jarres funéraires les âmes s’échappaient et y retournaient nécessairement, et qu’Hermès était Psychopompos, Évocateur et Révocateur des âmes. La peinture sur vase n’est en effet qu’une autre forme de la scène si souvent représentée sur les lécythes blancs athéniens , où les âmes voltigent autour de la stèle funéraire. La sépulture n’est que la première forme de sépulture ; les petites figures ailées, les Keres, sont identiques dans les deux classes de peinture sur vase.”
11. ^ Cf. Jenifer Neils 2005, p.41 notamment : « Ils ignorent cependant la description par Hésiode du pithos de Pandore comme arrektoisi ou incassable . 15.20 ), impliquerait fortement que la jarre est en métal plutôt qu’en terre cuite, qui est évidemment susceptible d’être cassée.”
12. ^ Meagher 1995, p. 56 . Dans ses notes aux Works and Days d’Hésiode (p.168), ML West a supposé qu’Erasmus avait peut-être confondu l’histoire de Pandore avec celle trouvée ailleurs d’une boîte ouverte par Psyché .
13. ^ William Watson Baker, Les Adages d’Erasmus , Université de Toronto 2001, 1 i 31, p.32
14. ^ Iliade, 24: 527ff
15. ^ Théognis, 1135ff.
16. ^ Ésopique
17. ^ En simulacre spei
18. ^ Fabulum Centum , Londres 1743, Fable 94, p.216
19. ^ Musée métropolitain
20. ↑ Bien que Pandore ne soit pas un sujet d’art médiéval, Dora Panofsky et Erwin Panofsky ont examiné le mythe post-Renaissance , voir Bibliographie
21. ^ Ouest 1978, p. 169.
22. ^ Griffith 1983 : 250.
23. ^ Leinieks 1984, 1–4.
24. ^ ^{un b} Par exemple, Verdenius 1985; Blumer 2001.
25. ^ La terminologie prison / garde-manger vient de Verdenius 1985 ad 96.
26. ^ Les érudits tenant ce point de vue (par exemple, Walcot 1961, 250) soulignent que le pot est appelé une maison “incassable” (en grec : arrektos ). Dans la littérature grecque (par exemple, Homère, et ailleurs dans Hésiode), le mot arrektos est appliqué aux structures destinées à séquestrer ou autrement restreindre son contenu.
27. ^ Voir Griffith 1984 ci-dessus.
28. ↑ Ainsi Athanassakis 1983 dans son commentaire ad Works 96.
29. ^ Cf. Jenifer Neils, dans The Girl in the Pithos: Hesiod’s Elpis , dans “Periklean Athens and its Legacy. Problems and Perspectives” , pp. 40–41 en particulier.
30. ^ Nietzsche, Friedrich, Humain, trop humain. Cf. Deuxième section, De l’histoire des sentiments moraux, aph. 71. “Espoir. Pandore apporta le bocal avec les maux et l’ouvrit. C’était le cadeau des dieux à l’homme, à l’extérieur un beau cadeau attrayant, appelé le ‘pot porte-bonheur.’ Alors tous les maux, ces êtres vifs et ailés, s’en sont envolés. Depuis ce temps, ils errent et font du mal aux hommes jour et nuit. Un seul mal n’avait pas encore glissé hors de la jarre. Comme Zeus l’avait voulu, Pandora a claqué le haut et il est resté à l’intérieur. Alors maintenant, l’homme a le pot porte-bonheur dans sa maison pour toujours et pense au monde du trésor. Il est à son service ; il l’atteint quand il en a envie. Car il ne sait pas que la jarre que Pandore a apportée était la jarre des maux, et il prend le mal restant pour le plus grand bien du monde – c’est l’espoir, car Zeus ne voulait pas que l’homme gâche sa vie, peu importe combien les autres maux pourraient le tourmenter, mais plutôt de continuer à se laisser tourmenter à nouveau. À cette fin, il donne de l’espoir à l’homme. En vérité, c’est le plus mal des maux parce qu’il prolonge le tourment de l’homme.”
31. ^ Ouest 1978, 169–70.
32. ↑ Prendre la jarre pour servir de prison à certains moments et de garde-manger à d’autres permettra également une autre interprétation pessimiste du mythe. Dans cette lecture, l’attention est portée sur l’expression moune Elpis – “un seul espoir” ou “un seul espoir”. Une opinion minoritaire interprète plutôt l’expression comme signifiant “espoir vide” ou “espoir sans fondement”: non seulement les humains sont en proie à une multitude de maux, mais ils persistent dans l’espoir vain que les choses pourraient s’améliorer. Ainsi Beall 1989 227–28.
33. ^ Panofsky 1956, p.79
34. ^ “Collège Smith” . Archivé de l’original le 2018-01-23 . Récupéré le 22/01/2018 .
35. ↑ Comte Leopoldo Cicognara, Le premier siècle de la calcographie ; ou, Catalogue raisonné des estampes , Venise 1837, pp.532-3
36. ^ Galerie d’art de l’Université de Yale
37. ↑ Oeuvres choisies de Lesage , Paris 1810, vol.4, pp.409 – 450
38. ^ Théâtre Classique
39. ^ La Haye 1743
40. ^ Poèmes , Norwich 1803, pp.213-19
41. ^ Poèmes , Chicago 1866, pp.24-5
42. ^ Archives Rossetti
43. ^ Le budget Pall Mall 1882, vol. 27, p.14
44. ^ La vie et l’œuvre de L. Alma Tadema , Art Journal Office, 1888, p.22
45. ^ Lothar Hönnighausen, Präraphaeliten und Fin de Siècle , Université de Cambridge 1988, pp.232-40
46. ^ Victoria Sherrow, Encyclopédie des cheveux: Une histoire culturelle , Greenwood Publishing Group 2006, A

Bibliographie

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• Beall, E. “Le contenu du pot de Pandore d’Hésiode: Erga 94–98,” Hermes 117 (1989) 227–30.
• Gantz, Timothy, Early Greek Myth: A Guide to Literary and Artistic Sources , Johns Hopkins University Press, 1996, Deux volumes: ISBN 978-0-8018-5360-9 (Vol. 1), ISBN 978-0-8018-5362 -3 (Vol. 2).
• Griffith, Marc. Texte lié et commentaire d’ Eschyle Prométhée (Cambridge 1983).
• Hésiode ; Works and Days , dans The Homeric Hymns and Homerica avec une traduction en anglais par Hugh G. Evelyn-White , Cambridge, MA., Harvard University Press; Londres, William Heinemann Ltd. 1914. Version en ligne à la bibliothèque numérique Perseus.
• Lamberton, Robert, Hésiode , New Haven : Yale University Press, 1988. ISBN 0-300-04068-7 . Cf. Chapitre II, “La Théogonie”, et Chapitre III, “Les Travaux et les Jours”, en particulier les pages 96 à 103 pour une comparaison et une analyse côte à côte de l’histoire de Pandore.
• Leinieks, V. ” Elpis dans Hésiode, Works and Days 96,” Philologus 128 (1984) 1–8.
• Meagher, Robert E.; La signification d’Hélène : à la recherche d’une ancienne icône , Bolchazy-Carducci Publishers, 1995. ISBN 978-0-86516-510-6 .
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• Panofsky, Dora et Erwin. La boite de Pandore. Les aspects changeants d’un symbole mythique (New York: Pantheon, série Bollingen) 1956.
• Revard, Stella P., “Milton and Myth” in Reassembling Truth: Twenty-first-century Milton , édité par Charles W. Durham, Kristin A. Pruitt, Susquehanna University Press, 2003. ISBN 9781575910628 .
• Rose, Herbert Jennings , Un manuel de littérature grecque ; From Homer to the Age of Lucian , Londres, Methuen & Co., Ltd., 1934. Cf. surtout chapitre III, Hésiode et les écoles hésiodiques , p. 61
• Schlegel, Catherine et Henry Weinfield, “Introduction to Hesiod” in Hesiod / Theogony and Works and Days , University of Michigan Press, 2006. ISBN 978-0-472-06932-3 .
• Verdenius, Willem Jacob , A Commentary on Hesiod Works and Days vv 1-382 (Leiden: EJ Brill, 1985). ISBN 90-04-07465-1 . Ce travail a une discussion et une synthèse très approfondies des diverses théories et spéculations sur l’histoire de Pandore et la jarre. Cf. p. 62 & 63 et suivants.
• West, ML Hésiode, Les Travaux et les Jours , éd. avec prolégomènes et commentaires (Oxford 1978)

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