Kashrut

Kashrut (également kashruth ou cacheroute , כַּשְׁרוּת ) est un ensemble de lois alimentaires traitant des aliments que les Juifs sont autorisés à manger et de la manière dont ces aliments doivent être préparés conformément à la loi juive . Les aliments qui peuvent être consommés sont réputés casher ( / ˈ k oʊ ʃ ər / en anglais, yiddish : כּשר ), de la prononciation ashkénaze (KUHsher) de l’hébreu kashér ( כָּשֵׁר ), signifiant “fit” (dans ce contexte : “fit pour la consommation”).

Bien que les détails des lois de la cacheroute soient nombreux et complexes, ils reposent sur quelques principes de base :

Seuls certains types de mammifères, d’oiseaux et de poissons répondant à des critères spécifiques sont casher ; la consommation de la chair de tout animal ne répondant pas à ces critères, comme le porc , les grenouilles et les crustacés , est interdite.
Les mammifères et les oiseaux casher doivent être abattus selon un processus connu sous le nom de shechita ; le sang ne peut jamais être consommé et doit être retiré de la viande par un processus de salage et de trempage dans l’eau pour que la viande puisse être utilisée.
La viande et les dérivés de viande ne doivent jamais être mélangés avec du lait et des dérivés de lait : un équipement séparé pour le stockage et la préparation des aliments à base de viande et à base de produits laitiers doit être utilisé.

Chaque aliment considéré comme casher est également classé comme suit :

Les produits “à base de viande” (également appelés b’sari ou Fleishig ) sont ceux qui contiennent de la viande casher, comme le bœuf, l’agneau ou le chevreuil, de la volaille casher comme le poulet, l’oie, le canard ou la dinde, ou des dérivés de viande, comme la gélatine animale ; les produits non animaux qui ont été transformés sur des équipements utilisés pour la viande ou les produits dérivés de la viande doivent également être considérés comme de la viande ( b’chezkat basar )
Les produits “laitiers” (également appelés c halavi ou Milchig ) contiennent du lait ou des dérivés tels que du beurre ou du fromage ; les produits non laitiers qui ont été transformés sur des équipements utilisés pour le lait ou les produits dérivés du lait doivent également être considérés comme du lait ( b’chezkat chalav )
Les produits Pareve ne contiennent ni viande, ni lait, ni leurs dérivés respectifs, et comprennent des aliments tels que le poisson, les œufs, les céréales, les fruits et les produits ; ils restent pareve s’ils ne sont pas mélangés ou transformés à l’aide d’équipements utilisés pour la viande ou les produits laitiers.

Alors que tout produit qui pousse à partir de la terre, comme les fruits, les céréales, les légumes et les champignons, est toujours autorisé, les lois concernant le statut de certains produits agricoles, en particulier ceux cultivés en Terre d’Israël , comme les dîmes et les produits de l’ année sabbatique , impactent leur admissibilité à la consommation.

La plupart des lois fondamentales de la cacheroute sont tirées des livres de la Torah du Lévitique et du Deutéronome . Leurs détails et leur application pratique, cependant, sont établis dans la Torah orale (éventuellement codifiée dans la Mishna et le Talmud ) et élaborés dans la littérature rabbinique ultérieure. Bien que la Torah n’énonce pas la raison d’être de la plupart des lois de cacheroute , certains suggèrent qu’elles ne sont que des tests d’obéissance, ^[1] tandis que d’autres ont suggéré des raisons philosophiques, pratiques et hygiéniques. ^{[2] [3] [4]}

Au cours du siècle dernier, de nombreuses agences de certification de cacheroute ont commencé à certifier des produits, des fabricants et des restaurants comme casher, autorisant généralement l’utilisation d’un symbole ou d’un certificat exclusif, appelé hechsher , à afficher par l’établissement alimentaire ou sur le produit, qui indique qu’ils sont en conformité avec les lois casher. Cet étiquetage est utile pour de nombreuses personnes, y compris celles dont les religions attendent le respect d’un ensemble similaire de lois alimentaires, les personnes allergiques aux produits laitiers ou les végétaliens, qui utilisent les différentes désignations casher pour déterminer si un aliment contient de la viande ou des ingrédients dérivés du lait. .

Explications

Philosophique

La philosophie juive divise les 613 commandements (ou mitsvot ) en trois groupes : des lois qui ont une explication rationnelle et qui seraient probablement promulguées par la plupart des sociétés ordonnées ( mishpatim ), des lois qui sont comprises après avoir été expliquées mais qui ne seraient pas légiférées sans le commandement de la Torah ( eidot ), et les lois qui n’ont pas d’explication rationnelle ( chukim ).

Certains érudits juifs disent que la cacheroute devrait être classée comme des lois pour lesquelles il n’y a pas d’explication particulière puisque l’esprit humain n’est pas toujours capable de comprendre les intentions divines. Dans cette ligne de pensée, les lois alimentaires ont été données comme une démonstration de l’autorité de Dieu, et l’homme doit obéir sans demander pourquoi. ^[5] Bien que Maïmonide soit d’accord sur le fait que tous les statuts de la Torah sont des décrets, il est d’avis que dans la mesure du possible, on devrait rechercher les raisons des commandements de la Torah. ^[6]

Certains théologiens ont dit que les lois de la cacheroute ont un caractère symbolique : les animaux casher représentent les vertus , tandis que les animaux non casher représentent les vices . La Lettre d’Aristeas du 1er siècle avant notre ère soutient que les lois “ont été données … pour éveiller des pensées pieuses et former le caractère”. ^[7] Ce point de vue réapparaît dans l’œuvre du rabbin Samson Raphael Hirsch du XIXe siècle . ^[8]

La Torah interdit “de cuire le chevreau (chèvre, brebis, veau) dans le lait de sa mère”. Bien que la Bible ne fournisse pas de raison, il a été suggéré que la pratique était perçue comme cruelle et insensible. ^{[9] [10]}

Le judaïsme hassidique croit que la vie quotidienne est imprégnée de canaux se connectant à la Divinité , dont il considère l’ activation comme aidant la Présence divine à être attirée dans le monde physique ; ^[11] Le hassidisme soutient que les lois alimentaires sont liées à la manière dont ces canaux, appelés étincelles de sainteté , interagissent avec divers animaux. Ces étincelles de Sainteté sont libérées chaque fois qu’un Juif manipule un objet pour une raison sacrée (ce qui inclut manger) ; ^[12] cependant, tous les produits animaux ne sont pas capables de libérer leurs étincelles de sainteté . ^[13]L’argument hassidique est que les animaux sont imprégnés de signes qui révèlent la libération de ces étincelles, et les signes sont exprimés dans la catégorisation biblique de rituellement propre et rituellement impur . ^[14]

Médical

Bien que la raison de la Kashrut soit qu’il s’agit d’un décret de la Torah, il y a eu des tentatives pour fournir un soutien scientifique à l’opinion selon laquelle les lois alimentaires juives ont un avantage accessoire pour la santé. L’une des plus anciennes est celle de Maïmonide dans Le Guide des perplexes .

En 1953, David Macht , un juif orthodoxe et partisan de la théorie de la prévoyance scientifique biblique, a mené des expériences de toxicité sur de nombreux types d’animaux et de poissons. ^[15] Son expérience impliquait que des semis de Lupin soient alimentés avec des extraits de viande de divers animaux; Macht a rapporté que dans 100% des cas, les extraits de viande rituellement impure inhibaient plus la croissance du semis que celle des viandes rituellement propres . ^[16]

En même temps, ces explications sont controversées. L’érudit Lester L. Grabbe , écrivant dans l’ Oxford Bible Commentary on Leviticus, dit “[a]n explication maintenant presque universellement rejetée est que les lois de cette section ^[17] ont l’hygiène comme base. Bien que certaines des lois de la pureté rituelle correspondent à peu près aux idées modernes de propreté physique, beaucoup d’entre eux ont peu à voir avec l’hygiène. Par exemple, il n’y a aucune preuve que les animaux “sales” sont intrinsèquement mauvais à manger ou à éviter dans un climat méditerranéen, comme on l’affirme parfois .” ^[18]

Règles

Aliments interdits

Repas casher de la compagnie aérienne approuvé par The Johannesburg Beth Din

Les lois de la cacheroute peuvent être classées selon l’origine de l’interdiction (biblique ou rabbinique) et si l’interdiction concerne l’aliment lui-même ou un mélange d’aliments. ^[19]

Les aliments bibliquement interdits comprennent : ^[19]

Animaux non casher ^{[20] [21]} —tout mammifère sans certaines caractéristiques d’identification ( sabots fourchus et rumination ) ; tous les oiseaux de proie; tout poisson sans nageoires ni écailles (excluant ainsi le poisson- chat , par exemple).

Tous les Invertébrés ne sont pas casher à l’exception de certains types de criquets, sur lesquels la plupart des communautés n’ont pas de tradition claire. Aucun reptile ou amphibien n’est casher.

Carrion ( nevelah ) – viande d’un animal casher qui n’a pas été abattu selon les lois de la shechita . Cette interdiction inclut les animaux qui ont été abattus par des non-juifs. ^[22]
Blessé ( terefah ) – un animal avec un défaut ou une blessure importante, comme un os fracturé ou des types particuliers d’adhérences pulmonaires.
Sang ( barrage ) – le sang des mammifères et des volailles casher est éliminé par salage, avec des procédures spéciales pour le foie , qui est très riche en sang.
Graisses particulières ( chelev ) – des parties particulières de la graisse abdominale des bovins, des chèvres et des moutons doivent être éliminées par un processus appelé nikkur .
Le nerf tordu ( gid hanasheh ) – le nerf sciatique , car selon Genèse 32:32 le patriarche Jacob a été endommagé lorsqu’il a combattu avec un ange, il ne peut donc pas être mangé et est enlevé par nikkur .
Un membre d’un animal vivant ( ever min ha-chai ) ^[23] – selon la loi juive, Dieu a interdit à Noé et à ses descendants de consommer de la chair arrachée à un animal vivant. Par conséquent, la loi juive considère cette interdiction applicable même aux non-juifs, ^[24] et par conséquent, un juif ne peut pas donner ou vendre une telle viande à un non-juif.
Nourriture sans dîme ( tevel ) – les produits de la Terre d’Israël nécessitent le retrait de certaines dîmes , qui dans les temps anciens étaient données aux kohanim (prêtres), aux Lévites et aux pauvres ( terumah , maaser rishon et maasar ani respectivement) ou emmenées au Vieille Ville de Jérusalem pour y être mangé ( maaser sheni ).
Fruits au cours des trois premières années ( orlah ) – selon Lévitique 19:23, ^[25] les fruits d’un arbre au cours des trois premières années après la plantation ne peuvent pas être consommés (à la fois en Terre d’Israël et dans la diaspora). Ceci s’applique également au fruit de la Vigne – les raisins et le vin qui en est produit. ^[26]
Grain nouveau ( chadash ) ^[27] – la Bible interdit le grain nouvellement cultivé (planté après la Pâque l’année précédente) jusqu’au deuxième jour de la Pâque ; il y a un débat pour savoir si cette loi s’applique aux céréales cultivées en dehors de la Terre d’Israël.
Vin de libation ( yayin nesekh )—vin qui peut avoir été voué à des pratiques idolâtres.

Les mélanges bibliquement interdits comprennent : ^[19]

Mélanges de viande et de lait ^{[28] [29] [30]} ( basar be-chalav ) – cette loi découle de l’interprétation large du commandement de ne pas “faire cuire un chevreau dans le lait de sa mère” ; ^{[31] [32] [33]} d’autres aliments non casher sont autorisés pour un usage non diététique (par exemple pour être vendus à des non-juifs), mais il est interdit aux Juifs de bénéficier de mélanges de viande et de lait de quelque manière que ce soit. ^[34]
Différentes espèces de plantes cultivées ensemble ( kilayim ) – en Terre d’Israël, différentes espèces de plantes doivent être cultivées séparément et non à proximité selon Lévitique 19:19 et Deutéronome 22: 9–11.

Une subdivision spécifique de cette loi est le kil’ei ha-kerem , l’interdiction de planter des céréales ou des légumes à proximité d’une Vigne ; cette loi s’applique aux Juifs du monde entier, et un Juif ne peut tirer profit de tels produits.

Les aliments rabbiniquement interdits comprennent : ^[19]

Lait non juif ( chalav akum ) – lait qui peut contenir un mélange de lait d’animaux non casher (voir ci-dessous pour les opinions actuelles sur cette interdiction).
Fromage non juif ( gevinat akum ) – fromage qui peut avoir été produit avec de la présure non casher .
Vin non juif ( stam yeinam ) – vin qui, bien qu’il ne soit pas produit à des fins idolâtres, peut autrement avoir été versé à une telle fin ou bien, lorsqu’il est consommé, conduira à des mariages mixtes.
Aliments cuisinés par un non-juif ( bishul akum ) – cette loi a été promulguée pour des raisons de mariages mixtes .
Pain non juif ( pat akum ) – cette loi a été promulguée pour des raisons de mariages mixtes.
Risque pour la santé ( sakanah )—certains aliments et mélanges sont considérés comme un risque pour la santé, comme les mélanges de poisson et de viande.

Animaux autorisés et interdits

Sabots fendus chez les chèvres (en haut à gauche), les porcs (en bas à gauche) et les bovins (en bas à droite). Les sabots des chevaux (en haut à droite) ne sont pas fendus.

Seule la viande d’espèces particulières est autorisée. Les mammifères qui à la fois ruminent ( ruminent ) et ont les sabots fendus peuvent être casher. Les animaux ayant une caractéristique mais pas l’autre (le chameau, le hyrax et le lièvre parce qu’ils n’ont pas de sabots fendus, et le porc parce qu’il ne rumine pas) sont spécifiquement exclus. ^{[20] [35] [36]}

En 2008, une décision rabbinique a déterminé que les Girafes et leur lait pouvaient être considérés comme casher. La girafe a à la fois les sabots fendus et rumine, caractéristiques des animaux considérés comme casher. Les découvertes de 2008 montrent que le lait de girafe caille, répondant aux normes casher. Bien que casher, la girafe n’est pas abattue aujourd’hui car le procédé serait très coûteux. Les Girafes sont difficiles à maîtriser et leur utilisation comme nourriture pourrait mettre l’espèce en danger. ^{[37] [38] [39]}

Les oiseaux non casher sont répertoriés d’emblée ^[40] mais les références zoologiques exactes sont contestées et certaines références renvoient à des familles d’oiseaux (24 sont citées). La Mishna ^[41] fait référence à quatre signes fournis par les sages . ^[42] Premièrement, un dores (oiseau prédateur) n’est pas casher. De plus, les oiseaux casher possèdent trois caractéristiques physiques : un orteil supplémentaire dans le dos (qui ne rejoint pas les autres orteils pour soutenir la jambe), un zefek ( récolte ) et un korkoban ( gésier ) avec une lumière pelable.. Cependant, il est interdit aux Juifs individuels d’appliquer simplement ces règlements seuls; une tradition établie ( masorah ) est nécessaire pour permettre aux oiseaux d’être consommés, même s’il peut être prouvé qu’ils répondent aux quatre critères. La seule exception à cela est la dinde. Il fut un temps où certaines autorités considéraient les signes comme suffisants, alors les Juifs ont commencé à manger cet oiseau sans masorah car il possède tous les signes ( simanim ) en hébreu. ^[43]

Les poissons doivent avoir des nageoires et des écailles pour être casher. ^[44] Les coquillages et autres espèces aquatiques autres que les poissons ne sont pas casher . ^[45] (Voir les espèces de poissons casher .) Les insectes ne sont pas casher, à l’exception de certaines espèces de criquets casher . ^[46] Tout animal qui mange d’autres animaux, qu’il tue sa nourriture ou mange de la charogne , ^[47] n’est généralement pas casher, ainsi que tout animal qui a été partiellement mangé par d’autres animaux. ^[48]

Classe	Sortes interdites
Mammifères	carnivores ; les animaux qui ne ruminent pas (par exemple, le cochon); les animaux qui n’ont pas de sabots fendus (par exemple, le chameau, le lièvre , le cheval et le daman ); chauves-souris
Des oiseaux	Oiseaux de proie; charognards
Reptiles et Amphibiens	Tout
Animaux aquatiques	Tous sans poisson. Parmi les poissons, tous ceux qui n’ont pas à la fois nageoires et écailles
Insectes	Tous, à l’exception de types particuliers de criquets ou de sauterelles qui, selon la plupart, ne peuvent pas être identifiés aujourd’hui

Séparation de la viande et du lait

La viande et le lait (ou ses dérivés) ne peuvent pas être mélangés ^[49] dans le sens où la viande et les produits laitiers ne sont pas servis au même repas, servis ou cuits dans les mêmes ustensiles, ou conservés ensemble.

Les juifs pratiquants ont des ensembles de plats séparés, et parfois des cuisines différentes, pour la viande et le lait, et attendent entre une et six heures après avoir mangé de la viande avant de consommer des produits laitiers. ^[50] Les ustensiles et plats Milchig et Fleishig (lit. “laiteux” et “viande”) sont les délimitations yiddish communément appelées entre les produits laitiers et ceux à base de viande, respectivement. ^[51]

Shelomo Dov Goitein écrit, “la dichotomie de la cuisine en une section de viande et une section de lait, si fondamentale dans une maison juive pratiquante, n’est… jamais mentionnée dans la Geniza .” Goitein croyait qu’au début du Moyen Âge, les familles juives ne gardaient qu’un seul ensemble de couverts et d’ustensiles de cuisine. ^[52] Selon David C. Kraemer , la pratique consistant à conserver des ensembles de plats séparés ne s’est développée qu’à la fin des XIVe et XVe siècles. ^[53] Il est possible que des juifs pratiquants aient attendu pendant la nuit que la viande ou la sauce laitière absorbée dans les parois d’un pot devienne insignifiante ( lifgam ) avant d’utiliser le pot pour l’autre aliment (viande ou produits laitiers). ^[54]

Abattage casher

Une représentation de la shechita du XVe siècle

Les mammifères et les volailles doivent être abattus par une personne formée (un Shochet ) en utilisant une méthode d’abattage spéciale, la shechita . ^[55] L’ abattage de Shechita coupe la veine jugulaire , l’artère carotide , l’ œsophage et la trachée en un seul mouvement de coupe continu avec un couteau tranchant et non dentelé . Le non-respect de l’un de ces critères rend la viande de l’animal non casher.

Le corps de l’animal abattu doit être contrôlé après l’abattage pour confirmer que l’animal ne présentait aucun état de santé ou défaut qui l’aurait fait mourir de lui-même dans l’année, ce qui rendrait la viande impropre. ^[56]

Ces conditions ( treifot ) comprennent 70 catégories différentes de blessures, de maladies et d’anomalies dont la présence rend l’animal non casher.

Il est interdit de consommer certaines parties de l’animal, comme certaines graisses ( chelev ) et les nerfs sciatiques des pattes, le processus d’ excision étant fait par des experts avant la vente de la viande.

Le plus de sang possible doit être retiré ^[57] par le processus de cachetage ; cela se fait généralement par trempage et salage de la viande, mais le foie , car il est riche en sang, est grillé sur une flamme nue. ^[58]

Les poissons (et les criquets casher, pour ceux qui suivent les traditions le permettant) doivent être tués avant d’être consommés, mais aucune méthode particulière n’a été spécifiée dans la loi juive. ^{[59] [60]} Les aspects juridiques de l’abattage rituel sont régis non seulement par la loi juive, mais aussi par le droit civil.

Certains pensent que cela garantit que l’animal meurt instantanément sans souffrances inutiles , mais de nombreux militants des droits des animaux considèrent le processus comme cruel, affirmant que l’animal ne peut pas perdre connaissance immédiatement, et les militants ont demandé son interdiction. ^{[61] [62]}

Préparation des viandes

Lorsqu’un animal est abattu rituellement ( shechted ), la viande crue est traditionnellement coupée, rincée et salée avant la cuisson. Le salage de la viande crue fait sortir le sang qui se loge sur la surface interne de la viande. Le salage se fait avec du gros sel, communément appelé sel casher , après quoi la viande est déposée sur une grille ou une passoire pour permettre le drainage, le restant pendant le temps qu’il faut pour parcourir un mile biblique ^[63] (environ 18 à 24 minutes). Ensuite, le résidu de sel est rincé à l’eau et la viande est cuite.

La viande rôtie ne nécessite aucun salage préalable, car le feu provoque une purge naturelle du sang.

Turei Zahav (“Taz”), un commentaire du XVIIe siècle sur le Shulchan Arukh , a statué que les morceaux de viande peuvent être “très épais” lors du salage. ^[64] La pratique juive yéménite , cependant, suit Saadiah Gaon , qui exigeait que la viande ne soit pas plus grande qu’un demi “rotal” (c’est-à-dire environ 216 grammes) lors du salage. ^[65] Cela permet aux effets du sel de pénétrer.

Certaines communautés juives orthodoxes exigent la restriction supplémentaire consistant à immerger la viande crue dans de l’eau bouillante avant de la cuire, une pratique connue sous le nom de ḥaliṭah ( hébreu : חליטה ), « blanchir ». ^[66] On croyait que cela resserrait le sang logé dans la viande, pour l’empêcher de suinter lorsque la viande était mangée. La viande crue est laissée dans la casserole d’eau bouillante aussi longtemps qu’il faut pour que la viande blanchisse sur sa couche externe.

Si quelqu’un voulait utiliser l’eau pour la soupe après avoir préparé la ḥaliṭah dans la même casserole, il pouvait simplement retirer le film, la mousse et l’écume de cette surface dans l’eau bouillante. ^{[ citation nécessaire ]}

La Ḥaliṭah n’est pas nécessaire pour rôtir de la viande sur un feu, car le feu resserre le sang.

Ustensiles casher

Plats laitiers casher du XIXe siècle au Musée juif de Berlin

Les ustensiles utilisés pour les aliments non casher deviennent non casher et rendent même les aliments casher préparés avec eux non casher.

Certains de ces ustensiles, selon le matériau à partir duquel ils sont fabriqués, peuvent être rendus aptes à préparer à nouveau des aliments casher par immersion dans de l’eau bouillante ou par l’application d’un chalumeau.

Les aliments préparés d’une manière qui viole le Shabbat (sabbat) ne peuvent être consommés ; bien que dans certains cas, cela soit autorisé après la fin du Shabbat . ^[67]

Lois de la Pâque

L’étiquette sur une bouteille de jus d’orange certifiant qu’il est casher pour la Pâque

La Pâque a des règles alimentaires plus strictes, dont la plus importante est l’interdiction de manger du pain au levain ou des dérivés de celui-ci, connus sous le nom de hamets . Cette interdiction est dérivée d’Exode 12:15. ^[68]

Les ustensiles utilisés pour préparer et servir le hamets sont également interdits à la Pâque, à moins qu’ils n’aient été rituellement nettoyés ( cashered ). ^[69]

Les juifs pratiquants conservent souvent des ensembles séparés d’ustensiles pour la viande et les produits laitiers pour la Pâque uniquement. De plus, certains groupes suivent diverses restrictions alimentaires à la Pâque qui vont au-delà des règles de la cacheroute , comme ne pas manger de kitniyot , ^[70] de gebrochts ^[71] ou d’ ail . ^[72]

Produit de la Terre d’Israël

Les règles bibliques contrôlent également l’utilisation des produits agricoles, par exemple, en ce qui concerne leur dîme, ou quand il est permis de les manger ou de les récolter, et ce qui doit être fait pour les rendre propres à la consommation humaine. ^[73]

Pour les produits cultivés en Terre d’Israël , une version modifiée des dîmes bibliques doit être appliquée, y compris Terumat HaMaaser , Maaser Rishon , Maaser Sheni et Maasar Ani (les produits sans dîme sont appelés tevel ); les fruits des trois premières années de croissance ou de replantation d’un arbre sont interdits pour la consommation ou toute autre utilisation comme orlah ; ^[74] les produits cultivés en Terre d’Israël la septième année obtiennent k’dushat shvi’it , et à moins qu’ils ne soient gérés avec soin, ils sont interdits comme une violation de la Shmita (année sabbatique).

Certaines règles de cacheroute sont sujettes à différentes opinions rabbiniques. Par exemple, beaucoup soutiennent que la règle interdisant de manger du chadash (nouveau grain) avant le 16 du mois de Nisan ne s’applique pas en dehors de la Terre d’Israël. ^[75]

Légumes

Un cocon trouvé parmi les grains d’ orge dans un sac d’orge disponible dans le commerce. Les aliments tels que les graines , les noix et les légumes doivent être vérifiés pour éviter de manger des insectes.

Bien que les plantes et les minéraux soient presque toujours casher, les restaurants végétariens et les producteurs d’aliments végétariens sont tenus d’obtenir un hechsher , certifiant qu’une organisation rabbinique a approuvé leurs produits comme étant casher, car le hechsher certifie généralement que certains légumes ont été contrôlés pour l’infestation d’insectes. et des mesures ont été prises pour s’assurer que les aliments cuits satisfont aux exigences de bishul Yisrael . ^[76] Les légumes tels que les épinards et le chou -fleur doivent être vérifiés pour l’infestation d’insectes. La procédure appropriée d’inspection et de nettoyage varie selon les espèces, les conditions de croissance et les opinions des rabbins individuels. ^[77]

Aliments Parève

Un aliment pareve est un aliment qui n’est ni de la viande ni des produits laitiers. Les poissons entrent dans cette catégorie, ainsi que tout aliment qui n’est pas d’origine animale. Les œufs sont également considérés comme pareve bien qu’il s’agisse d’un produit animal. ^[78]

Certains procédés convertissent un produit dérivé de la viande ou du lait en produit pareve . Par exemple, la présure est parfois fabriquée à partir des muqueuses de l’estomac, mais elle est acceptable pour la fabrication de fromage casher. ^[79] Les gélatines dérivées de sources animales casher (qui ont été rituellement abattues) sont également pareve . ^[80] D’autres produits de type gélatine provenant de sources non animales tels que l’ agar agar et le carraghénane sont pareve par nature. La gélatine de poisson, comme tous les produits de poisson casher, est pareve .

La loi juive exige généralement que le pain soit conservé parve (c’est-à-dire qu’il ne soit pas pétri avec de la viande ou des produits laitiers ni fabriqué sur de la viande ou de l’équipement laitier). ^[81]

Kashrut a des procédures par lesquelles l’équipement peut être nettoyé de son utilisation antérieure non casher ou de viande / produits laitiers, mais celles-ci peuvent être inadéquates pour les végétariens, les personnes allergiques ou les adhérents à d’autres lois religieuses.

Par exemple, les équipements de fabrication de produits laitiers peuvent être suffisamment bien nettoyés pour que les rabbins accordent le statut de pareve aux produits fabriqués avec, mais une personne ayant une forte sensibilité allergique aux produits laitiers peut encore réagir aux résidus laitiers. C’est pourquoi certains produits qui sont légitimement pareve portent des avertissements “lait”. ^[82]

Cannabis

Pour le cannabis cultivé en Israël, les plantes doivent respecter la shmittah , mais cela ne s’applique pas au cannabis provenant d’ailleurs. Au moins une marque de produits comestibles au cannabis est certifiée conforme aux lois de la cacheroute . ^[83]

le tabac

Bien qu’il ne s’agisse pas d’un produit alimentaire, certains tabacs reçoivent une certification casher d’un an pour la Pâque. Cette certification d’un an signifie que le tabac est également certifié pour la Pâque où différentes restrictions peuvent être en place. Le tabac peut, par exemple, entrer en contact avec certains grains de hamets strictement interdits pendant la Pâque et la certification est une garantie qu’il est exempt de ce type de contamination.

En Israël, cette certification est délivrée par un groupe rabbinique privé de cacheroute Beit Yosef , mais le grand rabbinat s’est opposé à l’octroi de toute certification par les rabbins en raison des risques pour la santé liés au tabac. ^[84]

Nourriture génétiquement modifiée

Avec l’avènement du génie génétique , un tout nouveau type d’aliments a été introduit dans le monde, et les chercheurs universitaires et judaïques ont des points de vue divergents sur la question de savoir si ces nouvelles souches d’aliments doivent être considérées comme casher ou non. Le premier animal génétiquement modifié approuvé par la FDA pour la consommation humaine est le saumon AquAdvantage et, bien que le saumon soit normalement un aliment casher acceptable, cet organisme modifié possède un gène provenant d’un organisme non casher.

En 2015, le Comité sur la loi et les normes juives de l’ Assemblée rabbinique a publié un document concernant les organismes génétiquement modifiés, déclarant que la modification de séquences de gènes via l’introduction d’ADN étranger afin de transmettre une capacité spécifique dans le nouvel organisme est autorisée, qu’entièrement de nouvelles espèces ne doivent pas être créées intentionnellement et que les implications pour la santé des aliments génétiquement modifiés doivent être considérées sur une base individuelle. ^[85]

Certains avancent que ce mélange d’espèces est contre les enseignements du Talmud et donc contre la loi juive et non casher. D’autres soutiennent que la loi de la cacheroute une partie sur soixante est importante et que le gène étranger représente moins de 1/60 de l’animal et que le saumon modifié est donc casher. ^{[ qui ? ]}

Supervision et commercialisation

Hashgacha

Certains aliments doivent être préparés en tout ou en partie par des Juifs. Cela comprend le vin de raisin , ^[86] certains aliments cuits ( bishul akum ), ^[87] le fromage ( g’vinat akum ), et selon certains aussi le beurre ( chem’at akum ), ^[88] les produits laitiers (hébreu : חלב ישראל chalav Yisrael “lait d’Israël”), ^{[88] [89]} et du pain ( Pas Yisrael ). ^[90]

Normes d’étiquetage des produits

Le U encerclé signifie qu’un produit est certifié casher par l’ Orthodox Union (OU). “Pareve” signifie qu’aucun ingrédient n’est dérivé du lait ou de la viande. Étiquettes casher sur les emballages de sel et de sucre en Colombie .

Bien que la lecture de l’étiquette des produits alimentaires puisse identifier des ingrédients manifestement non casher, certains pays autorisent les fabricants à omettre l’identification de certains ingrédients. De tels ingrédients “cachés” peuvent inclure des lubrifiants et des arômes , entre autres additifs ; dans certains cas, par exemple, l’utilisation d’ arômes naturels , ces ingrédients sont plus susceptibles d’être dérivés de substances non casher. ^[91] En outre, certains produits, tels que le poisson, présentent un taux élevé d’ étiquetage erroné , ce qui peut entraîner la vente d’un poisson non casher dans un emballage étiqueté comme une espèce de poisson casher. ^[92]

Les producteurs d’aliments et d’additifs alimentaires peuvent contacter les autorités religieuses juives pour faire certifier casher leurs produits : cela implique une visite des installations de fabrication par un rabbin individuel ou un comité d’une organisation rabbinique, qui inspectera les méthodes de production et le contenu et, si tout est suffisamment casher un certificat serait délivré. ^[93]

Symbole de certification OK Kosher (K entouré) avec une désignation laitière sur un sac de pépites de chocolat

Les fabricants identifient parfois les produits qui ont reçu une telle certification en ajoutant des symboles graphiques particuliers à l’étiquette. Ces symboles sont connus dans le judaïsme sous le nom de hechsherim . ^[94] En raison des différences dans les normes de cacheroute détenues par différentes organisations, les hechsheirim de certaines autorités juives peuvent parfois être considérés comme invalides par d’autres autorités juives. ^[95] Les marques de certification des divers rabbins et organisations sont trop nombreuses pour être énumérées, mais l’une des plus couramment utilisées aux États-Unis d’Amérique est celle de l’ Union des congrégations orthodoxes , qui utilise un Uà l’intérieur d’un cercle (“OU”), symbolisant les initiales de l’Union Orthodoxe . En Grande-Bretagne, les symboles couramment utilisés sont le logo “KLBD” du London Beth Din et le logo “MK” du Manchester Beth Din . ^[96] Un seul K est parfois utilisé comme symbole pour casher , mais comme de nombreux pays n’autorisent pas la marque de lettres (la méthode par laquelle d’autres symboles sont protégés contre les abus), cela indique seulement que la société qui fabrique le produit prétend que c’est casher. ^[97]

Timbre pour identifier les aliments comme casher. Collection du Centre juif d’Auschwitz

De nombreux symboles de certification sont accompagnés de lettres ou de mots supplémentaires pour indiquer la catégorie du produit, conformément à la loi juive ; ^[97] la catégorisation peut entrer en conflit avec les classifications légales, en particulier dans le cas d’aliments que la loi juive considère comme des produits laitiers , mais pas la classification légale.

D—Produits laitiers
DE—Matériel laitier
M—Viande, y compris la volaille
Pareve —Aliment qui n’est ni viande ni produits laitiers
Poisson
P— lié à la Pâque ( P n’est pas utilisé pour Pareve )

Dans de nombreux cas, une surveillance constante est nécessaire car, pour diverses raisons telles que des changements dans les processus de fabrication, des produits qui étaient autrefois casher peuvent cesser de l’être. Par exemple, une huile lubrifiante casher peut être remplacée par une huile contenant du suif , que de nombreuses autorités rabbiniques considèrent comme non casher. De tels changements sont souvent coordonnés avec le rabbin superviseur ou l’organisation de supervision pour s’assurer que le nouvel emballage ne suggère aucun hechsher ou kashrut . Dans certains cas, cependant, les stocks existants d’étiquettes pré-imprimées avec le hechsher peuvent continuer à être utilisés sur le produit désormais non casher. Une Vigne activeau sein de la communauté juive discute des produits désormais discutables, ainsi que des produits devenus casher mais dont les étiquettes ne portent pas encore le hechsher . Certains journaux et périodiques traitent également des produits de cacheroute . ^[98]

Les produits étiquetés de style casher sont des produits non casher qui ont les caractéristiques des aliments casher, tels que les hot-dogs tout bœuf ^[99] ou qui sont aromatisés ou préparés d’une manière conforme aux pratiques ashkénazes , comme les cornichons à l’aneth . ^[100] La désignation fait généralement référence à des articles de charcuterie .

Histoire de la supervision et de la commercialisation casher

McDonald’s casher à Buenos Aires , Argentine

Les producteurs alimentaires cherchent souvent à élargir leurs marchés ou leur potentiel de commercialisation, et offrir des aliments casher est devenu un moyen d’y parvenir. Le caractère unique de la nourriture casher a été annoncé dès 1849. ^[101] En 1911 , Procter & Gamble est devenue la première entreprise à annoncer l’un de ses produits, Crisco, comme casher. ^[102] Au cours des deux décennies suivantes, des entreprises telles que Lender’s Bagels , Maxwell House , Manischewitz et Empire ont évolué et ont donné au marché casher plus d’espace sur les étagères. Dans les années 1960, l’hébreu Nationalhotdogs a lancé une campagne “nous répondons à une autorité supérieure” pour attirer les juifs et les non-juifs. À partir de ce moment, “casher” est devenu un symbole de qualité et de valeur. Le marché casher s’est rapidement développé, et avec lui davantage d’opportunités pour les produits casher. Menachem Lubinsky, fondateur de la foire commerciale Kosherfest , estime jusqu’à 14 millions de consommateurs casher et 40 milliards de dollars de ventes de produits casher aux États-Unis ^[103]

En 2014, les Forces de défense israéliennes ont décidé d’autoriser les superviseures casher à travailler dans leurs cuisines sur les bases militaires, et les premières inspectrices casher ont été certifiées en Israël. ^{[104] [105]}

Utilisation légale

Les lois sur les normes publicitaires dans de nombreuses juridictions ^{[ quantifier ]} interdisent l’utilisation de l’expression casher dans l’étiquetage d’un produit à moins que le producteur ne puisse prouver que le produit est conforme aux lois alimentaires juives ; cependant, différentes juridictions définissent souvent différemment les qualifications juridiques pour se conformer aux lois alimentaires juives. Par exemple, dans certains endroits, la loi peut exiger qu’un rabbin certifie la nature casheroute , dans d’autres, les règles du casher sont pleinement définies par la loi, et dans d’autres encore, il suffit que le fabricant pense uniquement que le produit est conforme aux règles alimentaires juives. . Dans plusieurs cas, les lois restreignant l’utilisation du terme casheront par la suite été considérées comme des ingérences religieuses illégales. ^[106]

Frais

Aux États-Unis, le coût de la certification pour les articles fabriqués en série est généralement minime ^{[107] [108]} et est généralement plus que compensé par les avantages d’être certifié. ^[108] En 1975 , le New York Times a estimé le coût par article pour obtenir la certification casher à 6,5 millionièmes de cent (0,000000065 $) par article pour un produit surgelé General Foods . ^[109] Selon un rapport de 2005 de Burns & McDonnell, la plupart des agences de certification nationales américaines sont à but non lucratif, ne facturant que la supervision et le travail sur site, pour lesquels le superviseur sur site « gagne généralement moins par visite qu’un mécanicien automobile ». fait par heure”. Cependant, la réingénierie d’un processus de fabrication existant peut être coûteuse.^[110] La certification entraîne généralement une augmentation des revenus en ouvrant des marchés supplémentaires aux juifs qui respectent le casher, aux musulmans qui respectent le halal , aux adventistes du septième jour qui respectent les principales lois du régime casher, aux végétariens et aux intolérants au lactose qui souhaitent éviter les produits laitiersproduits (les produits certifiés pareve de manière fiable répondent à ce critère). ^{[109] [111] [112] [113]} L’ Union Orthodoxe , l’une des plus grandes kashrutaux États-Unis, affirme que “lorsqu’il est positionné à côté d’une marque concurrente non casher, un produit casher fera mieux de 20%”. ^[114]

Dans certaines communautés juives européennes, la surveillance casher de la viande comprend une «taxe» utilisée pour financer l’éducation juive dans la communauté, ce qui rend la viande casher plus chère que le seul coût de la surveillance impliquerait. ^[115]

Société et culture

Adhérence

De nombreux Juifs observent partiellement la cacheroute, en s’abstenant de porc ou de crustacés ou en ne buvant pas de lait avec des plats de viande. Certains gardent casher à la maison mais mangent dans des restaurants non casher. En 2012, une analyse du marché des aliments de spécialité en Amérique du Nord a estimé que seulement 15 % des consommateurs casher étaient juifs. ^[116] La viande casher est régulièrement consommée par les musulmans lorsque le halal n’est pas disponible. ^[117] Les musulmans, les hindous et les personnes allergiques aux produits laitiers considèrent souvent la désignation casher-pareve comme une assurance qu’un aliment ne contient aucun ingrédient d’origine animale, y compris le lait et tous ses dérivés. ^[118] Cependant, depuisles aliments casher-pareve peuvent contenir du miel, des œufs ou du poisson, les végétaliens ne peuvent pas se fier à la certification. ^{[119] [120]}

Environ un sixième des Juifs américains ou 0,3% de la population américaine gardent entièrement casher, et beaucoup plus d’entre eux ne suivent pas strictement toutes les règles mais s’abstiennent toujours de certains aliments interdits (en particulier le porc). L’ Église adventiste du septième jour , une dénomination chrétienne , prêche un message de santé qui exige le respect des lois alimentaires casher. ^{[121] [122] [123]}

Une enquête de 2013 a révélé que 22% des Juifs américains affirmaient garder casher chez eux. ^[124]

Linguistique

Boutique casher à Varsovie , utilisant l’orthographe polonaise de “casher”

En hébreu ancien , le mot casher ( hébreu : כשר ) signifie être avantageux , approprié , convenable ou réussir , ^[125] selon le lexique hébreu et anglais Brown–Driver–Briggs . En hébreu moderne , il fait généralement référence à la cacheroute , mais il peut aussi parfois signifier “propre”. Par exemple, le Talmud babylonien utilise casher dans le sens de «vertueux» en se référant à Darius Ier comme un «roi casher»; Darius, un persanroi (règne 522-486 avant notre ère), a favorisé la construction du Second Temple . ^[126] En anglais familier , casher signifie souvent “légitime”, “acceptable”, “permissible”, “authentique” ou “authentique”. ^{[127] [128] [129]}

Le mot casher peut faire partie de certains noms de produits courants. Parfois, il est utilisé comme abréviation de casher , c’est-à-dire le processus de fabrication de quelque chose de casher ; par exemple, le sel casher est une forme de sel avec des cristaux de forme irrégulière, ce qui le rend particulièrement adapté à la préparation de la viande selon les règles de la cacheroute , car la surface accrue des cristaux absorbe plus efficacement le sang. ^[130] À d’autres moments, casher peut apparaître comme synonyme de tradition juive ; par exemple, un cornichon casher à l’aneth est simplement un cornichon fabriqué à la manière traditionnelle des fabricants de cornichons juifs de New York, en utilisant un ajout généreux d’ail à la saumure, et n’est pas nécessairement conforme aux lois alimentaires juives traditionnelles. ^{[131] [129]}

Autres utilisations

Bien que le terme casher se rapporte principalement à la nourriture, il apparaît parfois dans d’autres contextes. Certains détaillants orthodoxes vendent des téléphones portables casher – des appareils dépouillés avec des fonctionnalités limitées. ^{[132] [133]}

Voir également

Portail du judaïsme
Portail des animaux

Abomination (judaïsme)
Ahimsa (non-violence envers les êtres vivants)
Cuisine bouddhiste
- Végétarisme bouddhiste
Lois diététiques chrétiennes
Comparaison des lois alimentaires islamiques et juives
Lois alimentaires hindoues
Lois diététiques islamiques
- Halal
Cuisine juive
- Eco-Cachemire
- Cuisine israélienne
- Végétarisme juif
- Légumes juifs
- Agence de certification casher
- Préparation de la nourriture du sabbat
Jhatka
Kascher
Taxe casher
Théorie du complot fiscal casher
Régime taoïste
Arbref
Banquet Tréfa

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^ ^un riche ^{b , Tracy.}“Cashrout: lois alimentaires juives” . Jewfaq.org . Consulté le 14 mars 2013 .
^ “Sel casher” . Archivé de l’original le 2015-12-30.
^ Bowen, Dana; Ralph, Nancy. “DES EXPOSITIONS DE PICKLE DAY : Qu’est-ce qu’un cornichon ?” . Musée de l’alimentation de New York . Consulté le 17 février 2019 . Les aneths casher sont préparés de la même manière, mais de généreuses doses d’ail sont ajoutées à la saumure à la fin. Ce n’est pas parce qu’ils sont appelés “aneth casher” qu’ils sont produits conformément à la loi casher – vous devez vérifier l’étiquette pour voir si la supervision rabbinique a certifié cette marque particulière casher.
^ “Les juifs orthodoxes au Royaume-Uni proposent des téléphones portables certifiés” casher “” . PRI . 26 janvier 2012 . Consulté le 3 novembre 2019 .
^ Joselit, Jenna Weissman (4 mai 2007). « Technologie casher » . L’Avant . De la même manière que les appellations « casher » et « treyf » sont utilisées pour désigner non seulement des aliments rituellement acceptables, mais également des formes de comportement socialement acceptables ou inacceptables, ces appellations sont maintenant appliquées publiquement aux dernières formes de technologie telles que Bien. Des publicités placées récemment dans Der Yid et Der Blatt, deux des journaux yiddish de la communauté Satmar, indiquaient clairement dans un langage fort et sans équivoque que seuls certains téléphones portables étaient acceptables : ceux qui portaient l’aval rabbinique, le hekhsher, du Vaad Harabanim Le Inyenei Tikshoret , la Commission rabbinique des communications. […] Sur le téléphone approuvé par le rabbinisme, il n’y a pas d’Internet, pas d’appareil photo, pas d’options de messagerie texte. Un «téléphone portable casher» est un téléphone qui ne ressemble en rien à un téléphone. Quoi de plus,

Lectures complémentaires

Samuel H. Dresner; Seymour Siegel; David M. Pollock (1982). Les lois alimentaires juives . Service de livres de la synagogue unie. ISBN 978-0-8381-2105-4.
Isidor Grünfeld (1982). Les lois alimentaires juives : lois alimentaires concernant les plantes et les légumes, avec une référence particulière aux produits de la Terre Sainte . ISBN 0-900689-22-6.
Isaac Klein , Un guide de la pratique religieuse juive , JTSA, 1992
David C. Kraemer , Alimentation juive et identité à travers les âges , Routledge, 2008
James M. Lebeau, The Jewish Dietary Laws: Sanctify Life , Synagogue unie du judaïsme conservateur , New York, 1983
Yacov Lipschutz, Kashruth: A Background and Reference Guide to the Principles of Kashruth . New York : Mesorah Publications Ltd, 1989
Jordan D. Rosenblum, Les lois alimentaires juives dans le monde antique . Cambridge University Press, 2016.
Jordan D. Rosenblum (2010-05-17). Nourriture et identité dans le judaïsme rabbinique primitif . ISBN 978-0-521-19598-0.

Liens externes

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Citations liées à la cacheroute sur Wikiquote
Livre de cuisine: casher sur Wikibooks
Guide de voyage Kashrut de Wikivoyage
Habad.org : Casher
Kashrut.com
OU Casher
Aish.com : ABC du casher
Jewfaq.org: Kashrut – Lois alimentaires juives