Jeong Yak-yong

Jeong Yak-yong ou Chong Yagyong (5 août 1762 – 7 avril 1836), ^[1] souvent simplement connu sous le nom de ‘Dasan’ (茶山, l’un de ses ‘ho’ / pseudonymes signifiant ‘la montagne de thé’), était agronome, philosophe et poète coréen. Il était l’un des plus grands penseurs de la dernière période Joseon , a écrit des livres très influents sur la philosophie, la science et les théories du gouvernement, a occupé des postes administratifs importants et a été noté comme poète. Il était un proche confident du roi Jeongjo (gouverné de 1776 à 1800) et sa position philosophique est souvent identifiée à l’ école Silhak (apprentissage pratique), et ses préoccupations sont mieux considérées comme des explorations du néo-confucianisme.thèmes.

Jeong Yak-yong
Nom coréen
HANGÛL	정 약 용
Hanja	丁若鏞
Romanisation révisée	Jeong Yak-yong
McCune–Reischauer	Chŏng Yak-yong
Nom du stylo
HANGÛL	다 산
Hanja	茶山
Romanisation révisée	Dasan
McCune–Reischauer	Tasan
Nom de courtoisie
HANGÛL	미 용 ou 송 보
Hanja	美鏞ou頌甫
Romanisation révisée	Miyong ou Songbo
McCune–Reischauer	Miyong ou Songbo
Nom posthume
HANGÛL	문 도
Hanja	文度
Romanisation révisée	Monde
McCune–Reischauer	Monde

Jeong est né le 5 août 1762 à Gwangju , dans la province de Gyeonggi et y est décédé le 7 avril 1836 également. Il passa 18 ans en exil dans le comté de Gangjin , province du Jeolla du Sud , de 1801 à 1818, en raison de son appartenance à la faction sudiste ( Nam-in ), et aussi à cause de la foi catholique de son frère aîné. Les catholiques coréens prétendent parfois que Jeong a été baptisé sous le nom de Jean-Baptiste, mais il n’y a aucune preuve documentaire de cela. Il venait du clan Naju Jeong.

À sa naissance, il reçut le titre de courtoisie (初字 choja) Gwinong (歸農), et plus tard il fut également connu par les ja Miyong (美鏞) et Songbu (頌甫)美庸); parmi ses ho (號, noms de plume) se trouvaient Sa-am (俟菴), Tagong (籜翁), Taesu (苔叟), Jahadoin (紫霞道人), Cheolmasanin (鐵馬山人), Dasan (茶山), Yeoyudang (與猶堂, le nom de sa maison).

Biographie

Histoire de famille

Le père de Dasan était Jeong Jae-won (丁載遠, 1730–1792). Son frère aîné Yak-hyeon (若鉉, 1751–1821) était le fils d’une première femme, tandis que Jeong Yak-jong (若鍾, 1760–1801), Yak-jeon (若銓, 1758–1816) et Yak -yong étaient les fils de la seconde épouse de leur père, Suk-in (淑人, 1730–1770) de la famille Haenam Yun 尹. Il y avait une fille de ce second mariage. Quatre autres filles sont nées plus tard d’un troisième mariage.

La famille du père de Dasan a retracé leur descendance jusqu’à Jeong Ja-geup (丁子伋, 1423–1487) qui, en 1460, a pris pour la première fois un poste au gouvernement sous le roi Sejo . Huit autres générations ont ensuite suivi son exemple. Jeong Si-yun (丁時潤, 1646-1713) et son deuxième fils Do-bok (道復, 1666-1720) étaient les derniers de la lignée, puisque la faction sudiste à laquelle appartenait la famille perdit le pouvoir en 1694. Si-yun se retira dans une maison à Mahyeon-ri à l’est de Séoul (maintenant connue sous le nom de Namyangju ) en 1699, qui devait être le lieu de naissance de Dasan. Son fils aîné, Do-tae (道泰) y vivait et était l’ancêtre direct de Dasan. Les sudistes sont restés exclus des postes officiels jusqu’à une brève période qui a commencé sous le règne du roi Jeongjo, lorsque le père de Dasan fut nommé magistrat du comté de Jinju , grâce à ses liens étroits avec le puissant Chae Je-gong (蔡濟恭, 1720-1799), qui s’éleva jusqu’à ce qu’il soit nommé troisième conseiller d’État en 1788. En 1762, l’exécution de Crown Le prince Sado par son père le roi a tellement choqué Jeong Jae-won qu’il s’est retiré de la vie officielle et est retourné chez lui à Mahyeon-ri. Cela explique le nom de courtoisie Gwi’nong (“retour à l’agriculture”) que son père a donné à Dasan, qui est né la même année. En conséquence, Dasan a grandi en recevant une formation intellectuelle intense de son père désormais inoccupé. ^[2]

La source des intérêts intellectuels de Dasan peut être attribuée à l’influence du grand érudit Udam Jeong Si-han (愚潭 丁時翰, 1625-1707) du même clan, qui enseigna brièvement à Jeong Si-yun et fut alors le professeur principal. de l’ancêtre de Dasan, Jeong Do-tae, ainsi que de son frère Do-je (1675–1729). L’un des penseurs les plus importants de la génération suivante était le philosophe-érudit Seongho Yi Ik (星湖 李瀷, 1681–1763) et il considérait Udam comme l’héritier authentique de Toegye Yi Hwang (退溪 李滉, 1501–1570). Jeong Do-je a transmis les enseignements d’Udam aux générations suivantes de la famille et ils ont donc été transmis au père de Dasan et à Dasan lui-même.

De même, la mère de Dasan descendait de la famille du célèbre poète-érudit sudiste Gosan Yun Seon-do (孤山 尹善道, 1587–1671). L’arrière-petit-fils de Yun, Gongjae Yun Du-seo (恭齋 尹斗緖, 1668–1715), bien connu pour ses talents de peintre, était l’arrière-grand-père maternel de Dasan. Lui et son frère aîné étaient proches de Seongho Yi Ik et de ses frères, et sont crédités d’avoir relancé l’étude des Six Classiques, ainsi que la pensée de Toegye. ^[3]

Jeunesse

À l’âge de 6 ans, le père de Dasan était impressionné par son sens de l’observation. À l’âge de 9 ans, il avait composé un petit recueil de poèmes. En 1776, Dasan épousa Hong Hwabo du clan Pungsan Hong, la fille d’un secrétaire royal ; cette année-là, il s’installe à Séoul, où son père est nommé au Conseil des impôts après l’avènement du roi Jeongjo . À l’âge de 15 ans, Dasan a été initié aux écrits de Seongho Yi Ik par l’un de ses descendants, Yi Ga-Hwan (李家煥, 1742–1801) et son beau-frère Yi Seung-hun (李承薰, 1756–1801) et il fut profondément impressionné, résolu à consacrer sa vie à des études similaires. En 1783, Dasan réussit le chinsagwa (examen de licence littéraire), qui lui permit d’entrer au Seonggyungwan(académie nationale confucéenne).

En 1784, le roi fut profondément impressionné par « l’objectivité » des réponses de Dasan à une série de questions qu’il avait formulées. Ce fut le début d’une relation de plus en plus étroite entre le roi et Dasan. Après la promotion de Chae Je-gong en 1788, Dasan a pris la première place au daegwa (examen supérieur de la fonction publique) en 1789 et s’est vu offrir un poste au Bureau des décrets royaux, avec 5 autres membres de la faction sudiste. Cela a alarmé les membres de la faction opposée de la «vieille doctrine», qui ont rapidement réalisé à quel point les sudistes étaient influencés, non seulement par l’apprentissage pratique introduit en Chine depuis l’Europe, mais par le Catholicisme Romain lui-même.

En 1784, Yi Byeok (李蘗, 1754-1786), un érudit qui avait participé à des réunions pour étudier des livres sur l’apprentissage occidental (européen), à partir de 1777, parla avec Dasan de la nouvelle religion pour la première fois en 1784 et lui a donné un livre à ce sujet. Quelle que soit sa propre réponse, et il n’y a aucune preuve qu’il ait jamais reçu le baptême, la famille immédiate de Dasan était profondément impliquée dans les origines de la communauté catholique coréenne. Sa sœur aînée était mariée à Yi Seung-hun , le Coréen qui a été baptisé pour la première fois en tant que catholique à Pékin en 1784 et a joué un rôle de premier plan dans les premières années de la croissance de l’Église. L’aîné des fils de Jeong Jae-won, Yak-hyeon, était marié à une sœur de Yi Byeok. Une autre fille, issue d’un troisième mariage, épousa plus tard Hwang Sa-yeong (1775–1801), auteur de la célèbre Lettre de soie. Le frère aîné de Dasan, Jeong Yak-jong (Augustinus) fut le chef de la première communauté catholique et l’une des premières victimes de la purge lancée contre les Sudistes, mais surtout contre les catholiques, en 1801, après la mort subite du roi Jeongjo .

En 1789, Yun Ji-chung, l’un des premiers baptisés et cousin de Dasan par sa mère, s’était rendu à Pékin et avait reçu la confirmation. Rome avait interdit aux catholiques d’accomplir des rituels ancestraux et cela était maintenant strictement appliqué par l’évêque franciscain portugais de Pékin Alexandre de Gouvea. Lorsque sa mère mourut en 1791, Yun refusa donc d’accomplir les cérémonies confucéennes habituelles ; cela est devenu de notoriété publique, il a été accusé d’impiété et a été exécuté. Certains Coréens qui avaient d’abord été sympathiques, horrifiés par le rejet par l’Église des traditions sacrées, se sont détournés. Jeong Yak-yong en faisait peut-être partie. ^[4]

Services royaux

Dasan s’intéressait particulièrement au génie civil et en 1792 le roi, impressionné par un pont flottant qu’il avait conçu, lui demanda de concevoir et de superviser la construction des murs de la forteresse de Hwaseong (Suwon moderne), qui entourait le palais où le roi serait vivre lorsqu’il visita le nouveau tombeau qu’il avait fait construire pour son père. Dasan a produit des techniques et des structures radicalement nouvelles, puisant dans des sources européennes, chinoises et japonaises. En 1794, après plusieurs promotions, le roi le nomma envoyé secret dans la province de Gyeongi, enquêtant sur des rapports de corruption.

La tâche la plus importante de Dasan en 1795, le 60e anniversaire de la naissance du prince héritier Sado , était d’aider le roi à décider d’un nouveau titre honorifique pour son père. C’était une entreprise difficile, les partisans du prince étaient membres de ce qu’on appelait la sous-faction Opportunisme tandis que ses principaux ennemis étaient membres de la sous-faction Principe. Les sudistes étaient de fervents partisans du souhait du roi d’honorer hautement Sado et le roi était plus que reconnaissant. Cependant, il a alors jugé prudent d’expulser Dasan du tribunal pendant un certain temps, le nommant surintendant du poste de Geumjeong, dans la province du Pyeongan du Sud.

Il y apporte une preuve claire de son rejet du catholicisme en mettant tout en œuvre pour persuader les catholiques qui y travaillent de renoncer à leur foi, et notamment d’accomplir les rites ancestraux. Il est presque certain que c’était le rejet par les catholiques du rituel confucéen qui l’avait retourné contre eux. En 1796, il est ramené à Séoul et promu mais ses nombreux ennemis continuent de l’accuser de soutenir les catholiques pro-occidentaux et il préfère occuper un poste de magistrat de comté à Goksan dans la province de Hwanghae .

En 1799, il se retire même dans sa maison familiale mais est rappelé à Séoul par le roi en 1800. ^[5]

Exilé

À l’été 1800, le roi Jeongjo mourut subitement. Le nouveau roi, le roi Sunjo , n’était encore qu’un enfant de 11 ans et le pouvoir tomba entre les mains de la veuve du roi Yeongjo, souvent connue sous le nom de reine douairière Kim ou reine Jeongsun . Sa famille appartenait aux factions opposées au groupe réformiste, souvent catholique, Nam-in et elle avait été complètement impuissante pendant le règne de Jeongjo. Elle lança aussitôt une attaque contre les catholiques, dénoncés comme traîtres et ennemis de l’État. Jeong Yak-jong, le frère aîné de Jeong Yak-yong, était le chef de la communauté catholique, il fut l’un des premiers à être arrêté et exécuté, avec Yi Seung-hun , au printemps 1801. Son fils aîné , Jeong Cheol-sang, mourut alors lui aussi, exécuté un mois après son père.

Puisqu’il était le frère cadet de Jeong Yak-jong, Jeong Yak-yong a été envoyé en exil pendant quelques mois dans la forteresse de Janggi dans ce qui est aujourd’hui Pohang , ayant été découvert après un interrogatoire avec torture qu’il n’était pas un croyant catholique. C’était peut-être ça, mais qu’est-ce qui a amené Yak-yong à Gangjin, où il a été forcé de passer dix-huit ans, a été l’événement qui a servi de dernier clou dans le cercueil de la communauté catholique primitive, l’incident de la lettre de soie. Hwang Sa-yeong, marié à l’une des sœurs cadettes de Dasan, se cacha dans une grotte pendant les persécutions et en octobre 1801, il termina d’écrire une longue lettre à l’évêque de Pékin, donnant un compte rendu détaillé des événements récents, lui demandant de faire pression sur les autorités coréennes pour permettre la liberté de religion et, désastreusement, le suppliant de demander aux nations occidentales d’envoyer une grande armée pour renverser la Dynastie Joseon afin que la Corée soit soumise à la Chine, où le catholicisme était autorisé. L’homme portant cette lettre, écrite sur un rouleau de soie enroulé autour de son corps,

La persécution s’est intensifiée et s’il n’avait pas été très clair que Jeong Yak-yong et Jeong Yak-jeon n’étaient en aucun cas des croyants catholiques, ils auraient sûrement été exécutés. Au lieu de cela, ils ont été envoyés en exil ensemble, se séparant à Naju , d’où Jeong Yak-jeon a voyagé sur l’île de Heuksando., Yak-yong empruntant la route de Gangjin. Son exil commença dans les derniers jours de 1801, le 23e jour du onzième mois lunaire, le 28 décembre du calendrier solaire. Ce jour-là, il est arrivé à Gangjin, dans la province du Jeolla du Sud. L’exilé nouvellement arrivé avait peu ou pas d’argent et pas d’amis, il a trouvé refuge dans l’arrière-salle d’une taverne pauvre et délabrée tenue par une veuve, à l’extérieur de la porte est du canton fortifié de Gangjin, et il y a vécu jusqu’en 1805. Il appelait sa chambre “Sauijae” (salle des quatre obligations : pensée claire, apparence sérieuse, conversation calme, actions sincères).

En 1805, beaucoup de choses avaient changé à Séoul. La reine douairière Kim était décédée et le jeune roi avait atteint sa majorité et avait rapidement mis fin à la violence contre les catholiques. Trois cents avaient été tués et beaucoup des autres avaient été exilés ou dispersés, ou avaient cessé de pratiquer. Jeong Yak-yong était libre de se déplacer dans la région de Gangjin et au printemps 1805, il monta la colline jusqu’au temple Baeknyeon-sa, où il rencontra le vénérable Hyejang, le moine nouvellement arrivé responsable du temple, qui était environ dix ans de moins que lui. Ils ont parlé et il semble que Hyejang n’ait réalisé qui était son visiteur qu’au moment de partir. Cette nuit-là, il l’a forcé à rester avec lui et lui a demandé d’apprendre le I Ching . Ils sont rapidement devenus des compagnons proches.

Plus tard la même année, Hyejang a permis à Dasan de quitter la taverne et pendant près d’un an, il a vécu à Boeun Sanbang, un petit ermitage du temple voisin de Goseong-sa, qui était sous le contrôle de Hyejang. Enfin, au printemps 1808, il put s’installer dans une maison appartenant à un parent éloigné de sa mère, sur les pentes d’une colline surplombant Gangjin et sa baie. C’était une maison simple, au toit de chaume, mais c’est là que l’exilé passa les dix dernières années de son exil, jusqu’à l’automne 1818. C’est le site aujourd’hui connu sous le nom de « Dasan Chodang ». La colline derrière la maison était connue localement sous le nom de Da-san (montagne du thé) et cela allait devenir le nom sous lequel notre exil est le plus connu aujourd’hui, Dasan. Ici, il pouvait enseigner aux étudiants qui logeaient dans un immeuble proche du sien, formant une communauté très unie, et il pouvait écrire.^[6]

Pendant son exil, il aurait écrit 500 volumes. Cela doit être nuancé, car un « ouvrage » pouvait remplir près de 50 volumes de la taille standard, mais il a certainement écrit une grande quantité, quelque 14 000 pages, principalement afin de définir clairement un programme de réforme fondamentale pour gouverner correctement le pays selon l’art confucéen. idéaux. Pendant les années d’exil, il se concentra d’abord sur le Livre des Mutations ( Yi Ching ), écrivant en 1805 le Chuyeoksajeon . Une réflexion sur le Classique de Poésie suivit en 1809. Il écrivit sur la politique, l’éthique, l’économie, les sciences naturelles, la médecine et la musique. Après son retour d’exil, Dasan publie ses ouvrages les plus importants : sur la jurisprudence Heumheumsinseo (1819) ; sur la linguistiqueAeongakbi (1819); sur la diplomatie Sadekoryesanbo (1820) ; sur l’art de gouverner Mongminsimseo et sur l’administration Gyeongsesiryeong (1822).

Dasan est resté en exil à Gangjin jusqu’en 1818, date à laquelle il a été autorisé à retourner dans sa maison familiale près de Séoul. Les tentatives de le ramener au service du gouvernement ont été bloquées par la politique des factions. Il a utilisé Yeoyudang comme nom de plume final, c’était le nom de la maison familiale où il vivait tranquillement, près de la rivière Han, jusqu’à sa mort en 1836, le jour de son soixantième anniversaire de mariage. Les principales sources de sa biographie sont les deux versions de sa propre «épitaphe», Jachan myojimyeong , et une biographie chronologique Saam seonsaeng yeonbo composée par son arrière-petit-fils Jeong Gyu-yeong à partir de documents qui n’existent plus. ^[7]

Dasan et le renouveau du thé au XIXe siècle

Jeong Yak-yong vivait à Gangjin depuis plusieurs années lorsque le Vén. Hyejang est arrivé du temple de Daeheung-sa pour prendre en charge Paengnyeon-sa. Pendant ces années passées dans une auberge pauvre avec très peu d’argent, la santé de Dasan avait souffert de la faible valeur nutritionnelle de sa nourriture. Il souffrait de problèmes digestifs chroniques. Dasan et Hyejang se sont rencontrés pour la première fois le 17e jour du 4e mois 1805, peu de temps après l’arrivée de Hyejang. Quelques jours seulement après, Dasan envoya un poème à Hyejang demandant des feuilles de thé de la colline au-dessus du temple ; il est daté du 4e mois de 1805, très peu de temps après leur rencontre. ^[8]

Ce poème montre clairement que Dasan connaissait déjà la valeur médicinale du thé et implique qu’il savait comment préparer les feuilles à boire. On a souvent affirmé que Dasan avait appris le thé à Hyejang, mais cela et une série d’autres poèmes échangés entre eux suggèrent qu’en fait Hyejang et d’autres moines de la région ont appris à faire une sorte de thé cuit à partir de Dasan.

Cela ferait de lui la principale origine de la propagation de l’intérêt pour le thé qui s’ensuivit. En 1809, le Vén. Cho-ui du même temple Daeheung-sa est venu rendre visite à Dasan à Gangjin et a passé plusieurs mois à étudier avec lui là-bas. ^[9] Encore une fois, il semble plus que probable que Cho-ui ait appris le thé pour la première fois auprès de Dasan et ait adopté sa manière très spécifique et plutôt archaïque de préparer du thé cuit. Après cela, ce fut le Vén. Cho-ui qui, lors de sa visite à Séoul en 1830, partagea son thé avec un certain nombre d’érudits. Parmi eux, certains poèmes ont été écrits et partagés pour célébrer la boisson nouvellement découverte, en particulier la Préface et Poème du Thé du Sud (南茶幷序) de Geumryeong Bak Yeong-bo. ^[dix]

Après cela, Cho-ui est devenu particulièrement proche de Chusa Kim Jeong-hui , qui lui a rendu visite à plusieurs reprises en lui apportant des cadeaux de thé pendant son exil sur l’île de Jeju dans les années 1740. Une lettre sur la méthode de Dasan pour faire du thé cuit a survécu, datée de 1830, que Dasan a envoyée à Yi Si-Heon 李時憲 (1803–1860), le plus jeune élève qu’il a enseigné pendant ses 18 années d’exil à Gangjin : « Il est essentiel de cuire trois fois à la vapeur les feuilles cueillies et les sécher trois fois, avant de les broyer très finement. Ensuite, cela devrait être soigneusement mélangé avec de l’eau d’une source rocheuse et pilé comme de l’argile en une pâte dense qui est façonnée en petits gâteaux. Ce n’est qu’alors qu’il est bon de boire. ^[11]

Pensée

Jeong est surtout connu pour son travail de synthèse de la pensée néo-confucéenne du milieu de la Dynastie Joseon . ^[1] Dans le processus, il a beaucoup écrit dans divers domaines, notamment le droit, la théorie politique et les classiques confucéens coréens . Il a cherché à ramener l’érudition confucéenne coréenne à un lien direct avec la pensée originale de Confucius . Il a appelé ce retour aux classiques “Susa” learning (수사, 洙泗), une référence aux deux fleuves qui traversaient la patrie de Confucius. ^[2]

Jeong a publié un certain nombre de livres dans divers domaines, dont son plus connu Mokminsimseo (목민심서, 牧民心書, L’esprit de gouverner le peuple). Bien qu’il ait été profondément préoccupé par le problème de la pauvreté à cette époque, Jeong a profondément réfléchi à la question de la pauvreté et a soulevé des questions sur le rôle des responsables gouvernementaux. Il croyait que le gouvernement et les bureaucrates pouvaient et devaient jouer un rôle majeur dans la résolution du problème de la pauvreté. Dasan a souligné l’importance pour le gouverneur d’administrer le peuple avec intégrité et de manière équitable. Selon lui, le gouvernement était l’entité au pouvoir pour aider et favoriser le peuple tandis que le peuple était l’objet de la sympathie et de la domination du gouvernement. ^[12]

Au service de cette idée, Jeong a critiqué les philosophes de son temps pour s’être engagés à la fois dans une recherche étymologique infructueuse et pour avoir poursuivi la théorie philosophique pour leur propre bien. ^[3] Il a fait valoir que l’érudition devrait être recentrée sur des préoccupations plus importantes telles que la musique, le rituel et la loi. Ce n’était pas seulement une affirmation intellectuelle mais aussi politique: il a soutenu que les examens gwageo par lesquels les personnes se qualifiaient pour le service royal devraient être réformés pour se concentrer sur ces préoccupations. ^[4]

Vous Philosophie

La philosophie Ye occupe une grande partie des écrits de Jeong Yak-yong. Comme en témoigne le fait que le titre original de Gyeongse Yupyo ( 경세유표 , 經世遺表, Design for Good Government), une de ses œuvres phares qui présente un plan de gestion de l’État, était Bangnye Chobon (Projet pour les rites du pays), Jeong utilise largement le concept de Ye pour représenter ce qu’il vise à réaliser avec sa pensée. Il concentre ce concept sur sa notion de bon gouvernement et plus tard étendu et ramifié dans ses travaux d’études classiques et de sciences naturelles. ^[13]

Théorie des rites sacrificiels

La théorie de Dasan sur les rites sacrificiels de style coréen (제사, 祭祀) montre sa préoccupation socio-politique à la recherche de la règle de la vertu et d’un gouvernement juste. Il avait l’intention de motiver les gens à faire des pratiques quotidiennes des impératifs humains et de revitaliser efficacement la société traditionnelle de la dernière période de la Dynastie Joseon qui avait sa base sur Ye (禮, ordre confucéen). Dans Mokminsimseo , Dasan formule le processus cognitif de la pratique rituelle en se concentrant sur les rites sacrificiels comme suit.

1) La connaissance de l’objet rituel élève le mouvement intentionnel de l’esprit/cœur vers l’objet rituel dans le processus cognitif.

2) L’intentionnalité de l’esprit et du cœur implique révérence et purification dans le processus rituel. La pratique rituelle est significative par la sincérité (성, 誠) et le sérieux (경, 敬). Du point de vue de la science cognitive de la religion, la théorie de Dasan relie la cognition à la piété intentionnelle dans le processus cognitif, et combine la piété intentionnelle et la révérence/purification dans la pratique rituelle. Dasan avait l’intention de réglementer les pratiques rituelles excessives des lettrés et de restreindre les cultes populaires licencieux (음사, 淫祀) conformément à sa formule cognitive. De son point de vue, les conceptions rituelles du confucianiste étaient inappropriées ou irréalisables, et les cultes licencieux populaires étaient impies et trop enthousiastes. Afin de résoudre ces problèmes, Il a redéfini Zhi Hsi’ s concept de sérieux comme concentration attentive de piété convergente dans le concept de respect prudentiel comme piétisme intentionnel. Le concept de gravité de Zhi Hsi contient un mysticisme apophatique comme le quiétisme bouddhiste zen (정, 靜) par médiation, mais le concept de révérence de Dasan est incliné versActivisme Cataphatique par la contemplation. ^[14]

Réforme agraire

La réforme agraire était une question importante pour les réformateurs Silhak , et Dasan a élaboré sur les propositions de réforme agraire de Yu Hyŏngwŏn. Plutôt que la propriété de l’État central, Dasan a proposé un «système foncier villageois», dans lequel le village détiendrait ses terres en commun et cultiverait la terre dans son ensemble, tandis que les produits de la terre seraient divisés en fonction de la quantité de travail contribué. ^{[15] [16]}

Vues sur Dasan

Le professeur Ogawa Haruhisa de l’Université Nishogakusha de Tokyo est très impressionné par Dasan :

« En plus des idées égalitaires, Chông Yag-yong Dasan a fourni quelque chose de précieux qui avait été perdu à cette époque. Il a ces éléments que nous devons apprendre et faire revivre en ces temps modernes. Il a formé sa philosophie malgré ses souffrances en exil. Je pense qu’il intéressera les chercheurs contemporains pendant longtemps. ^{[ citation nécessaire ]}

Le professeur Peng Lin de l’Université Qinghua de Pékin enseigne les classiques chinois et s’intéresse particulièrement à l’étude des rituels de Dasan. Il a publié dans les années 1980 des articles de recherche sur Dasan dans le Sônggyun’gwan Journal of East Asian Studies :

« Dasan a consacré de grands efforts à l’étude des rites, à la compréhension et à la reconnaissance de la culture traditionnelle. Je crois que l’étude des rites de Dasan est tout à fait unique. Il a étudié les trois domaines dans l’étude du rituel et ce n’était pas courant même parmi les érudits chinois. Beaucoup ne peuvent atteindre qu’une compréhension partielle même après une étude de toute une vie, mais Dasan a étudié tous les domaines rituels et ses recherches sont vraiment stupéfiantes. Il voulait créer une société idéale en partant de ce qui existait déjà. Cela montre l’intérêt humaniste de Dasan et cela m’intrigue. ^{[ citation nécessaire ]}

Le professeur Don Baker du Asia Center de l’Université de la Colombie-Britannique, au Canada, s’intéresse à Dasan pour son rôle d’intellectuel dans une période de transition :

« Je pense qu’au XXIe siècle, nous devons encore adopter l’esprit de Dasan, ce que j’appelle le pragmatisme moral. C’était un homme très pragmatique. Il a examiné les problèmes et a dit “comment pouvons-nous les résoudre”. Mais aussi il a toujours gardé ses valeurs morales au front. Nous avons souvent dans la société un progrès matériel pour le progrès matériel. Dasan voulait un progrès matériel mais un progrès qui crée une société plus morale, c’est pourquoi j’appelle cela du pragmatisme moral et je pense que nous avons encore besoin d’un tel esprit aujourd’hui.” ^{[ citation nécessaire ]}

Il y a en Corée un renouveau de la pensée de Jeong Yak-yong jamais vu auparavant à cette échelle pour aucun philosophe coréen. Dans un passé pas lointain, on pouvait entendre des doutes sur l’existence même d’une philosophie coréenne. Depuis la libération de la Corée en 1945, la philosophie occidentale a prévalu et les départements de philosophie de la plupart des universités coréennes enseignent principalement la philosophie moderne européenne. Par conséquent, Dasan est d’une grande importance car il a pu être enthousiaste pour les idées occidentales modernes mais est resté profondément attaché à la profondeur du confucianisme. Il ne défendait pas une tradition pour elle-même mais voulait garder les valeurs précieuses de la première période chinoise car c’était un fondement pour l’homme et la société.

Famille

• Père : Jeong Jae-won (정재원, 丁載遠; 1730–1792)
  • Grand-père : Jeong Ji-hae (정지해, 丁志諧; 1712–1756)
  • Grand-mère : Lady, du clan Pungsan Hong (부인 풍산 홍씨 ; 1712–1753) – fille de Hong Gil-bo (홍길보, 洪吉輔).
    • Oncle : Jeong Jae-un (정재운, 丁載運); est devenu le fils adoptif de son oncle, Jeong Ji-yeol (정지열, 丁志說).
    • Oncle : Jeong Jae-jin (정재진, 丁載進)
• Mère:
  • Biologique : Lady Yun So-on du clan Haenam Yun (윤소온, 尹小溫, 부인 해남 윤씨 ; 1728–1770) ; fille de Yun Deok-ryeol (윤덕렬, 尹德烈).
    • Frère aîné : Jeong Yak-jeon (정약전, 丁若銓; 1758–1816)
      • Belle-sœur aînée : Lady, du clan Pungsan Kim (부인 풍산 김씨) ; fille de Kim Seo-gu (김서구, 金敍九)
        • Neveu : Jeong Hak-cho (정학초, 丁學樵; 1791–1807)
        • Neveu : Jeong Hak-mu (정학무, 丁學武)
          • Petit-neveu : Jeong Dae-bin (정대빈, 丁大彬)
        • Neveu : Jeong Hak-seung (정학승, 丁學乘) ; est devenu le fils adoptif de son oncle, Jeong Yak-hwang (정약황).
    • Frère aîné : Jeong Yak-jong (정약종, 丁若鍾; 1760–1801)
      • Belle-sœur aînée : Lady, du clan Gyeongju Choi (부인 경주 최씨)
        • Nièce : Lady Jeong (부인 정씨)
          • Beau-neveu : Bae Yun-mun (배윤문, 裵允文) du clan Dalseong Bae.
      • Belle-sœur aînée : Lady, du clan Hansan Yi (부인 한산 이씨) ; fille de Yi Su-jeong (이수정, 李秀廷).
        • Neveu : Jeong Cheol-sang (정철상, 丁哲祥; décédé en 1801) – nom baptisé « Garollo » (가롤로).
      • Belle-sœur aînée: Lady Yu So-sa (유소사, 柳召史; décédée en 1839) – baptisée “Cecillia” (체칠리아).
        • Neveu: Jeong Ha-sang (정하상, 丁夏祥; décédé en 1839) – baptisé “Paolo” (바오로).
        • Nièce : Lady Jeong Jeong-hye (정정혜, 丁情惠; décédée en 1839) – baptisée “Ellisabeth” (엘리샤벳).
    • Sœur aînée : Lady Jeong (부인 정씨)
      • Beau-frère aîné : Yi Seung-hun (이승훈, 李承薰) du clan Pyeongchang Yi
    • Sœur aînée : Lady Jeong (부인 정씨)
      • Beau-frère aîné : Chae Hong-geun (채홍근, 蔡弘謹) du clan Pyeonggang Chae
    • Sœur aînée : Lady Jeong (부인 정씨)
      • Beau-frère aîné : Yi Jung-sik (이중식, 李重植) du clan Yeonan Yi
  • Adoptive : Dame, du clan Uiryeong Nam (부인 의령 남씨 ; 1729–1752) ; fille de Nam Ha-deok (남하덕, 南夏德).
    • Demi-frère aîné : Jeong Yak-hyeon (정약현, 丁若鉉; 1751–1821)
      • Demi-sœur aînée: Lady Yi (부인 이씨); sœur aînée de Yi-Byeok (이벽, 李檗). ^[17]
  • Adoptif : Lady Kim (부인 김씨; 1754–1813) ^[18]
    • Demi-frère cadet : Jeong Yak-hoing (정약횡, 丁若鐄; 1785–1829)
• Femmes et enfants :
  • Dame, du clan Pungsan Hong (부인 풍산 홍씨; 1761–1839) ^[19]
    • 1ère fille sans nom (fausse couche en juillet 1781 quatre jours après sa naissance)
    • 1er fils : Jeong Hak-yeon (정학연, 丁學淵 ; 1783–1859) ; le nom d’enfance était “Mu-jang” (무장, 武䍧) et “Mu-a” (무아, 武兒)
      • 1er petit-fils: Jeong Dae-rim (정대림, 丁大林; 1807–1895)
      • 1ère petite-fille : Lady Jeong (부인 정씨) ; marié Gim Hyeong-muk (김형묵, 金亨默) du clan Cheongpung Gim.
    • 2e fils: Jeong Hak-yu (정학유, 丁學游; 1786–1855); le nom d’enfance était “Mun-jang” (문장, 文䍧) et “Mun-a” (문아, 文兒)
      • Belle-fille : Lady, du clan Cheongsong Sim (부인 청송 심씨) ; fille de Sim-O (심오, 沈澳) et arrière-petite-fille de Sim-Gak (심각, 沈瑴)
        • 1er petit-fils: Jeong Dae-mu (정대무, 丁大懋; né en 1824); Lady mariée, du clan Cheongsong Sim (부인 청송 심씨), la fille de Sim Dong-ryang (심동량, 沈東亮).
        • 2e petit-fils: Jeong Dae-beon (정대번, 丁大樊; né en 1833)
        • 3e petit-fils: Jeong Dae-cho (정대초, 丁大楚; 1835-1904)
        • 1ère petite-fille : Lady Jeong (부인 정씨) ; marié Im U-sang (임우상, 任祐常) du clan Pungcheon Im.
        • 2e petite-fille : Lady Jeong (부인 정씨) ; marié Gang Eun-ju (강은주, 姜恩周) du clan Haenam Gang.
    • 3e fils : mort jeune des suites d’une variole (1789–1791) ; le nom d’enfance était “Gu-jang” (구장, 懼䍧) et “Gu-ak” (구악, 懼岳)
    • 2e fille : décédée jeune des suites d’une variole (1792–1794) ; le nom d’enfance était “Hyo-sun” (효순, 孝順) et “Ho-dong” (호동, 好童)
    • 3e fille: Lady Jeong (부인 정씨; née en 1793)
      • Gendre : Yun Chang-mo (윤창모, 尹昌模; 1795–1856); le fils de l’ami de Jeong Yak-yong, Yun Seo-yu (윤서유, 尹書有) ; ils se sont mariés en 1812.
    • 4e fils : mort jeune des suites d’une variole (1796–1798) ; le nom d’enfance était “Sam-dong” (삼동, 三童)
    • 5e fils: mort jeune à cause d’une variole (1798–1798)
    • 6e fils : mort jeune des suites d’une variole (1799-1802) ; le nom d’enfance était “Nong-jang” (농장, 農䍧) et “Nong-a” (농아, 農兒)
  • Concubine Nam Dang-ne (첩 남당네); en tant que concubine qui vivait en exil, elle était présumée être l’auteur du poème chinois “Namdangsa” (남당사) – Pas de problème.

Dans la culture populaire

• Interprété par Kim Myung-gon dans le film de 1994 L’Empire éternel .
• Interprété par Song Chang-eui dans la série télévisée MBC 2007 Lee San, Wind of the Palace .
• Interprété par Park Jung-chul dans la série télévisée CGV 2007 Eight Days, Assassination Attempts against King Jeongjo .
• Interprété par Ahn Nae-sang dans la série télévisée KBS2 2010 Sungkyunkwan Scandal et la série télévisée KBS2 2016 Love in the Moonlight .
• Interprété par Chun Bo-geun et Song Joong-ki dans le film de 2012 The Grand Heist .

Voir également

• Forteresse de Hwaseong
• Jeongjo de Joseon
• Jeong Yak-jong
• Jung Hae-in
• Confucianisme coréen
• Philosophie coréenne
• Silhak
• Catholicisme romain en Corée du Sud

Références

1. ↑ Dans le calendrier lunaire , il est né le 16 juin 1762 et mort le 22 février 1836.
2. ^ Setton, Marc. Chong Yagyong. pages 54
3. ^ Setton, Marc. Chong Yagyong. pages 55
4. ^ Setton, Marc. Chong Yagyong. pages 59
5. ^ Setton, Marc. Chong Yagyong. pages 62
6. ^ Setton, Marc. Chong Yagyong. pages 63
7. ^ Setton, Marc. Chong Yagyong. page 66
8. ^ Jeong Min: Joseonui Chamunhwa p. 144
9. ^ Jeong Min: Joseonui Chamunhwa p. 209
10. ^ Jeong Min: Joseonui Chamunhwa p. 278
11. ^ Frère Anthony etc: Classiques du thé coréen page 9
12. ^ “Copie archivée” . Archivé de l’original le 2011-07-25 . Récupéré le 17/12/2010 .{{cite web}}: Maint CS1 : copie archivée comme titre ( lien )
13. ^ https://docs.google.com/viewer?a=v&q=cache:QBlEV3IADmcJ:www.ekoreajournal.net/upload/pdf/PDF4948+Jeong+Yakyong+idea&hl=en&gl=us&pid=bl&srcid=ADGEEShJFLe6lO7AHd3Kt6-jTjJ30D3F49-S5jop5VvY0DNfk7A6_LDNfk7A6_L -rchyxVNGnRvzSuqbrAAC5aR3FvDIgMxcYT1oW_FPXGiaXefGsUoyX7GJANwMzwtSMuE_Mkn4&sig=AHIEtbSOPybiHQgT7Pl-orGGvncRRQoQ-A
14. ^ 박종천 (Jong Chun Park) (2006). “다산의 제사관 -『목민심서』 「예전」 “제사” 조를 중심으로- (La théorie de Tasan sur les rites sacrificiels -dans le cas de Mokminsimseo-)”. 다산학 . 9 : 81–122. Résumé Archivé le 24/07/2011 sur la Wayback Machine , Introduction
15. ^ Kihl, Jeune Whan (2004). Transformer la politique coréenne : démocratie, réforme et culture . Armonk, New York : ME Sharpe. p. 48 . ISBN 978-0-7656-1427-8.
16. ^ Palais, James B. (1996). État confucéen et institutions coréennes: Yu Hyŏngwŏn et la fin de la dynastie Chosŏn . Seattle, Washington : Presse de l’Université de Washington. p. https://books.google.com/books?id=kwpSxkUYCSAC&pg=PA372 372–379. ISBN 978-0-295-97455-2.
17. ↑ Ils ont eu 3 fils et 6 filles, leur fille aînée, Jeong Nan-ju (정난주, 丁蘭珠) a épousé Hwang Sa-yeong (황사영, 黃嗣永) et a eu 1 fils, Hwang Gyeong-han (황경한, 黃景漢) .
18. ^ Après la mort de la mère biologique de Jeong Yak-yong, Lady Yun, Lady Kim est devenue la mère adoptive et élevée de Jeong et de ses frères.
19. ↑ Ils se sont mariés le 10 avril 1776 (22 février 1776 dans le calendrier lunaire ). Leurs 4 fils et 2 filles sont morts jeunes (prématurément) et la plupart de ces enfants sont morts des suites d’une variole .

Imprimer

• Lee, Ki-baek, tr. par EW Wager et EJ Shultz (1984). Une nouvelle histoire de la Corée . Séoul : Ilchogak. ISBN 89-337-0204-0.{{cite book}}: Maint CS1 : noms multiples : liste des auteurs ( lien )
• Setton, Mark (1997). Chong Yagyong: Le défi coréen au néo-confucianisme orthodoxe . New York: Presse de l’Université d’État de New York. ISBN 0-7914-3173-8.
• Ch’oe, Y., Lee, PH, de Bary, T., Eds. (2000). Sources de la tradition coréenne, vol. II . New York : presse universitaire de Columbia. ISBN 0-231-12031-1.{{cite book}}: Maint CS1 : noms multiples : liste des auteurs ( lien )
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• Frère Anthony etc. (2010). Classiques du thé coréen . Séoul : sélection de Séoul. ISBN 978-89-91913-66-0.
• Jeong, Min (2011). (Coréen) Saero sseuneun joseonui cha munhwa . Séoul : gimmyoung-sa. ISBN 978-89-349-5033-2.

En ligne

• “Chong Yak-yong “Tasan”” . Site Web de la Korea Stamp Society . Archivé de l’original le 20 août 2005 . Récupéré le 19 juin 2005 .
• “정약용 (丁若鏞 ; 1762~1836)” . 차석찬의 역사창고 . Archivé de l’original le 20 décembre 2003 . Récupéré le 12 juillet 2006 .

Liens externes

• Encyclopédie de la culture coréenne-Jeong yak yong
• Tasan à Curlie