James George Frazer

Sir James George Frazer OM FRS FRSE FBA ^[1] ( / ˈ f r eɪ z ər / ; 1er janvier 1854 – 7 mai 1941) était un Anthropologue social et folkloriste écossais ^[3] influent dans les premières étapes des études modernes de la Mythologie et la religion comparée . ^[4]

Monsieur James George Frazer OM FRS FRSE FBA
Sir James George Frazer en 1933
Née	( 01/01/1854 )1er janvier 1854 Glasgow , Ecosse
Décédés	7 mai 1941 (07/05/1941)(87 ans) Cambridge , Angleterre
mère nourricière	Université de Glasgow (MA 1874) Collège Trinity, Cambridge
Connu pour	Recherche en Mythologie et religion comparée
Récompenses	Membre de l’ Ordre du mérite de la Royal Society [1]
Carrière scientifique
Des champs	Anthropologue social
Établissements	Collège Trinity, Cambridge Université de Liverpool
influence	André Lang Platon Edward Burnet Tylor Hermann Oldenberg
Influencé	Jack Bony Ross Nichols Bronisław Malinowski Aleister Crowley [2] TS Eliot

Vie privée

Il est né le 1er janvier 1854 à Glasgow , en Écosse, fils de Katherine Brown et de Daniel F. Frazer, chimiste. ^[5]

Frazer a fréquenté l’école à la Springfield Academy et à la Larchfield Academy à Helensburgh . ^[6] Il a étudié à l’ Université de Glasgow et au Trinity College de Cambridge , où il a obtenu son diplôme avec mention en lettres classiques (sa thèse a été publiée des années plus tard sous le titre The Growth of Plato ‘s Ideal Theory ) et est resté boursier toute sa vie. ^[7] De Trinity, il a continué à étudier la loi au Temple du Milieu , mais n’a jamais pratiqué.

Quatre fois élu au titre Alpha Fellowship de Trinity, il a été associé au collège pendant la majeure partie de sa vie, à l’exception de l’année 1907-1908, passée à l’ Université de Liverpool . Il a été anobli en 1914 et une conférence publique en anthropologie sociale dans les universités de Cambridge, Oxford, Glasgow et Liverpool a été créée en son honneur en 1921. ^[8] Il était, sinon aveugle, puis gravement malvoyant à partir de 1930. Lui et sa femme, Lilly, sont décédés à Cambridge , en Angleterre, à quelques heures d’intervalle. ^{[ la citation nécessaire ]} Il est mort le 7 mai 1941. ^[5] Ils sont enterrés au Cimetière de la Paroisse d’Ascension à Cambridge.

Sa soeur Isabella Katherine Frazer a épousé le mathématicien John Steggall . ^[9]

Frazer est généralement interprété comme un athée à la lumière de sa critique du christianisme et en particulier du Catholicisme Romain dans The Golden Bough . Cependant, ses écrits ultérieurs et des documents inédits suggèrent une relation ambivalente avec le néoplatonisme et l’hermétisme . ^[dix]

En 1896, Frazer épousa Elizabeth “Lilly” Grove, une écrivaine dont la famille était originaire d’ Alsace . Elle adaptera plus tard le Rameau d’ or de Frazer en un livre d’histoires pour enfants, Les Feuilles du Rameau d’or . ^{[11] [12] [13]}

Son travail

L’ étude du mythe et de la religion devient son domaine d’expertise. À l’exception de visites en Italie et en Grèce , Frazer n’a pas beaucoup voyagé. Ses principales sources de données étaient des histoires anciennes et des questionnaires envoyés par la poste aux missionnaires et aux Fonctionnaires impériaux du monde entier. L’intérêt de Frazer pour l’anthropologie sociale a été suscité par la lecture de Primitive Culture (1871) d’ E. B. Tylor et a également été encouragé par son ami, le bibliste William Robertson Smith , qui comparait des éléments de l’Ancien Testament avec le folklore hébreu ancien.

Frazer a été le premier érudit à décrire en détail les relations entre Mythes et rituels . Sa vision du sacrifice annuel de l’ Année-Roi n’a pas été confirmée par des études de terrain. Pourtant, The Golden Bough , son étude des cultes, rites et mythes anciens, y compris leurs parallèles dans le christianisme primitif, a continué pendant de nombreuses décennies à être étudiée par les mythographes modernes pour ses informations détaillées. ^{[14] [ vérification nécessaire ]}

La première édition, en deux volumes, a été publiée en 1890 ; et une seconde, en trois volumes, en 1900. ^[15] La troisième édition a été achevée en 1915 et comptait douze volumes, avec un treizième volume supplémentaire ajouté en 1936. Il a publié une version abrégée en un seul volume, en grande partie compilée par sa femme. Lady Frazer, en 1922, avec des éléments controversés sur le christianisme exclus du texte. ^[16] L’influence du travail s’est étendue bien au-delà des limites conventionnelles d’université, en inspirant le nouveau travail de psychologues et de psychiatres. Sigmund Freud , le fondateur de la psychanalyse , a fréquemment cité le totémisme et l’ exogamie dans son propre Totem et tabou: Ressemblances entre les vies psychiques des sauvages et des névrosés . ^[17]

Le cycle symbolique de la vie, de la mort et de la renaissance que Frazer a deviné derrière les mythes de nombreux peuples a captivé une génération d’artistes et de poètes. Le produit le plus notable de cette fascination est peut-être le poème de T. S. Eliot , The Waste Land (1922).

Le travail de pionnier de Frazer ^[18] a été critiqué par les chercheurs de la fin du XXe siècle. Par exemple, dans les années 1980, l’Anthropologue social Edmund Leach a écrit une série d’articles critiques, dont l’un a été présenté comme chef de file dans Anthropology Today , vol. 1 (1985). ^[19] Leach a critiqué The Golden Bough pour l’ampleur des comparaisons tirées de cultures largement séparées, mais a souvent basé ses commentaires sur l’édition abrégée, qui omet les détails archéologiques de soutien. Dans une critique positive d’un livre étroitement axé sur le cultedans la ville hittite de Nerik , JD Hawkins a fait remarquer avec approbation en 1973: “L’ensemble du travail est très méthodique et colle étroitement aux preuves documentaires entièrement citées d’une manière qui aurait été inconnue de feu Sir James Frazer.” ^[20] Plus récemment, The Golden Bough a été critiqué pour ce qui est largement perçu comme des éléments impérialistes , anti-catholiques , classistes et racistes, y compris les hypothèses de Frazer selon lesquelles les paysans européens, les Australiens aborigènes et les Africains représentaient des stades antérieurs fossilisés de l’évolution culturelle. ^[21]

Un autre ouvrage important de Frazer est son commentaire en six volumes sur la description de la Grèce par le voyageur grec Pausanias au milieu du IIe siècle après JC. Depuis son époque, les fouilles archéologiques ont énormément enrichi la connaissance de la Grèce antique, mais les érudits trouvent encore beaucoup de valeur dans ses discussions historiques et topographiques détaillées sur différents sites et dans ses témoignages oculaires sur la Grèce à la fin du XIXe siècle. ^{[ citation nécessaire ]}

Théories de la religion et de l’évolution culturelle

Parmi les éléments les plus influents de la troisième édition de The Golden Bough se trouve la théorie de l’évolution culturelle de Frazer et la place que Frazer attribue à la religion et à la magie dans cette théorie. La théorie de l’évolution culturelle de Frazer n’était pas absolue et pouvait s’inverser, mais cherchait à décrire globalement trois (ou peut-être quatre) sphères à travers lesquelles les cultures étaient censées passer au fil du temps. ^{[22] [23]} Frazer a cru que, au fil du temps, la culture est passée par trois étapes, en passant de la magie, à la religion, à la science. La classification de Frazer a notamment divergé des descriptions anthropologiques antérieures de l’évolution culturelle, y compris celle d’ Auguste Comte, parce qu’il affirmait que la magie était à la fois initialement séparée de la religion et précédait invariablement la religion. ^{[24] [25]} Il a également défini la magie séparément de la croyance au surnaturel et à la superstition, présentant une vision finalement ambivalente de sa place dans la culture. ^[26]

Frazer croyait que la magie et la science étaient similaires parce que toutes deux mettaient l’accent sur l’expérimentation et l’aspect pratique; son emphase sur cette relation est si large que presque toute hypothèse scientifique réfutée constitue techniquement de la magie sous son système. ^[27] Contrairement à la fois à la magie et à la science, Frazer a défini la religion en termes de croyance en des forces personnelles et surnaturelles et en des tentatives pour les apaiser. Alors que l’historien de la religion Jason Josephson-Storm décrit les vues de Frazer, Frazer considérait la religion comme «une aberration momentanée dans la grande trajectoire de la pensée humaine». ^[28] Il a ainsi finalement proposé – et tenté d’approfondir – un récit de la sécularisation et l’une des premières expressions socio-scientifiques d’un désenchantementrécit.

En même temps, Frazer était conscient que la magie et la religion pouvaient persister ou revenir. Il a noté que la magie revenait parfois pour devenir une science, comme lorsque l’ alchimie a connu un renouveau au début de l’Europe moderne et est devenue la chimie . D’un autre côté, Frazer a montré une profonde anxiété quant au potentiel de la croyance généralisée en la magie pour autonomiser les masses, indiquant des craintes et des préjugés contre les personnes de la classe inférieure dans sa pensée. ^[29]

Histoires sur l’origine de la mort

Frazer a recueilli des histoires de tout l’Empire britannique et a conçu quatre classifications générales dans lesquelles beaucoup d’entre elles pourraient être regroupées : ^{[30] [31]}

L’histoire des deux messagers

Ce type d’histoire est courant en Afrique. Deux messages sont transmis de l’être suprême à l’humanité : l’un de la vie éternelle et l’autre de la mort. Le messager portant la nouvelle de la vie éternelle est retardé, et ainsi le message de la mort est reçu en premier par l’humanité. ^[31]

Les peuples bantous d’Afrique australe, comme les Zoulou , racontent qu’Unkulunkulu , l’Ancien Ancien, a envoyé un message selon lequel les hommes ne doivent pas mourir, en le donnant au caméléon . Le caméléon était lent et traînait, prenant le temps de manger et de dormir. Entre-temps, Unkulunkulu avait changé d’avis et donné un message de mort au lézard qui voyagea rapidement et rattrapa ainsi le caméléon. Le message de mort a été délivré en premier et ainsi, lorsque le caméléon est arrivé avec son message de vie, l’humanité ne l’a pas entendu et est donc destinée à mourir. ^[31]

Pour cette raison, les Bantous, comme les Ngoni , punissent les lézards et les caméléons. Par exemple, les enfants peuvent être autorisés à mettre du tabac dans la bouche d’un caméléon afin que la nicotine l’ empoisonne et que la créature meure en se tordant en changeant de couleur. ^[31]

Des variantes du conte se trouvent dans d’autres parties de l’Afrique. Les Akamba disent que les messagers sont le caméléon et la grive tandis que les Ashanti disent qu’ils sont la chèvre et le mouton. ^[31]

Le peuple Bura du nord du Nigéria dit qu’au début, ni la mort ni la maladie n’existaient, mais qu’un jour, un homme tomba malade et mourut. Le peuple envoya un ver pour demander au dieu du ciel, Hyel, ce qu’ils devaient faire de lui. On a dit au ver que les gens devaient suspendre le cadavre à la fourche d’un arbre et lui jeter de la bouillie jusqu’à ce qu’il revienne à la vie. Mais un lézard malveillant, Agadzagadza , ^[32] se précipita devant le ver et dit au peuple de creuser une tombe, d’envelopper le cadavre dans du tissu et de l’enterrer. Les gens ont fait ça. Lorsque le ver est arrivé et a dit qu’ils devaient déterrer le cadavre, le placer dans un arbre et y jeter de la bouillie, ils étaient trop paresseux pour le faire, et ainsi la mort est restée sur Terre. ^{[33] [34]}Cette histoire de Bura a pour motif mythique commun un message vital qui est détourné par un filou . ^[35]

Au Togoland , les messagers étaient le chien et la grenouille, et, comme dans la version bura, les messagers vont d’abord des hommes à Dieu pour obtenir des réponses à leurs questions. ^[31]

L’histoire de la lune croissante et décroissante

Les phases de la lune

La lune semble régulièrement disparaître puis revenir. Cela a donné aux peuples primitifs l’idée que l’homme devait ou pouvait revenir de la mort de la même manière. Les histoires qui associent la lune à l’origine de la mort se retrouvent surtout dans la région du Pacifique . Aux Fidji , on dit que la lune a suggéré que l’humanité revienne comme elle l’a fait. Mais le dieu rat, Ra Kalavo , ne le permettait pas, insistant pour que les hommes meurent comme des rats. En Australie, les aborigènes Wotjobaluk disent que la lune faisait revivre les morts jusqu’à ce qu’un vieil homme dise que cela devait s’arrêter. Le ChamJe pense que la déesse de la chance avait l’habitude de faire revivre les morts, mais le dieu du ciel l’a envoyée sur la lune pour qu’elle ne puisse plus le faire. ^[31]

L’histoire du serpent et de sa peau moulée

Un serpent qui perd sa peau

Les animaux qui perdent leur peau , comme les serpents et les lézards , semblaient immortels aux peuples primitifs. Cela a conduit à des histoires dans lesquelles l’humanité a perdu la capacité de le faire. Par exemple, au Vietnam , il a été dit que l’ Empereur de Jade envoya un mot du ciel à l’humanité disant que, quand ils deviendraient vieux, ils devraient se débarrasser de leur peau pendant que les serpents mourraient et seraient enterrés. Mais certains serpents ont entendu l’ordre et ont menacé de mordre le messager à moins qu’il ne change le message, de sorte que l’homme mourrait tandis que les serpents seraient éternellement renouvelés. Pour les indigènes de l’île de Nias , l’histoire était que le messager qui a achevé leur création n’a pas jeûné et a mangédes bananes plutôt que des crabes. S’il avait mangé ce dernier, alors l’humanité aurait perdu sa peau comme des crabes et aurait ainsi vécu éternellement. ^[31]

L’histoire de la banane

Bananiers morts

Le bananier porte ses fruits sur une tige qui meurt après avoir produit. Cela a donné à des gens comme les insulaires de Nias l’idée qu’ils avaient hérité de cette propriété éphémère de la banane plutôt que de l’immortalité du crabe. Les natifs de Poso ont également fondé leur mythe sur cette propriété de la banane. Leur histoire est que le créateur dans le ciel descendait des cadeaux à l’humanité sur une corde et, un jour, une pierre fut offerte au premier couple. Ils ont refusé le cadeau car ils ne savaient pas quoi en faire, alors le créateur l’a repris et a abaissé une banane. Le couple a mangé cela avec délectation, mais le créateur leur a dit qu’ils vivraient comme la banane, périssant après avoir eu des enfants plutôt que de rester éternels comme la pierre. ^[31]

Réputation et critique

Selon l’historien Timothy Larsen , Frazer a utilisé une terminologie scientifique et des analogies pour décrire les pratiques rituelles, et a confondu la magie et la science, comme la description de la “baguette magique de la science”. ^[36] Larsen critique Frazer pour les rituels magiques caractérisés comme “infaillibles” sans préciser que c’est simplement ce que pensaient les croyants dans les rituels. ^[37] Larsen a dit que les descriptions vives de Frazer des pratiques magiques ont été écrites avec l’intention de repousser les lecteurs, mais, au lieu de cela, ces descriptions les ont plus souvent séduits. ^[38]

Larsen critique également Frazer pour avoir appliqué les idées, la théologie et la terminologie chrétiennes d’Europe occidentale aux cultures non chrétiennes. Cela déforme ces cultures pour les faire apparaître plus chrétiennes. ^[39] Frazer a régulièrement décrit des personnalités religieuses non chrétiennes en les assimilant à des personnalités chrétiennes. ^[40] Frazer a appliqué des termes chrétiens aux Fonctionnaires , qualifiant par exemple les anciens des Njamus d’ Afrique de l’Est “d’équivalents aux Lévites d’Israël” ^[40] et le Grand Lama de Lhassa “le Pape bouddhiste … l’ homme-dieu qui a porté les peines de son peuple, le Bon Pasteurqui a sacrifié sa vie pour les brebis”. ^[40] Il utilise couramment les termes théologiques spécifiquement chrétiens ” né de nouveau “, ” nouvelle naissance “, ” baptême “, ” baptême “, ” sacrement ” et ” impur ” en référence à cultures non chrétiennes. ^[40]

Lorsque le collègue australien de Frazer, Walter Baldwin Spencer , a demandé d’utiliser la terminologie indigène pour décrire les cultures aborigènes australiennes , arguant que cela serait plus précis, car les termes chrétiens étaient chargés de connotations chrétiennes qui seraient complètement étrangères aux membres des cultures qu’il décrivait, Frazer a insisté pour qu’il utilise plutôt des termes judéo-chrétiens, lui disant que l’utilisation de termes natifs serait rebutante et semblerait pédante. ^[40] Un an plus tard, Frazer a critiqué Spencer pour avoir refusé d’assimiler la non-aliénation des totems aborigènes australiens à la doctrine chrétienne de la réconciliation . ^[41]Lorsque Spencer, qui avait étudié les aborigènes de première main, a objecté que les idées n’étaient pas du tout similaires, Frazer a insisté sur le fait qu’elles étaient exactement équivalentes. ^[42] Sur la base de ces échanges, Larsen conclut que l’utilisation délibérée par Frazer de la terminologie judéo-chrétienne à la place de la terminologie indigène n’était pas de rendre les cultures indigènes moins étranges, mais plutôt de rendre le christianisme plus étrange et barbare. ^[42]

Œuvres choisies

• Création et évolution dans les cosmogénies primitives et autres pièces (1935)
• La peur des morts dans la religion primitive (1933-1936)
• Condorcet sur les progrès de l’esprit humain (1933)
• Gerbes engrangées (1931)
• La croissance de la théorie idéale de Platon (1930)
• Mythes de l’origine du feu (1930)
• Fasti , d’ Ovide (texte, traduction et commentaire), 5 volumes (1929)
  • abrégé en un volume (1931)
    • révisé par GP Goold (1989, corr. 1996): ISBN 0-674-99279-2
• L’avocat du diable (1928)
• L’homme, Dieu et l’immortalité (1927)
• Tabou et les périls de l’âme (1911)
• La Tête de Gorgone et autres pièces littéraires (1927)
• Le culte de la nature (1926) (de 1923 à 1925 Conférences Gifford , ^[43] )
• La Bibliothèque , d’Apollodore (texte, traduction et notes), 2 volumes (1921) : ISBN 0-674-99135-4 (vol. 1) ; ISBN 0-674-99136-2 (vol. 2)
• Folklore dans l’Ancien Testament (1918)
• La croyance en l’immortalité et le culte des morts , 3 volumes (1913-1924)
• The Golden Bough , 3e édition : 12 volumes (1906-15 ; 1936)
  • Abrégé en un volume de 1922 : ISBN 0-486-42492-8
• Totémisme et exogamie (1910)
• La tâche de Psyché (1909)
• The Golden Bough , 2e édition : étendue à 3 volumes (1900)
• Pausanias et autres croquis grecs (1900)
• Description de la Grèce , par Pausanias (traduction et commentaire) (1897–) 6 volumes.
• The Golden Bough: a Study in Magic and Religion , 1ère édition (1890)
• Totémisme (1887)
• Jan Harold Brunvard, Folklore américain ; Une Encyclopédie , sv “Superstition” (p 692-697)

Voir également

• Joseph Campbell
• Archétype de la critique littéraire
• Mircea Eliade
• René Girard
• Edward Burnet Tylor
• Divinité mourante et ressuscitée
• Roi sacré
• Isolement des filles à la puberté

Références

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9. ^ Index biographique des anciens membres de la Royal Society of Edinburgh 1783–2002 (PDF) . La Société royale d’Édimbourg. Juillet 2006. ISBN 0-902-198-84-X.
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18. ↑ « Pour ceux qui voient dans l’œuvre de Frazer le début de l’étude anthropologique au sens moderne, le site et le culte de Nemi doivent tenir une place particulière : ce marigot coloré mais mineur de la religion romaine marque la source de la discipline de l’Anthropologie sociale » , remarque Mary Beard, en notant la réévaluation critique de l’œuvre de Frazer à la suite d’ Edmund Leach , “Frazer, Leach, and Virgil: The Popularity (and Unpopularity) of the Golden Bough,” Comparative Studies in Society and History , 34.2 (avril 1992:203 –224), p. 204.
19. ^ Leach, “Réflexions sur une visite à Nemi: Frazer s’est-il trompé?”, Anthropology Today 1 (1985)
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23. ↑ Sur la possibilité d’une quatrième étape, voir Josephson-Storm (2017), pp. 146–147.
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Lectures complémentaires

• Ackerman, Robert (1987). J. G. Frazer : Sa vie et son œuvre . La presse de l’Universite de Cambridge. ISBN 0521340934.
• Ackerman, Robert (2002). L’école Myth & Ritual: JG Frazer et les Ritualistes de Cambridge . New York : Routledge. ISBN 1135371121.
• Ackerman, Robert, (2015). « JG Frazer et la Religion » , in BEROSE – Encyclopédie Internationale des Histoires de l’Anthropologie , Paris.
• Ackerman, Robert, 2018. « L’anthropologue qui meurt et ressuscite : vie et œuvre de James George Frazer » in Bérose – Encyclopédie internationale des histoires de l’anthropologie
• Chidester, David (2014). Empire of Religion: Imperialism & Comparative Religion . Chicago : presse de l’université de Chicago. ISBN 978-0226117577.
• Fraser, Robert (1990). La réalisation de “Le rameau d’or” . New York : presse de Saint-Martin. ISBN 1349207209.
• Josephson-Storm, Jason (2017). “Chapitre 5 : Le Déclin de la Magie : JG Frazer”. Le mythe du désenchantement : magie, modernité et naissance des sciences humaines . Presse de l’Université de Chicago. ISBN 978-0-226-40336-6.
• Larsen, Timothy (2014), “James George Frazer”, The Slain God: Anthropologists and the Christian Faith , Oxford, Angleterre: Oxford University Press, pp. 37–79, ISBN 978-0-19-965787-2
• Malinowski, Bronislaw (2014). Magie, science et religion et autres essais . Lire des livres. ISBN 978-1473393127.
• Giacomo Scarpelli , Il razionalista pagano. Frazer e la filosofia del mito , Milano, Meltemi 2018 ISBN 9788883539053

Liens externes

Wikiquote a des citations liées à James George Frazer .

Wikisource a des œuvres originales écrites par ou sur : James George Frazer

Wikisource contient le texte d’un article de l’ Encyclopædia Britannica de 1922 sur ” James George Frazer “.

• Ressources liées à la recherche : BEROSE – Encyclopédie Internationale des Histoires de l’Anthropologie . “Frazer, James George (1854-1941)”, Paris, 2015. (ISSN 2648-2770)
• Petri Liukkonen. “James George Frazer” . Livres et écrivains
• Collection Sir James George Frazer sur Bartleby.com
• Œuvres de James George Frazer au projet Gutenberg
• Œuvres de ou sur James George Frazer sur Internet Archive
• Œuvres de James George Frazer chez LibriVox (livres audio du domaine public)
• Chapelle du Trinity College : Sir James George Frazer
• James George Frazer à Trouver une tombe
• Portraits de James George Frazer à la National Portrait Gallery de Londres