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Les Iroquois ( / ˈ ɪr ə k w ɔɪ / ou / ˈ ɪr ə k w ɑː / ), les Haudenosaunee ( / ˌ h oʊ d i n oʊ ˈ ʒ oʊ n iː / ; [3] « Les gens de la maison longue »), ou Ongweh’onweh (“vrais êtres humains”), [4] sont une confédération de langue iroquoienne des Premières Nationspeuples du nord-est de l’Amérique du Nord / Turtle Island . Pendant les années coloniales, ils étaient connus des Français sous le nom de Ligue iroquoise , et plus tard sous le nom de Confédération iroquoise . Les Anglais les appelaient les Five Nations , comprenant les Mohawks , les Oneida , les Onondaga , les Cayuga et les Seneca (classés géographiquement d’est en ouest). Après 1722, le peuple Tuscarora de langue iroquoienne du sud-est a été accepté dans la confédération, connue sous le nom de Six Nations .
| Confédération iroquoise Haudenosaunee | |
|---|---|
| 1450–1660 | |
| |
|
| Statut | Confédération reconnue , devenue plus tard un gouvernement non reconnu [1] [2] |
| Capital | Onondaga (village), Nation Onondaga (à divers endroits modernes :
|
| Langues courantes | Langues iroquoises |
| Gouvernement | Confédération |
| Corps législatif | Grand Conseil des Six Nations |
| Histoire | |
| • Établi | Entre 1450 et 1660 (estimation) 1450 |
| • Désétabli | 1660 |
La Confédération est née à la suite de la Grande Loi de la Paix , qui aurait été composée par Deganawidah Le grand pacificateur, Hiawatha et Jigonsaseh la Mère des Nations. Pendant près de 200 ans, la Confédération des Six Nations / Haudenosaunee a été un facteur puissant de la politique coloniale nord-américaine, certains chercheurs plaidant pour le concept de terrain d’entente, [5] en ce sens que les puissances européennes étaient utilisées par les Iroquois tout autant que les Européens. les a utilisés. [6]À son apogée vers 1700, la puissance des Iroquois s’étendait de ce qui est aujourd’hui l’État de New York, au nord jusqu’au Canada actuel, à l’ouest le long des Grands Lacs et au sud des deux côtés des montagnes Allegheny jusqu’à la Virginie et au Kentucky actuels et jusqu’à la vallée de l’ Ohio . .
Les Iroquoiens du Saint-Laurent , les Wendat (Hurons), les Ériés et les Susquehannock , tous peuples indépendants connus des colons européens, parlaient également des langues iroquoiennes . Ils sont considérés comme iroquoiens dans un sens culturel plus large, tous descendant du peuple et de la langue proto-iroquoiens . Historiquement, cependant, ils étaient des concurrents et des ennemis des nations de la Ligue iroquoise. [7] Cherokee est aussi une langue iroquoienne.
En 2010, plus de 45 000 membres des Six Nations inscrits vivaient au Canada et plus de 81 000 aux États-Unis . [8] [9]
Des noms
Iroquois , le nom le plus commun pour la confédération, est d’origine quelque peu obscure. Sa première apparition écrite comme “Irocois” est dans le récit de Samuel de Champlain de son voyage à Tadoussac en 1603. “, “Iroquaes”, “Irroquois” et “Yroquois”, [11] prononcés à l’époque comme [irokwe] ou [irokwɛ]. [a] Des théories concurrentes ont été proposées pour l’origine de ce terme, mais aucune n’a été largement acceptée. En 1978, Ives Goddard écrivait : “[11]
Le prêtre jésuite et missionnaire Pierre François Xavier de Charlevoix écrit en 1744 :
Le nom Iroquois est purement français, et est formé du terme [de langue iroquoienne] Hiro ou Hero , c’est-à-dire j’ai dit — avec lequel ces Indiens ferment toutes leurs adresses, comme les Latins faisaient jadis avec leur dixi — et de Koué , qui est un cri tantôt de tristesse, quand il se prolonge, et tantôt de joie, quand il se prononce plus court. [dix]
En 1883, Horatio Hale écrivait que l’étymologie de Charlevoix était douteuse et qu'”aucune autre nation ou tribu dont nous ayons connaissance n’a jamais porté un nom composé de cette façon fantaisiste”. [10] Hale a plutôt suggéré que le terme venait du Huron et était apparenté au Mohawk ierokwa – “ceux qui fument”, ou Cayuga iakwai – “un ours”. En 1888, JNB Hewitt a exprimé des doutes quant à l’existence de l’un ou l’autre de ces mots dans les langues respectives. Il a préféré l’étymologie du montagnais irin “vrai, réel” et ako “serpent”, plus le suffixe français -ois .Irinakhoiw comme origine. [10] [12]
Une étymologie plus moderne a été préconisée par Gordon M. Day en 1968, élaborant sur Charles Arnaud à partir de 1880. Arnaud avait affirmé que le mot venait du montagnais irnokué , signifiant « homme terrible », via la forme réduite irokue . Day a proposé une hypothétique expression montagnaise irno kwédač , signifiant « un homme, un Iroquois », comme origine de ce terme. Pour le premier élément irno , Day cite des mots apparentés à d’autres dialectes montagnais attestés : irinou , iriniȣ et ilnu ; et pour le deuxième élément kwédač , il suggère une relation avec kouetakiou , kȣetat-chiȣin et goéṭètjg– noms utilisés par les tribus algonquiennes voisines pour désigner les peuples iroquois, huron et laurentien . [dix]
L’ Encyclopédie Gale de l’Amérique multiculturelle atteste l’origine des Iroquois à “Iroqu”, algonquien pour “serpent à sonnettes”. [13] Les Français rencontrèrent d’abord les tribus de langue algonquienne et auraient appris les noms algonquiens pour leurs concurrents iroquois.
Haudenosaunee (“People of the Longhouse”) est l’ autonyme par lequel les Six Nations se désignent elles-mêmes. [14] Ce nom est parfois préféré par les érudits de l’histoire amérindienne, qui considèrent les “Iroquois” d’origine coloniale et un nom péjoratif adopté par leurs ennemis. [15]
Haudenosaunee dérive de deux mots phonétiquement similaires mais étymologiquement distincts dans la langue sénèque : Hodínöhšö:ni:h , signifiant “ceux de la maison étendue”, et Hodínöhsö:ni:h , signifiant “constructeurs de maisons”. [11] [16] [17] Le nom “Haudenosaunee” apparaît d’abord en anglais dans l’ouvrage de Lewis Henry Morgan (1851), où il l’écrit comme Ho-dé-no-sau-nee . L’orthographe “Hotinnonsionni” est également attestée plus tard au XIXe siècle. [11] [18] Une désignation alternative, Ganonsyoni , est également parfois rencontrée,(“la maison étendue”), ou d’une expression apparentée dans une langue iroquoienne apparentée ; dans les sources antérieures, il est diversement orthographié “Kanosoni”, “akwanoschioni”, “Aquanuschioni”, “Cannassoone”, “Canossoone”, “Ke-nunctioni” ou “Konossioni”. [11] De manière plus transparente, la confédération iroquoise est souvent appelée les Six Nations (ou, pour la période précédant l’entrée des Tuscarora en 1722, les Cinq Nations). [11] [b] Le mot est “Rotinonshón:ni” dans la langue Mohawk . [20]
Confédération iroquoise
On pense que la Confédération iroquoise ou Haudenosaunee a été fondée par Le grand pacificateur à une date inconnue estimée entre 1450 et 1660, réunissant cinq nations distinctes dans la région sud des Grands Lacs dans “La Grande Ligue de la Paix”. [21] D’autres recherches, cependant, suggèrent que la fondation a eu lieu en 1142. [22] Chaque nation au sein de cette confédération iroquoienne avait une langue, un territoire et une fonction distincts dans la Ligue.
La Ligue est gouvernée par un Grand Conseil, une assemblée de cinquante chefs ou sachems , représentant chacun un clan d’une nation. [23]
Lorsque les Européens sont arrivés pour la première fois en Amérique du Nord, les Haudenosaunee ( Ligue iroquoise pour les Français, Cinq Nations pour les Britanniques) étaient basés dans ce qui est maintenant le centre et l’ouest de l’État de New York, y compris la région des Finger Lakes , occupant de vastes zones au nord du Saint-Laurent. River, à l’est jusqu’à Montréal et la rivière Hudson, et au sud dans le nord-ouest de la Pennsylvanie. À son apogée, la puissance des Iroquois s’étendait au nord jusqu’au Canada actuel, à l’ouest le long des Grands Lacs et au sud des deux côtés des montagnes Allegheny jusqu’à la Virginie et au Kentucky actuels et dans la vallée de l’ Ohio . D’est en ouest, la Ligue était composée des Mohawks , Oneida , Onondaga, Cayuga et Sénèque . Vers 1722, les Tuscarora de langue iroquoienne rejoignent la Ligue, après avoir migré vers le nord depuis les Carolines après un conflit sanglant avec des colons blancs. Un arrière-plan culturel partagé avec les cinq nations des Iroquois (et un parrainage des Oneida) a conduit les Tuscarora à être acceptés comme la sixième nation de la confédération en 1722; les Iroquois deviendront plus tard connus sous le nom de Six Nations. [24] [25]
D’autres peuples indépendants de langue iroquoienne, comme les Ériés , les Susquehannock , les Hurons (Wendat) et les Wyandot , ont vécu à diverses époques le long du fleuve Saint-Laurent et autour des Grands Lacs . Dans le sud-est américain, les Cherokee étaient un peuple de langue iroquoienne qui avait émigré dans cette région des siècles avant le contact européen. Aucun de ceux-ci ne faisait partie de la Ligue Haudenosaunee. Ceux qui se trouvaient aux frontières du territoire Haudenosaunee dans la région des Grands Lacs rivalisaient et faisaient la guerre aux nations de la Ligue.
Les colons français, hollandais et anglais, tant en Nouvelle-France (Canada) que dans ce qui est devenu les treize colonies, ont reconnu le besoin de gagner les faveurs du peuple iroquois, qui occupait une partie importante des terres à l’ouest des colonies coloniales. Leurs premières relations étaient pour le Commerce des fourrures , qui est devenu très lucratif pour les deux parties. Les colons ont également cherché à établir des relations amicales pour sécuriser leurs frontières de colonisation.
Pendant près de 200 ans, les Iroquois ont joué un rôle important dans la politique coloniale nord-américaine. L’alliance avec les Iroquois offrait des avantages politiques et stratégiques aux puissances européennes, mais les Iroquois conservaient une indépendance considérable. Certains de leurs habitants se sont installés dans des villages de mission le long du fleuve Saint-Laurent, devenant plus étroitement liés aux Français. Alors qu’ils participaient à des raids menés par les Français sur les colonies coloniales hollandaises et anglaises, où certains Mohawks et d’autres Iroquois se sont installés, en général, les Iroquois ont résisté aux attaques contre leurs propres peuples.
Les Iroquois sont restés une grande politique amérindienne politiquement unie jusqu’à la Révolution américaine , lorsque la Ligue a tenu ses promesses de traité avec la Couronne britannique. Après leur défaite, les Britanniques ont cédé le territoire des Iroquois sans consultation, et de nombreux Iroquois ont dû abandonner leurs terres dans la vallée de la Mohawk et ailleurs et se réinstaller dans les terres du nord conservées par les Britanniques. La Couronne leur a donné des terres en compensation des cinq millions d’acres qu’ils avaient perdus dans le sud, mais ce n’était pas l’équivalent du territoire antérieur.
Les érudits modernes des Iroquois font la distinction entre la Ligue et la Confédération. [26] [27] [28] Selon cette interprétation, la Ligue iroquoise fait référence à l’institution cérémonielle et culturelle incarnée dans le Grand Conseil, qui existe toujours. La Confédération iroquoise était l’entité politique et diplomatique décentralisée qui a émergé en réponse à la colonisation européenne, qui a été dissoute après la défaite britannique dans la guerre d’indépendance américaine . [26] Les Iroquois/Six Nations d’aujourd’hui ne font pas une telle distinction et utilisent les termes de manière interchangeable, préférant cependant le nom de Confédération Haudenosaunee.
Après la migration d’une majorité au Canada, les Iroquois restés à New York ont dû vivre principalement dans des réserves. En 1784, un total de 6 000 Iroquois faisaient face à 240 000 New-Yorkais, avec des habitants de la Nouvelle-Angleterre avides de terres prêts à migrer vers l’ouest. « Seuls les Oneidas, qui ne comptaient que 600 hommes, possédaient six millions d’acres, soit environ 2,4 millions d’hectares. L’Iroquoia était une ruée vers les terres qui attendait de se produire. [29] À la guerre de 1812 , les Iroquois avaient perdu le contrôle d’un territoire considérable.
L’organisation de la Ligue a été comparée au système moderne du socialisme libertaire . [30]
Histoire
Historiographie
Des recherches antérieures, contenant la découverte d’outils et d’artefacts iroquois, suggèrent que l’origine des Iroquois était à Montréal , au Canada , près du fleuve Saint-Laurent , où ils faisaient partie d’un autre groupe connu sous le nom de Peuple algonquin . Après une rébellion infructueuse, ils ont été chassés de Québec vers New York.
La connaissance de l’histoire des Iroquois provient des missionnaires chrétiens , de la tradition orale Haudenosaunee , des preuves archéologiques, des récits des missionnaires jésuites et des historiens européens ultérieurs. L’historien Scott Stevens attribue la valeur européenne moderne des sources écrites à la tradition orale comme contribuant à une perspective racialisée et préjugée sur les Iroquois au cours du 19e siècle. [31] L’ historiographie des peuples iroquois fait l’objet de nombreux débats, notamment en ce qui concerne la période coloniale américaine. [32] [33]
Les récits des jésuites français sur les Iroquois les dépeignent comme des sauvages dépourvus de gouvernement, de loi, de lettres et de religion. [34] Mais les jésuites ont fait des efforts considérables pour étudier leurs langues et leurs cultures, et certains en sont venus à les respecter. Une source de confusion pour les sources européennes, provenant d’une société patriarcale , était le système de parenté Matrilinéaire de la société iroquoise et le pouvoir connexe des femmes. [35] L’historien canadien D. Peter MacLeod a écrit sur les Iroquois canadiens et les Français à l’époque de la guerre de Sept Ans :
Plus important encore, l’importance des mères de clan , qui possédaient un pouvoir économique et politique considérable au sein des communautés iroquoises canadiennes, était allègrement ignorée par les scribes européens patriarcaux. Les références qui existent montrent des mères de clan se réunissant en conseil avec leurs homologues masculins pour prendre des décisions concernant la guerre et la paix et se joignant à des délégations pour affronter l’ Onontio [le terme iroquois désignant le gouverneur général français] et les dirigeants français à Montréal, mais ne fait qu’insinuer de l’influence réelle exercée par ces femmes”. [35]
L’historiographie anglaise du XVIIIe siècle se concentre sur les relations diplomatiques avec les Iroquois, complétées par des images telles que Four Mohawk Kings de John Verelst et des publications telles que les actes de traité anglo-iroquois imprimés par Benjamin Franklin . [36] Un récit persistant des XIXe et XXe siècles présente les Iroquois comme “une puissance militaire et politique expansive … [qui] a subjugué leurs ennemis par la force violente et pendant près de deux siècles a agi comme le pivot de l’équilibre des pouvoirs dans le Nord colonial Amérique”. [37]
L’historien Scott Stevens a noté que les Iroquois eux-mêmes ont commencé à influencer l’écriture de leur histoire au 19e siècle, notamment Joseph Brant (Mohawk) et David Cusick (Tuscarora). John Arthur Gibson (Sénèque, 1850-1912) était une figure importante de sa génération en racontant des versions de l’histoire des Iroquois dans des épopées sur le Pacificateur . [38] Des femmes historiennes notables parmi les Iroquois ont émergé au cours des décennies suivantes, notamment Laura “Minnie” Kellog (Oneida, 1880–1949) et Alice Lee Jemison (Seneca, 1901–1964). [39]
Formation de la Ligue
La Ligue iroquoise a été établie avant le contact européen , avec le regroupement de cinq des nombreux peuples iroquois qui avaient émergé au sud des Grands Lacs. [40] [c] De nombreux archéologues et anthropologues croient que la Ligue a été formée vers 1450, [41] [42] bien que des arguments aient été avancés pour une date antérieure. [43] Une théorie soutient que la Ligue s’est formée peu de temps après une éclipse solaire le 31 août 1142, un événement censé être exprimé dans la tradition orale sur les origines de la Ligue. [44] [45] [46]Certaines sources associent une origine précoce de la confédération iroquoise à l’adoption du maïs comme culture de base. [47]
L’ anthropologue Dean Snow soutient que les preuves archéologiques ne soutiennent pas une date antérieure à 1450. Il a déclaré que les revendications récentes pour une date beaucoup plus ancienne “peuvent être à des fins politiques contemporaines”. [48] D’autres chercheurs notent que les chercheurs anthropologiques n’ont consulté que des informateurs masculins, perdant ainsi la moitié de l’histoire historique racontée dans les traditions orales distinctes des femmes. [49] Pour cette raison, les contes d’origine ont tendance à mettre l’accent sur les deux hommes Deganawidah et Hiawatha , tandis que la femme Jigonsaseh , qui joue un rôle de premier plan dans la tradition féminine, reste largement inconnue. [49]
Les fondateurs de la Ligue sont traditionnellement considérés comme Dekanawida Le grand pacificateur, Hiawatha et Jigonhsasee la Mère des Nations, dont la maison a agi comme une sorte d’Organisation des Nations Unies. Ils ont apporté la Grande Loi de la Paix du Pacificateur aux nations iroquoiennes qui se querellaient, qui se battaient, faisaient des raids et se querellaient entre elles et avec d’autres tribus, à la fois algonquiennes et iroquoiennes . Cinq nations se sont jointes à l’origine à la Ligue, donnant lieu aux nombreuses références historiques aux Cinq Nations des Iroquois [d] [40] Avec l’ajout du sud de Tuscarora au 18e siècle, ces cinq tribus originales composent encore les Haudenosaunee au début 21e siècle : les Mohawks, Onondaga , Oneida , Cayuga et Sénèque .
Selon la légende, un chef maléfique Onondaga nommé Tadodaho fut le dernier converti aux voies de la paix par The Great Peacemaker et Hiawatha. Il s’est vu offrir le poste de président titulaire du Conseil de la Ligue, représentant l’unité de toutes les nations de la Ligue. [50] On dit que cela s’est produit au lac Onondaga près de l’actuel Syracuse, New York . Le titre Tadodaho est encore utilisé pour désigner le président de la Ligue, le cinquantième chef qui siège avec les Onondaga au conseil. [ citation nécessaire ]
Les Iroquois ont par la suite créé une société hautement égalitaire. Un administrateur colonial britannique déclara en 1749 que les Iroquois avaient “des notions de liberté si absolues qu’ils n’autorisent aucune sorte de supériorité l’un sur l’autre et bannissent toute servitude de leurs territoires”. [51] Au fur et à mesure que les raids entre les tribus membres se terminaient et qu’ils dirigeaient la guerre contre les concurrents, les Iroquois augmentaient en nombre tandis que leurs rivaux diminuaient. La cohésion politique des Iroquois est rapidement devenue l’une des forces les plus puissantes du nord-est de l’Amérique du Nord aux XVIIe et XVIIIe siècles.
Le conseil des cinquante de la Ligue a statué sur les différends et recherché le consensus. Cependant, la confédération n’a pas parlé au nom des cinq tribus, qui ont continué à agir de manière indépendante et à former leurs propres bandes de guerre. Vers 1678, le conseil commença à exercer plus de pouvoir dans les négociations avec les gouvernements coloniaux de Pennsylvanie et de New York, et les Iroquois devinrent très adroits en matière de diplomatie, jouant les Français contre les Britanniques comme des tribus individuelles avaient auparavant joué les Suédois, les Hollandais et les Anglais. [40]
Les peuples de langue iroquoienne étaient impliqués dans la guerre et le commerce avec les membres voisins de la Ligue iroquoise. [40] L’explorateur Robert La Salle au 17e siècle a identifié les Mosopelea comme parmi les peuples de la Vallée de l’Ohio vaincus par les Iroquois au début des années 1670. [52] L’Erie et les peuples de la vallée supérieure d’Allegheny ont décliné plus tôt pendant les guerres de castor . En 1676, le pouvoir des Susquehannock [ e ] était brisé par les effets de trois années de maladie épidémique , de guerre avec les Iroquois et de batailles frontalières, alors que les colons profitaient de la tribu affaiblie. [40]
Selon une théorie de l’histoire ancienne des Iroquois, après s’être unis dans la Ligue, les Iroquois ont envahi la Vallée de la rivière Ohio dans les territoires qui deviendraient l’est du pays de l’Ohio jusqu’au Kentucky actuel pour chercher des terrains de chasse supplémentaires. Ils ont déplacé environ 1 200 tribus de Langue sioux de la Vallée de la rivière Ohio , telles que les Quapaw ( Akansea ), les Ofo ( Mosopelea ) et les Tutelo et d’autres tribus étroitement apparentées hors de la région. Ces tribus ont migré vers les régions autour du fleuve Mississippi et les régions du piémont de la côte est. [53]
D’autres peuples de langue iroquoienne, [54] y compris le peuplé Wyandot (Huron) , avec une organisation sociale et des cultures apparentées, se sont éteints en tant que tribus à la suite de maladies et de guerres. [f] Ils n’ont pas rejoint la Ligue lorsqu’ils ont été invités [g] et ont été considérablement réduits après la guerre des castors et la forte mortalité due aux maladies infectieuses eurasiennes. Alors que les nations autochtones ont parfois tenté de rester neutres dans les différentes guerres frontalières coloniales, certaines se sont également alliées aux Européens, comme dans la guerre française et indienne , le front nord-américain de la guerre de Sept Ans. Les Six Nations ont été divisées dans leurs alliances entre les Français et les Britanniques dans cette guerre.
Expansion
Dans Reflections in Bullough’s Pond , l’historienne Diana Muir soutient que les Iroquois pré-contact étaient une culture impérialiste et expansionniste dont la culture du complexe agricole maïs / haricots / courges leur permettait de faire vivre une grande population. Ils ont fait la guerre principalement contre les peuples algonquiens voisins . Muir utilise des données archéologiques pour affirmer que l’expansion des Iroquois sur les terres algonquiennes a été freinée par l’adoption de l’agriculture par les Algonquiens. Cela leur a permis de soutenir leurs propres populations suffisamment importantes pour résister à la conquête iroquoise. [55] Les Gens de la Confédération contestent cette interprétation historique, considérant la Ligue de la Grande Paix comme le fondement de leur héritage. [citation nécessaire ]
Les Iroquois pourraient être les Kwedech décrits dans les légendes orales de la nation Mi’kmaq de l’est du Canada. Ces légendes racontent qu’à la fin de la période préeuropéenne, les Mi’kmaq avaient progressivement chassé leurs ennemis – les Kwedech – vers l’ouest à travers le Nouveau-Brunswick et finalement hors de la région du Bas -Saint-Laurent . Les Mi’kmaq ont nommé la dernière terre conquise Gespedeg ou « dernière terre », dont les Français ont tiré la Gaspésie . Les « Kwedech » sont généralement considérés comme des Iroquois, plus précisément les Mohawks ; leur expulsion de Gaspé par les Mi’kmaq a été estimée comme ayant eu lieu c. 1535–1600. [56] [page nécessaire ]
Vers 1535, Jacques Cartier signale des groupes de langue iroquoienne sur la péninsule gaspésienne et le long du fleuve Saint-Laurent. Les archéologues et les anthropologues ont défini les Iroquoiens du Saint-Laurent comme un groupe distinct et séparé (et peut-être plusieurs groupes distincts), vivant dans les villages d’Hochelaga et d’autres à proximité (près de l’actuel Montréal), qui avaient été visités par Cartier. En 1608, lorsque Samuel de Champlain visita la région, cette partie de la vallée du fleuve Saint-Laurent ne comptait aucun établissement, mais était contrôlée par les Mohawks comme terrain de chasse. Le sort des Iroquoiens rencontrés par Cartier reste un mystère, et tout ce qu’on peut affirmer avec certitude, c’est que lorsque Champlain est arrivé, ils étaient partis. [57]En Gaspésie, Champlain rencontre des groupes de langue algonquienne. L’identité précise de l’un de ces groupes est encore débattue. Le 29 juillet 1609, Champlain a aidé ses alliés à vaincre un parti de guerre mohawk sur les rives de ce qu’on appelle maintenant le lac Champlain, et de nouveau en juin 1610, Champlain a combattu les Mohawks. [58]
Les Iroquois sont devenus bien connus dans les colonies du sud au 17ème siècle à cette époque. Après la première colonie anglaise à Jamestown, en Virginie (1607), de nombreux récits du XVIIe siècle décrivent un peuple puissant connu de la Confédération Powhatan sous le nom de Massawomeck et des Français sous le nom d’ Antouhonoron . On disait qu’ils venaient du nord, au-delà du territoire de Susquehannock . Les historiens ont souvent identifié les Massawomeck / Antouhonoron comme les Haudenosaunee.
En 1649, un groupe de guerriers iroquois, composé principalement de Sénèques et de Mohawks, détruisit le village huron de Wendake . À son tour, cela a finalement abouti à l’éclatement de la nation huronne. N’ayant plus d’ennemi du nord, les Iroquois ont tourné leurs forces vers les nations neutres sur la rive nord des lacs Érié et Ontario, les Susquehannocks, leur voisin du sud. Puis ils ont détruit d’autres tribus de langue iroquoienne, dont les Ériés , à l’ouest, en 1654, à cause de la concurrence pour le Commerce des fourrures. [59] [ page nécessaire ] Puis ils ont détruit les Mohicans. Après leurs victoires, ils ont régné en maître dans une région allant du fleuve Mississippi à l’océan Atlantique ; du fleuve Saint-Laurent à la baie de Chesapeake . [60]
À cette époque, les Iroquois étaient au nombre d’environ 10 000, insuffisant pour compenser la population européenne de 75 000 en 1660, 150 000 en 1680 et 250 000 en 1700. Michael O. Varhola a soutenu que leur succès dans la conquête et la soumission des nations environnantes avait paradoxalement affaibli une réponse autochtone à l’Europe. croissance, devenant ainsi victimes de leur propre succès. [60]
Les Cinq Nations de la Ligue ont établi une relation commerciale avec les Néerlandais à Fort Orange (aujourd’hui Albany, New York), échangeant des fourrures contre des produits européens, une relation économique qui a profondément changé leur mode de vie et a conduit à une chasse excessive des castors. [61]
Entre 1665 et 1670, les Iroquois ont établi sept villages sur les rives nord du lac Ontario dans l’actuel Ontario , collectivement connus sous le nom de villages « Iroquois du Nord » . Les villages ont tous été abandonnés en 1701. [62]
Au cours des années 1670-1710, les Cinq Nations ont atteint la domination politique d’une grande partie de la Virginie à l’ouest de la Fall Line et s’étendant jusqu’à la Vallée de la rivière Ohio dans l’actuelle Virginie-Occidentale et le Kentucky. À la suite de la guerre des castors, ils ont chassé les tribus de Langue sioux et ont réservé le territoire comme terrain de chasse par droit de conquête . Ils ont finalement vendu aux colons britanniques leur revendication restante sur les terres au sud de l’Ohio en 1768 lors du traité de Fort Stanwix .
Guerres des castors
À partir de 1609, la Ligue s’est engagée dans des décennies de guerre des castors contre les Français, leurs alliés hurons et d’autres tribus voisines, notamment les Petun , Erie et Susquehannock. [61] Essayant de contrôler l’accès au gibier pour le commerce lucratif des fourrures, ils ont envahi les peuples algonquiens de la côte atlantique (les Lenape ou Delaware ), les Anishinaabe de la région boréale du Bouclier canadien et, assez souvent, les colonies anglaises également. Pendant la guerre des castors, on dit qu’ils ont vaincu et assimilé les Hurons (1649), les Pétuns (1650), la Nation Neutre(1651), [63] [64] Tribu Erie (1657) et Susquehannock (1680). [65] Le point de vue traditionnel est que ces guerres étaient un moyen de contrôler le commerce lucratif des fourrures pour acheter des biens européens dont ils étaient devenus dépendants. [66] [67] [ page nécessaire ] Starna remet en question ce point de vue. [68]
Des études récentes ont développé ce point de vue, affirmant que les guerres des castors étaient une escalade de la tradition iroquoienne des «guerres de deuil». [69] Ce point de vue suggère que les Iroquois ont lancé des attaques à grande échelle contre les tribus voisines pour venger ou remplacer les nombreux morts des batailles et des épidémies de variole .
En 1628, les Mohawks ont vaincu les Mahicans pour obtenir le monopole du Commerce des fourrures avec les Hollandais à Fort Orange (aujourd’hui Albany), New Netherland . Les Mohawks ne permettraient pas aux peuples autochtones du Nord de commercer avec les Hollandais. [61] En 1640, il n’y avait presque plus de castors sur leurs terres, réduisant les Iroquois à des intermédiaires dans le Commerce des fourrures entre les peuples indiens à l’ouest et au nord, et les Européens avides de précieuses peaux de castor épaisses. [61] En 1645, une tentative de paix est forgée entre les Iroquois et les Hurons, les Algonquins et les Français.
En 1646, des missionnaires jésuites de Sainte-Marie-chez-les-Hurons se rendent en tant qu’émissaires sur les terres mohawks pour protéger la paix précaire. L’attitude des Mohawks envers la paix s’est détériorée pendant le voyage des jésuites et leurs guerriers ont attaqué le groupe en cours de route. Les missionnaires ont été emmenés au village d’Ossernenon, Kanienkeh (Nation mohawk) (près de l’actuelle Auriesville , New York), où les Clans modérés de la Tortue et du Loup ont recommandé de les libérer, mais des membres en colère du clan de l’Ours ont tué Jean de Lalande et Isaac . Jogues le 18 octobre 1646. [70] L’Église catholique a commémoré les deux prêtres français et le frère laïc jésuiteRené Goupil (tué le 29 septembre 1642) [71] comme parmi les huit martyrs nord-américains .
En 1649, pendant la guerre des castors, les Iroquois utilisent des canons hollandais récemment achetés pour attaquer les Hurons, alliés des Français. Ces attaques, principalement contre les villes huronnes de Taenhatentaron (St. Ignace [72] ) et St. Louis [73] dans l’actuel comté de Simcoe , en Ontario , furent les batailles finales qui détruisirent efficacement la Confédération huronne . [74] Les missions jésuites en Huronie sur les rives de la baie Georgienne ont été abandonnées face aux attaques des Iroquois, les jésuites conduisant les Hurons survivants vers l’est vers les colonies françaises sur le Saint-Laurent. [70] Les relations jésuitess’étonne que les Cinq Nations aient pu dominer la région “sur cinq cents lieues à la ronde, bien que leur nombre soit très faible”. [70] De 1651 à 1652, les Iroquois attaquent les Susquehannock , au sud de l’actuelle Pennsylvanie, sans succès soutenu.
Au début du XVIIe siècle, la Confédération iroquoise était à l’apogée de sa puissance, avec une population totale d’environ 12 000 habitants. [75] En 1653, la Nation Onondaga lance une invitation à la paix en Nouvelle-France. Une expédition de Jésuites, dirigée par Simon Le Moyne , établit Sainte Marie de Ganentaa en 1656 sur leur territoire. Ils ont été contraints d’abandonner la mission en 1658 alors que les hostilités reprenaient, peut-être à cause de la mort subite de 500 autochtones d’une épidémie de variole , une maladie infectieuse européenne contre laquelle ils n’avaient aucune immunité .
De 1658 à 1663, les Iroquois sont en guerre contre les Susquehannock et leurs alliés de Lenape et de la province du Maryland . En 1663, une importante force d’invasion iroquoise est vaincue au fort principal de Susquehannock. En 1663, les Iroquois sont en guerre avec la tribu Sokoki du haut Connecticut . La variole a de nouveau frappé et, sous l’effet de la maladie, de la famine et de la guerre, les Iroquois étaient menacés d’extinction. En 1664, un parti Oneida frappa les alliés des Susquehannock dans la baie de Chesapeake.
En 1665, trois des Cinq Nations font la paix avec les Français. L’année suivante, le gouverneur général de la Nouvelle-France, le marquis de Tracy, envoie le régiment de Carignan affronter les Agniers et les Oneida. [76] Les Mohawks ont évité la bataille, mais les Français ont brûlé leurs villages, qu’ils appelaient des “châteaux”, et leurs récoltes. [76] En 1667, les deux nations iroquoises restantes ont signé un traité de paix avec les Français et ont accepté de permettre aux missionnaires de visiter leurs villages. Les missionnaires jésuites français étaient connus comme les «robes noires» des Iroquois, qui ont commencé à exhorter les convertis catholiques à déménager à Caughnawaga, Kanienkeh à l’ extérieur de Montréal. [76] Ce traité a duré 17 ans.
1670–1701
Vers 1670, les Iroquois ont chassé la tribu Mannahoac de langue siouane de la région nord de la Virginie du Piémont et ont commencé à revendiquer la propriété du territoire. En 1672, ils furent vaincus par un parti de guerre de Susquehannock, et les Iroquois firent appel au gouverneur français Frontenac pour obtenir son soutien :
Il serait dommage pour lui de laisser écraser ses enfants, comme ils se voyaient l’être… eux n’ayant pas les moyens d’aller attaquer leur fort, qui était très fort, ni même de se défendre si les autres venaient pour les attaquer dans leurs villages. [77]
Certains [ lesquels ? ] de vieilles histoires indiquent que les Iroquois ont vaincu les Susquehannock, mais cela est non documenté et douteux. [77] En 1677, les Iroquois ont adopté la majorité des Susquehannock de langue iroquoienne dans leur nation. [78]
En janvier 1676, le gouverneur de la colonie de New York, Edmund Andros , envoya une lettre aux chefs des Iroquois demandant leur aide dans la guerre du roi Philippe , car les colons anglais de la Nouvelle-Angleterre avaient beaucoup de difficulté à combattre les Wampanoag dirigés par Metacom . En échange de précieux fusils de la part des Anglais, un groupe de guerriers iroquois dévaste le Wampanoag en février 1676, détruisant villages et magasins d’alimentation tout en faisant de nombreux prisonniers. [79]
En 1677, les Iroquois ont formé une alliance avec les Anglais par le biais d’un accord connu sous le nom de Covenant Chain . En 1680, la Confédération iroquoise était en position de force, après avoir éliminé les Susquehannock et les Wampanoag, pris un grand nombre de captifs pour augmenter leur population et obtenu une alliance avec les Anglais fournissant des fusils et des munitions. [80] Ensemble, les alliés combattirent jusqu’à l’arrêt les Français et leurs alliés les Hurons , ennemis traditionnels de la Confédération. Les Iroquois colonisèrent la rive nord du lac Ontario et envoyèrent des raids vers l’ouest jusqu’au pays des Illinois . Les tribus de l’Illinois ont finalement été vaincues, non pas par les Iroquois, mais par lesPotawatomi .
En 1679, les Susquehannock, avec l’aide des Iroquois, attaquèrent les alliés Piscataway et Mattawoman du Maryland . La paix n’a été atteinte qu’en 1685. Au cours de la même période, des missionnaires jésuites français étaient actifs en Iroquoia, ce qui a conduit à une relocalisation massive volontaire de nombreux Haudenosaunee dans la vallée du Saint-Laurent à Kahnawake et Kanesatake .près de Montréal. Les Français avaient l’intention d’utiliser les Haudenosaunee catholiques dans la vallée du Saint-Laurent comme tampon pour éloigner les tribus Haudenosaunee alliées aux Anglais, dans ce qui est maintenant le nord de l’État de New York, du centre du commerce français des fourrures à Montréal. Les tentatives des Anglais et des Français d’utiliser leurs alliés Haudenosaunee ont été déjouées, car les deux groupes de Haudenosaunee ont montré une “profonde réticence à s’entre-tuer”. [81] À la suite du déménagement des Iroquois catholiques dans la vallée du Saint-Laurent, les historiens décrivent généralement les Iroquois vivant à l’extérieur de Montréal comme les Iroquois canadiens, tandis que ceux qui restent dans leur cœur historique du nord de l’État de New York sont décrits comme les Iroquois de la Ligue. [82]
En 1684, le gouverneur général de la Nouvelle-France , Joseph-Antoine Le Febvre de La Barre, décide de lancer une expédition punitive contre les Sénèques, qui s’attaquent aux trafiquants de fourrures français et algonquiens dans la vallée du Mississippi, et demande aux catholiques Haudenosaunee de fournir des combattants. [83] L’expédition de La Barre s’est terminée par un fiasco en septembre 1684 lorsque la grippe a éclaté parmi les troupes françaises de la Marine tandis que les guerriers iroquois canadiens ont refusé de se battre, s’engageant plutôt dans des batailles d’insultes avec les guerriers Sénèque. [84] Le roi Louis XIV de France n’a pas été amusé lorsqu’il a entendu parler de l’échec de La Barre, qui a conduit à son remplacement par Jacques-René de Brisay de Denonville, marquis de Denonville(gouverneur général 1685-1689), arrivé en août avec l’ordre du Roi Soleil d’écraser la confédération Haudenosaunee et de défendre l’honneur de la France même dans les régions sauvages de l’Amérique du Nord. [84]
En 1684, les Iroquois envahissent à nouveau le territoire de la Virginie et de l’Illinois et attaquent sans succès les avant-postes français de ce dernier. Essayant de réduire la guerre dans la vallée de Shenandoah en Virginie, plus tard cette année-là, la colonie de Virginie a convenu lors d’une conférence à Albany de reconnaître le droit des Iroquois d’utiliser le chemin nord-sud, connu sous le nom de Great Warpath , à l’est de la Blue Ridge , à condition qu’ils n’empiètent pas sur les colonies anglaises à l’est de la Fall Line .
En 1687, le marquis de Denonville partit pour Fort Frontenac (aujourd’hui Kingston, Ontario ) avec une force bien organisée. En juillet 1687, Denonville emmène avec lui dans son expédition une force mixte composée de troupes de la Marine , de miliciens canadiens-français et de 353 guerriers indiens des établissements missionnaires jésuites, dont 220 Haudenosaunee. [84] Ils se sont rencontrés sous un drapeau de trêve avec 50 sachems héréditaires de l’ incendie du conseil d’ Onondaga , sur la rive nord du lac Ontario dans ce qui est maintenant le sud de l’Ontario. [84] Denonville a repris le fort pour la Nouvelle-France et a saisi, enchaîné et expédié les 50 chefs iroquois àMarseille, France , pour servir de galériens . [84] Plusieurs des Haudenosaunee catholiques ont été scandalisés par cette trahison envers un parti diplomatique, ce qui a conduit au moins 100 d’entre eux à déserter au Seneca. [85] Denonville a justifié l’asservissement des personnes qu’il rencontrait, affirmant qu’en tant qu ‘«Européen civilisé», il ne respectait pas les coutumes des «sauvages» et en ferait ce qu’il voulait. Le 13 août 1687, un groupe avancé de soldats français est entré dans une embuscade de Sénèque et a failli être tué par un homme; cependant, le Seneca s’est enfui lorsque la principale force française est arrivée. Les guerriers catholiques Haudenosaunee restants ont refusé de poursuivre Sénèque en retraite. [84]
Denonville a ravagé le pays de Sénèque , débarquant une armada française à Irondequoit Bay , frappant directement le siège du pouvoir de Sénèque et détruisant nombre de ses villages. Fuyant avant l’attaque, les Seneca se sont déplacés plus à l’ouest, à l’est et au sud le long de la rivière Susquehanna . Bien que de grands dommages aient été causés à leur patrie, la puissance militaire des Sénèques n’a pas été sensiblement affaiblie. La Confédération et les Sénèques ont développé une alliance avec les Anglais qui s’installaient à l’est. La destruction des terres de Sénèque a exaspéré les membres de la Confédération iroquoise . Le 4 août 1689, ils ripostent en incendiant Lachine , petite ville adjacente à Montréal .. Quinze cents guerriers iroquois avaient harcelé les défenses montréalaises pendant plusieurs mois auparavant.
Ils ont finalement épuisé et vaincu Denonville et ses forces. Son mandat fut suivi du retour de Frontenac pendant les neuf années suivantes (1689-1698). Frontenac avait mis en place une nouvelle stratégie pour affaiblir les Iroquois. En guise d’acte de conciliation, il localisa les 13 sachems survivants sur les 50 initialement pris et retourna avec eux en Nouvelle-France en octobre 1689. En 1690, Frontenac détruisit Schenectady, Kanienkeh et en 1693 incendia trois autres villages mohawks et fit 300 prisonniers. [86]
En 1696, Frontenac décide d’aller en campagne contre les Iroquois, malgré l’âge de soixante-seize ans. Il a décidé de cibler les Oneida et les Onondaga, au lieu des Mohawks qui avaient été les ennemis préférés des Français. [86] Le 6 juillet, il quitte Lachine à la tête d’une force considérable et se rend dans la capitale d’ Onondaga , où il arrive un mois plus tard. Avec le soutien des Français, les nations algonquiennes chassèrent les Iroquois des territoires au nord du lac Érié et à l’ouest de l’actuel Cleveland, Ohio , régions qu’ils avaient conquises pendant la guerre des castors. [87]Entre-temps, les Iroquois avaient abandonné leurs villages. Comme la poursuite était impraticable, l’armée française a commencé sa marche de retour le 10 août. Sous la direction de Frontenac, la milice canadienne est devenue de plus en plus apte à la guérilla , menant la guerre en territoire iroquois et attaquant un certain nombre de colonies anglaises. Les Iroquois n’ont plus jamais menacé la colonie française. [88]
Pendant la guerre du roi Guillaume (partie nord-américaine de la guerre de la Grande Alliance ), les Iroquois étaient alliés aux Anglais. En juillet 1701, ils concluent le ” Traité de Nanfan “, cédant aux Anglais un vaste territoire au nord de la rivière Ohio. Les Iroquois prétendaient avoir conquis ce territoire 80 ans plus tôt. La France n’a pas reconnu le traité, car elle avait des colonies sur le territoire à cette époque et les Anglais n’en avaient pratiquement aucune. Pendant ce temps, les Iroquois négociaient la paix avec les Français ; ensemble, ils signèrent la Grande Paix de Montréal la même année.
Guerres françaises et indiennes
Après le traité de paix de 1701 avec les Français, les Iroquois sont restés majoritairement neutres. Au cours du XVIIe siècle, les Iroquois avaient acquis une réputation redoutable parmi les Européens, et c’était la politique des Six Nations d’utiliser cette réputation pour dresser les Français contre les Britanniques afin d’en extraire le maximum de récompenses matérielles. . [89] En 1689, la Couronne anglaise a fourni aux Six Nations des biens d’une valeur de 100 £ en échange d’une aide contre les Français, en 1693, les Iroquois avaient reçu des biens d’une valeur de 600 £, et en 1701, les Six Nations avaient reçu des biens d’une valeur de 600 £. 800 £. [90]
Pendant la guerre de la reine Anne (partie nord-américaine de la guerre de Succession d’Espagne ), ils ont été impliqués dans des attaques planifiées contre les Français. Peter Schuyler , maire d’Albany, s’est arrangé pour que trois chefs mohawks et un chef mahican (connu à tort comme les quatre rois mohawks ) se rendent à Londres en 1710 pour rencontrer la reine Anne dans le but de sceller une alliance avec les Britanniques. La reine Anne a été tellement impressionnée par ses visiteurs qu’elle a commandé leurs portraits au peintre de la cour John Verelst . On pense que les portraits sont les premiers portraits à l’huile d’Autochtones d’après nature. [91]
Au début du 18e siècle, les Tuscarora ont progressivement migré vers le nord en direction de la Pennsylvanie et de New York après un conflit sanglant avec des colons blancs en Caroline du Nord et du Sud . En raison de similitudes linguistiques et culturelles partagées, les Tuscarora se sont progressivement alignés sur les Iroquois et sont entrés dans la confédération en tant que sixième nation indienne en 1722 après avoir été parrainés par les Oneida. [25]
Le programme iroquois envers les tribus vaincues favorisait l’assimilation au sein de la «chaîne d’alliance» et de la grande loi de la paix, plutôt que le massacre en masse. Les Lenni Lenape et les Shawnee ont été brièvement tributaires des Six Nations, tandis que des populations iroquoiennes soumises ont émergé dans la période suivante sous le nom de Mingo , parlant un dialecte comme celui des Seneca, dans la région de l’Ohio. Pendant la guerre de Succession d’Espagne, connue des Américains sous le nom de «guerre de la reine Anne», les Iroquois sont restés neutres, en se penchant vers les Britanniques. [86] Les missionnaires anglicans étaient actifs avec les Iroquois et ont conçu un système d’écriture pour eux. [86]
En 1721 et 1722, le lieutenant-gouverneur Alexander Spotswood de Virginie a conclu un nouveau traité à Albany avec les Iroquois, renouvelant la chaîne d’alliance et acceptant de reconnaître Blue Ridge comme la démarcation entre la colonie de Virginie et les Iroquois. Mais, alors que les colons européens commençaient à se déplacer au-delà de Blue Ridge et dans la vallée de Shenandoah dans les années 1730, les Iroquois s’y opposèrent. Les responsables de Virginie leur ont dit que la démarcation visait à empêcher les Iroquois de pénétrer à l’ est de Blue Ridge, mais cela n’a pas empêché les Anglais de s’étendre vers l’ ouest. Les tensions ont augmenté au cours des décennies suivantes et les Iroquois étaient sur le point d’entrer en guerre avec la colonie de Virginie. En 1743, le gouverneur Sir William Goochleur a payé la somme de 100 livres sterling pour toute terre colonisée dans la vallée revendiquée par les Iroquois. L’année suivante, lors du traité de Lancaster , les Iroquois vendirent à la Virginie toutes leurs concessions restantes dans la vallée de Shenandoah pour 200 livres d’or. [92]
Lors de la guerre franco-indienne (théâtre nord-américain de la guerre de Sept Ans ), la Ligue iroquoise prend le parti des Britanniques contre les Français et leurs alliés algonquiens, ennemis traditionnels. Les Iroquois espéraient qu’aider les Britanniques apporterait également des faveurs après la guerre. Peu de guerriers iroquois se joignent à la campagne. En revanche, les Iroquois canadiens soutenaient les Français.
En 1711, des réfugiés de l’actuel sud-ouest de l’Allemagne connus sous le nom de Palatins ont fait appel aux mères du clan iroquois pour obtenir la permission de s’installer sur leurs terres. [93] Au printemps 1713, environ 150 familles palatines avaient loué des terres aux Iroquois. [94] Les Iroquois ont enseigné aux Palatins comment cultiver “les Trois Sœurs” comme ils appelaient leurs cultures de base de haricots, de maïs et de courges et où trouver des noix, des racines et des baies comestibles. [94] En retour, les Palatins ont enseigné aux Iroquois comment cultiver du blé et de l’avoine, et comment utiliser des charrues en fer et des houes pour cultiver. [94]Grâce à l’argent gagné sur les terres louées aux Palatins, l’élite iroquoise a renoncé à vivre dans des maisons longues et a commencé à vivre dans des maisons de style européen, ayant un revenu égal à celui d’une famille anglaise de la classe moyenne. [94] Au milieu du XVIIIe siècle, un monde multiculturel avait émergé avec les Iroquois vivant aux côtés des colons allemands et écossais-irlandais. [95] Les colonies des Palatins se mêlent aux villages iroquois. [96] En 1738, un Irlandais, Sir William Johnson , qui a réussi comme commerçant de fourrures, s’installe avec les Iroquois. [97]Johnson, devenu très riche grâce au Commerce des fourrures et à la spéculation foncière, apprend les langues des Iroquois et devient le principal intermédiaire entre les Britanniques et la Ligue. [97] En 1745, Johnson a été nommé le surveillant du nord d’Affaires indiennes, officialisant sa position. [98]
Le 9 juillet 1755, une force de réguliers de l’armée britannique et de la milice de Virginie dirigée par le général Edward Braddock avançant dans la Vallée de la rivière Ohio fut presque complètement détruite par les Français et leurs alliés indiens lors de la bataille de la Monongahela . [98] Johnson, qui avait la tâche d’enrôler la Ligue Iroquois du côté britannique, mena une force mixte anglo-iroquoise à la victoire au lac du St Sacrement, connu des Britanniques sous le nom de lac George. [98] Lors de la bataille du lac George , un groupe de Mohawks catholiques (de Kahnawake) et les forces françaises ont tendu une embuscade à une colonne britannique dirigée par des Mohawks ; les Mohawks étaient profondément troublés car ils avaient créé leur confédération pour la paix entre les peuples et n’avaient pas eu de guerre les uns contre les autres. Johnson a tenté de tendre une embuscade à une force de 1 000 soldats français et 700 Iroquios canadiens sous le commandement du baron Dieskau, qui a repoussé l’attaque et tué l’ancien chef de guerre mohawk, Peter Hendricks. [98] Le 8 septembre 1755, Diskau a attaqué le camp de Johnson, mais a été repoussé avec de lourdes pertes. [98] Bien que la bataille de Lake George ait été une victoire britannique, les lourdes pertes subies par les Mohawks et Oneida lors de la bataille ont amené la Ligue à déclarer la neutralité dans la guerre. [98]Malgré les meilleurs efforts de Johnson, la Ligue Iroquois est restée neutre pendant plusieurs années, et une série de victoires françaises à Oswego, Louisbourg, Fort William Henry et Fort Carillon ont assuré que la Ligue Iroquois ne se battrait pas contre ce qui semblait être le côté perdant. [99]
En février 1756, les Français apprirent d’un espion, Oratory, un chef Oneida, que les Britanniques stockaient des provisions à l’ Oneida Carrying Place , un portage crucial entre Albany et Oswego pour soutenir une offensive au printemps dans ce qui est aujourd’hui l’Ontario. Comme les eaux gelées ont fondu au sud du lac Ontario en moyenne deux semaines avant les eaux au nord du lac Ontario, les Britanniques pourraient se déplacer contre les bases françaises de Fort Frontenac et de Fort Niagara avant que les forces françaises de Montréal ne puissent venir à leur secours. , ce qui, du point de vue français, nécessitait une frappe préventive au Oneida Carrying Place en hiver. [100] Pour mener à bien cette grève, le marquis de Vaudreuil, gouverneur général de la Nouvelle-France, confia la tâche à Gaspard-Joseph Chaussegros de Léry, officier des troupes de le Marine , qui demanda et reçut l’aide des Iroquois canadiens pour le guider vers le lieu de transport d’Oneida. [101] Les Iroquois canadiens se joignirent à l’expédition, qui quitta Montréal le 29 février 1756, étant entendu qu’ils ne combattraient que les Britanniques, pas les Iroquois de la Ligue, et qu’ils n’attaqueraient pas un fort. [102]
Le 13 mars 1756, un voyageur indien d’Oswegatchie informa l’expédition que les Britanniques avaient construit deux forts à Oneida Carrying Place, ce qui poussa la majorité des Iroquois canadiens à vouloir faire demi-tour, car ils soutenaient que les risques d’attaquer un fort trop de victimes, et beaucoup ont en fait abandonné l’expédition. [103] Le 26 mars 1756, la force de Léry des troupes de la Marine et des miliciens canadiens-français, qui n’avaient pas mangé depuis deux jours, reçut de la nourriture dont ils avaient tant besoin lorsque les Iroquois canadiens tendirent une embuscade à un train de wagons britannique apportant des fournitures à Fort William et Fort Taureau. [104]Pour les Iroquois canadiens, le raid fut un succès puisqu’ils capturèrent 9 wagons pleins de ravitaillement et firent 10 prisonniers sans perdre un homme, et pour eux, se lancèrent dans une attaque frontale contre les deux forts de bois comme le voulait Léry était irrationnel. [105] Les Iroquois canadiens ont informé Léry “si je voulais absolument mourir, j’étais le maître des Français, mais ils n’allaient pas me suivre”. [106] À la fin, une trentaine d’Iroquois canadiens se joignirent à contrecœur à l’attaque de Léry contre Fort Bull le matin du 27 mars 1756, lorsque les Français et leurs alliés indiens prirent d’assaut le fort, se frayant finalement un chemin à travers la porte principale avec un coup de poing. bélier à midi. [107]Sur les 63 personnes à Fort Bull, dont la moitié étaient des civils, seuls 3 soldats, un charpentier et une femme ont survécu à la bataille de Fort Bull comme Léry a rapporté “Je n’ai pas pu retenir l’ardeur des soldats et des Canadiens . Ils ont tué tous ceux qu’ils rencontré”. [108] Par la suite, les Français détruisirent tous les approvisionnements britanniques et Fort Bull lui-même, qui sécurisait le flanc ouest de la Nouvelle-France. Le même jour, la force principale des Iroquois canadiens a tendu une embuscade à une force de secours de Fort William venant en aide à Fort Bull, et n’a pas massacré leurs prisonniers comme les Français l’ont fait à Fort Bull; pour les Iroquois, les prisonniers étaient très précieux car ils augmentaient la taille de la tribu. [109]
La différence cruciale entre le mode de guerre européen et celui des Premières nations était que l’Europe comptait des millions d’habitants, ce qui signifiait que les généraux britanniques et français étaient prêts à voir des milliers de leurs propres hommes mourir au combat afin d’assurer la victoire car leurs pertes pourraient toujours être rendu bon; en revanche, les Iroquois avaient une population considérablement plus petite et ne pouvaient pas se permettre de lourdes pertes, ce qui pouvait paralyser une communauté. La coutume iroquoise des «guerres de deuil» pour prendre des captifs qui deviendraient des Iroquois reflétait le besoin continu de plus de personnes dans les communautés iroquoises. Les guerriers iroquois étaient courageux, mais ne se battaient jusqu’à la mort que si nécessaire, généralement pour protéger leurs femmes et leurs enfants; autrement, la préoccupation essentielle des chefs iroquois a toujours été d’économiser la main-d’œuvre. [110]L’historien canadien D. Peter MacLeod a écrit que le mode de guerre des Iroquois était basé sur leur philosophie de chasse, où un chasseur réussi abattait un animal efficacement sans subir de pertes pour son groupe de chasse, et de la même manière, un chef de guerre réussi. infligerait des pertes à l’ennemi sans subir de pertes en retour. [111]
Les Iroquois n’entrèrent de nouveau dans la guerre du côté britannique qu’à la fin de 1758 après que les Britanniques eurent pris Louisbourg et le fort Frontenac. [99] Lors du traité de Fort Easton en octobre 1758, les Iroquois forcèrent les Lenape et les Shawnee qui s’étaient battus pour les Français à déclarer la neutralité. [99] En juillet 1759, les Iroquois aident Johnson à prendre le fort Niagara. [99] Dans la campagne qui a suivi, la Ligue Iroquois a aidé le général Jeffrey Amherst alors qu’il prenait divers forts français par les Grands Lacs et la vallée du Saint-Laurent alors qu’il avançait vers Montréal, qu’il a prise en septembre 1760. [99] L’historien britannique Michael Johnson a écrit que les Iroquois avaient «joué un rôle de soutien majeur» dans la victoire britannique finale dans la guerre de Sept Ans. [99]En 1763, Johnson quitta son ancienne maison de Fort Johnson pour le somptueux domaine, qu’il appela Johnson Hall, qui devint un centre de la vie sociale dans la région. [99] Johnson était proche de deux familles blanches, les Butler et les Croghan, et de trois familles Mohawk, les Brant, les Hills et les Peter. [99]
Après la guerre, pour protéger leur alliance, le gouvernement britannique publie la Proclamation royale de 1763 , interdisant l’établissement des Blancs au-delà des Appalaches . Les colons américains ont largement ignoré l’ordre et les Britanniques n’avaient pas suffisamment de soldats pour l’appliquer. [112]
Face aux affrontements, les Iroquois acceptent d’ajuster à nouveau la ligne dans le traité de Fort Stanwix (1768). Sir William Johnson, 1er baronnet , surintendant britannique des affaires indiennes pour le district nord, avait convoqué les nations iroquoises lors d’une grande conférence dans l’ouest de New York, à laquelle assistaient au total 3 102 Indiens. [29] Ils avaient longtemps eu de bonnes relations avec Johnson, qui avait fait du commerce avec eux et appris leurs langues et leurs coutumes. Comme Alan Taylor l’a noté dans son histoire, The Divided Ground: Indians, Settlers, and the Northern Borderland of the American Revolution(2006), les Iroquois étaient des penseurs créatifs et stratégiques. Ils ont choisi de vendre à la Couronne britannique toutes leurs revendications restantes sur les terres entre les rivières Ohio et Tennessee, qu’ils n’occupaient pas, espérant ainsi atténuer la pression anglaise sur leurs territoires dans la province de New York. [29]
la révolution américaine
Lors de la Révolution américaine , les Iroquois tentent d’abord de rester neutres. Le révérend Samuel Kirkland, un ministre de la Congrégation travaillant comme missionnaire, a fait pression sur les Oneida et les Tuscarora pour une neutralité pro-américaine tandis que Guy Johnson et son cousin John Johnson ont fait pression sur les Mohawk, les Cayuga et les Seneca pour qu’ils se battent pour les Britanniques. [113] Pressés de se rallier d’un côté ou de l’autre, les Tuscarora et les Oneida se rangent du côté des colons, tandis que les Mohawk, Seneca, Onondaga et Cayuga restent fidèles à la Grande-Bretagne, avec laquelle ils entretiennent des relations plus solides. Joseph Louis Cook a offert ses services aux États-Unis et a reçu une commission du Congrès en tant que lieutenant-colonel – le grade le plus élevé détenu par un Amérindien pendant la guerre. [114]Le chef de guerre mohawk Joseph Brant, ainsi que John Butler et John Johnson, ont levé des forces racialement mixtes d’irréguliers pour se battre pour la Couronne. [115] Molly Brant avait été la conjointe de fait de Sir William Johnson, et c’est grâce à son patronage que son frère Joseph est devenu chef de guerre. [116]
Le chef de guerre mohawk Joseph Brant , d’autres chefs de guerre et des alliés britanniques ont mené de nombreuses opérations contre les colonies frontalières de la vallée de la Mohawk, y compris le massacre de Cherry Valley , détruisant de nombreux villages et cultures, et tuant et capturant des habitants. Les raids destructeurs de Brant et d’autres loyalistes ont conduit à des appels au Congrès pour obtenir de l’aide. [116] Les Continentaux ont riposté et en 1779, George Washington a ordonné la campagne Sullivan , dirigée par le colonel Daniel Brodhead et le général John Sullivan, contre les nations iroquoises pour “non seulement envahir, mais détruire”, l’alliance anglo-indienne. Ils ont brûlé de nombreux villages et magasins iroquois dans tout l’ouest de New York; les réfugiés se sont déplacés vers le nord au Canada. À la fin de la guerre, peu de maisons et de granges de la vallée avaient survécu à la guerre. Au lendemain de l’expédition Sullivan, Brant se rendit à Québec pour demander au général Sir Frederick Haildmand des assurances que les Mohawks et les autres Iroquois loyalistes recevraient une nouvelle patrie au Canada en compensation de leur loyauté envers la Couronne si les Britanniques perdaient. [116]
La Révolution américaine a provoqué un grand clivage entre les colons entre Patriotes et Loyalistes et une grande proportion (30-35% qui étaient neutres) ; cela a provoqué une division entre les colonies et la Grande-Bretagne, et cela a également provoqué une rupture qui briserait la Confédération iroquoise. Au début de la Révolution, les Six Nations de la Confédération iroquoise ont tenté d’adopter une position de neutralité. Cependant, presque inévitablement, les nations iroquoises ont finalement dû prendre parti dans le conflit. Il est facile de voir comment la Révolution américaine aurait causé des conflits et de la confusion parmi les Six Nations. Depuis des années, ils avaient l’habitude de considérer les Anglais et leurs colons comme un seul et même peuple. Lors de la Révolution américaine, la Confédération iroquoise doit maintenant composer avec les relations entre deux gouvernements. [117]
La population de la Confédération iroquoise avait beaucoup changé depuis l’arrivée des Européens. La maladie avait réduit leur population à une fraction de ce qu’elle avait été dans le passé. [118]Par conséquent, il était dans leur intérêt d’être du bon côté de celui qui s’avérerait être le camp gagnant dans la guerre, car le camp vainqueur dicterait comment seraient les relations futures avec les Iroquois en Amérique du Nord. Traiter avec deux gouvernements rendait difficile le maintien d’une position neutre, car les gouvernements pouvaient facilement devenir jaloux si la Confédération interagissait ou échangeait davantage avec une partie plutôt qu’avec l’autre, ou même s’il y avait simplement une perception de favoritisme. En raison de cette situation difficile, les Six Nations ont dû choisir leur camp. Les Oneida et Tuscarora ont décidé de soutenir les colons américains, tandis que le reste de la Ligue iroquoise (les Cayuga, Mohawk, Onondaga et Seneca) s’est rangé du côté des Britanniques et de leurs loyalistes parmi les colons.
Il y avait de nombreuses raisons pour lesquelles les Six Nations ne pouvaient pas rester neutres et non impliquées dans la guerre d’indépendance. L’un d’eux est la simple proximité; la Confédération iroquoise était trop proche de l’action de la guerre pour ne pas être impliquée. Les Six Nations étaient très mécontentes de l’empiétement des Anglais et de leurs colons sur leurs terres. Ils étaient particulièrement préoccupés par la frontière établie dans la Proclamation de 1763 et le Traité de Fort Stanwix en 1768. [119]
Pendant la Révolution américaine, l’autorité du gouvernement britannique sur la frontière a été vivement contestée. Les colons essayèrent d’en profiter le plus possible en recherchant leur propre profit et en revendiquant de nouvelles terres. En 1775, les Six Nations étaient encore neutres lorsqu’« un Mohawk a été tué par un soldat continental ». [120]Un tel cas montre comment la proximité des Six Nations avec la guerre les a entraînés. Ils craignaient d’être tués et que leurs terres leur soient prises. Ils ne pouvaient pas faire preuve de faiblesse et laisser simplement les colons et les Britanniques faire ce qu’ils voulaient. Beaucoup d’Anglais et de colons n’ont pas respecté les traités passés. “Un certain nombre de sujets de Sa Majesté dans les colonies américaines considéraient la proclamation comme une interdiction temporaire qui céderait bientôt la place à l’ouverture de la zone à la colonisation … et qu’il s’agissait simplement d’un accord pour apaiser l’esprit des Indiens”. [119] Les Six Nations ont dû prendre position pour montrer qu’elles n’accepteraient pas un tel traitement et elles ont cherché à établir une relation avec un gouvernement qui respecterait leur territoire.
En plus d’être à proximité de la guerre, le nouveau mode de vie et l’économie de la Confédération iroquoise depuis l’arrivée des Européens en Amérique du Nord ont rendu presque impossible pour les Iroquois de s’isoler du conflit. À cette époque, les Iroquois étaient devenus dépendants du commerce des marchandises des Anglais et des colons et avaient adopté de nombreuses coutumes, outils et armes européens. Par exemple, ils dépendaient de plus en plus des armes à feu pour la chasse. [117] Après être devenu si dépendant, il aurait été difficile d’envisager même de couper le commerce qui apportait des biens qui constituaient un élément central de la vie quotidienne.
Comme l’a déclaré Barbara Graymont, « Leur tâche était impossible de maintenir la neutralité. Leurs économies et leurs vies étaient devenues si dépendantes les unes des autres pour le commerce des biens et des avantages qu’il était impossible d’ignorer le conflit. En attendant, ils devaient essayer d’équilibrer leurs interactions. avec les deux groupes. Ils ne voulaient pas donner l’impression qu’ils favorisaient un groupe par rapport à l’autre, car ils suscitaient la jalousie et la suspicion de part et d’autre ». De plus, les Anglais avaient conclu de nombreux accords avec les Six Nations au fil des ans, mais la plupart des interactions quotidiennes des Iroquois avaient eu lieu avec les colons. Cela en faisait une situation confuse pour les Iroquois parce qu’ils ne pouvaient pas dire qui étaient les véritables héritiers de l’accord et ne pouvaient pas
Soutenir l’un ou l’autre camp dans la guerre d’indépendance était une décision compliquée. Chaque nation a pesé individuellement ses options pour arriver à une position finale qui a finalement rompu la neutralité et mis fin à la convention collective de la Confédération. Les Britanniques étaient clairement les plus organisés et apparemment les plus puissants. Dans de nombreux cas, les Britanniques ont présenté la situation aux Iroquois comme des colons n’étant que des « vilains enfants ». De l’autre, les Iroquois considéraient que «le gouvernement britannique était à trois mille milles. Cela les désavantageait pour tenter de faire appliquer à la fois la proclamation de 1763 et le traité de Fort Stanwix 1768 contre les frontaliers avides de terres». [121]En d’autres termes, même si les Britanniques étaient la faction la plus forte et la mieux organisée, les Six Nations se demandaient s’ils seraient vraiment en mesure de faire respecter leurs accords de si loin.
Les Iroquois avaient aussi des inquiétudes au sujet des colons. Les Britanniques ont demandé le soutien des Iroquois dans la guerre. “En 1775, le Congrès continental envoya une délégation aux Iroquois d’Albany pour demander leur neutralité dans la guerre à venir contre les Britanniques”. [120] Il était clair dans les années précédentes que les colons n’avaient pas respecté les accords fonciers conclus en 1763 et 1768. La Confédération iroquoise était particulièrement préoccupée par la possibilité que les colons gagnent la guerre, car si une victoire révolutionnaire devait se produisent, les Iroquois y voyaient très bien le précurseur de la prise de leurs terres par les colons victorieux, qui n’auraient plus la Couronne britannique pour les retenir. [18] Des officiers de l’armée continentale tels que George Washington avaient tenté de détruire les Iroquois.[118]
À l’opposé, ce sont les colons qui avaient noué les relations les plus directes avec les Iroquois en raison de leur proximité et de leurs liens commerciaux. Pour la plupart, les colons et les Iroquois vivaient dans une paix relative depuis l’arrivée des Anglais sur le continent un siècle et demi auparavant. Les Iroquois devaient déterminer si leurs relations avec les colons étaient fiables ou si les Anglais s’avéreraient mieux servir leurs intérêts. Ils devaient également déterminer s’il y avait vraiment des différences entre la façon dont les Anglais et les colons les traiteraient.
La guerre s’ensuit et les Iroquois brisent leur confédération. Des centaines d’années de précédent et de gouvernement collectif ont été éclipsées par l’immensité de la guerre d’indépendance américaine. Les Oneida et Tuscarora ont décidé de soutenir les colons, tandis que le reste de la Ligue iroquoise (les Cayuga, Mohawk, Onondaga et Seneca) s’est rangé du côté des Britanniques et des Loyalistes. À la fin de la guerre, la crainte que les colons ne respectent pas les appels des Iroquois s’est réalisée, surtout après que la majorité des Six Nations aient décidé de se ranger du côté des Britanniques et n’aient plus été considérées comme dignes de confiance par les Américains nouvellement indépendants. En 1783, le traité de Paris est signé. Alors que le traité comprenait des accords de paix entre toutes les nations européennes impliquées dans la guerre ainsi que les États-Unis naissants, il ne prévoyait aucune disposition pour les Iroquois,[117]
Après la guerre
Après la guerre d’indépendance, l’ancienne cheminée centrale de la Ligue a été rétablie à Buffalo Creek . Les États-Unis et les Iroquois ont signé le Traité de Fort Stanwix en 1784, en vertu duquel les Iroquois ont cédé une grande partie de leur patrie historique aux Américains, qui a été suivi d’ un autre traité en 1794 à Canandaigua par lequel ils ont cédé encore plus de terres aux Américains. [122] Le gouverneur de l’État de New York, George Clinton , faisait constamment pression sur les Iroquois pour qu’ils vendent leurs terres aux colons blancs, et comme l’alcoolisme est devenu un problème majeur dans les communautés iroquoises, beaucoup ont vendu leurs terres afin d’acheter plus d’alcool, généralement à des agents peu scrupuleux de sociétés foncières. [123]Dans le même temps, les colons américains ont continué à pénétrer dans les terres au-delà de la rivière Ohio, conduisant à une guerre entre la Confédération occidentale et les États-Unis. [122] L’un des chefs iroquois, Cornplanter, persuada les Iroquois restants dans l’État de New York de rester neutres et de ne pas rejoindre la Confédération occidentale. [122] Au même moment, les politiques américaines visant à mieux sédentariser les Iroquois ont commencé à avoir un certain effet. Traditionnellement, pour les Iroquois, l’agriculture était le travail des femmes et la chasse était le travail des hommes; au début du 19e siècle, les politiques américaines visant à ce que les hommes cultivent la terre et cessent la chasse avaient un effet. [124]Pendant ce temps, les Iroquois vivant dans l’État de New York se sont démoralisés car une plus grande partie de leurs terres a été vendue à des spéculateurs fonciers tandis que l’alcoolisme, la violence et les familles brisées sont devenus des problèmes majeurs dans leurs réserves. [124] Les Oneida et les Cayuga ont vendu la quasi-totalité de leurs terres et ont quitté leurs terres natales traditionnelles. [124]
En 1811, des missionnaires méthodistes et épiscopaliens ont établi des missions pour aider les Oneida et Onondaga dans l’ouest de New York. Cependant, les colons blancs ont continué à s’installer dans la région. En 1821, un groupe d’Oneida dirigé par Eleazar Williams , fils d’une femme Mohawk, se rendit au Wisconsin pour acheter des terres aux Menominee et Ho-Chunk et ainsi déplacer leur peuple plus à l’ouest. [125] En 1838, la Holland Land Company a utilisé de faux documents pour tromper les Seneca sur la quasi-totalité de leurs terres dans l’ouest de New York, mais un missionnaire quaker, Asher Wright, a lancé des poursuites qui ont conduit à la restitution de l’une des réserves de Seneca en 1842. et un autre en 1857. [124]Cependant, jusque dans les années 1950, les gouvernements des États-Unis et de New York ont confisqué des terres appartenant aux Six Nations pour les routes, les barrages et les réservoirs, les terres étant données à Cornplanter pour avoir empêché les Iroquois de rejoindre la Confédération occidentale dans les années 1790. acheté de force. par domaine éminent et inondé pour le barrage de Kinzua. [124]
Le capitaine Joseph Brant et un groupe d’Iroquois quittent New York pour s’établir dans la province de Québec (l’actuel Ontario ). Pour remplacer partiellement les terres qu’ils avaient perdues dans la vallée de la Mohawk et ailleurs en raison de leur alliance fatidique avec la Couronne britannique, la Proclamation de Haldimand leur accorda une importante concession de terres sur la rivière Grand , à la Première Nation des Six Nations de la rivière Grand . La traversée de la rivière par Brant a donné le nom original à la région : Brant’s Ford. En 1847, les colons européens ont commencé à s’installer à proximité et ont nommé le village Brantford. L’établissement mohawk d’origine se trouvait à la limite sud de la ville canadienne actuelle, à un endroit encore propice au lancement et au débarquement des canots. Dans les années 1830, de nombreux autres Onondaga, Oneida, Seneca, Cayuga et Tuscarora ont déménagé dans le territoire indien , la province du Haut-Canada et le Wisconsin .
Dans l’ouest
De nombreux Iroquois (principalement des Mohawks) et des Métis d’origine iroquoise vivant dans le Bas-Canada (principalement à Kahnawake ) ont trouvé un emploi auprès de la Compagnie du Nord-Ouest basée à Montréal au cours de son existence de 1779 à 1821 et sont devenus des voyageurs ou des commerçants libres travaillant dans la fourrure nord-américaine. commerce aussi loin à l’ouest que les montagnes Rocheuses. On sait qu’ils se sont installés dans la région autour de Jasper’s House [126] et peut-être aussi loin à l’ouest que la rivière Finlay [127] et au nord jusqu’aux régions de Pouce Coupe et Dunvegan , [128]où ils ont fondé de nouvelles communautés autochtones qui ont persisté jusqu’à nos jours en revendiquant soit l’identité des Premières nations, soit l’identité métisse et les droits autochtones. La bande Michel , les Métis des montagnes [ 129] et la nation Aseniwuche Winewak du Canada [130] en Alberta et la communauté de Kelly Lake en Colombie-Britannique revendiquent toutes une ascendance iroquoise.
Iroquois canadiens
Au 18e siècle, les Iroquois canadiens catholiques vivant à l’extérieur de Montréal ont rétabli des liens avec la Ligue des Iroquois. [131] Pendant la Révolution américaine, les Iroquois canadiens déclarent leur neutralité et refusent de se battre pour la Couronne malgré les offres de Sir Guy Carleton , le gouverneur de Québec. [131] De nombreux Iroquois canadiens ont travaillé pour la Compagnie de la Baie d’Hudson et la Compagnie du Nord-Ouest en tant que voyageurs dans le Commerce des fourrures à la fin du 18e et au début du 19e siècle. [131] Lors de la guerre de 1812, les Iroquois canadiens déclarent de nouveau leur neutralité. [131]Les communautés iroquoises canadiennes d’Oka et de Kahnaweke étaient des colonies prospères au 19e siècle, se nourrissant de l’agriculture et de la vente de traîneaux, de raquettes, de bateaux et de paniers. [131] En 1884, environ 100 Iroquois canadiens ont été embauchés par le gouvernement britannique pour servir de pilotes fluviaux et de bateliers pour l’expédition de secours du général assiégé Charles Gordon à Khartoum au Soudan, prenant la force commandée par le maréchal Wolsely sur le Nil. du Caire à Khartoum. [131] Sur le chemin du retour au Canada, les pilotes fluviaux et les bateliers iroquois canadiens se sont arrêtés à Londres, où ils ont été personnellement remerciés par la reine Victoria pour leurs services à la reine et au pays. [131]En 1886, lors de la construction d’un pont sur le Saint-Laurent, un certain nombre d’hommes iroquois de Kahnawke ont été embauchés pour aider à la construction et les ouvriers iroquois se sont avérés si habiles comme monteurs de charpente métallique que depuis ce temps, un certain nombre de ponts et de gratte-ciel au Canada et les États-Unis ont été construits par les sidérurgistes iroquois. [131]
20ième siècle
Première Guerre mondiale
Pendant la Première Guerre mondiale, la politique canadienne était d’encourager les hommes des Premières nations à s’enrôler dans le Corps expéditionnaire canadien (CEC), où leurs compétences en matière de chasse en faisaient d’excellents tireurs d’élite et éclaireurs. [132] Comme les Six Nations iroquoises étaient considérées comme les plus guerrières de toutes les Premières Nations du Canada, et que les Mohawks étaient considérés comme les plus guerrières de toutes les Six Nations, le gouvernement a particulièrement encouragé les Iroquois et surtout les Mohawks. rejoindre le CEF. [133] Environ la moitié des quelque 4 000 hommes des Premières nations qui ont servi dans le CEF étaient des Iroquois. [134]Les hommes de la réserve des Six Nations à Brantford ont été encouragés à se joindre au 114th Haldimand Battalion (également connu sous le nom de “Brock’s Rangers) du CEF, où deux compagnies entières, y compris les officiers, étaient tous des Iroquois. Le 114th Battalion a été formé en décembre 1915 et démantelé en novembre 1916 pour fournir des renforts à d’autres bataillons. [132] Les Iroquois capturés par les Allemands sont souvent soumis à des traitements cruels.Un Mohawk de Brantford, William Forster Lickers, qui s’est enrôlé dans le CEC en septembre 1914, a été capturé lors de la deuxième bataille d’Ypres en avril 1915, où il fut sauvagement battu par ses ravisseurs alors qu’un officier allemand voulait voir si “les Indiens pouvaient ressentir la douleur”. [135]Lickers a été battu si violemment qu’il est resté paralysé pour le reste de sa vie, bien que l’officier ait été ravi d’établir que les Indiens ressentaient effectivement de la douleur. [135]
Le conseil des Six Nations à Brantford avait tendance à se considérer comme une nation souveraine alliée à la Couronne par le biais de la chaîne d’alliance remontant au 17e siècle et donc alliée au roi George V personnellement au lieu d’être sous l’autorité du Canada. [136] Une mère de clan iroquois, dans une lettre envoyée en août 1916 à un sergent recruteur qui refusait de permettre à son fils adolescent de se joindre au CEC sous prétexte qu’il était mineur, déclarait que les Six Nations n’étaient pas assujetties aux lois du Canada et il n’avait pas le droit de refuser son fils parce que les lois canadiennes ne s’appliquaient pas à eux. [136]Comme elle l’a expliqué, les Iroquois considéraient la chaîne d’alliance comme étant toujours en vigueur, ce qui signifie que les Iroquois ne combattaient dans la guerre que parce qu’ils étaient alliés à la Couronne et répondaient à un appel à l’aide de leur allié, le roi George V, qui avait leur a demandé de s’enrôler dans le CEF. [136]
Ligue des Nations
L’environnement politique complexe qui a émergé au Canada avec les Haudenosaunee est né de l’ère anglo-américaine de la colonisation européenne. À la fin de la guerre de 1812 , la Grande- Bretagne a transféré les affaires indiennes du contrôle militaire au contrôle civil. Avec la création de la Confédération canadienneen 1867, l’autorité civile, et donc les affaires indiennes, passa aux autorités canadiennes, la Grande-Bretagne conservant le contrôle des questions militaires et de sécurité. Au tournant du siècle, le gouvernement canadien a commencé à adopter une série de lois auxquelles la Confédération iroquoise s’est vigoureusement opposée. Pendant la Première Guerre mondiale, un acte a tenté de recruter des hommes des Six Nations pour le service militaire. En vertu de la loi sur la réinstallation des soldats, une législation a été introduite pour redistribuer les terres indigènes. Enfin, en 1920, une loi a été proposée pour imposer la citoyenneté aux « Indiens » avec ou sans leur consentement, ce qui retirerait alors automatiquement leur part de toutes les terres tribales de la fiducie tribale et soumettrait la terre et la personne aux lois du Canada. [137]
Les Haudenosaunee ont embauché un avocat pour défendre leurs droits devant la Cour suprême du Canada. La Cour suprême a refusé de prendre l’affaire, déclarant que les membres des Six Nations étaient des citoyens britanniques. En effet, comme le Canada était à l’époque une division du gouvernement britannique, il n’était pas un État international, tel que défini par le droit international. En revanche, la Confédération iroquoise avait conclu des traités et fonctionné comme un État depuis 1643 et tous leurs traités avaient été négociés avec la Grande-Bretagne, et non avec le Canada. [137] En conséquence, une décision a été prise en 1921 d’envoyer une délégation pour adresser une pétition au roi George V , [138] sur quoi la division des affaires extérieures du Canada a bloqué la délivrance de passeports. En réponse, les Iroquois ont commencé à délivrer leurs propres passeports et ont envoyéLevi General , [137] le chef Cayuga “Deskaheh,” [138] en Angleterre avec leur avocat. Winston Churchill a rejeté leur plainte en affirmant qu’elle relevait de la compétence canadienne et les a renvoyés aux autorités canadiennes.
Le 4 décembre 1922, Charles Stewart , surintendant des Affaires indiennes, et Duncan Campbell Scott , surintendant adjoint du ministère canadien des Affaires indiennes se sont rendus à Brantford pour négocier un règlement sur les questions avec les Six Nations. Après la réunion, la délégation autochtone a présenté l’offre au conseil tribal, comme c’était la coutume en vertu de la loi Haudenosaunee. Le conseil a accepté d’accepter l’offre, mais avant de pouvoir répondre, la Gendarmerie royale du Canada a mené une descente d’alcool sur le territoire des Iroquois à Grand River. Le siège a duré trois jours [137] et a incité les Haudenosaunee à envoyer Deskaheh à Washington, DC, pour rencontrer le chargé d’affaires des Pays- Bas .demandant à la reine néerlandaise de les parrainer pour l’adhésion à la Société des Nations . [138] Sous la pression des Britanniques, les Pays-Bas ont refusé à contrecœur le parrainage. [139]
Deskaheh et l’avocat de la tribu se sont rendus à Genève et ont tenté de rassembler des soutiens. “Le 27 septembre 1923, des délégués représentant l’Estonie , l’ Irlande , le Panama et la Perse ont signé une lettre demandant la communication de la pétition des Six Nations à l’assemblée de la Ligue”, mais l’effort a été bloqué. [137] Les délégués des Six Nations se sont rendus à La Haye et sont revenus à Genève pour tenter d’obtenir des partisans et une reconnaissance, [138] tandis qu’au Canada, le gouvernement rédigeait un mandat pour remplacer le Conseil traditionnel de la Confédération Haudenosaunee par un autre qui serait élu sous le sous les auspices de la Loi sur les Indiens du Canada. Lors d’une signature non rendue publique le 17 septembre 1924, le premier ministre Mackenzie King et le gouverneur général Lord Byng de Vimy ont signé le décret en conseil fixant les élections dans la réserve des Six Nations au 21 octobre. Seuls 26 bulletins de vote ont été déposés.
L’effet à long terme de l’Ordre était que le gouvernement canadien avait arraché le contrôle des fonds en fiducie Haudenosaunee à la Confédération iroquoise et des décennies de litiges s’ensuivraient. [137] En 1979, plus de 300 chefs indiens se sont rendus à Londres pour s’opposer au rapatriement de la Constitution canadienne, craignant que leurs droits à être reconnus dans la Proclamation royale de 1763 ne soient compromis. En 1981, dans l’espoir de clarifier à nouveau que les responsabilités judiciaires des traités signés avec la Grande-Bretagne n’étaient pas transférées au Canada, plusieurs chefs indiens de l’Alberta ont déposé une requête auprès de la Haute Cour de justice britannique. Ils ont perdu la cause, mais ont été invités par le gouvernement canadien à participer aux discussions constitutionnelles portant sur la protection des droits issus de traités.[138]
Crise d’Oka
En 1990, un différend de longue date sur la propriété des terres à Oka, au Québec, a provoqué une violente impasse. La réserve mohawk d’Oka était devenue dominée par un groupe appelé la Mohawk Warrior Society qui a émergé dans la contrebande à travers la frontière canado-américaine et était bien armé de fusils d’assaut. Le 11 juillet 1990, la Mohawk Warrior Society tente d’empêcher la construction d’un terrain de golf sur un terrain revendiqué par le peuple mohawk, ce qui entraîne une fusillade entre la Warrior Society et la Sûreté du Québec qui fait un policier mort. [140] Lors de la crise d’Oka qui en a résulté , la Warrior Society a occupé à la fois les terres qu’elle prétendait appartenir au peuple mohawk et le pont Mercier reliant Montréal au continent. [140] Le 17 août 1990, le premier ministre du QuébecRobert Bourassa demande à l’Armée canadienne d’intervenir pour maintenir la « sécurité publique », ce qui entraîne le déploiement du Royal 22 e Régiment à Oka et à Montréal. [140] Le bras de fer s’est terminé le 26 septembre 1990 par une mêlée entre les soldats et les guerriers. [140] Le différend concernant la propriété des terres à Oka se poursuit. [ quand ? ]
Politiques de résiliation pour les Indiens des États-Unis
Dans la période entre la Seconde Guerre mondiale et les années 60 , le gouvernement américain a suivi une politique de résiliation indienne pour ses citoyens autochtones. Dans une série de lois, tentant d’intégrer les peuples tribaux dans la société au sens large, le gouvernement s’est efforcé de mettre fin à la reconnaissance par le gouvernement américain de la souveraineté tribale, d’éliminer la tutelle sur les réserves indiennes et de mettre en œuvre l’applicabilité des lois de l’État aux autochtones. En général, les lois devaient créer des citoyens contribuables, soumis aux impôts étatiques et fédéraux ainsi qu’aux lois, dont les autochtones étaient auparavant exemptés. [141]
Le 13 août 1946, la Indian Claims Commission Act of 1946, Pub. L. n° 79-726, ch. 959, a été adopté. Son but était de régler pour toujours tout grief ou réclamation en suspens que les tribus pourraient avoir contre les États-Unis pour violation de traité, prise de terre non autorisée, transactions déshonorantes ou injustes ou compensation inadéquate. Les réclamations devaient être déposées dans un délai de cinq ans, et la plupart des 370 plaintes qui ont été déposées [142] ont été déposées à l’approche du délai de cinq ans en août 1951. [143]
Le 2 juillet 1948, le Congrès a promulgué [Public Law 881] 62 Stat. 1224, qui a transféré la compétence pénale sur les infractions commises par et contre les “Indiens” à l’État de New York. Il couvrait toutes les terres des réserves de l’État et interdisait la privation des droits de chasse et de pêche qui auraient pu être garantis à «toute tribu, bande ou communauté indienne ou ses membres». Il a en outre interdit à l’État d’exiger que les membres de la tribu obtiennent des permis de pêche et de gibier. [144] En moins de 2 ans, le Congrès a adopté [Public Law 785] 64 Stat. 845, le 13 septembre 1950 [145] qui étendait l’autorité de New York aux litiges civils entre Indiens ou Indiens et autres au sein de l’État. Il permettait aux tribus de conserver les coutumes, interdisait la taxation sur les réserves,et réaffirmé les droits de chasse et de pêche. Elle a également interdit à l’État d’exécuter des jugements concernant tout litige foncier ou d’appliquer toute loi de l’État aux terres ou revendications tribales avant la date d’entrée en vigueur de la loi le 13 septembre 1952. [145] Au cours des audiences du Congrès sur la loi, les tribus se sont fermement opposées à son adoption. , craignant que les États ne les privent de leurs réserves. L’État de New York a désavoué toute intention de briser ou de priver les tribus de leurs réserves et a affirmé qu’ils n’avaient pas la capacité de le faire. [147]
Le 1er août 1953, le Congrès des États-Unis a publié une déclaration officielle, House Concurrent Resolution 108 , qui était la présentation officielle de la politique annonçant la politique fédérale officielle de licenciement des Indiens. La résolution appelait à la « résiliation immédiate des Flathead , Klamath , Menominee , Potawatomi et Turtle Mountain Chippewa , ainsi que de toutes les tribus des États de Californie , de New York , de Floride et du Texas ..” Toutes les aides, tous les services et toutes les protections fédéraux offerts à ces peuples autochtones devaient cesser, et la relation de confiance fédérale et la gestion des réserves prendraient fin. [148] Les membres individuels des tribus supprimées devaient devenir des citoyens américains à part entière avec tous les droits . , les avantages et les responsabilités de tout autre citoyen des États-Unis. La résolution a également demandé au ministère de l’Intérieur d’identifier rapidement d’autres tribus qui seraient prêtes à être éliminées dans un avenir proche. [149]
À partir de 1953, un groupe de travail fédéral a commencé à rencontrer les tribus des Six Nations. Malgré les objections tribales, une législation a été présentée au Congrès pour la résiliation. [150] Le projet de loi concernait plus de 11 000 Indiens de la Confédération iroquoise et était divisé en deux projets de loi distincts. Un projet de loi traitait des tribus Mohawk , Oneida , Onondaga , Cayuga et Tuscarora , et l’autre traitait des Seneca . [151]Les arguments avancés par les Six Nations lors de leurs audiences avec les comités étaient que leurs traités montraient que les États-Unis reconnaissaient que leurs terres appartenaient aux Six Nations, et non aux États-Unis, et que “la résiliation contredit toute interprétation raisonnable selon laquelle leurs terres ne seraient pas revendiquées”. ou leurs nations perturbées » par le gouvernement fédéral. [152] Le projet de loi pour la Confédération iroquoise est mort en commission sans autre examen sérieux. [150]
Le 31 août 1964, [153] HR 1794 Une loi autorisant le paiement de certains intérêts dans les terres de la réserve indienne d’Allegheny à New York a été adoptée par le Congrès et envoyée au président pour signature. Le projet de loi autorisait le paiement de la réinstallation et de la réhabilitation des Indiens Seneca qui étaient disloqués par la construction du barrage de Kinzua sur la rivière Allegheny.. Bien que seulement 127 familles Seneca (environ 500 personnes) aient été disloquées, la législation a profité à toute la nation Seneca, car la prise des terres indiennes pour le barrage a abrégé un accord de traité de 1794. En outre, le projet de loi prévoyait que dans les trois ans, un plan du secrétaire à l’Intérieur devrait être soumis au Congrès pour retirer toute supervision fédérale sur la nation Seneca, bien que techniquement la compétence civile et pénale appartienne à l’État de New York depuis 1950. [154 ]
En conséquence, le 5 septembre 1967, une note du ministère de l’Intérieur annonça qu’un projet de loi était soumis pour mettre fin aux liens fédéraux avec le Sénèque. [155] [156] En 1968, une nouvelle liaison a été nommée du BIA pour la tribu pour aider la tribu à se préparer à la résiliation et à la réhabilitation. [157] Les Seneca ont pu retarder la résiliation jusqu’à ce que le président Nixon publie [158] son message spécial au Congrès sur les affaires indiennes en juillet 1970. [159] Aucune tribu de New York vivant alors dans l’État n’a été résiliée pendant cette période.
Une tribu qui vivait autrefois à New York a perdu sa reconnaissance fédérale. Les Indiens émigrants de New York comprenaient les Indiens Oneida , Stockbridge-Munsee et Brothertown du Wisconsin. [160] Dans un effort pour lutter contre la résiliation et forcer le gouvernement à reconnaître leurs revendications territoriales en suspens à New York, les trois tribus ont intenté une action en justice auprès de la Commission des revendications dans les années 1950. [161] Ils obtinrent gain de cause le 11 août 1964. [160] Public Law 90-93 81 Stat. 229 Emigrant New York Indians of Wisconsin Judgment Acta établi une tutelle fédérale pour payer les Oneida et Stockbridge-Munsee, mettant ainsi fin aux efforts de licenciement du Congrès pour eux. Bien que la loi n’indique pas spécifiquement que les Indiens de Brothertown ont été résiliés, elle autorise tous les paiements à être effectués directement à chaque inscrit, avec des dispositions spéciales pour les mineurs à gérer par le secrétaire. Les paiements n’étaient pas soumis à des impôts d’État ou fédéraux. [162]
À partir de 1978, les Indiens de Brothertown ont soumis une pétition pour retrouver la reconnaissance fédérale. [161] En 2012, le ministère de l’Intérieur , dans la décision finale sur la pétition de Brothertown, a conclu que le Congrès avait mis fin à leur statut tribal lorsqu’il leur avait accordé la citoyenneté en 1838 et que, par conséquent, seul le Congrès pouvait rétablir leur statut tribal. [163] Ils sont encore [ quand ? ] cherchant l’approbation du Congrès. [164]
Société
Guerre
Pour les Haudenosaunee, le deuil d’un être cher décédé était une émotion puissante. Ils croyaient que s’il n’était pas pris en charge, cela causerait toutes sortes de problèmes aux personnes en deuil qui deviendraient folles si elles étaient laissées sans consolation. [165] Les rituels pour honorer les morts étaient très importants et le plus important de tous était la cérémonie de condoléances pour consoler ceux qui avaient perdu un membre de leur famille ou un ami. [166] Puisqu’on croyait que la mort d’un membre de la famille affaiblissait également la force spirituelle des membres survivants de la famille, il était considéré comme extrêmement important de remplacer le membre de la famille perdu en fournissant un remplaçant qui pourrait être adopté, ou alternativement pourrait être torturé. offrir un exutoire au chagrin. [167]D’où les “guerres du deuil”.
L’une des caractéristiques centrales de la vie traditionnelle des Iroquois était les «guerres de deuil», lorsque leurs guerriers attaquaient les peuples voisins à la recherche de captifs pour remplacer les Haudenosaunee décédés. [168] La guerre pour les Haudenosaunee a été principalement entreprise pour les captifs. Ils n’étaient pas concernés par des objectifs tels que l’expansion du territoire ou la gloire au combat, comme l’étaient les Européens. [169] Mais ils sont allés à la guerre pour contrôler les terrains de chasse, d’autant plus que le Commerce des fourrures est devenu plus lucratif.
Un groupe de guerre était considéré comme réussi s’il faisait de nombreux prisonniers sans subir de pertes en retour; tuer des ennemis était considéré comme acceptable si nécessaire, mais désapprouvé car cela réduisait le nombre de captifs potentiels. [169] Prendre des captifs était considéré comme beaucoup plus important que les scalps. De plus, la guerre était un moyen pour les jeunes hommes de démontrer leur valeur et leur courage. C’était une condition préalable pour qu’un homme devienne chef, et c’était également essentiel pour les hommes qui voulaient se marier. Les femmes Haudenosaunee admiraient les guerriers qui étaient courageux à la guerre. [170] À l’époque pré-contact, la guerre était relativement exsangue, car les peuples des Premières nations n’avaient pas d’armes à feu et se battaient dans des armures de bois. [171] En 1609, l’explorateur français Samuel de Champlaina observé plusieurs batailles entre les Algonquins et les Iroquois qui n’ont fait pratiquement aucun mort. Cela semblait être la norme pour les guerres des Premières Nations. [171] Lors d’une bataille entre les Algonquins et les Iroquois sur les rives du lac Champlain, les seules personnes tuées sont deux guerriers iroquois touchés par des balles du mousquet de Champlain, lors d’une démonstration à ses alliés algonquins.
Les mères de clan exigeraient une «guerre de deuil» pour apporter une consolation et une force spirituelle renouvelée à une famille qui a perdu un membre à la mort. Soit les guerriers entreraient dans une “guerre de deuil”, soit ils seraient marqués par les mères du clan comme des lâches à jamais, ce qui les rendait impossibles à marier. [168] À ce stade, les guerriers partaient généralement pour attaquer un peuple voisin à la recherche de captifs. [172]Les captifs étaient soit adoptés dans des familles Haudenosaunee pour être assimilés, soit devaient être tués après des épisodes de torture ritualisée pour exprimer leur rage face à la mort d’un membre de la famille. Les captifs mâles étaient généralement reçus avec des coups, passant par une sorte de gant lorsqu’ils étaient amenés dans la communauté. Tous les captifs, quel que soit leur sexe ou leur âge, étaient déshabillés et attachés à des poteaux au milieu de la communauté. Après avoir brûlé des parties sensibles de leur corps et arraché certains de leurs ongles, les prisonniers ont été autorisés à se reposer et ont reçu de la nourriture et de l’eau. Les jours suivants, les captifs devaient danser nus devant la communauté, lorsque les familles individuelles décidaient pour chacune si la personne devait être adoptée ou tuée. Les femmes et les enfants étaient plus souvent adoptés que les hommes plus âgés.[173]
Ceux qui devaient être exécutés devaient porter de la peinture faciale rouge et noire et étaient “adoptés” par une famille qui appelait le prisonnier “oncle”, “tante”, “neveu” ou “nièce” selon leur âge et leur sexe, et apportait eux de la nourriture et de l’eau. Le captif serait exécuté après une séance de torture d’une journée consistant à brûler et à enlever des parties du corps, que le prisonnier devait supporter avec stoïcisme et noblesse (une attente qui n’est généralement pas satisfaite) avant d’être scalpé vivant. Du sable chaud a été appliqué sur le crâne exposé et ils ont finalement été tués en leur découpant le cœur. Par la suite, le corps de la victime a été coupé et mangé par la communauté. La pratique de la torture et de l’exécution rituelles, ainsi que le cannibalisme, ont pris fin quelque temps au début du XVIIIe siècle. À la fin du XVIIIe siècle,James Adair a nié que les Haudenosaunee se soient livrés à la torture rituelle et au cannibalisme, affirmant qu’ils n’avaient vu aucune preuve de telles pratiques lors de leurs visites dans les villages Haudenosaunee. [174]
En 1711, le chef Onondaga Teganissorens dit à Sir Robert Hunter , gouverneur de New York : “Nous ne sommes pas comme vous chrétiens, car lorsque vous avez des prisonniers les uns des autres, vous les renvoyez chez eux, par de tels moyens vous ne pourrez jamais vous mettre en déroute”. [169] L’inverse de cette stratégie était que les Iroquois n’accepteraient pas de pertes au combat, car cela allait à l’encontre du but même des «guerres de deuil», qui était d’augmenter leur nombre et non de le diminuer. Les Français pendant leurs guerres avec les Haudenosaunee étaient souvent étonnés lorsqu’un groupe de guerre qui était sur le point de les vaincre pouvait être amené à battre en retraite en tuant un ou deux d’entre eux. La notion européenne d’une mort glorieuse au combat n’avait pas d’équivalent chez les Haudenosaunee. [169]
La mort au combat n’était acceptée qu’en cas d’absolue nécessité, et les Iroquois croyaient que les âmes de ceux qui mouraient au combat étaient destinées à passer l’éternité en tant que fantômes en colère hantant le monde en quête de vengeance. [175] Pour cette raison, ceux qui sont morts au combat n’ont jamais été enterrés dans les cimetières communautaires, car cela apporterait la présence de fantômes malheureux dans la communauté. [176]
Les Haudenosaunee se sont livrés à des tactiques que les Français, les Britanniques et les Américains considéraient tous comme lâches, jusqu’à ce que les Américains adoptent des tactiques de guérilla similaires. Les Haudenosaunee préféraient les embuscades et les attaques surprises, n’attaquaient presque jamais une place fortifiée ou n’attaquaient pas de front, et se retiraient s’ils étaient en infériorité numérique. Si Kanienkeh était envahi, les Haudenosaunee tenteraient de tendre une embuscade à l’ennemi, ou alternativement ils se retireraient derrière les murs en bois de leurs villages pour endurer un siège. Si l’ennemi paraissait trop puissant, comme lorsque les Français envahirent Kanienkeh en 1693, les Haudenosaunee brûlèrent leurs villages et leurs récoltes, et toute la population se replia dans les bois pour attendre le départ des Français. [176]Les principales armes des Iroquois étaient des arcs et des flèches avec des pointes en silex et des carquois fabriqués à partir d’enveloppes de maïs. [177] Les boucliers et les massues de guerre étaient en bois. [178] Une fois le contact établi avec les Européens, les Amérindiens ont adopté des outils tels que des couteaux et des hachettes en métal et ont fabriqué leurs tomahawks avec des lames de fer ou d’acier. [178] Il a été postulé que le tomahawk n’a pas été largement utilisé dans la bataille, mais est plutôt devenu associé aux Haudenosaunee à travers des représentations européennes qui cherchaient à dépeindre les indigènes comme sauvages et menaçants. [179] Avant de se rendre sur le terrain, les chefs de guerre dirigeaient des cérémonies rituelles de purification au cours desquelles les guerriers dansaient autour d’un poteau peint en rouge. [178]
Les maladies infectieuses européennes telles que la variole ont dévasté les Cinq Nations au 17ème siècle, causant des milliers de morts, car elles n’avaient pas acquis d’ immunité contre les nouvelles maladies, qui étaient endémiques chez les Européens depuis des siècles. La Ligue entama une période de « guerres de deuil » sans précédent ; aggravant les décès dus à la maladie, ils ont presque anéanti les peuples hurons, pétuns et neutres. [180] Dans les années 1640, on estime que la variole avait réduit la population des Haudenosaunee d’au moins 50 %. Des “guerres de deuil” massives ont été entreprises pour compenser ces pertes. [181]L’historien américain Daniel Richter a écrit que c’est à ce moment que la guerre a cessé d’être des raids sporadiques à petite échelle lancés en réponse à des décès individuels, et est devenue “le symptôme indifférencié constant et croissant des sociétés en crise démographique”. [181] L’introduction d’armes à feu, qui pouvaient percer l’armure de bois, a rendu la guerre des Premières nations plus sanglante et plus meurtrière qu’elle ne l’avait été à l’époque pré-contact. Ainsi s’achève l’époque où les conflits armés étaient plus des bagarres que des batailles au sens où les Européens l’auraient compris. [171]En même temps, les armes à feu ne pouvaient être obtenues qu’en échangeant des fourrures avec les Européens. Une fois que les Haudenosaunee ont épuisé leurs réserves de castor vers 1640, ils ont été forcés d’acheter des peaux de castor à des Indiens vivant plus au nord, ce qui les a amenés à tenter d’éliminer d’autres intermédiaires afin de monopoliser le Commerce des fourrures dans une série de « guerres de castor ». [182] Richter a écrit
“la tradition de la guerre de deuil, les décès dus à la maladie, la dépendance aux armes à feu et le Commerce des fourrures se sont combinés pour produire une spirale dangereuse : les épidémies ont conduit à des guerres de deuil plus meurtrières menées avec des armes à feu ; le besoin d’armes à feu a augmenté le besoin de peaux pour les échanger ; la quête des fourrures a provoqué des guerres avec d’autres nations ; et les morts dans ces guerres ont recommencé le cycle de la guerre de deuil”. [182]
De 1640 à 1701, les Cinq Nations ont été presque continuellement en guerre, combattant à plusieurs reprises les peuples français, huron, érié, neutre, lenape, susquenhannock, pétun, abénaki, ojibwé et algonquin, menant des campagnes de la Virginie au Mississippi et à tous le chemin vers ce qui est aujourd’hui le nord de l’Ontario. [183]
Malgré la prise de milliers de captifs, les populations des Cinq Nations ont continué de baisser, alors que les maladies continuaient de faire des ravages. Les jésuites français, que les Haudenosaunee ont été forcés d’accepter après avoir fait la paix avec les Français en 1667, ont encouragé les convertis catholiques à s’installer dans des villages missionnaires de la vallée du fleuve Saint-Laurent, près de Montréal et de Québec. [184] Dans les années 1640, les Mohawks pouvaient aligner environ 800 guerriers. Dans les années 1670, ils ne pouvaient aligner que 300 guerriers, indiquant un déclin de la population. [185]
Creuset
Les traditions de la Ligue iroquoise permettaient de remplacer symboliquement les morts par des captifs capturés lors de «guerres de deuil», les querelles de sang et les vendettas qui étaient un aspect essentiel de la culture iroquoise. [186] Afin d’accélérer le processus de deuil, des raids ont été menés pour se venger et capturer des captifs. Les captifs étaient généralement adoptés directement par la famille en deuil pour remplacer le ou les membres qui avaient été perdus.
Ce processus a non seulement permis aux Iroquois de maintenir leur propre nombre, mais aussi de disperser et d’assimiler leurs ennemis. L’adoption de peuples conquis, en particulier pendant la période des guerres des castors (1609-1701), signifiait que la Ligue iroquoise était composée en grande partie de membres naturalisés d’autres tribus. Cadwallader Colden a écrit :
“Ce fut une maxime constante chez les Cinq Nations, de sauver les enfants et les jeunes gens du peuple qu’ils conquéraient, de les adopter dans leur propre Nation, et de les éduquer comme leurs propres enfants, sans distinction ; Ces jeunes gens oublient vite leur propre pays et nation et par cette politique, les Cinq Nations compensent les pertes subies par leur nation à cause des personnes qu’elles perdent à la guerre.”
Ceux qui ont tenté de retourner dans leurs familles ont été sévèrement punis; par exemple, le commerçant de fourrures français Pierre-Esprit Radisson a été capturé par un groupe de raids iroquois alors qu’il était adolescent, a été adopté par une famille mohawk et s’est enfui pour retourner dans sa famille à Trois-Rivières . Lorsqu’il a été repris, il a été puni en se faisant arracher les ongles et en se faisant couper l’un des doigts jusqu’à l’os. [187] Mais Radisson n’a pas été exécuté, car ses parents adoptifs ont offert des cadeaux aux familles des hommes que Radisson avait tués lors de sa fuite, donnés en compensation de leur perte. Plusieurs Hurons qui se sont échappés avec Radisson et ont été repris ont été rapidement exécutés. [187]
En 1668, les deux tiers du village d’Oneida étaient assimilés aux Algonquiens et aux Hurons. À Onondaga, il y avait des Amérindiens de sept nations différentes, et parmi les Seneca onze. [188] Ils ont également adopté des captifs européens, tout comme les Mohawks catholiques dans les colonies à l’extérieur de Montréal. Cette tradition d’adoption et d’assimilation était commune aux peuples autochtones du Nord-Est.
Règlement
Au moment du premier contact avec les Européens, les Iroquois vivaient dans un petit nombre de gros villages disséminés sur leur territoire. Chaque nation avait entre un et quatre villages à la fois, et les villages étaient déplacés environ tous les cinq à vingt ans à mesure que le sol et le bois de chauffage s’épuisaient. [189] Ces colonies étaient entourées d’une palissade et généralement situées dans une zone défendable telle qu’une colline, avec accès à l’eau. [190] En raison de leur apparence avec la palissade, les Européens les appelaient des châteaux. Les villages étaient généralement construits sur un terrain plat ou surélevé, entouré de palissades en rondins et parfois de fossés. [191]
Dans les villages, les habitants vivaient dans des maisons longues . Les maisons longues variaient en taille de 15 à 150 pieds de long et de 15 à 25 pieds de large. [191] Les maisons longues étaient généralement construites de couches d’écorce d’orme sur une charpente de chevrons et de rondins dressés debout. [191] En 1653, le fonctionnaire et propriétaire terrien néerlandais Adriaen van der Donck a décrit une maison longue Mohawk dans sa Description de la Nouvelle-Hollande .
Leurs maisons sont pour la plupart d’une seule et même forme, sans embellissement particulier ni dessin remarquable. Lors de la construction d’une maison, grande ou petite, car parfois ils les construisent jusqu’à une centaine de pieds, mais jamais plus de vingt pieds de large, ils collent de longs poteaux de hickory pelés dans le sol, aussi espacés et aussi longs que la maison doit être. Les poteaux sont ensuite pliés et attachés les uns aux autres, de sorte qu’il ressemble à un chariot ou à une tonnelle comme on en met dans les jardins. Ensuite, des bandes comme des lattes fendues sont posées sur ces poteaux d’un bout à l’autre. … Ceci est alors bien recouvert d’écorce très dure. … D’un bout à l’autre de la maison, le long du centre, ils allument des feux, et la zone laissée ouverte, qui est également au milieu, sert de cheminée pour évacuer la fumée. Il y a souvent seize ou dix-huit familles dans une maison…
Habituellement, entre 2 et 20 familles vivaient dans une seule maison longue avec des plates-formes de couchage à 2 pieds au-dessus du sol et de la nourriture laissée à sécher sur les chevrons. [191] Un château pouvait contenir vingt ou trente maisons longues. En plus des châteaux, les Iroquois possédaient également de plus petites colonies qui pouvaient être occupées de façon saisonnière par de plus petits groupes, par exemple pour la pêche ou la chasse. [190] Vivre dans les maisons longues enfumées provoquait souvent une conjonctivite. [177]
La population totale des cinq nations a été estimée à 20 000 avant 1634. Après 1635, la population est tombée à environ 6 800, principalement en raison de l’épidémie de variole introduite par contact avec les colons européens. [189] Les Iroquois vivaient dans des familles élargies divisées en Clans dirigés par des mères de clan qui se regroupaient en moitiés (“moitiés”). Le clan typique se composait d’environ 50 à 200 personnes. [192] La division des Iroquois était la suivante : Cayuga Moiety (A) Clans : Ours, Castor, Heron, Turtle, Wolf Moiety (B) Clans : Turtle, Bear, Deer Tuscarora Moiety (A) Clans : Bear, Wolf MoietyClans (B) : Anguille, Bécassine, Castor, Tortue, Cerf Sénèque Clans (A) : Héron, Castor, Ours, Loup, Tortue Clans (B) : Cerf, Faucon, Anguille, Bécassine Onondaga Clans (A) : Tortue, Loup, Bécassine, Aigle, Castor Moitié (B) Clan : Ours, Faucon, Anguille, Cerf Oneida Moitié (A) Clan : Loup Moitié Clans (B) : Ours, Tortue Mohawk Moitié (A) Clans : Loup, Ours Moitié (B) clan : Tortue. [192] Le gouvernement était par les 50 sachems représentant les divers Clans qui ont été choisis par les mères de clan. [192] Aider leles sachems étaient les «chefs Pinetree» qui servaient de diplomates et les «chefs de guerre» qui dirigeaient les partis de guerre; ni les «chefs Pinetree» ni les «chefs de guerre» n’étaient autorisés à voter aux réunions du conseil. [193]
À la fin des années 1700, les Iroquois construisaient de plus petites cabanes en rondins ressemblant à celles des colons, mais conservant certaines caractéristiques indigènes, telles que des toits d’écorce avec des trous de fumée et une cheminée centrale. [194] Les principaux bois utilisés par les Iroquois pour fabriquer leurs ustensiles sont le chêne, le bouleau, le caryer et l’orme. [191] Les os et les bois étaient utilisés pour fabriquer du matériel de chasse et de pêche. [195]
Production alimentaire
Les Iroquois sont un mélange d’ horticulteurs , d’agriculteurs, de pêcheurs, de cueilleurs et de chasseurs, bien que traditionnellement leur alimentation principale soit issue de l’agriculture. Pour les Iroquois, l’agriculture était traditionnellement le travail des femmes et tout le processus de plantation, d’entretien, de récolte et de cuisine était fait par les femmes. [177] La cueillette a aussi traditionnellement été le travail des femmes et des enfants. Les racines sauvages, les légumes verts, les baies et les noix étaient cueillis en été. Au printemps, la sève est extraite des érables et bouillie dans du sirop d’érable , et les herbes sont cueillies pour la médecine. Après l’arrivée des Européens, les Iroquois ont commencé à cultiver des pommes, des poires, des cerises et des pêches. [177]
Historiquement, les principales cultures cultivées par les Iroquois étaient le maïs, les haricots et les courges, qui étaient appelés les trois sœurs ( De-oh-há-ko ) et dans la tradition iroquoise étaient considérés comme des cadeaux spéciaux du Créateur. [177] Ces trois cultures pourraient être broyées en hominy et en soupes dans des pots en argile (plus tard remplacés par des pots en métal après le contact avec les Européens). [177] Outre les “Trois Sœurs”, le régime alimentaire des Iroquois comprenait également des artichauts, des poireaux, des concombres, des navets, des citrouilles, un certain nombre de baies différentes telles que des mûres, des myrtilles, des groseilles à maquereau, etc. et des noix sauvages. [177] Allium tricoccum fait également partie de la cuisine traditionnelle iroquoise, [196] ainsi queRibes triste , [197] Apios americana , [198] et Cardamine diphylla . [199]
À l’ aide de ces ingrédients, ils ont préparé des repas de pain de maïs bouilli et de semoule de maïs sucrée au sirop d’érable, connue aujourd’hui sous le nom de pudding indien . La semoule de maïs était également utilisée pour faire du samp , un type de bouillie avec des haricots et de la viande séchée. Les rapports des premiers colons américains mentionnent que les Iroquois extrayaient du sirop de maïs qui était utilisé comme édulcorant pour les boulettes de semoule de maïs . [200]
Les Iroquois chassaient surtout le cerf mais aussi d’autres gibiers comme le dindon sauvage et les oiseaux migrateurs. Le rat musqué et le castor étaient chassés pendant l’hiver. Les archéologues ont trouvé des os de bison, de wapiti, de cerf, d’ours, de raton laveur et de porc-épic dans les villages iroquois. [177] La pêche était également une source importante de nourriture parce que les Iroquois avaient des villages principalement dans les régions du Saint-Laurent et des Grands Lacs. Les Iroquois utilisaient des filets en fibre végétale avec des poids de cailloux pour la pêche. [177] Ils pêchaient le saumon, la truite, l’achigan, la perche et le corégone jusqu’à ce que le Saint-Laurent devienne trop pollué par l’industrie. Au printemps, les Iroquois faisaient des filets et, en hiver, des trous de pêche étaient creusés dans la glace. [201]À partir de 1620 environ, les Iroquois commencèrent à élever des cochons, des oies et des poulets, qu’ils avaient acquis des Hollandais. [177]
Robe
En 1644 , Johannes Megapolensis a décrit les vêtements traditionnels mohawks.
En été, ils vont nus, n’ayant que leurs parties intimes recouvertes d’un patch. Les enfants et les jeunes de dix, douze et quatorze ans vont tout nus. En hiver, ils traînent autour d’eux simplement une peau de cerf ou d’ours ou de panthère déshabillée; ou ils prennent des peaux de castor et de loutre, de chat sauvage, de raton laveur, d’hirondelle, de loutre, de vison, d’écureuil ou d’autres peaux similaires … et en cousent quelques-unes à d’autres, jusqu’à ce que ce soit une pièce carrée, et c’est alors un vêtement pour eux; soit qu’ils nous achètent à nous Hollandais deux coudées et demie [environ 170 centimètres (5,6 pi)] de molleton , et qu’ils les accrochent simplement autour d’eux, tel qu’il a été arraché, sans le coudre. [190]
Aux pieds, les Iroquois portaient des mocassins , “fidèles à la nature dans leur ajustement au pied, beaux dans leurs matériaux et leur finition, et durables comme un vêtement”. [18]
Le mocassin est fait d’une seule pièce de peau de cerf. Il est cousu au talon, et aussi devant, au-dessus du pied, laissant le bas du mocassin sans couture. Devant, la peau de daim est froncée au lieu d’être sertie ; sur cette partie, des piquants ou des perles de porc-épic sont travaillés, dans divers motifs. Le mocassin uni s’élève à plusieurs pouces au-dessus de la cheville … et est attaché avec des cordes de cerf; mais généralement cette partie est rabattue, de manière à exposer une partie du cou-de-pied, et est ornée de perles. [18]
Des mocassins en quelque sorte étaient également faits de cosses de maïs.
En 1653, le fonctionnaire hollandais Adriaen van der Donck écrivit :
Autour de leur taille, ils portent tous [c’est-à-dire hommes et femmes] une ceinture faite de cuir, de nageoire de baleine, d’os de baleine ou de wampum. Les hommes tirent une longueur de molleton — s’ils en ont — sous cette ceinture, à l’avant et à l’arrière, et la passent entre les jambes. Il mesure plus d’une demi-coude [35 centimètres (14 pouces)] de large et neuf quarts de couilles [155 centimètres (61 pouces)] de long, ce qui laisse un rabat carré suspendu à l’avant et à l’arrière … Avant que le tissu polochon ne soit courant dans ce pays, et parfois même maintenant quand on ne peut pas en avoir, ils ont pris à cet effet du cuir ou de la fourrure habillée – Les femmes portent aussi une longueur de drap de laine de pleine largeur [165 centimètres (65 po)] et une aune et un quart [90 centimètres (35 po)] de long, qui descend à mi-chemin de la jambe. C’est comme un jupon, mais en dessous, à côté du corps, ils portent une peau de cerf qui fait également le tour de la taille et se termine par des bordures pointues et des franges savamment coupées. Les femmes les plus aisées et celles qui y sont friandes portent de telles jupes entièrement brodées de wampum… Quant à couvrir la partie supérieure du corps, les hommes comme les femmes utilisent un drap de toile polochon de pleine largeur, c’est-à-dire neuf et demi -ells, et environ trois ells 210 centimètres (83 po) de long. Il est généralement porté sur l’épaule droite et noué autour de la taille et de là pend jusqu’aux pieds.[190]
Au cours du XVIIe siècle, les vêtements iroquois ont changé rapidement à la suite de l’introduction de ciseaux et d’aiguilles obtenus des Européens, et le savant britannique Michael Johnson a averti que les comptes rendus européens sur les vêtements iroquois de la fin du XVIIe siècle n’ont peut-être pas entièrement reflété la pré -Contacter les vêtements Iroquois. [178] Au 17ème siècle, les femmes étaient normalement seins nus pendant les mois chauds tout en portant une jupe en peau de daim se chevauchant sur la gauche tandis qu’en hiver, les femmes couvraient le haut de leur corps avec un vêtement supérieur en forme de cape avec une ouverture pour la tête. [202]Au 18ème siècle, le tissu de couleur rouge et bleu obtenu auprès des Européens est devenu le matériau standard pour les vêtements, les hommes et les femmes portant des chemisiers et des chemises généralement décorés de perles et de rubans et souvent portés avec des broches en argent. [203]
À la fin du XVIIIe siècle, les femmes portaient de longues survêtements amples en mousseline ou en calicot. [203] La tendance des femmes iroquoises à abandonner leur style vestimentaire traditionnel aux seins nus pendant les mois chauds reflétait l’influence européenne. [203] Les femmes mariées portaient leurs cheveux en une seule tresse maintenue en place par un peigne en os, en bois de cerf ou en argent tandis que les célibataires portaient leurs cheveux en plusieurs tresses. [203] Les guerriers portaient des mocassins, des jambières et des kilts courts et portaient à l’occasion des robes très décorées de motifs peints. [203] Initialement, les vêtements pour hommes étaient faits de peau de daim et étaient décorés de piquants de porc-épic et plus tard étaient faits de drap obtenu auprès des Européens. [203]Le corps et le visage des hommes iroquois étaient fortement tatoués de motifs géométriques et leur nez et leurs oreilles étaient ornés d’anneaux en wampun ou en argent. [203] Sur le sentier de la guerre, les visages et les corps des guerriers étaient peints moitié rouge, moitié noir. [203] Les hommes se rasaient généralement la plupart de leurs cheveux en ne laissant qu’une touffe de cheveux au centre, donnant le nom de Mohawk à leur coiffure. [203] Une casquette faite de peau de daim ou de tissu attachée à des attelles de bois appelée Gus-to-weh qui était décorée de plumes était souvent portée par les hommes. [203] Les pochettes de munitions en peau de daim avec des sangles sur l’épaule ainsi que des ceintures ou des barres obliques qui portaient de la corne à poudre et des tomahawks étaient généralement portées par les guerriers. [203]Des étuis à couteaux à piquants étaient portés autour du cou. [204] Les chefs portaient des coiffes en bois de cerf. [203] Au 18e siècle, les hommes iroquois portaient normalement des chemises et des leggings faits de draps et de manteaux en peau de daim. [203] Aux XVIIe et XVIIIe siècles, les brassards et gorgets en argent étaient des accessoires populaires. [203]
Dans les années 1900, la plupart des Iroquois portaient les mêmes vêtements que leurs voisins non iroquois. Aujourd’hui, la plupart des nations ne portent leurs vêtements traditionnels que lors de cérémonies ou d’événements spéciaux. [205]
Les hommes portaient un bonnet avec une seule longue plume tournant dans une douille appelée gustoweh . Plus tard, les plumes du gustoweh désignent la tribu du porteur par leur nombre et leur positionnement. Les Mohawks portent trois plumes dressées, les Oneida deux dressées et une descendue. Les Onondaga portent une plume pointant vers le haut et une autre vers le bas. Les Cayuga ont une seule plume à un angle de quarante-cinq degrés. Les Seneca portent une seule plume pointant vers le haut et les Tuscarora n’ont pas de plumes distinctives. [ citation nécessaire ]
Écrivant en 1851, Morgan écrivit que les tenues des femmes consistaient en une jupe ( gä-kä’-ah ) “généralement en drap bleu et richement brodée de perles. Cela nécessite deux mètres de tissu, qui se porte avec la lisière en haut et le bas ; la jupe étant attachée autour de la taille et descendant presque jusqu’au sommet du mocassin. » Sous la jupe, entre les genoux et les mocassins, les femmes portaient des jambières ( gise’-hǎ ), appelées pantalettes par Morgan, “de drap rouge, et ornées d’une bordure de perles autour du bord inférieur … Dans les temps anciens, le gise ‘-hǎ était fait de peau de cerf et brodé de piquants de porc-épic.” Une sur-robe ( ah-de-a’-da-we-sa ) de mousseline ou calicotétait porté par-dessus la jupe, il est “légèrement froncé à la taille et tombe à mi-chemin sur la jupe … Devant, il est généralement boutonné avec des broches en argent”. La couverture ( e’yose ) est de deux ou trois mètres de drap bleu ou vert “elle tombe de la tête ou du cou en plis naturels sur la largeur du tissu, car les lisières sont en haut et en bas, et elle est froncée autour du personne comme un châle.” [18]
Les femmes portaient leurs cheveux très longs et attachés ensemble à l’arrière, ou “attachés à l’arrière de la tête et pliés en une tresse d’environ la longueur d’une main, comme une queue de castor … ils portent autour du front une sangle de wampum en forme de bandeau que certains portaient autrefois.” “Les hommes ont une longue mèche qui pend, certains d’un côté de la tête, et d’autres des deux côtés. Sur le dessus de leur tête, ils ont une mèche de cheveux allant du front au cou, d’environ la largeur de trois doigts, et ils raccourcissent celui-ci jusqu’à ce qu’il ait environ deux ou trois doigts de long, et qu’il se dresse tout droit comme une crête de coq ou des poils de porc ; des deux côtés de cette crête de coq, ils coupent tous les cheveux courts, à l’exception des mèches susmentionnées, et ils laissez également sur les endroits dénudés ici et là de petites serrures,[190] C’est le précurseur de ce qu’on appelle aujourd’hui une « coiffure mohawk ».
Les femmes ne se peignaient pas le visage. Les hommes « se peignent le visage en rouge, bleu, etc. [190]
MédecineLes femmes dans la société
Les Iroquois ont historiquement suivi un système matriarcal . Les hommes et les femmes ont traditionnellement eu des rôles distincts, mais tous deux détiennent un pouvoir réel au sein des Nations. Personne n’a le droit de « posséder » la terre, mais on pense que le Créateur a nommé des femmes comme intendantes de la terre. Traditionnellement, les mères de clan nomment des chefs, car elles ont élevé des enfants et sont donc tenues en haute estime. De la même manière, si un chef ne fait pas ses preuves, devient corrompu ou n’écoute pas le peuple, les Mères de Clan ont le pouvoir de le dépouiller de son leadership. [206] Le chef d’un clan peut être révoqué à tout moment par un conseil des femmes aînées de ce clan. La sœur du chef a toujours été responsable de la nomination de son successeur.[207] Les mères de clan, les femmes les plus âgées de chaque clan, sont très respectées.
Les Iroquois ont traditionnellement suivi un système Matrilinéaire , et le leadership héréditaire passe par la lignée féminine , c’est-à-dire d’une mère à ses enfants. Les enfants d’un mariage traditionnel appartiennent au clan de leur mère et acquièrent leur statut social à travers le sien. Ses frères sont d’importants enseignants et mentors pour les enfants, initiant en particulier les garçons aux rôles et aux sociétés des hommes. Si un couple se sépare, la femme garde traditionnellement les enfants. [207] Il est considéré comme un inceste par les Iroquois de se marier au sein de son clan Matrilinéaire, mais considéré comme acceptable d’épouser quelqu’un du même clan patrilinéaire. [208]
Historically women have held the dwellings, horses and farmed land, and a woman’s property before marriage has stayed in her possession without being mixed with that of her husband. The work of a woman’s hands is hers to do with as she sees fit.
Historically, at marriage, a young couple lived in the longhouse of the wife’s family (matrilocality). A woman choosing to divorce a shiftless or otherwise unsatisfactory husband is able to ask him to leave the dwelling and take his possessions with him.[209]
Spiritual beliefs
Like many cultures, the Iroquois’ spiritual beliefs changed over time and varied across tribes. Generally, the Iroquois believed in numerous deities, including the Great Spirit, the Thunderer, and the Three Sisters (the spirits of beans, maize, and squash). The Great Spirit was thought to have created plants, animals, and humans to control “the forces of good in nature”, and to guide ordinary people.[210] Orenda was the Iroquoian name for the magical potence found in people and their environment.[211] The Iroquois believed in the orenda, the spiritual force that flowed through all things, and believed if people were respectful of nature, then the orenda would be harnessed to bring about positive results.[212] There were three types of spirits for the Iroquois: 1) Those living on the earth 2) Those living above the earth and 3) the highest level of spirits controlling the universe from high above with the highest of those beings known variously as the Great Spirit, the Great Creator or the Master of Life.[212]
Sources provide different stories about Iroquois creation beliefs. Brascoupé and Etmanskie focus on the first person to walk the earth, called the Skywoman or Aientsik. Aientsik’s daughter Tekawerahkwa gave birth to twins, Tawiskaron, who created vicious animals and river rapids, while Okwiraseh created “all that is pure and beautiful”.[213] After a battle where Okwiraseh defeated Tawiskaron, Tawiskaron was confined to “the dark areas of the world”, where he governed the night and destructive creatures.[213] Other scholars present the “twins” as the Creator and his brother, Flint.[214] The Creator was responsible for game animals, while Flint created predators and disease. Saraydar (1990) suggests the Iroquois do not see the twins as polar opposites but understood their relationship to be more complex, noting “Perfection is not to be found in gods or humans or the worlds they inhabit.”[215]
Descriptions of Iroquois spiritual history consistently refer to dark times of terror and misery prior to the Iroquois Confederacy, ended by the arrival of the Great Peacemaker. Tradition asserts that the Peacemaker demonstrated his authority as the Creator’s messenger by climbing a tall tree above a waterfall, having the people cut down the tree, and reappearing the next morning unharmed.[215] The Peacemaker restored mental health to a few of the most “violent and dangerous men”, Ayonhwatha and Thadodaho, who then helped him bear the message of peace to others.[216]
After the arrival of the Europeans, some Iroquois became Christians, among them the first Native American Saint, Kateri Tekakwitha, a young woman of Mohawk-Algonquin parents. The Seneca sachem Handsome Lake, also known as Ganeodiyo,[217] introduced a new religious system to the Iroquois in the late 18th century,[218] which incorporated Quaker beliefs along with traditional Iroquoian culture.[210] Handsome Lake’s teachings include a focus on parenting, appreciation of life, and peace.[217] A key aspect of Handsome Lake’s teachings is the principle of equilibrium, wherein each person’s talents combined into a functional community. By the 1960s, at least 50% of Iroquois followed this religion.[210]
Dreams play a significant role in Iroquois spirituality, providing information about a person’s desires and prompting individuals to fulfill dreams. To communicate upward, humans can send prayers to spirits by burning tobacco.[210]
Iroquois ceremonies are primarily concerned with farming, healing, and thanksgiving. Key festivals correspond to the agricultural calendar, and include Maple, Planting, Strawberry, Green Maize, Harvest, and Mid-Winter (or New Year’s), which is held in early February.[210] The ceremonies were given by the Creator to the Iroquois to balance good with evil.[215] In the 17th century, Europeans described the Iroquois as having 17 festivals, but only 8 are observed today.[212] The most important of the ceremonies were the New Year Festival, the Maple Festival held in late March to celebrate spring, the Sun Shooting Festival which also celebrates spring, the Seed Dance in May to celebrate the planting of the crops, the Strawberry Festival in June to celebrate the ripening of the strawberries, the Thunder Ceremony to bring rain in July, the Green Bean Festival in early August, the Green Corn Festival in late August and the Harvest Festival in October.[212] Of all the festivals, the most important were the Green Corn Festival to celebrate the maturing of the corn and the New Year Festival.[212] During all of the festivals, men and women from the False Face Society, the Medicine Society and the Husk Face Society would dance wearing their masks in attempt to humor the spirits that controlled nature.[212] The most important of the occasions for the masked dancers to appear were the New Year Festival, which was felt to be an auspicious occasion to chase the malevolent spirits that were believed to cause disease.[212]
During healing ceremonies, a carved “False Face Mask” is worn to represent spirits in a tobacco-burning and prayer ritual. False Face Masks are carved in living trees, then cut free to be painted and decorated.[210] False Faces represent grandfathers of the Iroquois, and are thought to reconnect humans and nature and to frighten illness-causing spirits.[217] The False Face Society continues today among modern Iroquois. The Iroquois have three different medical societies. The False Face Company conducts rituals to cure sick people by driving away spirits; the Husk Face Society is made up of those who had dreams seen as messages from the spirits and the Secret Medicine Society likewise conducts rituals to cure the sick.[195] There are 12 different types of masks worn by the societies.[195] The types of masks are: A) The Secret Society of Medicine Men and the Company of Mystic Animals: 1) Divided mask that painted half black and half red; 2) Masks with exaggerated long noses; 3) Horn masks; 4) Blind masks without eye sockets. B) Husk Face Society: 5) Masks made of braided corn. C) False Face Society: 6) Whistling masks; 7) Masks with smiling faces; 8) Masks with protruding tongues; 9) Masks with exaggerated hanging mouths; 10) Masks with exaggerated straight lops; 11) Masks with spoon-lips; 12) Masks with a disfigured twisted mouth. The “crooked face” masks with the twisted mouths, the masks with the spoon lips and the whistling masks are the Doctor masks.[195] The other masks are “Common Face” or “Beggar” masks that are worn by those who help the Doctors.[177] The Husk Face Society performs rituals to communicate with the spirits in nature to ensure a good crop, the False Face Society performs rituals to chase away evil spirits and the Secret Medicine Society performs rituals to cure diseases.[219] The grotesque masks represent the faces of the spirits that the dancers are attempting to please.[195] Those wearing Doctor masks blow hot ashes into the faces of the sick to chase away the evil spirits that are believed to be causing the illness.[195] The masked dancers often carried turtle shell rattles and long staffs.[177]
Condolence ceremonies are conducted by the Iroquois for both ordinary and important people, but most notably when sachems died. Such ceremonies were still held on Iroquois reservations as late as the 1970s.[210] After death, the soul is thought to embark on a journey, undergo a series of ordeals, and arrive in the sky world. This journey is thought to take one year, during which the Iroquois mourn for the dead. After the mourning period, a feast is held to celebrate the soul’s arrival in the skyworld.
“Keepers of the faith” are part-time specialists who conduct religious ceremonies. Both men and women can be appointed as keepers of the faith by tribe elders.[210]
Haudenosaunee thanksgiving address
The Haudenosaunee thanksgiving address is a central prayer in Haudenosaunee tradition recited daily in the beginning of school days as well as social, cultural, and political events.[220] The address gives thanks to the parts of nature necessary to ecosystem sustainability and emphasizes the ideology that all animals within an ecosystem are connected and each plays a vital role in it.[221]
The phrasing of the address may vary depending on the speaker but is usually composed of 17 main sections and ends with a closing prayer. The 17 main sections are: 1) The people, 2) The Earth Mother, 3) The waters, 4) The fish, 5) plants, 6) food plants,7) medicine herbs, 8) animals, 9) trees, 10) birds, 11) four winds, 12) The Thunderers, 13) The Sun, 14) Grandmother Moon, 15) The stars, 16) The Enlightened Teachers, and 17) The Creator. Within each section, gratitude is given for the gifts that section provides to humanity.
The address serves as a pledge of gratitude as well as a “scientific inventory of the natural world.”[222] By describing living and non-living elements of the ecosystem and their functions, uses and benefits, the pledge instills early concepts of traditional ecological knowledge within grade school children and onward.
Festivals
The Iroquois traditionally celebrate six major festivals throughout the year.[18] These usually combine a spiritual component and ceremony, a feast, a chance to celebrate together, sports, entertainment and dancing. These celebrations have historically been oriented to the seasons and celebrated based on the cycle of nature rather than fixed calendar dates.
For instance, the Mid-winter festival, Gi’-ye-wä-no-us-quä-go-wä (“The supreme belief”) ushers in the new year. This festival is traditionally held for one week around the end of January to early February, depending on when the new moon occurs that year.[223]
Art
Iroquois art from the 16th and 17th centuries as found on bowls, pottery and clay pipes show a mixture of animal, geometrical and human imagery.[204] Moose hair was sometimes attached to tumplines or burden straps for decorative effect.[204] Porcupine quillwork was sewn onto bags, clothing and moccasins, usually in geometrical designs.[204] Other designs included the “great turtle” upon North America was said to rest; the circular “skydome” and wavy designs.[204] Beads and clothes often featured semi-circles and waves which meant to represent the “skydome” which consisted of the entire universe together with the supernatural world above it, parallel lines for the earth and curved lines for the “celestial tree”.[204] Floral designs were first introduced in the 17th century, reflecting French influence, but did not become truly popular until the 19th century.[204] Starting about 1850 the Iroquois art began to frequently feature floral designs on moccasins, caps, pouches and pincushions, which were purchased by Euro-Americans.[224] The British historian Michael Johnson described the Iroquois artwork meant to be sold to whites in the 19th century as having a strong feel of “Victoriana” to them.[224] Silver was much valued by the Iroquois from the 17th century onward, and starting in the 18th century, the Iroquois became “excellent silversmiths”, making silver earrings, gorgets and rings.[224]
At harvest time, Iroquois women would use corn husks to make hats, dolls, rope and moccasins.[177]
Games and sports
The favorite sport of the Iroquois was lacrosse (O-tä-dä-jish′-quä-äge in Seneca).[18] This version was played between two teams of six or eight players, made up of members of two sets of Clans (Wolf, Bear, Beaver, and Turtle on one side vs. Deer, Snipe, Heron, and Hawk on the other among the Senecas). The goals were two sets of poles roughly 450 yards (410 m) apart.[note 1] The poles were about 10 feet (3.0 m) high and placed about 15 feet (4.6 m) apart.[note 2] A goal was scored by carrying or throwing a deer-skin ball between the goal posts using netted sticks—touching the ball with hands was prohibited. The game was played to a score of five or seven. The modern version of lacrosse remains popular as of 2015.[225]
A popular winter game was the snow-snake game.[18] The “snake” was a hickory pole about 5–7 feet (1.5–2.1 m) long and about .25 inches (0.64 cm) in diameter, turned up slightly at the front and weighted with lead. The game was played between two sides of up to six players each, often boys, but occasionally between the men of two Clans. The snake, or Gawa′sa, was held by placing the index finger against the back end and balancing it on the thumb and other fingers. It was not thrown but slid across the surface of the snow. The side whose snake went the farthest scored one point. Other snakes from the same side which went farther than any other snake of the opposing side also scored a point; the other side scored nothing. This was repeated until one side scored the number of points which had been agreed to for the game, usually seven or ten.
The Peach-stone game (Guskä′eh) was a gambling game in which the Clans bet against each other.[18] Traditionally it was played on the final day of the Green Corn, Harvest, and Mid-winter festivals. The game was played using a wooden bowl about one foot in diameter and six peach-stones (pits) ground to oval shape and burned black on one side. A “bank” of beans, usually 100, was used to keep score and the winner was the side who won them all. Two players sat on a blanket-covered platform raised a few feet off the floor. To play the peach stones were put into the bowl and shaken. Winning combinations were five of either color or six of either color showing.
Players started with five beans each from the bank. The starting player shook the bowl; if he shook a five the other player paid him one bean, if a six five beans. If he shook either he got to shake again. If he shook anything else the turn passed to his opponent. All his winnings were handed over to a “manager” or “managers” for his side. If a player lost all of his beans another player from his side took his place and took five beans from the bank. Once all beans had been taken from the bank the game continued, but with the draw of beans now coming from the winnings of the player’s side, which were kept out of sight so that no one but the managers knew how the game was going. The game was finished when one side had won all the beans.
The game sometimes took quite a while to play, depending on the starting number of beans, and games lasting more than a day were common.
The First Nations Lacrosse Association is recognized by the Federation of International Lacrosse as a sovereign state for international lacrosse competitions. It is the only sport in which the Iroquois field national teams and the only indigenous people’s organization sanctioned for international competition by any world sporting governing body.
Naming conventions
Each clan has a group of personal names which may be used to name members. The clan mother is responsible for keeping track of those names not in use, which may then be reused to name infants. When a child becomes an adult he takes a new “adult” name in place of his “baby” name. Some names are reserved for chiefs or faith keepers, and when a person assumes that office he takes the name in a ceremony in which he is considered to “resuscitate” the previous holder. If a chief resigns or is removed he gives up the name and resumes his previous one.[226]
Cannibalism
Although the Iroquois are sometimes mentioned as examples of groups who practiced cannibalism, the evidence is mixed as to whether such a practice could be said to be widespread among the Six Nations, and to whether it was a notable cultural feature. Some anthropologists have found evidence of ritual torture and cannibalism at Iroquois sites, for example, among the Onondaga in the sixteenth century.[227] However, other scholars, most notably anthropologist William Arens in his controversial book, The Man-Eating Myth, have challenged the evidence, suggesting the human bones found at sites point to funerary practices, asserting that if cannibalism was practiced among the Iroquois, it was not widespread.[228] Modern anthropologists seem to accept the probability that cannibalism did exist among the Iroquois,[229] with Thomas Abler describing the evidence from the Jesuit Relations and archaeology as making a “case for cannibalism in early historic times … so strong that it cannot be doubted.”[229] Scholars are also urged to remember the context for a practice that now shocks the modern Western society. Sanday reminds us that the ferocity of the Iroquois’ rituals “cannot be separated from the severity of conditions … where death from hunger, disease, and warfare became a way of life”.[230]
The missionaries Johannes Megapolensis, François-Joseph Bressani, and the fur trader Pierre-Esprit Radisson present first-hand accounts of cannibalism among the Mohawk. A common theme is ritualistic roasting and eating the heart of a captive who has been tortured and killed.[190] “To eat your enemy is to perform an extreme form of physical dominance.”[231]
Slavery
Haudenosaunee peoples participated in “mourning wars” to obtain captives. Leland Donald suggests in “Slavery in Indigenous North America” that captives and slaves were interchangeable roles.[232] There have been archaeological studies to support that Haudenosaunee peoples did in fact have a hierarchal system that included slaves.[233] Note that the term slave in Haudenosaunee culture is identified by spiritual and revengeful purposes, not to be mistaken for the term slave in the African Slave Trade.[234] However, once African slavery was introduced into North America by European settlers, some Iroquois, such as Mohawk chief Joseph Brant, did own African slaves.[235]
Capture
To obtain slaves, Haudenosaunee peoples battled in “mourning wars”.[236][237][90] After the wars were over, Haudenosaunee warriors journeyed back to their villages with the new slaves they had captured. During these journeys, slaves were routinely tortured or even killed by their captors.[237][238] Leland Donald writes that captives “were killed if they could not keep up, tried to escape, or members of the attacking party could not restrain their emotions”.[237] Daniel Richter suggests that keeping the pace may not have been an easy task, writing that “warriors might slowly lead prisoners by a rope between the lines of men, women and children [captives]”.[239] If a prisoner survived all the obstacles on the march back to a Haudenosaunee village, the torture did not end. Slaves were mutilated and beaten for several days upon arrival by Haudenosaunee warriors.[240] After the initiation process, slaves were either killed, or welcomed into the nation where they would be replacing a deceased member of that community.[241]
Adoption policy
The Iroquois have absorbed many other individuals from various peoples into their tribes as a result of adopting war captives and giving refuge to displaced peoples. When such adoptees become fully assimilated, they are considered full members of their adoptive families, Clans, and tribes. Historically, such adoptees have married into the tribes, and some have become chiefs or respected elders.
Slaves brought onto Haudenosaunee territory were mainly adopted into families or kin groups that had lost a person.[237] Although if that person had been vital for the community they “were usually replaced by other kin-group members” and “captives were…adopted to fill lesser places”.[242] During adoption rituals, slaves were to reject their former life and be renamed as part of their “genuine assimilation”.[243] The key goal of Haudenosaunee slavery practices was to have slaves assimilate to Haudenosaunee culture to rebuild population after one or many deaths.[242] Children[244] and Indigenous peoples of neighbouring villages[245] to the Haudenosaunee are said to have been good slaves because of their better ability to assimilate. That being said, the role of a slave was not a limited position and whenever slaves were available for capture they were taken, no matter their age, race, gender etc.[246]
Once adopted, slaves in Haudenosaunee communities had potential to move up in society.[247] Since slaves were replacing dead nation members, they took on the role of that former member if they could prove that they could live up to it.[247] Their rights within the aforementioned framework were still limited though, meaning slaves performed chores or labor for their adoptive families.[244] Also, there are a few cases where slaves were never adopted into families and their only role was to perform tasks in the village.[237] These types of slaves may have been used solely for exchange.[248] Slave trade was common in Haudenosaunee culture and it aimed to increase Haudenosaunee population.[249]
Torture
Slaves were often tortured once captured by the Haudenosaunee. Torture methods consisted of, most notably, finger mutilation, among other things.[250][251] Slaves endured torture not only on their journey back to Haudenosaunee nations, but also during initiation rituals and sometimes throughout their enslavement.[241] Finger mutilation was common as a sort of marking of a slave.[252] In “Northern Iroquoian Slavery”, Starna and Watkins suggest that sometimes torture was so brutal that captives died before being adopted.[253] Initial torture upon entry into the Haudenosaunee culture also involved binding, bodily mutilation with weapons, and starvation, and for female slaves: sexual assault.[254][255][241] Starvation may have lasted longer depending on the circumstance. Louis Hennepin was captured by Haudenosaunee peoples in the 17th century and recalled being starved during his adoption as one of “Aquipaguetin”’s replacement sons.[256] Indigenous slaves were also starved by their captors, such as Hennepin was.[255] The brutality of Haudenosaunee slavery was not without its purposes; torture was used to demonstrate a power dynamic between the slave and the “master” to constantly remind the slave that they were inferior.[257][258]
Language
Language played another role in Haudenosaunee slavery practices. Slaves were often referred to as “domestic animals” or “dogs” which were equivalent to the word to “slave”.[259] This use of language suggests that slaves were dehumanized, that slaves were “domesticated” and another that slaves were to be eaten as Haudenosaunee peoples ate dogs.[260][261] Jaques Bruyas wrote a dictionary of the Mohawk language where the word “Gatsennen” is defined as “Animal domestique, serviteur, esclave” the English translation being “domestic animal, butler, slave”.[262] There are also more language accounts of slaves being compared to animals (mostly dogs) in Oneida and Onondaga language.[259] This language serves as a proof not only that slavery did exist, but also that slaves were at the bottom of the hierarchy.[263]
Changes after contact
Inevitably, Haudenosaunee slavery practices changed after European contact. With the arrival of European-introduced infectious diseases came the increase in Haudenosaunee peoples taking captives as their population kept decreasing.[264][265] During the 17th century, Haudenosaunee peoples banded together to stand against settlers.[266] By the end of the century, Haudenosaunee populations were made up mostly of captives from other nations.[248] Among the Indigenous groups targeted by the Haudenosaunee were the Wyandot who were captured in such large numbers that they lost their independence for a large period of time.[248][267] “Mourning wars” became essential to rebuilding their numbers, while at the same time Haudenosaunee warriors began launching raids on European colonial settlements.[248][268] Similarly to Indigenous slaves, European slaves were tortured by the Haudenosaunee using finger mutilation and sometimes cannibalism.[250] European captives did not make good slaves because they resisted even more than Indigenous captives and did not understand rituals such as renaming and forgetting their past.[269] For this reason most European captives were either used as ransom or murdered upon arrival to Haudenosaunee territory.[248] Many Europeans who were not captured became trading partners with the Haudenosaunee.[264] Indigenous slaves were now being traded amongst European settlers and some slaves even ended up in Quebec households.[264] Eventually, European contact led to adoptees outnumbering the Haudenosaunee in their own communities. The difficulty of controlling these slaves in large numbers ended Haudenosaunee slavery practices.[248]
Government
The Grand Council of the Six Nations is an assembly of 56 Hoyenah (chiefs) or sachems. Sachemships are hereditary within a clan. When a position becomes vacant a candidate is selected from among the members of the clan and “raised up” by a council of all sachems. The new sachem gives up his old name and is thereafter addressed by the title.
Today, the seats on the Council are distributed among the Six Nations as follows:
- 14 Onondaga
- 10 Cayuga
- 9 Oneida
- 9 Mohawk
- 8 Seneca
- 6 Tuscarora
When anthropologist Lewis Henry Morgan studied the Grand Council in the 19th century, he interpreted it as a central government. This interpretation became influential, but Richter argues that while the Grand Council served an important ceremonial role, it was not a government in the sense that Morgan thought.[26][27][28] According to this view, Iroquois political and diplomatic decisions are made on the local level, and are based on assessments of community consensus. A central government that develops policy and implements it for the people at large is not the Iroquois model of government.
Unanimity in public acts was essential to the Council. In 1855, Minnie Myrtle observed that no Iroquois treaty was binding unless it was ratified by 75% of the male voters and 75% of the mothers of the nation.[270] In revising Council laws and customs, a consent of two-thirds of the mothers was required.[270] The need for a double supermajority to make major changes made the Confederacy a de facto consensus government.[271]
The women traditionally held real power, particularly the power to veto treaties or declarations of war.[270] The members of the Grand Council of Sachems were chosen by the mothers of each clan. If any leader failed to comply with the wishes of the women of his tribe and the Great Law of Peace, the mother of his clan could demote him, a process called “knocking off the horns”. The deer antlers, an emblem of leadership, were removed from his headgear, thus returning him to private life.[270][272]
Councils of the mothers of each tribe were held separately from the men’s councils. The women used men as runners to send word of their decisions to concerned parties, or a woman could appear at the men’s council as an orator, presenting the view of the women. Women often took the initiative in suggesting legislation.[270]
Wampum belts
The term “wampum” refers to beads made from purple and white mollusk shells on threads of elm bark.[178] Species used to make wampum include the highly prized quahog clam (Mercenaria mercenaria) which produces the famous purple colored beads. For white colored beads the shells from the channeled whelk (Busycotypus canaliculatus), knobbed whelk (Busycon carica), lightning whelk (Sinistrofulgur perversum), and snow whelk (Sinistrofulgur laeostomum) are used.[273]
Wampum was primarily used to make wampum belts by the Iroquois, which Iroquois tradition claims was invented by Hiawatha to console chiefs and clan mothers who lost family members to war.[178] Wampum belts played a major role in the Condolence Ceremony and in the raising of new chiefs.[178] Wampum belts are used to signify the importance of a specific message being presented. Treaty making often involved wampum belts to signify the importance of the treaty.[178] A famous example is “The Two Row Wampum” or “Guesuenta”, meaning “it brightens our minds”, which was originally presented to the Dutch settlers, and then French, representing a canoe and a sailboat moving side-by-side along the river of life, not interfering with the other’s course. All non-Native settlers are, by associations, members of this treaty. Both chiefs and clan mothers wear wampum belts as symbol of their offices.[178]
“The Covenant Belt” was presented to the Iroquois at the signing of the Canandaigua Treaty. The belt has a design of thirteen human figures representing symbolically the Thirteen Colonies of the United States. The house and the two figures directly next to the house represent the Iroquois people and the symbolic longhouse. The figure on the left of the house represent the Seneca Nation who are the symbolic guardians of the western door (western edge of Iroquois territory) and the figure to the right of the house represents the Mohawk who are the keepers of the eastern door (eastern edge of Iroquois territory).[273]
The Hiawatha belt is the national belt of the Iroquois and is represented in the Iroquois Confederacy flag. The belt has four squares and a tree in the middle which represents the original five nations of the Iroquois. Going from left to right the squares represent the Seneca, Cayuga, Oneida and Mohawk. The Onondaga are represented by an eastern white pine which represents the Tree of Peace. Traditionally the Onondaga are the peace keepers of the confederacy. The placement of the nations on the belt represents the actually geographical distribution of the six nations over their shared territory, with the Seneca in the far west and the Mohawk in the far east of Iroquois territory.[273]
The Haudenosaunee flag created in the 1980s is based on the Hiawatha Belt … created from purple and white wampum beads centuries ago to symbolize the union forged when the former enemies buried their weapons under the Great Tree of Peace.”[274] It represents the original five nations that were united by the Peacemaker and Hiawatha. The tree symbol in the center represents an Eastern White Pine, the needles of which are clustered in groups of five.[275]
Influence on the United States
Historians in the 20th century have suggested the Iroquois system of government influenced the development of the United States’s government,[276][277] although the extent and nature of this influence has been disputed.[278] Bruce Johansen proposes that the Iroquois had a representative form of government.[279]
Consensus has not been reached on how influential the Iroquois model was to the development of United States’ documents such as the Articles of Confederation and the U.S. Constitution.[280] The influence thesis has been discussed by historians such as Donald Grinde[281] and Bruce Johansen.[282] In 1988, the United States Congress passed a resolution to recognize the influence of the Iroquois League upon the Constitution and Bill of Rights.[283] In 1987, Cornell University held a conference on the link between the Iroquois’ government and the U.S. Constitution.[284]
Scholars such as Jack N. Rakove challenge this thesis. Stanford University historian Rakove writes, “The voluminous records we have for the constitutional debates of the late 1780s contain no significant references to the Iroquois” and notes that there are ample European precedents to the democratic institutions of the United States.[285] In reply, journalist Charles C. Mann wrote that while he agreed that the specific form of government created for the United States was “not at all like” that of the Iroquois, available evidence does support “a cultural argument – that the well-known democratic spirit had much to do with colonial contact with the Indians of the eastern seaboard, including and especially the Iroquois,” and (quoting Rakove) “that prolonged contact between the aboriginal and colonizing populations were important elements [sic] in the shaping of colonial society and culture.”[286] Historian Francis Jennings noted that supporters of the thesis frequently cite the following statement by Benjamin Franklin, made in a letter from Benjamin Franklin to James Parker in 1751:[279] “It would be a very strange thing, if six Nations of ignorant savages should be capable of forming a Scheme for such a Union … and yet that a like union should be impracticable for ten or a Dozen English Colonies,” but he disagrees that it establishes influence. Rather, he thinks Franklin was promoting union against the “ignorant savages” and called the idea “absurd”.[287]
The anthropologist Dean Snow has stated that although Franklin’s Albany Plan may have drawn inspiration from the Iroquois League, there is little evidence that either the Plan or the Constitution drew substantially from that source. He argues that “… such claims muddle and denigrate the subtle and remarkable features of Iroquois government. The two forms of government are distinctive and individually remarkable in conception.”[288]
Similarly, the anthropologist Elizabeth Tooker has concluded that “there is virtually no evidence that the framers borrowed from the Iroquois.” She argues that the idea is a myth resulting from a claim made by linguist and ethnographer J.N.B. Hewitt that was exaggerated and misunderstood after his death in 1937.[289] According to Tooker, the original Iroquois constitution did not involve representative democracy and elections; deceased chiefs’ successors were selected by the most senior woman within the hereditary lineage in consultation with other women in the tribe.[289]
International relations
The Grand Council of the Iroquois Confederacy declared war on Germany in 1917 during World War I and again in 1942 in World War II.[290]
The Haudenosaunee government has issued passports since 1923, when Haudenosaunee authorities issued a passport to Cayuga statesman Deskaheh (Levi General) to travel to the League of Nations headquarters.[291]
More recently, passports have been issued since 1997.[292] Before 2001 these were accepted by various nations for international travel, but with increased security concerns across the world since the September 11 attacks, this is no longer the case.[293] In 2010, the Iroquois Nationals lacrosse team was allowed by the U.S. to travel on their own passports to the 2010 World Lacrosse Championship in England only after the personal intervention of Secretary of State Hillary Clinton. However, the British government refused to recognize the Iroquois passports and denied the team members entry into the United Kingdom.[294][295]
The Onondaga Nation spent $1.5 million on a subsequent upgrade to the passports designed to meet 21st-century international security requirements.[296]
People
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| Total population | |
|---|---|
| 125,000 (2010, est.) | |
| Regions with significant populations | |
| North America | |
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80,000 |
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45,000 |
| Languages | |
| Northern Iroquoian languages (including Mohawk, Oneida, Onondaga, Cayuga, Seneca, Tuscarora), English, French | |
| Religion | |
| Longhouse Religion, Karihwiio,[clarification needed] Kanoh’hon’io,[clarification needed] Kahni’kwi’io,[clarification needed] Christianity, others |
Nations
The first five nations listed below formed the original Five Nations (listed from east to west, as they were oriented to the sunrise); the Tuscarora became the sixth nation in 1722.
| English word | Iroquoian words | Meaning | 17th/18th-century location |
|---|---|---|---|
| Mohawk | Kanien’kehá:ka | “People of the Great Flint” | Mohawk River |
| Oneida | Onyota’a:ka | “People of the Standing Stone” | Oneida Lake |
| Onondaga | Onöñda’gega’ | “People of the Hills” | Onondaga Lake |
| Cayuga | Gayogo̱ho:nǫʔ | “People of the Great Swamp” | Cayuga Lake |
| Seneca | Onöndowá’ga: | “People of the Great Hill” | Seneca Lake and Genesee River |
| Tuscarora1 | Ska:rù:rę’ | “Hemp Gatherers”[297] | From North Carolina2 |
| 1 Not one of the original Five Nations; joined 1722. 2 Settled between the Oneida and Onondaga. |
Clans
Within each of the six nations, people belonged to a number of matrilineal Clans. The number of Clans varies by nation, currently from three to eight, with a total of nine different clan names.
| Seneca | Cayuga | Onondaga | Tuscarora | Oneida | Mohawk |
|---|---|---|---|---|---|
| Wolf (Honöta:yö:nih) | Wolf (Honǫtahyǫ́:ni:) | Wolf (Hothahi:ionih) | Wolf (Θkwarì•nę) | Wolf (Thayú:ni) | Wolf (Okwáho) |
| Bear (Hodidzöní’ga:’) | Bear (Hadihnyagwái) | Bear (Ohgwai:ih) | Bear (Uhčíhręˀ) | Bear (Ohkwá:li) | Bear (Ohkwá:ri) |
| Turtle (Hadínyahdë:h) | Turtle (Hadinyáhdę:) | Turtle (Hanya’dëñh) | Turtle (Ráˀkwihs) | Turtle (A’no:wál) | Turtle (A’nó:wara) |
| Sandpiper/Snipe (Hodí’nehsi:yo’) | Sandpiper (Hodi’nehsí:yo’) | Snipe (Odihnesi:ioh) | Sandpiper (Tawístawis) | — | — |
| Deer (Hodí:nyögwaiyo’) | — | Deer (De’odijinaindönda’) | Deer (Kà?wí:ñu) | — | — |
| Beaver (Hodígë’ge:ga:’) | — | Beaver (Hona’gaia’gih) | Beaver (Rakinęhá•ha•ˀ) | — | — |
| Heron (Hodidáë’ö:ga:’)’ | Heron | Heron | — | — | — |
| Hawk/Eagle (Hodíswë’gaiyo’)’ | Hawk (Hodihsw’ęgáiyo’) | Hawk (Degaiadahkwa’) | — | — | — |
| — | — | Eel (Ohgönde:na’) | Eel (Akunęhukwatíha•ˀ) | — | — |
Population history
According to the Worldmark Encyclopedia of Cultures and Daily Life, the Iroquois Confederacy had 10,000 people at its peak, but by the 18th century, their population had decreased to 4,000, recovering only to 7,000 by 1910.[7]
According to data compiled in 1995 by Doug George-Kanentiio, a total of 51,255 Six Nations people lived in Canada. These included 15,631 Mohawk in Quebec; 14,051 Mohawk in Ontario; 3,970 Oneida in Ontario; and a total of 17,603 of the Six Nations at the Grand River Reserve in Ontario.[298] More recently according to the Six Nations Elected Council, some 12,436 on the Six Nations of the Grand River reserve, the largest First Nations reserve in Canada,[299] as of December 2014 and 26,034 total in Canada.[300]
In 1995, tribal registrations among the Six Nations in the United States numbered about 30,000 in total, with the majority of 17,566 in New York. The remainder were more than 10,000 Oneida in Wisconsin, and about 2200 Seneca-Cayuga in Oklahoma.[298] As the nations individually determine their rules for membership or citizenship, they report the official numbers. (Some traditional members of the nations refuse to be counted.)[298] There is no federally recognized Iroquois nation or tribe, nor are any Native Americans enrolled as Iroquois.
In the 2000 United States census, 80,822 people identified as having Iroquois ethnicity (which is similar to identifying as European), with 45,217 claiming only Iroquois ancestry. There are the several reservations in New York: Cayuga Nation of New York(~450[citation needed],) St. Regis Mohawk Reservation (3248 in 2014),[301] Onondaga Reservation (473 in 2014),[301] Oneida Indian Nation (~ 1000[citation needed]), Seneca Nation of New York (~8000[citation needed]) and the Tuscarora Reservation (1100 in 2010[citation needed]). Some lived at the Oneida Nation of Wisconsin on the reservation there counting some 21,000 according to the 2000 census. Seneca-Cayuga Nation in Oklahoma has more than 5,000 people in 2011.[302] In the 2010 Census, 81,002 persons identified as Iroquois, and 40,570 as Iroquois only across the United States.[303] Including the Iroquois in Canada, the total population numbered over 125,000 as of 2009.[7]
Modern communities
Several communities exist to this day of people descended from the tribes of the Iroquois confederacy.
- Kahnawake Mohawk in Quebec
- Kanesatake Mohawk in Quebec
- Mohawk Nation of Akwesasne in Ontario and Quebec
- Thames Oneida in Ontario
- Six Nations of the Grand River Territory in Ontario
- Tyendinaga Mohawk in Ontario
- Wahta Mohawk in Ontario
United States
- Cayuga Nation in New York
- Ganienkeh Mohawk — not federally recognized
- Kanatsiohareke Mohawk
- Onondaga Nation in New York
- Oneida Indian Nation in New York
- Oneida Tribe of Indians in Wisconsin
- St. Regis Band of Mohawk Indians in New York
- Seneca Nation of New York
- Seneca-Cayuga Tribe of Oklahoma
- Tonawanda Band of Seneca of New York
- Tuscarora Nation of New York
Prominent individuals
- Frederick Alexcee, artist (also of Tsimshian ancestry)
- Henry Armstrong, boxer, #2 in Ring Magazine’s list of the 80 Best Fighters of the Last 80 Years
- Akiatonharónkwen or Joseph Louis Cook, a Mohawk leader born to Abenaki and African-American parents and adopted by the Mohawk
- Chief John Big Tree, Seneca chief and actor
- Governor Blacksnake (Chainbreaker) Thaonawyuthe, Seneca war chief
- Joseph Brant or Thayendanegea, Mohawk leader
- Canasatego, Onondaga leader, diplomat and spokesperson known for his speech at the 1744 Treaty of Lancaster, where he recommended that the British colonies emulate the Iroquois by forming a confederacy.
- Polly Cooper, Oneida who aided the Continental army during the American Revolution and was a friend of George Washington
- Cornplanter or Kaintwakon, Seneca chief
- Jesse Cornplanter, Seneca artist and author
- David Cusick, Tuscarora artist and author
- Deganawida or The Great Peacemaker, the traditional founder, along with Hiawatha, of the Haudenosaunee Confederacy
- Deserontyon (John Deseronto), prominent Mohawk war chief
- Gary Farmer, Cayuga actor
- Graham Greene, Oneida and award-winning Canadian actor
- Handsome Lake (Ganioda’yo), Seneca religious leader
- Cornelius Hill (Onangwatgo), last hereditary Oneida chief, also Episcopal priest
- Lillie Rosa Minoka Hill, Mohawk physician who was the second female American Indian doctor in the United States
- Little Beard Si-gwa-ah-doh-gwih (“Spear Hanging Down”), Seneca chief
- John Smoke Johnson (Sakayengwaraton), Mohawk chief
- Pauline Johnson, Canadian writer and performer popular in the late 19th century, of Mohawk-European ancestry
- Stan “Bulldog” Jonathan, Mohawk professional hockey left winger
- Ki Longfellow, novelist
- Tom Longboat (Cogwagee), Onondaga distance runner
- Oren Lyons, Onondaga, traditional Faithkeeper of the Turtle clan
- Shelley Niro, Mohawk filmmaker, photographer, and installation artist
- John Norton (Teyoninhokovrawen), Mohawk warrior and leader of Cherokee-Scottish ancestry (adopted by Mohawk)
- Skenandoa (“pine tree chief”), Oneida chief
- Ely S. Parker, also known as Donehogawa or Häsanoan′da, Seneca, Union Army officer during American Civil War; appointed Commissioner of Indian Affairs by President Ulysses S. Grant
- Sanford Plummer, Seneca artist
- Red Jacket, Seneca orator and chief of the Wolf clan
- Robbie Robertson, Mohawk, songwriter, guitarist and singer who was part of The Band.
- Sayenqueraghta, Seneca war chief
- August Schellenberg, Mohawk-Métis actor
- Jay Silverheels, actor, Canadian Mohawk, portrayed Tonto the companion to The Lone Ranger on US TV series
- Joanne Shenandoah, Oneida singer, songwriter, actress and educator
- Tanacharison (Half-king), Seneca war leader during the Seven Years’ War
- Kateri Tekakwitha, Mohawk-Algonquin, first Catholic Native American saint
- Lyle Thompson, professional lacrosse player
- Miles Thompson, professional lacrosse player
- Billy Two Rivers, Mohawk professional wrestler
See also
-
Indigenous peoples of the Americas portal
- Covenant Chain
- David Cusick
- Delaware/Lenape
- Economy of the Iroquois
- Ely S. Parker
- First Nations Lacrosse Association
- Flying Head
- Ganondagan State Historic Site
- Gideon Hawley
- Great Law of Peace
- Handsome Lake
- Heritage Minutes
- History of New York (state)
- History of Ontario
- Iroquois mythology
- Iroquois settlement of the north shore of Lake Ontario
- Kahnawake Iroquois and the Rebellions of 1837–38
- Mohawk Chapel
- Red Jacket
- Seven Nations of Canada
- Sir William Johnson, 1st Baronet
- Six Nations of the Grand River
- Sketches of the Ancient History of the Six Nations
- Sullivan Expedition
- Town Destroyer
- Urban Indian
Notes
- ^ Morgan: “eighty rods”
- ^ “three rods”
- ^ [e] pronunciation according to Goddard (1978). [ɛ] pronunciation according to Day (1968).
- ^ This is frequently used on the official Haudenosaunee Confederacy website.[14]
- ^ The American Heritage encyclopedia relates that the Europeans learned about many of the interior tribes through the names given to them by the coastal tribes whom they first encountered. As the tribes were competitors and often enemies, the coastal peoples referred to the other tribes in terms that reflected their relations. The coastal tribes were among the large family of Algonquian language speakers, such as the Eastern Amerindians of Canada (M’ik Maq and others), and the Lenape of the mid-Atlantic and Powhatan Confederacy of Virginia. The editors add, that Iroquois was a polite name from such people, and its meaning is ‘from the south’, people of the south, or such similar name.
- ^ The American Heritage Book of Indians states that oral tradition recounts that other Iroquoian peoples were given the opportunity to join the league.
- ^ The ‘fierce’ Susquehannock declined rapidly following three years of epidemic disease in 1670–1672. They had been a regional military power, having subjugated several Delaware tribes and defeated two tribes of the Iroquois between 1665 and 1667.
- ^ extinct in part, but their surviving members sometimes were adopted by the Iroquois. The Editors of American Heritage Book of Indians said that one French observer hypothesized that by the end of 1678, the adopted Iroquois may have outnumbered native-born tribesmen due to the decades of intertribal warfare. During that time frame, the Iroquois had repeated clashes with French-supported Algonquian tribes, seeking control over the fur trade. In addition they defeated the Erie people, and the Susquehannock suffered defeats, as well as high mortality from infectious disease.
- ^ The American Heritage Book of Indians states (about the time of prolonged European contact, from 1600–1608 on) the Iroquoian Huron people probably outnumbered the Five Tribes of the Iroquois combined populations by roughly 3:1; the editor’s assigned population estimates of 30,000 and 10,000 per group, with estimates the Erie and Susquehannock were also about 10,000 people per tribe—all previous to the widespread ravages of diseases and the escalation of the Beaver Wars..
Footnotes
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External links
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- Haudenosaunee Confederacy, official website
- Iroquois Indian Museum
- Canadian Genealogy (The Iroquois)
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- “La Confédération des Six Nations pendant la Révolution américaine – Monument national de Fort Stanwix (US National Park Service)” . www.nps.gov . Consulté le 13 septembre 2019 .