Indigènes de l’Alaska

Les autochtones de l’Alaska ou les autochtones de l’Alaska sont des peuples autochtones de l’Alaska et comprennent les Iñupiat , les Yupik , les Aleut , les Eyak , les Tlingit , les Haida , les Tsimshian et un certain nombre de cultures du nord de l’Athabaskan . Ils sont souvent définis par leurs groupes linguistiques. De nombreux autochtones de l’Alaska sont inscrits dans des Entités tribales autochtones de l’Alaska reconnues par le gouvernement fédéral , qui appartiennent à leur tour à 13 Sociétés régionales autochtones de l’Alaska , qui administrent les revendications territoriales et financières.

Indigènes de l’Alaska

Danseur autochtone de l’Alaska à Fairbanks
Population totale
≈106 660 (2006) [1]
Régions avec des populations importantes
États-Unis d’Amérique ( Alaska )
Langues
Anglais , russe (historiquement et parlé par certains), haïda , langues tsimshianiques , langues eskimo-Aléoutes ( Inupiaq , yup’ik du centre de l’Alaska , alutiiq , aléoute ), jargon chinook , Langues Na-Dené ( nord de l’Athabaskan , eyak , tlingit ), autres
La religion
Chamanisme (en grande partie ex), religion autochtone de l’Alaska , christianisme ( protestantisme , orthodoxie orientale , Église orthodoxe américaine et Église orthodoxe russe hors de Russie , catholicisme romain ), bahá’í
Groupes ethniques apparentés
Amérindiens , Premières nations , Inuits

Insulaire des Aléoutes (XIXe siècle)

Les ancêtres des autochtones de l’Alaska ont migré dans la région il y a des milliers d’années, en au moins deux vagues différentes. Certains sont des descendants de la troisième vague de migration, au cours de laquelle les gens se sont installés dans le nord de l’Amérique du Nord. Ils n’ont jamais migré vers les régions du sud. Pour cette raison, les études génétiques montrent qu’ils ne sont pas étroitement liés aux peuples autochtones d’Amérique du Sud. Les indigènes de l’Alaska sont venus d’Asie. Les anthropologues ont déclaré que leur voyage de l’Asie à l’Alaska a été rendu possible par le pont terrestre de Béring ou en voyageant par la mer. ^[2] Dans tout l’Arctique et le nord circumpolaire, les ancêtres des autochtones de l’Alaska ont établi diverses cultures indigènes complexes qui se sont succédé au fil du temps. Ils ont développé des moyens sophistiqués pour faire face à laclimat et environnement difficiles. Les groupes historiques ont été définis par leurs langues, qui appartiennent à plusieurs grandes familles de langues. Aujourd’hui, les autochtones de l’Alaska constituent plus de 15% de la population de l’Alaska. ^[3]

Liste des peuples

Langues autochtones de l’Alaska Indiens d’Amérique et autochtones de l’Alaska en Alaska.

Vous trouverez ci-dessous une liste complète des différents peuples autochtones de l’Alaska, qui sont largement définis par leurs langues historiques (au sein de chaque culture se trouvent différentes tribus) :

• Béringien ancien
• Athabascans d’Alaska
• Ahtna
• Deg Hit’an
• Dena’ina
• Gwich’in
• Han
• Holikachuk
• Koyukon
• Bas Tanana
• Tanacross
• Haut Tanana
• Haut Kuskokwim (Kolchan)
• Eyak
• Tlingit
• Haïda
• Tsimshian
• esquimau
• Iñupiat , un groupe inuit
• Yupik
• Yupik de Sibérie
• Yup’ik
• Cup’ik
• Coupe Nunivak
• Sugpiaq ~ Alutiiq
• Chugach Sugpiak
• Koniag Alutiiq
• Aléoute ( Unangan )

Démographie

La Commission des autochtones de l’Alaska a estimé qu’il y avait environ 86 000 autochtones de l’Alaska vivant en Alaska en 1990, et 17 000 autres qui vivaient en dehors de l’Alaska. ^[4] Une étude réalisée en 2013 par le Département du travail et du développement de la main-d’œuvre de l’Alaska a documenté plus de 120 000 Autochtones de l’Alaska en Alaska. ^[5] Alors que la majorité des autochtones de l’Alaska vivent dans de petits villages ou des centres régionaux éloignés tels que Nome , Dillingham et Bethel , le pourcentage de personnes vivant dans des zones urbaines a augmenté. En 2010, 44 % vivaient en zone urbaine, contre 38 % lors du recensement de 2000. ^[5] En 2018, les indigènes constituaient 15,4 % de la population totale de l’Alaska. ^[6]

Histoire

L’histoire moderne des indigènes de l’Alaska commence avec l’arrivée des Européens. Fait inhabituel pour l’Amérique du Nord, les Russes venant de Sibérie au XVIIIe siècle ont été les premiers à prendre contact. Les commerçants britanniques et américains, venant pour la plupart des établissements de l’est de l’Amérique du Nord, n’ont généralement pas atteint la région avant le XIXe siècle. Dans certains cas, les missionnaires chrétiens n’étaient pas actifs en Alaska jusqu’au XXe siècle.

Période coloniale russe

Au cours d’une expédition, Vitus Bering a repéré l’Alaska. ^[7] Les autochtones d’Alaska sont entrés en contact pour la première fois avec les Russes au 18ème siècle. Le temps de contact avec les Russes variait dans chaque groupe autochtone puisque les groupes d’autochtones de l’Alaska étaient répartis dans tout l’Alaska. ^[8] Arrivés de Sibérie par bateau au milieu du XVIIIe siècle, les Russes ont commencé à commercer avec les autochtones de l’Alaska dans ce qui est devenu connu sous le nom d’îles Aléoutiennes. Ils ont commencé de nouvelles colonies autour des postes de traite, et les missionnaires orthodoxes russes en faisaient partie. Les missionnaires russes ont été les premiers à traduire les écritures chrétiennes dans les langues autochtones, telles que le tlingit. Au 21e siècle, les nombreuses congrégations de chrétiens orthodoxes russes en Alaska reflètent cette histoire ancienne, car elles sont généralement composées principalement d’autochtones de l’Alaska.

Plutôt que de chasser et de récolter la vie marine, les Russes ont forcé les Aléoutes à faire le travail pour eux. ^[9] Au fur et à mesure que la nouvelle des richesses en fourrures se répandait, la concurrence entre les entreprises russes s’intensifia. Ils ont forcé les Aléoutes à l’esclavage . ^[9] Catherine la Grande , devenue impératrice en 1763, proclame la bonne volonté envers les Aléoutes et exhorte ses sujets à les traiter équitablement. La concurrence croissante entre les sociétés commerciales, qui ont fusionné en sociétés moins nombreuses, plus grandes et plus puissantes, a créé des conflits qui ont aggravé les relations avec les populations indigènes . Au fil des ans, la situation est devenue catastrophique pour les indigènes.^{[ citation nécessaire ]}

Alors que les populations animales déclinaient, les Aléoutes, déjà dépendantes de la nouvelle économie de troc créée par leur commerce des fourrures avec les Russes, étaient de plus en plus contraintes de prendre de plus grands risques dans les eaux dangereuses du Pacifique Nord pour chasser plus de loutres. Au fur et à mesure que la société Shelikhov-Golikov et plus tard la société russo-américaine se sont développées en tant que monopole, elles ont utilisé des escarmouches et une violence systématique comme outil d’exploitation coloniale des peuples autochtones. Lorsque les Aléoutes se sont révoltées et ont remporté quelques victoires, les Russes ont riposté, en tuant beaucoup. Ils ont également détruit les bateaux et les engins de chasse des gens, ne leur laissant aucun moyen de survie. ^{[ citation nécessaire ]}

La plus grande mortalité a été causée par les rencontres des Aléoutes avec de nouvelles maladies : au cours des deux premières générations (1741/1759-1781/1799 après JC) de contact avec la Russie, 80 % de la population aléoute est morte de maladies infectieuses eurasiennes . Celles-ci étaient endémiques chez les Européens depuis des siècles, mais les Aléoutes n’avaient aucune immunité contre les nouvelles maladies. ^[dix]

Effets de la colonisation russe Mère et enfant yupik, île Nunivak , v. 1929 ; photographié par Edward S. Curtis .

Le gouvernement tsariste russe s’est étendu sur le territoire autochtone de l’Alaska actuel pour ses propres raisons géopolitiques. Il a consommé les ressources naturelles du territoire pendant les années commerciales et l’orthodoxie russe a été évangélisée. ^[11] Leur mouvement dans ces zones peuplées de communautés autochtones a modifié le paysage démographique et naturel.

Les historiens ont suggéré que la société russo-américaine exploitait les peuples autochtones comme source de main-d’œuvre bon marché. ^[11] La Compagnie russo-américaine a non seulement utilisé des populations indigènes pour le travail pendant le commerce des fourrures, mais en a également détenu certaines comme otages pour acquérir des iasak . ^[11] Iasak, une forme d’imposition imposée par les Russes, était un tribut sous forme de peaux de loutre. ^[11] C’était une méthode d’imposition que les Russes avaient précédemment trouvée utile lors de leur première rencontre avec les communautés indigènes de Sibérie pendant le commerce des fourrures sibériennes . ^[11]Les peaux de castor étaient également coutumières d’être données aux commerçants de fourrures lors du premier contact avec diverses communautés. ^[12]

La société russo-américaine a utilisé la force militaire contre des familles autochtones, les prenant en otage jusqu’à ce que des membres masculins de la communauté leur produisent des fourrures. ^[11] Les fourrures de loutre sur l’île de Kodiak et les îles Aléoutiennes ont incité les Russes à commencer ces taxations. ^[11] Des vols et des mauvais traitements sous forme de châtiments corporels et de rétention de nourriture étaient également présents à l’arrivée des commerçants de fourrures. ^[13] Catherine la Grande a dissous le don d’hommage en 1799, mais son gouvernement a lancé la conscription obligatoire des hommes autochtones âgés de 18 à 50 ans pour devenir des chasseurs de phoques strictement pour la Compagnie russo-américaine. ^[11]Ce travail obligatoire a donné à la société russo-américaine un avantage concurrentiel avec les commerçants de fourrures américains et britanniques. ^[11] Mais la conscription a séparé les hommes de leurs familles et de leurs villages, modifiant et désintégrant ainsi les communautés. ^[14] Avec les hommes valides partis à la chasse, les villages se sont retrouvés avec peu de protection car seuls les femmes, les enfants et les personnes âgées sont restés derrière. ^[14]

En plus des changements qui ont accompagné la conscription, la propagation de la maladie a également modifié les populations des communautés autochtones. ^[15] Bien que les archives conservées au cours de la période soient rares, il a été dit que 80% de la population pré-contact du peuple Aléoute avait disparu en 1800. ^[15]

Les relations entre les femmes autochtones et les commerçants de fourrures ont augmenté à mesure que les hommes autochtones s’éloignaient des villages. Cela a abouti à des mariages et à des enfants connus sous le nom de peuples créoles , des enfants autochtones et russes. ^[14] Pour réduire les hostilités avec les communautés aléoutiennes, il est devenu politique pour les commerçants de fourrures de se marier avec des femmes autochtones. La population créole a augmenté dans le territoire contrôlé par la Compagnie russo-américaine. ^[14]

La croissance de l’Église orthodoxe russe était une autre tactique importante dans la colonisation et la conversion des populations autochtones. ^[16] Ioann Veniaminov, qui est devenu plus tard Saint Innocent d’Alaska , était un missionnaire important qui a exécuté le programme de l’Église orthodoxe pour christianiser les populations indigènes. ^[16] L’église a encouragé les enfants créoles à suivre le christianisme orthodoxe russe, tandis que la compagnie russo-américaine leur a fourni une éducation. ^[16] On croyait que les créoles avaient des niveaux élevés de loyauté envers la couronne russe et la compagnie russo-américaine. ^[16]Après avoir terminé leurs études, les enfants étaient souvent envoyés en Russie, où ils étudiaient des compétences telles que la cartographie, la théologie et le renseignement militaire. ^[16] Dans les années 1850, la Russie a perdu une grande partie de son intérêt pour l’Alaska. ^[17]

Colonialisme américain

Fanfare Metlakahtla.

L’Alaska possède de nombreuses ressources naturelles. Les ressources naturelles de l’Alaska ainsi que son or ont attiré l’attention des États-Unis. ^[17] En 1867, les États-Unis ont acheté l’Alaska à la Russie. Il n’a pas tenu compte des souhaits des autochtones de l’Alaska ni ne les a considérés comme des citoyens. ^[18] La terre qui appartenait aux indigènes de l’Alaska était considérée comme une “terre ouverte”, qui pouvait être revendiquée par les colons blancs sans recours pour les indigènes de l’Alaska qui y vivaient. ^[18] Les seules écoles pour les indigènes de l’Alaska étaient celles fondées par des missionnaires religieux . ^[19]La plupart des colons blancs ne comprenaient pas les cultures sophistiquées que les autochtones de l’Alaska avaient développées pour vivre dans cet endroit difficile et les considéraient comme inférieurs aux Américains européens. ^[20] Les Américains ont imposé la ségrégation raciale et ce qui était effectivement des lois Jim Crow appliquées contre les autochtones de l’Alaska et les traitant comme des résidents de seconde classe. ^[21]Depuis que la loi Jim Crow a été imposée, elle a conduit à la ségrégation entre les Amérindiens d’Alaska et les Américains. Les bâtiments auraient même des panneaux indiquant qu’aucun indigène n’était autorisé. Il y avait aussi des écoles séparées. En 1880, il y a eu un procès où un enfant n’a pas été autorisé à fréquenter une école avec des Américains parce que son beau-père était natif. Un enfant qui était en partie indigène et en partie américain ne serait autorisé à fréquenter une école avec des enfants américains que si la famille avait abandonné sa culture. Cela signifie qu’ils ne pouvaient plus parler leur langue maternelle, porter des vêtements autochtones traditionnels, être parmi d’autres autochtones, manger des aliments autochtones ou pratiquer une religion autochtone. ^[22]

En 1912, l’ Alaska Native Brotherhood (ANB) a été formée pour aider à lutter pour les droits de citoyenneté. ^[23] L’Alaska Native Sisterhood (ANS) a été créée en 1915. ^[24] Toujours en 1915, la législature territoriale de l’Alaska a adopté une loi accordant aux autochtones d’Alaska le droit de vote – mais à condition qu’ils renoncent à leurs coutumes et traditions culturelles. . ^[25] L’ Indian Citizenship Act , adopté en 1924, a donné à tous les Amérindiens la citoyenneté américaine. ^[25]

ANB a commencé à détenir un grand pouvoir politique dans les années 1920. ^[26] Ils ont protesté contre la ségrégation des indigènes de l’Alaska dans les espaces publics et les institutions, et ont également organisé des boycotts. ^[27] Alberta Schenck (Inupiaq) a organisé une manifestation très médiatisée contre la ségrégation dans une salle de cinéma en 1944. ^[28] Avec l’aide d’ Elizabeth Peratrovich (Tlingit), l’ Alaska Equal Rights Act de 1945 a été adopté, mettant fin à la ségrégation en Alaska. . ^[29]

En 1942, pendant la Seconde Guerre mondiale, les États-Unis ont forcé l’évacuation d’environ neuf cents Aléoutes des îles Aléoutiennes . ^[30] L’idée était de retirer les Aléoutes d’une zone de combat potentielle pendant la Seconde Guerre mondiale pour leur propre protection, mais les Américains européens vivant dans la même région n’ont pas été forcés de partir. ^[30] Le déplacement a été manipulé si mal que beaucoup d’Aléoutes sont morts après qu’ils aient été évacués; les personnes âgées et les enfants avaient les taux de mortalité les plus élevés. ^[31] Les survivants sont retournés dans les îles pour trouver leurs maisons et leurs biens détruits ou pillés. ^[30]

L’Alaska est devenu une partie des États-Unis en 1959 lorsque le président Dwight D. Eisenhower a reconnu l’Alaska comme le 49e État. ^[17]

ANCSA et depuis (1971 à aujourd’hui) Un homme Koyukon en tenue tribale traditionnelle

En 1971, avec le soutien des dirigeants autochtones de l’Alaska tels qu’Emil Notti , Willie Hensley et Byron Mallot, le Congrès américain a adopté l’ Alaska Native Claims Settlement Act (ANCSA), qui a réglé les revendications territoriales et financières pour les terres et les ressources que les autochtones de l’Alaska avait perdu face aux Européens-Américains . Il prévoyait la création de treize Sociétés régionales autochtones de l’Alaska pour administrer ces revendications. Semblable au statut défini séparément des Inuits du Canada et des Premières nations au Canada, qui sont reconnus comme des peuples distincts, aux États-Unis, les autochtones de l’Alaska sont à certains égards traités séparément par le gouvernement des autresAmérindiens aux États-Unis . Ceci est en partie lié à leurs interactions avec le gouvernement américain qui se sont produites dans une période historique différente de ses interactions pendant la période d’ expansion vers l’ouest au cours du 19e siècle.

Les Européens et les Américains n’ont pas eu de rencontres soutenues avec les autochtones de l’Alaska jusqu’à la fin du XIXe et au début du XXe siècle, lorsque beaucoup ont été attirés dans la région lors de ruées vers l’or. Les autochtones de l’Alaska n’ont pas reçu de titre individuel sur les terres en vertu de la loi Dawes de 1887, mais ont plutôt été traités en vertu de la loi de 1906 sur l’attribution des autochtones de l’Alaska. ^[32]

Il a été abrogé en 1971, à la suite de l’ANSCA, date à laquelle les réserves ont pris fin. Une autre différence caractéristique est que les gouvernements tribaux autochtones de l’Alaska n’ont pas le pouvoir de percevoir des impôts pour les affaires traitées sur les terres tribales, conformément à la décision de la Cour suprême des États-Unis dans l’affaire Alaska c. Native Village of Venetie Tribal Government (1998). À l’exception des Tsimshian, les autochtones de l’Alaska ne détiennent plus de réserves mais contrôlent certaines terres. En vertu de la Loi sur la protection des mammifères marins de 1972 , les autochtones de l’Alaska se réservent le droit de récolter des baleines et d’autres mammifères marins .

Changement climatique

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Quatre tribus indigènes en Alaska, les tribus Shishmaref , Kivalina , Shaktoolik et Newtok , sont considérées comme les premiers réfugiés climatiquespour l’Amérique, en raison de la fonte des glaces de mer et de l’augmentation des incendies de forêt dans les régions (Bronen et Brubaker). Les effets du changement climatique sur les habitants de l’Alaska sont considérables et comprennent des problèmes tels que la vulnérabilité accrue aux maladies, les problèmes de santé mentale, les blessures, l’insécurité alimentaire et l’insécurité de l’eau (Brubaker). Selon l’Agence de protection de l’environnement (EPA), la perte de glace de mer augmentera la zone d’érosion et déplacera davantage de communautés autochtones. La fonte des glaces de mer affectera également la migration de certains animaux dont dépendent les tribus et avec la fonte des glaces, il n’y aura plus de place pour stocker la nourriture qu’ils obtiennent (EPA). En raison de la fonte du pergélisol, l’infrastructure qui existait dans le passé deviendra instable et les villages indigènes s’effondreront (EPA).

Les tribus Shishmaref, Kivalina, Shaktoolik et Newtok sont situées sur la côte ouest de l’Alaska et, en raison de l’élévation du niveau de la mer, les villages subissent des ondes de tempête plus violentes qui érodent leurs côtes (Bronen). Il n’y a pas de terres pour ces tribus qui se trouvent déjà dans la région où elles vivent, ce qui oblige ces communautés à migrer et à changer leur mode de vie (Bronen). Les gouvernements manquent de réponse aux réfugiés climatiques, il n’y a pas de politiques en place pour déterminer où ces réfugiés doivent aller ou s’ils reçoivent une aide pour payer les frais de voyage (Bronen). Il est prévu qu’un événement climatique submergera complètement les tribus en moins de quinze ans (Bronen).

Les conditions météorologiques extrêmes ont augmenté le risque de blessure, il y a généralement d’épaisses couches de glace toute l’année, mais en raison de l’augmentation des températures dans l’atmosphère et la mer, la glace s’amincit et augmente le nombre de personnes qui tombent à travers la glace, si une personne survit en tombant à travers la glace, elle est confrontée à d’autres problèmes de santé (Brubaker). L’insécurité accrue de l’eau et les infrastructures défaillantes causées par le changement climatique ont créé des problèmes d’assainissement qui ont augmenté le nombre de maladies respiratoires dans de nombreuses régions de l’Alaska. En 2005, la pneumonie était la principale cause d’hospitalisations (Brubaker). De nombreuses tribus touchées subissent un stress mental accru en raison du changement climatique et du problème de la relocalisation, mais aucune politique ou moyen de relocalisation (Brubaker). Le stress a également augmenté sur les villages qui font face à des dommages aux infrastructures dus à la fonte du pergélisol, il n’y a presque pas de réglementation autre que le gouvernement de l’Alaska recommandant de ne pas construire sur le pergélisol ou d’utiliser des couches supplémentaires d’isolant qui sont utilisées sur les murs de fondation (EPA). L’insécurité alimentaire a également créé du stress et des problèmes de santé, les familles ne peuvent pas obtenir suffisamment de nourriture car les animaux se déplacent également pour se rendre dans un climat qui leur convient mieux (Brubaker). Les familles n’ont pas non plus de système alimentaire sécurisé car leurs moyens de stockage des aliments, la glacière souterraine, ne sont plus gelés toute l’année en raison du changement climatique, leurs caves dégèlent en été, laissant leur approvisionnement alimentaire immangeable. il n’y a presque aucune réglementation autre que le gouvernement de l’Alaska a recommandé de ne pas construire sur le pergélisol ou d’utiliser des couches supplémentaires d’isolant qui sont utilisées sur les murs de fondation (EPA). L’insécurité alimentaire a également créé du stress et des problèmes de santé, les familles ne peuvent pas obtenir suffisamment de nourriture car les animaux se déplacent également pour se rendre dans un climat qui leur convient mieux (Brubaker). Les familles n’ont pas non plus de système alimentaire sécurisé car leurs moyens de stockage des aliments, la glacière souterraine, ne sont plus gelés toute l’année en raison du changement climatique, leurs caves dégèlent en été, laissant leur approvisionnement alimentaire immangeable. il n’y a presque aucune réglementation autre que le gouvernement de l’Alaska a recommandé de ne pas construire sur le pergélisol ou d’utiliser des couches supplémentaires d’isolant qui sont utilisées sur les murs de fondation (EPA). L’insécurité alimentaire a également créé du stress et des problèmes de santé, les familles ne peuvent pas obtenir suffisamment de nourriture car les animaux se déplacent également pour se rendre dans un climat qui leur convient mieux (Brubaker). Les familles n’ont pas non plus de système alimentaire sécurisé car leurs moyens de stockage des aliments, la glacière souterraine, ne sont plus gelés toute l’année en raison du changement climatique, leurs caves dégèlent en été, laissant leur approvisionnement alimentaire immangeable.^[33]

Subsistance

La cueillette d’aliments de subsistance continue d’être une activité économique et culturelle importante pour de nombreux autochtones de l’Alaska. ^[34] À Utqiaġvik, en Alaska, en 2005, plus de 91 % des ménages Iñupiat interrogés participaient encore à l’économie de subsistance locale, contre environ 33 % des ménages non Iñupiat qui utilisaient les ressources sauvages obtenues de la chasse, de la pêche, ou rassemblement. ^[35]

Mais, contrairement à de nombreuses tribus des États-Unis contigus, les autochtones de l’Alaska n’ont pas de traités avec les États-Unis qui protègent leurs droits de subsistance, ^[34] à l’exception du droit de récolter des baleines et d’autres mammifères marins. La loi sur le règlement des revendications des autochtones de l’Alaska a explicitement éteint les droits de chasse et de pêche des autochtones dans l’État de l’Alaska. ^[36]

Voir également

• Portail de l’Alaska

• Béringien ancien
• List of Alaska Native Tribal Entities , la liste des villages autochtones et autres “entités tribales” reconnues par le US Bureau of Indian Affairs .
• Préhistoire de l’Alaska
• Premier institut d’Alaska
• Génétique autochtone amérindienne
• Peuples circumpolaires
• Peuples autochtones de la côte nord-ouest du Pacifique
• Peuples autochtones du subarctique
• Peuples autochtones de Sibérie
• Contes autochtones de l’Alaska
• Loi de 1945 sur l’égalité des droits de l’Alaska
• Le chamanisme chez les autochtones de l’Alaska
• Droit de vote des femmes en Alaska

Références

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Sources

• Cole, Terrence M. (novembre 1992). “Jim Crow en Alaska : le passage de l’Alaska Equal Rights Act” . Trimestriel historique de l’Ouest . 23 (4): 429–449. doi : 10.2307/970301 . JSTOR 970301 – via JSTOR.
• Tucker, James Thomas; Landreth, Natalie A.; Lynch, Erin Dougherty (2017). “« Pourquoi devrais-je aller voter sans comprendre pour quoi je vais voter ? » L’impact des barrières de vote de première génération sur les autochtones de l’Alaska” . Michigan Journal of Race and Law . 22 (2): 327–382. doi : 10.36643/mjrl.22.2.why . S2CID 149117802 .

Lectures complémentaires

• Chythlook-Sifsof, Callan J. « Alaska indigène , menacé ». (Op-Ed) Le New York Times . 27 juin 2013.

Liens externes

Wikimedia Commons a des médias liés aux autochtones de l’Alaska .

• Fédération des autochtones de l’Alaska
• Conseil de la santé autochtone de l’Alaska
• Centre du patrimoine autochtone de l’Alaska
• Centre des langues autochtones de l’Alaska
• Premier institut d’Alaska
• Hymne national tlingit, autochtones de l’Alaska en ligne
• Centre d’études arctiques