Homa (rituel)

Dans l’ hindouisme védique , un homa ( sanskrit : होम) également connu sous le nom de havan , est un rituel du feu effectué lors d’occasions spéciales par un prêtre hindou, généralement pour un propriétaire (“grihastha”: celui qui possède une maison). Le grihasth entretient différents types de feu, dont un pour cuisiner, chauffer sa maison, entre autres utilisations ; par conséquent, une offrande Yajna est faite directement dans le feu. ^{[1] [2]} Un homa est parfois appelé un “rituel de sacrifice” parce que le feu détruit l’offrande, mais un homa est plus précisément un ” rituel votif “. ^[1]Le feu est l’agent, et les offrandes comprennent celles qui sont matérielles et symboliques telles que les céréales, le ghee , le lait, l’encens et les graines. ^{[1] [3]}

Un rituel du feu homa

Il est enraciné dans la religion védique , ^[4] et a été adopté dans les temps anciens par le bouddhisme et le jaïnisme . ^{[1] [3]} La pratique s’est propagée de l’Inde à l’Asie centrale, à l’Asie de l’Est et à l’Asie du Sud-Est. ^[1] Les rituels du homa restent une partie importante de nombreuses cérémonies hindoues, et des variantes du homa continuent d’être pratiquées dans le bouddhisme actuel , en particulier dans certaines parties du Tibet et du Japon. ^{[4] [5]} On le trouve aussi dans le jaïnisme moderne . ^{[4] [6]}

Un homa est également appelé yajna dans l’hindouisme, parfois pour des rituels de feu publics plus importants, ou jajnavidhana ou goma dans le bouddhisme. ^{[3] [7]} Dans les temps modernes, un homa a tendance à être un rituel privé autour d’un feu symbolique, comme ceux observés lors d’un mariage. ^[8]

Étymologie

Le mot sanskrit homa (होम) vient de la racine hu , qui fait référence à « verser dans le feu, offrir, sacrifier ». ^{[9] [10] [11]}

Un havan à puja

Histoire

Les traditions Homa se retrouvent dans toute l’Asie, de Samarcande au Japon , sur une histoire de 3000 ans. ^[4] Un homa , dans toutes ses variantes asiatiques, est un rituel cérémoniel qui offre de la nourriture au feu et est finalement lié aux traditions contenues dans la religion védique. ^[4] La tradition reflète une révérence pour le feu et les aliments cuits ( pākayajña ) qui s’est développée en Asie, et les couches Brahmana des Vedas sont les premiers enregistrements de cette révérence rituelle. ^[12]

Inner Homa, corps comme temple

Par conséquent, la première nourriture qu’un homme peut prendre
est à la place de Homa.
Et celui qui offre cette première oblation
doit l’offrir à Prana , en disant svaha !
Alors Prana est satisfait.
Si Prana est satisfait, l’œil est satisfait.
Si l’œil est satisfait, le soleil est satisfait.
Si le soleil est satisfait, le ciel est satisfait.

— Chandogya Upanishad 5.19.1–2 Trad
: Max Muller ^{[13] [14]}

Le yajñā ou sacrifice du feu est devenu une caractéristique distincte des premiers rituels śruti . ^[4] Un rituel śrauta est une forme de quid pro quo où, à travers le rituel du feu, un sacrificateur offrait quelque chose aux dieux et aux déesses, et le sacrificateur attendait quelque chose en retour. ^{[15] [16]} Le rituel védique consistait en des offrandes sacrificielles de quelque chose de comestible ou de buvable, ^[17] comme du lait, du beurre clarifié , du yaourt, du riz, de l’orge, un animal ou quelque chose de valeur, offert aux dieux avec l’aide des prêtres du feu. ^{[18] [19]} Cette tradition védique divisée en śrauta (basée sur śruti) etSmarta ( basé sur Smṛti ). ^[4]

Les pratiques rituelles homa ont été observées par différentes traditions bouddhistes et jaïnas, déclare Phyllis Granoff, leurs textes s’appropriant «l’éclectisme rituel» des traditions hindoues, bien qu’avec des variations qui ont évolué à l’époque médiévale. ^{[4] [6] [20]} Le rituel de sacrifice védique de style homa, déclare Musashi Tachikawa, a été absorbé dans le bouddhisme Mahayana et les rituels homa continuent d’être exécutés dans certaines traditions bouddhistes au Tibet, en Chine et au Japon. ^{[5] [21]}

hindouisme

Un autel homa avec des offrandes Homa en cours

La grammaire rituelle homa est commune à de nombreuses cérémonies Sanskara (rite de passage) dans diverses traditions hindoues. ^{[22] [23] [24]} Le rituel du feu védique, au cœur de diverses variations rituelles homa dans l’hindouisme, est une structure “bilatéralement symétrique” d’un rite. ^[25] Il combine souvent le feu et l’eau, les holocaustes et le soma, le feu au masculin, la terre et l’eau au féminin, le feu vertical et s’élevant vers le haut, tandis que l’autel, les offrandes et les liquides sont horizontaux. ^[25] L’autel du rituel homa (foyer) est lui-même une symétrie, le plus souvent un carré, un principe de conception qui est également au cœur des temples et des mandapas dans les religions indiennes. ^[26]La séquence des événements rituels homa de la même manière, du début à la fin, est structurée autour des principes de symétrie. ^[25] ). ^[25]

L’autel du feu ( vedi ou homa/havan kunda) est généralement fait de brique ou de pierre ou d’un récipient en cuivre, et est presque toujours construit spécifiquement pour l’occasion, étant démonté immédiatement après. Cet autel du feu est invariablement construit en forme carrée. Alors que de très grands vedis sont parfois construits pour les grands homas publics , l’autel habituel peut être aussi petit que 1 × 1 pied carré et dépasse rarement 3 × 3 pieds carrés. ^{[ citation nécessaire ]}

Espace rituel de homa, l’autel est temporaire et mobile. ^[1] La première étape d’un rituel homa est la construction de l’enceinte rituelle (mandapa), et la dernière étape est sa déconstruction. ^[1] L’autel et le mandapa sont consacrés par un prêtre, créant un espace sacré pour la cérémonie rituelle, avec récitation de mantras . Avec des hymnes chantés, le feu est allumé, les offrandes recueillies. Le sacrificateur entre, se nettoie symboliquement, avec de l’eau, rejoint le rituel homa, les dieux sont invités, les prières récitées, la conque soufflée. Les sacrificateurs versent des offrandes et des libations dans le feu, avec des hymnes chantés, aux sons de svaha . ^[27] Les oblations et offrandes se composent généralement de beurre clarifié (ghee ), lait, caillé, sucre, safran, grains, noix de coco, eau parfumée, encens, graines, pétales et herbes. ^{[28] [29]}

L’autel et le rituel est une représentation symbolique de la cosmologie hindoue, un lien entre la réalité et les mondes des dieux et des êtres vivants. ^[10] Le rituel est aussi un échange symétrique, un “quid pro quo”, où les humains offrent quelque chose aux dieux par l’intermédiaire du feu, et en retour s’attendent à ce que les dieux rendent la pareille avec force et ce qu’ils ont le pouvoir d’influencer . ^{[10] [16]}

bouddhisme

Les prêtres bouddhistes Shingon pratiquent le rituel homa , qui consiste parfois à battre des tambours et à souffler des horagai (inférieur, conque ). ^{[30] [31]}

Le rituel homa (護摩, goma ) du feu consacré se retrouve dans certaines traditions bouddhistes du Tibet, de la Chine et du Japon. ^{[5] [21]} Ses racines sont le rituel védique, il évoque des divinités bouddhistes et est exécuté par des prêtres bouddhistes qualifiés. ^{[5] [32]} Dans les traductions chinoises de textes bouddhistes tels que Kutadanta Sutta , Dighanikaya et Suttanipata , datées du 6ème au 8ème siècle, la pratique védique du homa est attribuée à l’approbation de Bouddha ainsi qu’à l’affirmation selon laquelle Bouddha était l’enseignant d’origine des Védas dans ses vies antérieures. ^[32]

Dans certaines traditions bouddhistes homa, comme au Japon, la divinité centrale invoquée dans ce rituel est généralement Acalan ātha (Fudō Myōō 不動明王, lit. roi de la sagesse immobile ). Acalanātha est un autre nom du dieu Rudra dans la tradition védique, de Vajrapani ou Chakdor dans les traditions tibétaines et de Sotshirvani en Sibérie. ^{[33] [34]} La procédure rituelle Acala Homa suit les mêmes protocoles védiques trouvés dans l’hindouisme, avec des offrandes dans le feu par des prêtres qui récitent des mantras étant la partie principale du rituel et les fidèles frappent des mains alors que différentes séries d’hymnes ont été récitées. . ^[35]D’autres versions des rituels védiques homa ( goma ) se trouvent dans les traditions bouddhistes Tendai et Shingon ainsi que dans le Shugendō et le Shinto au Japon. ^{[36] [37] [38]}

Dans la plupart des temples Shingon, ce rituel est exécuté quotidiennement le matin ou l’après-midi, et est une exigence pour tous les acharyas d’apprendre ce rituel en entrant dans la prêtrise. ^[39] Les textes originaux de l’époque médiévale des rituels de goma sont en mots de semence sanscrits Siddham et en chinois, avec des katakana japonais ajoutés pour aider les prêtres à prononcer correctement. ^[40] Les cérémonies à plus grande échelle incluent souvent plusieurs prêtres, des chants, le battement des tambours Taiko et le souffle de la conque ( horagai ) autour du mandala avec le feu comme objectif cérémoniel. ^{[30] [31]} Rituels Homa ( sbyin sreg) largement présents dans le bouddhisme tibétain et le bön et sont liés à une variété de bouddhas mahayanas et de divinités tantriques. ^[41]

jaïnisme

Les rituels Homa se retrouvent également dans le jaïnisme . ^{[4] [6]} Par exemple, le rituel Ghantakarn est un sacrifice homa, qui a évolué au cours des siècles, et où les offrandes rituelles sont transformées en feu, avec du pancamrit (lait, lait caillé, sucre, safran et beurre clarifié) et d’autres symboles symboliques. articles tels que la noix de coco, l’encens, les graines et les herbes. ^{[42] [43]} Le mantra récité par Jains inclut ceux en sanskrit, et le texte Svetambara du XVIe siècle Ghantakarna Mantra Stotra est un texte sanskrit qui décrit le rituel homa dédié à Ghantakarna Mahavira dans l’une des sectes Jaina. ^{[42] [44]}

L’ Adipurana du jaïnisme, dans la section 47.348, décrit un rituel du feu védique à la mémoire de Rishabha . ^[45] Les cérémonies de mariage traditionnelles Jaina, comme chez les hindous, sont un rituel de sacrifice du feu védique. ^{[43] [46]}

Voir également

• Dhuni
• Holocauste (sacrifice)
• Nuit de Kupala
• Lag BaOmer
• nuit de Walpurgis

Références

1. ^ ^{un bcdefg Richard Payne ( 2015 )} . Michael Witzel (éd.). Variations Homa: L’étude du changement rituel à travers la longue durée . Presse universitaire d’Oxford . p. 1–3. ISBN 978-0-19-935158-9.
2. ^ Hilary Rodrigues (2003). Culte rituel de la Grande Déesse : La liturgie de la Durga Puja avec interprétations . Presse de l’Université d’État de New York. pp. 329 avec note 25. ISBN 978-0-7914-8844-7.
3. ^ ^{un bc} Axel Michaels (2016) ^. Homo Rituals : rituel hindou et son importance pour la théorie rituelle . Presse universitaire d’Oxford. p. 237–248. ISBN 978-0-19-026263-1.
4. ^ ^{un bcdefghi Timothy Lubin ( 2015 )} . ^{_ _} Michael Witzel (éd.). Variations Homa: L’étude du changement rituel à travers la longue durée . Presse universitaire d’Oxford. p. 143–166. ISBN 978-0-19-935158-9.
5. ^ ^{un bcd Musashi Tachikawa} (2015). Michael Witzel (éd.). Variations Homa: L’étude du changement rituel à travers la longue durée . Presse universitaire d’Oxford. p. 126–141. ISBN 978-0-19-935158-9.
6. ^ ^{un bc} Phyllis Granoff (2000), ^Les rituels d’autres personnes: l’éclectisme rituel dans la religion indienne du début du Moyen Âge , Journal of Indian Philosophy, Volume 28, Numéro 4, pages 399-424
7. ^ Richard Payne (2015). Michael Witzel (éd.). Variations Homa: L’étude du changement rituel à travers la longue durée . Presse universitaire d’Oxford. p. 30, 51, 341–342. ISBN 978-0-19-935158-9.
8. ^ Axel Michaels (2016). Homo Rituals : rituel hindou et son importance pour la théorie rituelle . Presse universitaire d’Oxford. p. 246. ISBN 978-0-19-026263-1.
9. ^ Wilhelm Geiger (1998). Culavamsa : étant la partie la plus récente de Mahavamsa . Services éducatifs asiatiques. p. 234 avec notes de bas de page. ISBN 978-81-206-0430-8.
10. ^ ^{un bc} Axel Michaels (2016) ^. Homo Rituals : rituel hindou et son importance pour la théorie rituelle . Presse universitaire d’Oxford. p. 231. ISBN 978-0-19-026263-1.
11. ^ Hu , Dictionnaire Sanskrit-Anglais, Université de Cologne, Allemagne
12. ^ Timothée Lubin (2015). Michael Witzel (éd.). Variations Homa: L’étude du changement rituel à travers la longue durée . Presse universitaire d’Oxford. pp. 143–145, 148. ISBN 978-0-19-935158-9.
13. ^ Friedrich Max Muller (2004) [1879]. Les Upanishads . Presse universitaire d’Oxford. p. 89. ISBN 978-1-177-07458-2.
14. ^ Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda , Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , page 153, pour le contexte voir pages 143-155
15. ^ Richard Payne (2015). Michael Witzel (éd.). Variations Homa: L’étude du changement rituel à travers la longue durée . Presse universitaire d’Oxford. p. 2–3. ISBN 978-0-19-935158-9.
16. ^ ^{un b} Michael Witzel (2008). Gavin Flood (éd.). Le compagnon Blackwell de l’hindouisme . John Wiley et fils. p. 78. ISBN 978-0-470-99868-7.
17. ^ Michael Witzel (2008). Gavin Flood (éd.). Le compagnon Blackwell de l’hindouisme . John Wiley et fils. p. 79. ISBN 978-0-470-99868-7.
18. ^ Sushil Mittal; Gène Thursby (2006). Religions d’Asie du Sud : une introduction . Routledge. p. 65–66. ISBN 978-1-134-59322-4.
19. ^ M. Dhavamony (1974). Culte hindou : sacrifices et sacrements . Studia Missionalia. Vol. 23. Presse grégorienne, Universita Gregoriana, Roma. p. 107–108.
20. ^ Christian K. Wedemeyer (2014). Donner un sens au bouddhisme tantrique : histoire, sémiologie et transgression dans les traditions indiennes . Presse universitaire de Columbia. p. 163–164. ISBN 978-0-231-16241-8.
21. ^ ^{un b} Musashi Tachikawa; SS Bahulkar; Madhavi Bhaskar Kolhatkar (2001). Rituel indien du feu . Motilal Banarsidass. p. 2–3, 21–22. ISBN 978-81-208-1781-4.
22. ^ Frazier, Jessica (2011). Le compagnon Continuum des études hindoues . Londres : Continuum. pages 1 à 15. ISBN 978-0-8264-9966-0.
23. ^ Sushil Mittal; Gène Thursby (2006). Religions d’Asie du Sud : une introduction . Routledge. p. 65–67. ISBN 978-1-134-59322-4.
24. ^ Niels Gutschow; Axel Michaels (2008). Bel-Frucht und Lendentuch: Mädchen und Jungen à Bhaktapur, Népal . Otto Harrassowitz Verlag. p. 54–57. ISBN 978-3-447-05752-3.
25. ^ ^{un bcd Holly Grether} (2016). Homo Rituals : rituel hindou et son importance pour la théorie rituelle . Presse universitaire d’Oxford. p. 47–51. ISBN 978-0-19-026263-1.
26. ^ Titus Burckhardt (2009). Fondements de l’art oriental et du symbolisme . Routledge. p. 13–18. ISBN 978-1-933316-72-7.
27. ^ John Stratton Hawley; Vasudha Narayanan (2006). La vie de l’hindouisme . Presse de l’Université de Californie. p. 84. ISBN 978-0-520-24914-1.
28. ^ Hilary Rodrigues (2003). Culte rituel de la Grande Déesse : La liturgie de la Durga Puja avec interprétations . Presse de l’Université d’État de New York. p. 224–231. ISBN 978-0-7914-8844-7.
29. ^ Natalia Lidova (1994). Drame et rituel de l’hindouisme primitif . Motilal Banarsidass. p. 51–52. ISBN 978-81-208-1234-5.
30. ^ ^{un b} Stephen Grover Covell (2005). Bouddhisme des temples japonais : la mondanité dans une religion de renoncement . Presse de l’Université d’Hawaï. p. 2–4. ISBN 978-0-8248-2856-1.
31. ^ ^{un b} Paul Loren Swanson; Clark Chilson (2006). Guide Nanzan des religions japonaises . Presse de l’Université d’Hawaï. p. 240–242. ISBN 978-0-8248-3002-1.
32. ^ ^{un b} Charles Orzech (2015). Michael Witzel (éd.). Homa dans les traductions et manuels chinois du sixième au huitième siècle , dans Homa Variations: The Study of Ritual Change Across the Longue Durée . Presse universitaire d’Oxford. p. 266–268. ISBN 978-0-19-935158-9.
33. ^ John Maki Evans (2011). Kurikara : L’épée et le serpent . Atlantique Nord. p. xvii. ISBN 978-1-58394-428-8.
34. ^ Charles Russell Coulter; Patricia Turner (2013). Encyclopédie des divinités antiques . Routledge. p. 1113. ISBN 978-1-135-96397-2.
35. ^ Musashi Tachikawa (2015). Michael Witzel (éd.). La structure du Homa bouddhiste japonais , dans Homa Variations: The Study of Ritual Change Across the Longue Durée . Presse universitaire d’Oxford. pp. 134–138, 268–269. ISBN 978-0-19-935158-9.
36. ^ Richard Payne (2015). Michael Witzel (éd.). Variations Homa: L’étude du changement rituel à travers la longue durée . Presse universitaire d’Oxford. p. 3, 29. ISBN 978-0-19-935158-9.
37. ^ Ryüichi Abe (2013). Le tissage du mantra : Kukai et la construction du discours bouddhique ésotérique . Presse universitaire de Columbia. p. 347–348. ISBN 978-0-231-52887-0.
38. ^ Hélène Joséphine Baroni (2002). L’Encyclopédie Illustrée du Bouddhisme Zen . Le groupe d’édition Rosen. p. 100–101. ISBN 978-0-8239-2240-6.
39. ^ Richard Payne (2015). Michael Witzel (éd.). Variations Homa: L’étude du changement rituel à travers la longue durée . Presse universitaire d’Oxford. p. 338. ISBN 978-0-19-935158-9.
40. ^ Michael R. Saso (1990). Art et méditation tantriques : la tradition tendai . Presse de l’Université d’Hawaï. pp. xv–xvi. ISBN 978-0-8248-1363-5.
41. ^ Halkias, Georgios (2016). “Rituels du feu par la reine des Siddhas”. Dans Halkias, Georgios T (éd.). Variations Homas . Variations Homa: L’étude du changement rituel à travers la longue durée . p. 225–245. doi : 10.1093/acprof:oso/9780199351572.003.0008 . ISBN 9780199351572.
42. ^ ^{un b} John E. Cort (2001). Jains dans le monde: valeurs religieuses et idéologie en Inde . Presse universitaire d’Oxford. p. 165–166. ISBN 978-0-19-803037-9.
43. ^ ^{un b} Natubhai Shah (1998). Jaïnisme : Le monde des conquérants . Motilal Banarsidass. p. 205–206. ISBN 978-81-208-1938-2.
44. ^ Kristi L. Wiley (2009). Le A à Z du jaïnisme . Épouvantail. p. 90. ISBN 978-0-8108-6821-2.
45. ^ Helmuth von Glasenapp (1999). Le jaïnisme : une religion indienne du salut . Motilal Banarsidass. p. 452. ISBN 978-81-208-1376-2.
46. ^ Helmuth von Glasenapp (1999). Le jaïnisme : une religion indienne du salut . Motilal Banarsidass. p. 458. ISBN 978-81-208-1376-2.

Liens externes

Wikimedia Commons a des médias liés au feu Homa .

• Organisme de promotion d’Homas
• Agnihotra Firehoma
• Association pour l’Homa-Thérapie agnihotra-online.com
• Feu tantrique