L’ histoire du christianisme concerne la religion chrétienne , les pays chrétiens , et les chrétiens avec leurs différentes confessions , du 1er siècle à nos jours . Le christianisme est né avec le ministère de Jésus , un enseignant et guérisseur juif qui a proclamé le Royaume imminent de Dieu et a été crucifié c. AD 30-33 à Jérusalem dans la province romaine de Judée . [1] Ses partisans croient que, selon leÉvangiles , il était le Fils de Dieu et qu’il est mort pour le pardon des péchés et a été ressuscité des morts et exalté par Dieu, et reviendra bientôt au début du royaume de Dieu. [1]
Les premiers disciples de Jésus étaient des chrétiens juifs apocalyptiques . [1] L’inclusion des Gentils dans l’Église chrétienne primitive en développement a provoqué la séparation du christianisme primitif du judaïsme au cours des deux premiers siècles de l’ ère chrétienne . [2] En 313, l’empereur romain Constantin I a publié l’ édit de Milan légalisant le culte chrétien. [3] En 380, avec l’ édit de Thessalonique mis en place sous Théodose Ier , l’Empire romain adopte officiellement le christianisme trinitairecomme religion d’État, et le christianisme s’est imposé comme une religion à prédominance romaine dans l’ Église d’État de l’Empire romain . [4] Divers débats christologiques sur la nature humaine et divine de Jésus ont consumé l’Église chrétienne pendant trois siècles, et sept conciles œcuméniques ont été convoqués pour résoudre ces débats. [5] L’ arianisme a été condamné au Premier Concile de Nicée (325), qui a soutenu la doctrine trinitaire telle qu’exposée dans le Credo de Nicée . [5]
Au haut Moyen Âge , les activités missionnaires répandent le christianisme vers l’ouest et le nord parmi les peuples germaniques ; [6] vers l’est chez les Arméniens , les Géorgiens et les peuples slaves ; [7] au Moyen-Orient chez les Syriens et les Égyptiens ; [8] en Afrique orientale chez les Ethiopiens ; [9] et plus loin en Asie centrale , en Chine et en Inde . [10] Au cours de laHaut Moyen Âge , le christianisme oriental et occidental s’est séparé, conduisant au schisme Est-Ouest de 1054. La critique croissante de la structure ecclésiastique catholique romaine et de sa corruption a conduit à la Réforme protestante et à ses mouvements de réforme connexes aux XVe et XVIe siècles, qui conclu avec les guerres de religion européennes qui ont déclenché la scission du christianisme occidental. Depuis l’ époque de la Renaissance , avec la colonisation européenne des Amériques et d’autres continents activement incitée par les églises chrétiennes , [11] [12][13] [14] Le christianisme s’est répandu dans le monde entier. [15] Aujourd’hui, il y a plus de deux milliards de chrétiens dans le monde [16] et le christianisme est devenu la plus grande religion du monde . [17] Au cours du siècle dernier, alors que l’influence du christianisme a progressivement diminué dans le monde occidental , le christianisme continue d’être la religion prédominante en Europe (y compris la Russie ) et les Amériques , et s’est rapidement développé en Asie ainsi que dans le monde . Les pays du Sud et du Tiers Monde , notamment enAmérique latine , Chine , Corée du Sud et une grande partie de l’Afrique subsaharienne . [18] [19] [20] [21]
Origines
Origine judéo-hellénistique
Le climat religieux , social et politique de la Judée romaine du 1er siècle et de ses provinces voisines était extrêmement diversifié et constamment caractérisé par des troubles sociopolitiques, [1] [22] [23] avec de nombreux mouvements judaïques à la fois religieux et politiques. [24] L’ancien historien juif romain Josèphe a décrit les quatre sectes les plus importantes du judaïsme du Second Temple : les pharisiens , les sadducéens , les esséniens et une “quatrième philosophie” sans nom, [25] que les historiens modernes reconnaissent comme étant laZélotes et Sicaires . [26] Le 1er siècle avant JC et le 1er siècle après JC avaient de nombreux chefs religieux charismatiques contribuant à ce qui allait devenir la Mishna du judaïsme rabbinique , y compris les sages juifs Yohanan ben Zakkai et Hanina ben Dosa . Le messianisme juif , et le concept de Messie juif, a ses racines dans la littérature apocalyptique produite entre le 2ème siècle avant JC et le 1er siècle avant JC, [27] promettant un futur chef “oint” (messie ou roi) de la lignée davidique pour ressusciter IsraéliteRoyaume de Dieu, à la place des dirigeants étrangers de l’époque. [1]
Ministère de Jésus
Les principales sources d’information concernant la vie et les enseignements de Jésus sont les quatre évangiles canoniques et, dans une moindre mesure, les Actes des Apôtres et les épîtres pauliniennes . Selon les Evangiles, Jésus est le Fils de Dieu , qui a été crucifié c. AD 30-33 à Jérusalem . [1] Ses partisans croyaient qu’il était ressuscité des morts et exalté par Dieu, annonçant la venue du Royaume de Dieu . [1]
Christianisme primitif (vers 31/33-324)
Le christianisme primitif est généralement considéré par les historiens de l’Église comme commençant par le ministère de Jésus ( vers 27–30 ) et se terminant avec le premier concile de Nicée (325). Il est généralement divisé en deux périodes: l ‘ ère apostolique ( vers 30–100, lorsque les premiers apôtres étaient encore en vie) et la période anté-nicéenne ( vers 100–325). [28]
Âge apostolique
L’ère apostolique porte le nom des apôtres et de leurs activités missionnaires. Il revêt une importance particulière dans la tradition chrétienne en tant qu’âge des apôtres directs de Jésus. Une source principale pour l’âge apostolique est les Actes des Apôtres , mais son exactitude historique est discutable et sa couverture est partielle, se concentrant surtout à partir d’Actes 15 [29] sur le ministère de Paul , et se terminant vers 62 après JC avec Paul prêchant dans Rome en résidence surveillée .
Les premiers disciples de Jésus étaient une secte de chrétiens juifs apocalyptiques dans le domaine du judaïsme du Second Temple . [1] [30] [31] [32] [33] Les premiers groupes chrétiens étaient strictement juifs, comme les Ébionites , [30] et la première communauté chrétienne de Jérusalem , dirigée par Jacques le Juste, frère de Jésus . [34] Selon Actes 9, [35] ils se décrivaient comme “disciples du Seigneur” et [adeptes] “de la Voie”, et selon Actes 11, [36] une communauté établie de disciples àAntioche fut la première à être appelée “chrétienne”. Certaines des premières communautés chrétiennes ont attiré des craignant Dieu , c’est-à-dire des sympathisants gréco-romains qui ont fait allégeance au judaïsme mais ont refusé de se convertir et ont donc conservé leur statut de gentils (non juifs), qui fréquentaient déjà les synagogues juives. [37] [38] L’inclusion des Gentils a posé un problème, car ils ne pouvaient pas pleinement observer la Halakha . Saul de Tarse, communément appelé Paul l’Apôtre , a persécuté les premiers chrétiens juifs, puis s’est converti et a commencé sa mission parmi les Gentils. [37] La principale préoccupation des lettres de Paul est l’inclusion des Gentils dans laNouvelle Alliance , envoyant le message que la foi en Christ est suffisante pour le salut . [37] [39] [40] En raison de cette inclusion des Gentils, le christianisme primitif a changé de caractère et s’est progressivement séparé du judaïsme et du christianisme juif au cours des deux premiers siècles de l’ère chrétienne. [37] Les pères de l’église du quatrième siècle Eusèbe et Épiphane de Salamine citent une tradition selon laquelle avant la destruction de Jérusalem en 70 après JC, les chrétiens de Jérusalem avaient été miraculeusement avertis de fuir vers Pella dans la région de la Décapole de l’autre côté du Jourdain. [41]
Les Évangiles et les épîtres du Nouveau Testament contiennent des croyances et des hymnes anciens , ainsi que des récits de la Passion , du tombeau vide et des apparitions de la Résurrection. [43] Le christianisme primitif s’est répandu dans des poches de croyants parmi les peuples de langue araméenne le long de la côte méditerranéenne et aussi dans les parties intérieures de l’empire romain et au-delà, dans l’ empire parthe et le dernier empire sassanide , y compris la Mésopotamie , qui était dominée à différents niveaux. fois et à des degrés divers par ces empires. [44]
Période anté-nicéenne
La période anté-nicéenne (signifiant littéralement « avant Nicée ») était la période suivant l’ère apostolique jusqu’au premier concile de Nicée en 325. Au début de la période nicéenne, la foi chrétienne s’était répandue dans toute l’Europe occidentale et le bassin méditerranéen . , et vers l’Afrique du Nord et l’Orient. Une structure d’Église plus formelle est née des premières communautés et diverses doctrines chrétiennes se sont développées. Le christianisme s’est séparé du judaïsme, créant sa propre identité par un rejet de plus en plus dur du judaïsme et des pratiques juives .
Développer la structure de l’église
Le nombre de chrétiens a augmenté d’environ 40% par décennie au cours des premier et deuxième siècles. [45] Dans l’Église post-apostolique, une hiérarchie du clergé s’est peu à peu imposée au fur et à mesure que les surveillants des populations chrétiennes urbaines prenaient la forme d’ episkopoi (surveillants, origine des termes évêque et épiscopal) et de presbytres ( anciens ; origine du terme prêtre ) puis des diacres (serviteurs). Mais cela a émergé lentement et à des moments différents dans des endroits différents. Clément , un évêque de Rome du 1er siècle, fait référence aux dirigeants de l’église corinthienne dans son épître aux Corinthienscomme évêques et prêtres indifféremment. Les auteurs du Nouveau Testament utilisent également les termes surveillant et anciens de manière interchangeable et comme synonymes. [46]
Christianismes variantes
La période anté-nicéenne voit l’essor d’un grand nombre de sectes , de cultes et de mouvements chrétiens aux fortes caractéristiques unificatrices qui faisaient défaut à la période apostolique. Ils avaient différentes interprétations de la Bible , en particulier en ce qui concerne les doctrines théologiques telles que la divinité de Jésus et la nature de la Trinité .. Bon nombre des variations qui existaient à cette époque défient les catégorisations soignées, car diverses formes de christianisme ont interagi de manière complexe afin de former le caractère dynamique du christianisme qui existait à cette époque. La période post-apostolique était diversifiée à la fois en termes de croyances et de pratiques. En plus du large éventail de branches générales du christianisme, il y avait un changement et une diversité constants qui entraînaient de manière variable à la fois des conflits intestins et une adoption syncrétique. [47] [48] [49] [50]
Développement du canon biblique
Les épîtres pauliniennes circulaient sous forme rassemblée à la fin du 1er siècle. [51] Au début du IIIe siècle, il existait un ensemble d’écrits chrétiens similaires au Nouveau Testament actuel, bien qu’il y ait encore des différends sur la canonicité des Hébreux, Jacques, I Pierre, I et II Jean et l’Apocalypse. [52] [53] Au 4ème siècle, il existait une unanimité en Occident concernant le canon du Nouveau Testament, [54] et au 5ème siècle, l’Orient, à quelques exceptions près, en était venu à accepter le Livre de l’Apocalypse et avait donc s’accorder sur la question du canon. [55]
Écrits proto-orthodoxes
Au fur et à mesure que le christianisme se répandit dans les provinces de l’Empire romain et au-delà de ses frontières, il acquit certains membres des classes sociales supérieures et des cercles instruits du monde hellénistique ; ils devenaient parfois évêques. Ils ont produit deux sortes d’ouvrages, théologiques et apologétiques , ces derniers étant des ouvrages visant à défendre la foi chrétienne en utilisant la raison, la philosophie et les écritures sacrées pour réfuter les arguments contre la véracité du christianisme. Ces auteurs sont connus sous le nom de Pères de l’Église , et l’étude de leur vie et de leurs écrits est appelée « patristique ». Les premiers Pères de l’Église notables comprennentIgnace d’Antioche , Polycarpe , Justin Martyr , Irénée , Clément d’Alexandrie , Tertullien et Origène .
L’art paléochrétien
L’art et l’architecture paléochrétiens ont émergé relativement tard et les premières images chrétiennes connues émergent d’environ 200 après JC, [56] bien qu’il existe des preuves littéraires que de petites images domestiques ont été utilisées plus tôt. [ citation nécessaire ] Les plus anciennes peintures chrétiennes connues proviennent des catacombes romaines , datées d’environ 200, et les plus anciennes sculptures chrétiennes proviennent de sarcophages , datant du début du 3ème siècle. [57] Le rejet précoce des images et la nécessité de cacher la pratique chrétienne de la persécution ont laissé peu de traces écrites concernant le christianisme primitif et son évolution. [57]
Persécutions et légalisation
Il n’y a pas eu de persécution des chrétiens à l’ échelle de l’empire jusqu’au règne de Decius au 3ème siècle. [58] La dernière et la plus sévère persécution organisée par les autorités impériales romaines fut la persécution de Dioclétien , 303-311. [59]
L’ édit de Serdica a été publié en 311 par l’empereur romain Galère , mettant officiellement fin à la persécution des chrétiens en Orient. Avec la promulgation de l’ édit de Milan (313), dans lequel les empereurs romains Constantin le Grand et Licinius ont légalisé la religion chrétienne , la persécution des chrétiens par l’État romain a cessé. [60]
Le Royaume d’Arménie est devenu le premier pays au monde à établir le christianisme comme religion d’État lorsque, lors d’un événement traditionnellement daté de l’an 301, Grégoire l’Illuminateur a convaincu Tiridate III , le roi d’Arménie, de se convertir au christianisme.
Antiquité tardive (325–476)
Influence de Constantin
Il est difficile de discerner combien de christianisme l’empereur romain Constantin a adopté à ce stade, [61] mais son accession a été un tournant pour l’Église chrétienne. Il soutient financièrement l’Église, construit diverses basiliques , accorde des privilèges (par exemple, l’exemption de certains impôts) au clergé, promeut les chrétiens à certaines hautes fonctions et restitue les biens confisqués. [62] Constantin a joué un rôle actif dans la direction de l’Église. En 316, il a agi comme juge dans un différend nord-africain concernant la controverse donatiste . Plus important encore, en 325, il convoqua le concile de Nicée, le premier concile œcuménique. Il établit ainsi un précédent pour l’empereur responsable devant Dieu de la santé spirituelle de ses sujets, et donc avec le devoir de maintenir l’orthodoxie . Il devait faire respecter la doctrine, extirper l’ hérésie et maintenir l’unité ecclésiastique. [63]
Le successeur du fils de Constantin, son neveu Julien , sous l’influence de son conseiller Mardonius , renonça au christianisme et embrassa une forme néoplatonicienne et mystique du paganisme gréco-romain , choquant l’establishment chrétien. [64] Il a tenté de faire revivre le paganisme gréco-romain dans l’Empire romain et a commencé par rouvrir les temples païens, en les modifiant pour ressembler aux traditions chrétiennes, telles que la structure épiscopale et la charité publique (auparavant inconnues dans la religion gréco-romaine). Le court règne de Julian s’est terminé lorsqu’il est mort au combat contre les Perses (363).
L’arianisme et les premiers conciles œcuméniques
Une doctrine christologique non trinitaire de plus en plus populaire qui s’est répandue dans tout l’Empire romain à partir du 4ème siècle était l’arianisme , [65] [66] fondé par le prêtre chrétien Arius d’ Alexandrie , en Égypte , qui enseignait que Jésus-Christ est une créature distincte et subordonnée à Dieu le Père . [65] [66]
Bien que la doctrine arienne ait été condamnée comme hérésie et finalement éliminée par l’Église d’État de l’Empire romain, elle est restée populaire dans la clandestinité pendant un certain temps. À la fin du IVe siècle, Ulfilas , un évêque arien romain, a été nommé premier missionnaire chrétien auprès des Goths , les peuples germaniques d’une grande partie de l’Europe aux frontières et à l’intérieur de l’Empire romain. [65] [66] Ulfilas a répandu le Christianisme Arian parmi les Goths , établissant fermement la foi parmi beaucoup de tribus germaniques, en aidant ainsi à les garder culturellement et religieusement distincts des Chrétiens Chalcédoniens . [65] [66] [67]
À cette époque, les premiers conciles œcuméniques ont été convoqués. Ils étaient surtout concernés par les disputes christologiques et théologiques. Le premier concile de Nicée (325) et le premier concile de Constantinople (381) ont abouti à la condamnation des enseignements ariens comme hérésie et ont produit le Credo de Nicée.
Le christianisme comme religion d’État romaine
Le 27 février 380, avec l’ édit de Thessalonique mis en place sous Théodose Ier , Gratien et Valentinien II , l’Empire romain adopta officiellement le christianisme trinitaire comme religion d’État. Avant cette date, Constance II et Valens avaient personnellement favorisé les formes ariennes ou semi-ariennes du christianisme, mais le successeur de Valens, Théodose Ier, soutenait la doctrine trinitaire telle qu’exposée dans le Credo de Nicée.
Après sa création, l’Église adopte les mêmes limites organisationnelles que l’Empire : provinces géographiques, appelées diocèses , correspondant aux divisions territoriales du gouvernement impérial. Les évêques, implantés dans les grands centres urbains comme dans la tradition pré-légalisation, supervisent ainsi chaque diocèse. L’emplacement de l’évêque était son « siège », ou « voir ». Parmi les sièges, cinq sont venus occuper une éminence particulière : Rome , Constantinople , Jérusalem , Antioche et Alexandrie .. Le prestige de la plupart de ces sièges dépendait en partie de leurs fondateurs apostoliques, dont les évêques étaient donc les successeurs spirituels. Bien que l’évêque de Rome soit toujours considéré comme le premier parmi ses pairs , Constantinople était la deuxième en priorité en tant que nouvelle capitale de l’empire.
Théodose I a décrété que d’autres ne croyant pas à la “tradition fidèle” préservée, comme la Trinité, devaient être considérés comme des pratiquants d’hérésie illégale, [68] et en 385, cela a abouti au premier cas de l’État, pas de l’Église , infligeant la peine capitale à un hérétique, à savoir Priscillien . [69] [70]
Église d’Orient et Empire sassanide
Au début du 5ème siècle, l’ école d’Edesse avait enseigné une perspective christologique déclarant que la nature divine et humaine du Christ étaient des personnes distinctes. Une conséquence particulière de cette perspective était que Marie ne pouvait pas être correctement appelée la mère de Dieu, mais seulement la mère du Christ. Le partisan le plus connu de ce point de vue était le patriarche de Constantinople Nestorius . Depuis que la référence à Marie comme la mère de Dieu était devenue populaire dans de nombreuses parties de l’Église, cela est devenu un sujet de division.
L’empereur romain Théodose II a convoqué le concile d’Éphèse (431), avec l’intention de régler la question. Le conseil a finalement rejeté le point de vue de Nestorius. De nombreuses églises qui ont suivi le point de vue nestorien se sont séparées de l’Église romaine, provoquant un schisme majeur. Les églises nestoriennes ont été persécutées et de nombreux adeptes ont fui vers l’ empire sassanide où ils ont été acceptés. L’empire sassanide (persan) a eu de nombreux convertis chrétiens au début de son histoire, étroitement liés à la branche syriaque du christianisme . L’empire sassanide était officiellement zoroastrienet a maintenu une stricte adhésion à cette foi, en partie pour se distinguer de la religion de l’Empire romain (à l’origine le paganisme gréco-romain puis le christianisme). Le christianisme est devenu toléré dans l’empire sassanide, et alors que l’empire romain exilait de plus en plus d’hérétiques au cours des 4e et 6e siècles, la communauté chrétienne sassanide s’est développée rapidement. [71] Vers la fin du 5ème siècle, l’église persane a été fermement établie et était devenue indépendante de l’église romaine. Cette église a évolué pour devenir ce qu’on appelle aujourd’hui l’ Église de l’Orient .
En 451, le concile de Chalcédoine a eu lieu pour clarifier davantage les questions christologiques entourant le nestorianisme. Le concile a finalement déclaré que les natures divine et humaine du Christ étaient séparées mais faisaient toutes deux partie d’une seule entité, un point de vue rejeté par de nombreuses églises qui se disaient miaphysites . Le schisme qui en a résulté a créé une communion d’églises, y compris les églises arménienne, syrienne et égyptienne. [72] Bien que des efforts aient été faits pour la réconciliation au cours des siècles suivants, le schisme est resté permanent, aboutissant à ce que l’on appelle aujourd’hui l’orthodoxie orientale .
monachisme
Le monachisme est une forme d’ ascèse par laquelle on renonce aux poursuites mondaines et part seul en ermite ou rejoint une communauté étroitement organisée. Il a commencé tôt dans l’Église chrétienne en tant que famille de traditions similaires, modelées sur des exemples et des idéaux scripturaires, et avec des racines dans certains courants du judaïsme. Jean-Baptiste est considéré comme un moine archétypique, et le monachisme a été inspiré par l’organisation de la communauté apostolique telle qu’elle est enregistrée dans Actes 2 : 42-47 . [73]
Des auteurs chrétiens notables de l’Antiquité tardive tels qu’Origène , saint Jérôme , Jean Chrysostome et Augustin d’Hippone ont interprété les significations des textes bibliques dans un environnement religieux hautement ascétique. [74] Des exemples bibliques d’ascèse peuvent être trouvés dans la vie de Jean-Baptiste , de Jésus-Christ , des douze apôtres et de l’apôtre Paul . [74] Les manuscrits de la mer Morte ont révélé les pratiques ascétiques de l’ancienne secte juive des Esséniensqui a fait vœu d’abstinence pour se préparer à une guerre sainte. L’ accent mis sur une vie religieuse ascétique était évident dans les deux premiers écrits chrétiens ( voir : Philocalie ) et dans les pratiques ( voir : Hésychasme ). Parmi les autres praticiens chrétiens de l’ascèse figurent des saints tels que Paul l’Ermite , Siméon le Stylite , David de Galles , Jean de Damas et François d’Assise . [74]
Les déserts du Moyen-Orient étaient autrefois habités par des milliers d’ascètes, d’ermites et d’ anachorètes chrétiens, hommes et femmes , [75] dont Saint Antoine le Grand (autrement connu sous le nom de Saint Antoine du Désert), Sainte Marie d’Égypte , et St. Simeon Stylites , connus collectivement comme les Pères du Désert et les Mères du Désert . En 963, une association de monastères appelée Lavra se forme sur le mont Athos , dans la tradition orthodoxe orientale . [76]C’est devenu le centre le plus important des groupes ascétiques chrétiens orthodoxes au cours des siècles qui ont suivi. [76] À l’ère moderne, le mont Athos et les Météores sont restés un centre important. [77]
Les moines érémitiques, ou ermites, vivent dans la solitude, tandis que les cénobitiques vivent en communautés, généralement dans un monastère , sous une règle (ou un code de pratique) et sont gouvernés par un abbé . A l’origine, tous les moines chrétiens étaient des ermites, à l’instar d’ Antoine le Grand . Cependant, le besoin d’une certaine forme d’orientation spirituelle organisée a conduit Pacôme en 318 à organiser ses nombreux disciples dans ce qui allait devenir le premier monastère. Bientôt, des institutions similaires ont été établies dans tout le désert égyptien ainsi que dans le reste de la moitié orientale de l’Empire romain. Les femmes étaient particulièrement attirées par le mouvement. [78] Les figures centrales du développement du monachisme étaientBasile le Grand en Orient et, en Occident, Benoît , qui créa la fameuse Règle de saint Benoît , qui deviendra la règle la plus répandue tout au long du Moyen Âge et le point de départ d’autres règles monastiques. [79]
Haut Moyen Âge (476–842)
La transition vers le haut Moyen Âge a été un processus graduel et localisé. Les zones rurales ont augmenté en tant que centres de pouvoir tandis que les zones urbaines ont diminué. Bien qu’un plus grand nombre de chrétiens soient restés à l’ Est (régions grecques), d’importants développements étaient en cours à l’ Ouest (régions latines), et chacun a pris des formes distinctes. Les évêques de Rome , les papes, ont été contraints de s’adapter à des circonstances radicalement changeantes. Ne conservant qu’une allégeance nominale à l’empereur, ils sont contraints de négocier des équilibres avec les « souverains barbares » des anciennes provinces romaines. En Orient, l’Église a conservé sa structure et son caractère et a évolué plus lentement.
Expansion missionnaire occidentale
La perte progressive de la domination de l’Empire romain d’Occident , remplacée par des royaumes foederati et germaniques , a coïncidé avec les premiers efforts missionnaires dans des zones non contrôlées par l’ effondrement de l’empire . [80] Dès le 5ème siècle, les activités missionnaires de la Grande-Bretagne romaine dans les régions celtiques ( Ecosse , Irlande et Pays de Galles ) ont produit les premières traditions concurrentes du christianisme celtique , qui ont ensuite été réintégrées sous l’Église de Rome. Les missionnaires éminents du nord-ouest de l’Europe de l’époque étaient les saints chrétiens Patrick , Columba, et Colomban . Les tribus anglo-saxonnes qui ont envahi le sud de la Grande-Bretagne quelque temps après l’abandon romain étaient initialement païennes mais ont été converties au christianisme par Augustin de Cantorbéry sur la mission du pape Grégoire le Grand . Devenant bientôt un centre missionnaire, des missionnaires tels que Wilfrid , Willibrord , Lullus et Boniface ont converti leurs parents saxons en Germanie .
Les habitants largement chrétiens gallo-romains de la Gaule (la France moderne) ont été envahis par les Francs au début du Ve siècle. Les habitants indigènes ont été persécutés jusqu’à ce que le roi franc Clovis I se convertisse du paganisme au catholicisme romain en 496. Clovis a insisté pour que ses camarades nobles emboîtent le pas, renforçant son royaume nouvellement établi en unissant la foi des dirigeants à celle des gouvernés. comme un moyen d’apaiser les peuples voisins gênants. Après la fondation d’une église à Utrecht par Willibrord , des contrecoups se sont produits lorsque le roi païen frison Radbod[81] Après l’essor du royaume franc et la stabilisation des conditions politiques, la partie occidentale de l’Église multiplie les activités missionnaires, soutenues par la dynastie mérovingienne détruit de nombreux centres chrétiens entre 716 et 719. En 717, le missionnaire anglais Boniface fut envoyé pour aider Willibrord, rétablissant des églises en Frise et poursuivant des missions en Allemagne. [81] À la fin du 8ème siècle, Charlemagne a utilisé des tueries de masse pour subjuguer les Saxons païens et les contraindre de force à accepter le christianisme . [82]
Califat de Rashidun
Puisqu’ils sont considérés comme des « gens du livre » dans la religion islamique , les chrétiens sous domination musulmane étaient soumis au statut de dhimmi (avec les juifs , les samaritains , les gnostiques , les mandéens et les zoroastriens ), qui était inférieur au statut des musulmans. [83] [84] [85] Les chrétiens et les autres minorités religieuses ont donc été confrontés à la discrimination religieuse et à la persécution en ce qu’ils ont été interdits de prosélytisme (pour les chrétiens, il était interdit d’ évangéliser ou de répandre le christianisme ) dans leterres envahies par les Arabes musulmans ainsi que de lourdes rançons périodiques prélevées sur les communautés chrétiennes par les dirigeants musulmans afin de financer l’armée. campagnes, qui ont toutes contribué à une part importante des revenus des États islamiques tout en réduisant à l’inverse de nombreux chrétiens à la pauvreté, et ces difficultés financières et socialessous peine de mort, il leur était interdit de porter les armes, d’exercer certaines professions et de s’habiller différemment pour se distinguer des Arabes. [84] En vertu de la loi islamique ( sharīʿa ), les non-musulmans étaient obligés de payer les taxes jizya et kharaj , [83] [84] [85]contraint de nombreux chrétiens à se convertir à l’islam . [84] Les chrétiens incapables de payer ces impôts ont été contraints de remettre leurs enfants aux dirigeants musulmans en guise de paiement, qui les vendraient comme esclaves à des ménages musulmans où ils ont été forcés de se convertir à l’islam . [84]
Selon la tradition de l’ Église syriaque orthodoxe , la conquête musulmane du Levant fut un soulagement pour les chrétiens opprimés par l’Empire romain d’Occident. [85] Michel le Syrien , patriarche d’Antioche , écrivit plus tard que le Dieu chrétien avait « élevé du midi les enfants d’Ismaël pour nous délivrer par eux des mains des Romains ». [85] Diverses communautés chrétiennes dans les régions de Palestine , Syrie , Liban et d’ Arménieétait mécontent soit de la gouvernance de l’Empire romain d’Occident, soit de celle de l’Empire byzantin, et préférait donc vivre dans des conditions économiques et politiques plus favorables en tant que dhimmi sous les dirigeants musulmans. [85] Cependant, les historiens modernes reconnaissent également que les populations chrétiennes vivant dans les terres envahies par les armées arabo-musulmanes entre le 7e et le 10e siècle après JC ont subi des persécutions religieuses , des violences religieuses et le martyre à plusieurs reprises aux mains de fonctionnaires et de dirigeants arabo-musulmans. ; [85] [86] [87] [88] beaucoup ont été exécutés sous la peine de mort islamiquepour avoir défendu leur foi chrétienne par des actes dramatiques de résistance tels que le refus de se convertir à l’islam, la répudiation de la religion islamique et la reconversion ultérieure au christianisme , et le blasphème envers les croyances musulmanes . [86] [87] [88]
Califat omeyyade
Selon l’ école Ḥanafī de droit islamique ( sharīʿa ), le témoignage d’un non-musulman (comme un chrétien ou un juif) n’était pas considéré comme valable contre le témoignage d’un musulman en matière juridique ou civile. Historiquement, dans la culture islamique et la loi islamique traditionnelle, il a été interdit aux femmes musulmanes d’épouser des hommes chrétiens ou juifs , tandis que les hommes musulmans ont été autorisés à épouser des femmes chrétiennes ou juives [89] [90] ( voir : Mariage interreligieux dans l’Islam ). Les chrétiens sous domination islamique avaient le droit de se convertir à l’islam ou à toute autre religion, alors qu’à l’inverse un murtad , ou un apostat de l’islam, passibles de peines sévères ou même de hadd , pouvant aller jusqu’à la peine de mort islamique . [86] [87] [88]
En général, les chrétiens soumis à la domination islamique étaient autorisés à pratiquer leur religion avec quelques limitations notables découlant du pacte apocryphe d’Umar . Ce traité, prétendument promulgué en 717 après JC, interdisait aux chrétiens d’afficher publiquement la croix sur les bâtiments de l’église, de convoquer des fidèles à la prière avec une cloche, de reconstruire ou de réparer des églises et des monastères après qu’ils avaient été détruits ou endommagés, et imposait d’autres restrictions concernant les professions, les vêtements et les armes. [91] Le califat omeyyade a persécuté de nombreux chrétiens berbères aux 7e et 8e siècles après JC, qui se sont lentement convertis à l’islam. [92]
Dans Umayyad al-Andalus (la péninsule ibérique ), l’ école Mālikī de la loi islamique était la plus répandue. [87] Les martyres de quarante-huit martyrs chrétiens qui ont eu lieu dans l’ émirat de Cordoue entre 850 et 859 après JC [93] sont enregistrés dans le traité hagiographique écrit par le savant chrétien ibérique et latiniste Eulogius de Cordoue . [86] [87] [88] Les martyrs de Cordoue ont été exécutés sous le règne d’ Abd al-Rahman II et Muhammad I, et l’hagiographie d’Eulogius décrit en détail les exécutions des martyrs pour des violations capitales de la loi islamique, y compris l’apostasie et le blasphème . [86] [87] [88]
Califat abbasside
Le califat abbasside était moins tolérant envers le christianisme que ne l’avaient été les califes omeyyades . [85] Néanmoins, les fonctionnaires chrétiens ont continué à être employés dans le gouvernement, et les chrétiens de l’ Église d’Orient étaient souvent chargés de la traduction de la philosophie grecque antique et des mathématiques grecques . [85] Les écritures d’ al-Jahiz ont attaqué des chrétiens pour être trop prospères et indiquent qu’ils pouvaient ignorer même ces restrictions placées sur eux par l’état. [85] A la fin du IXe siècle, le patriarche de Jérusalem , Théodose , écrit à son collègue lepatriarche de Constantinople Ignatios qu'”ils sont justes et ne nous font aucun tort ni ne nous font preuve de violence”. [85]
Elias d’Héliopolis , ayant déménagé à Damas depuis Héliopolis ( Ba’albek ), a été accusé d’apostasie du christianisme après avoir assisté à une fête organisée par un Arabe musulman, et a été contraint de fuir Damas pour sa ville natale, revenant huit ans plus tard, où il était reconnu et emprisonné par “l’ éparche “, probablement le juriste al-Layth ibn Sa’d . [94] : 34 Après avoir refusé de se convertir à l’islam sous la torture, il est conduit devant l’ émir damascène et parent du calife al-Mahdi ( r. 775-785 ), Muhammad ibn-Ibrahim , qui promet un bon traitement si Elias se convertit . [94] : 34 Sur son refus répété, Elias fut torturé et décapité et son corps brûlé, découpé et jeté dans la rivière Chrysorrhoes (la Barada ) en 779 après JC. [94] : 34
Selon le Synaxarion de Constantinople , l’ hégumène Michel de Zobe et trente-six de ses moines du monastère de Zobe près de Sebasteia ( Sivas ) ont été tués lors d’un raid sur la communauté. [94] : 70 L’auteur était “l’ émir des Hagaréniens “, “Alim”, probablement Ali ibn-Sulayman , un gouverneur abbasside qui a attaqué le territoire romain en 785 après JC. [94] : 70 Bacchus le Jeune est décapité à Jérusalem en 786-787 après JC. Bacchus était palestinien, dont la famille, ayant été chrétienne, avait été convertie à l’islam par leur père. [94] : 29–30 Cependant, Bacchus resta crypto-chrétien et entreprit un pèlerinage à Jérusalem, au cours duquel il fut baptisé et entra au monastère de Mar Saba . [94] : 29-30 La réunion avec sa famille a incité leur reconversion au christianisme et le procès et l’exécution de Bacchus pour apostasie sous l’ émir au pouvoir Harthama ibn A’yan . [94] : 29–30
Après le sac d’Amorium en 838 , ville natale de l’empereur Théophile ( r. 829–842 ) et de sa dynastie amorienne , le calife al-Mu’tasim ( r. 833–842 ) fait plus de quarante prisonniers romains. [94] : 41–42 Ceux-ci sont emmenés dans la capitale, Samarra , où après sept ans de débats théologiques et de refus répétés de se convertir à l’islam, ils sont mis à mort en mars 845 sous le calife al-Wathiq ( r. 842– 847 ). [94] : 41–42 En une génération, ils furent vénérés comme les 42 Martyrs d’Amorium. Selon leur hagiographe Euodius, écrivant probablement dans une génération des événements, la défaite à Amorium devait être imputée à Théophile et à son iconoclasme. [94] : 41–42 Selon certaines hagiographies ultérieures, dont un par un parmi plusieurs écrivains médio-byzantins connus sous le nom de Michel le Synkellos, parmi les quarante-deux se trouvaient Kallistos, le doux du thème kolonéen , et l’héroïque martyr Théodore Karteros. [94] : 41–42
Au cours de la phase des guerres arabo-byzantines du Xe siècle , les victoires des Romains sur les Arabes ont entraîné des attaques de la foule contre les chrétiens, qui étaient censés sympathiser avec l’État romain. [85] Selon Bar Hebraeus , le catholicus de l’Église d’Orient, Abraham III ( r. 906–937 ), écrivit au grand vizir que « nous Nestoriens sommes les amis des Arabes et prions pour leurs victoires ». [85] L’attitude des Nestoriens « qui n’ont d’autre roi que les Arabes », oppose-t-il à l’Église orthodoxe grecque, dont les empereurs, dit-il, « n’ont jamais cessé de faire la guerre aux Arabes.[85] Entre 923 et 924 après JC, plusieurs églises orthodoxes ont été détruites dans la violence de la foule à Ramla , Ashkelon ,Césarée Maritima et Damas . [85] Dans chaque cas, selon le chroniqueur chrétien arabe melkite Eutychius d’Alexandrie , le calife al-Muqtadir ( r. 908–932 ) a contribué à la reconstruction de la propriété ecclésiastique. [85]
Iconoclasme byzantin
Suite à une série de lourds revers militaires contre les musulmans, l’iconoclasme est apparu dans les provinces de l’Empire byzantin au début du VIIIe siècle. Dans les années 720, l’empereur byzantin Léon III l’Isaurien interdit la représentation picturale du Christ, des saints et des scènes bibliques. Dans l’Occident latin, le pape Grégoire III a tenu deux synodes à Rome et a condamné les actions de Léon. Le Conseil iconoclaste byzantin , tenu à Hieria en 754 après JC, a statué que les portraits saints étaient hérétiques. [95] Le mouvement iconoclaste a détruit une grande partie de la première histoire artistique de l’Église chrétienne. Le mouvement iconoclaste a ensuite été défini comme hérétique en 787 après JC sous le Deuxième concile de Nicée (le septième concile œcuménique) mais a connu une brève résurgence entre 815 et 842 après JC.
Haut Moyen Âge (800–1299)
Renaissance carolingienne
La Renaissance carolingienne fut une période de renouveau intellectuel et culturel de la littérature, des arts et des études scripturaires à la fin des VIIIe et IXe siècles sous le règne de la dynastie carolingienne , principalement sous le règne des rois francs Charlemagne , fondateur et premier empereur de la Empire carolingien , et son fils, Louis le Pieux . Pour résoudre les problèmes d’analphabétisme du clergé et des scribes de cour, Charlemagne fonde des écoles et attire à sa cour les hommes les plus savants de toute l’Europe.
Tensions croissantes entre l’Est et l’Ouest
Les tensions dans l’unité chrétienne ont commencé à devenir évidentes au 4ème siècle. Deux problèmes fondamentaux étaient impliqués: la nature de la primauté de l’évêque de Rome et les implications théologiques de l’ajout d’une clause au Credo de Nicée, connue sous le nom de clause filioque . Ces questions doctrinales ont d’abord été ouvertement discutées dans le patriarcat de Photius. Les Églises orientales considéraient la compréhension de Rome de la nature du pouvoir épiscopal comme étant en opposition directe avec la structure essentiellement conciliaire de l’Église et considéraient donc les deux ecclésiologies comme mutuellement antithétiques. [96]
Un autre problème est devenu un irritant majeur pour la chrétienté orientale , l’introduction progressive dans le Credo de Nicée en Occident de la clause Filioque – signifiant “et le Fils” – comme dans “le Saint-Esprit … procède du Père et du Fils ” , où le Credo original, sanctionné par les conciles et encore utilisé aujourd’hui par les orthodoxes orientaux, déclare simplement “le Saint-Esprit, … procède du Père”. L’Église d’Orient a fait valoir que la phrase avait été ajoutée unilatéralement et donc illégitimement, puisque l’Orient n’avait jamais été consulté. [97] En plus de cette question ecclésiologique, l’Église orientale considérait également la clause Filioque comme inacceptable pour des raisons dogmatiques. [98]
Schisme de Photien
Au 9ème siècle, une controverse a éclaté entre le christianisme oriental (byzantin, grec orthodoxe) et occidental (latin, catholique romain) qui a été précipitée par l’opposition du pape romain Jean VII à la nomination par l’empereur byzantin Michel III de Photios I à la position de patriarche de Constantinople. Photios s’est vu refuser des excuses par le pape pour des points de différend antérieurs entre l’Est et l’Ouest. Photios a refusé d’accepter la suprématie du pape dans les affaires orientales ou d’accepter le Filioqueclause. La délégation latine au concile de sa consécration le pressa d’accepter la clause afin de s’assurer leur soutien. La controverse concernait également les droits juridictionnels ecclésiastiques orientaux et occidentaux dans l’église bulgare. Photios a fait une concession sur la question des droits juridictionnels concernant la Bulgarie, et les légats papaux se sont contentés de son retour de la Bulgarie à Rome. Cette concession, cependant, était purement nominale, car le retour de la Bulgarie au rite byzantin en 870 lui avait déjà assuré une église autocéphale. Sans le consentement de Boris Ier de Bulgarie , la papauté n’a pu faire valoir aucune de ses revendications.
Schisme Est-Ouest (1054)
Le schisme Est-Ouest , également connu sous le nom de “Grand Schisme”, a séparé l’Église en branches occidentale (latine) et orientale (grecque), c’est-à-dire catholicisme occidental et orthodoxie orientale. C’était la première grande division puisque certains groupes en Orient rejetaient les décrets du concile de Chalcédoine (voir Orthodoxie orientale ) et était bien plus importante. Bien que normalement daté de 1054, le schisme Est-Ouest était en fait le résultat d’une longue période d’éloignement entre la chrétienté latine et grecque sur la nature de la primauté papale et certaines questions doctrinales concernant le Filioque , mais s’intensifia du point de vue culturel, géographique, géopolitique et différences linguistiques.
Réforme monastique
À partir du VIe siècle, la plupart des monastères de l’Occident catholique appartenaient à l’ ordre bénédictin . En raison de l’adhésion plus stricte à une règle bénédictine réformée , l’ abbaye de Cluny est devenue le principal centre reconnu du monachisme occidental à partir de la fin du Xe siècle. Cluny crée un grand ordre fédéré dans lequel les administrateurs des maisons subsidiaires servent d’adjoints à l’abbé de Cluny et lui répondent. L’esprit clunisien a exercé une influence revitalisante sur l’ Église normande , à son apogée de la seconde moitié du Xe siècle au début du XIIe siècle.
La prochaine vague de réforme monastique est venue avec le mouvement cistercien . La première abbaye cistercienne est fondée en 1098, à l’abbaye de Cîteaux . La note dominante de la vie cistercienne était un retour à une observance littérale de la règle bénédictine, rejetant les développements des bénédictins. Le trait le plus frappant de la réforme est le retour au travail manuel, et surtout aux travaux des champs. Inspirés par Bernard de Clairvaux , le principal bâtisseur des cisterciens, ils sont devenus la principale force de progrès et de diffusion technologiques dans l’Europe médiévale.. À la fin du XIIe siècle, les maisons cisterciennes étaient au nombre de 500 et, à son apogée au XVe siècle, l’ordre revendiquait près de 750 maisons. La plupart d’entre eux ont été construits dans des zones sauvages et ont joué un rôle majeur dans la mise en culture économique de ces régions isolées de l’Europe .
Un troisième niveau de réforme monastique a été fourni par l’établissement des ordres mendiants . Communément appelés «frères», les mendiants vivent sous une règle monastique avec des vœux traditionnels de pauvreté, de chasteté et d’obéissance, mais ils mettent l’accent sur la prédication, l’activité missionnaire et l’éducation, dans un monastère isolé. Commençant au 12ème siècle, l’ ordre franciscain a été institué par les disciples de François d’Assise , et par la suite l’ ordre dominicain a été lancé par saint Dominique .
Controverse d’investiture
La controverse de l’Investiture , autrement appelée « controverse laïque de l’Investiture », fut le conflit le plus important entre les pouvoirs séculiers et religieux qui eut lieu dans l’Europe médiévale . Cela a commencé comme un différend au XIe siècle entre l’ empereur romain germanique Henri IV et le pape Grégoire VII concernant la nomination des évêques ( investiture ). La fin de l’investiture laïque menaçait de saper le pouvoir du Saint Empire romain germanique et les ambitions de la noblesse européenne. Les évêchés n’étant que des nominations à vie, un roi pouvait mieux contrôler leurs pouvoirs et leurs revenus que ceux des nobles héréditaires. Mieux encore, il pouvait laisser le poste vacant et percevoir les revenus, théoriquement en fidéicommis pour le nouvel évêque, ou donner un évêché pour rémunérer un noble serviable. L’Église catholique romaine voulait mettre fin à l’investiture laïque pour mettre fin à cela et à d’autres abus, réformer l’épiscopat et fournir une meilleure pastorale . Le pape Grégoire VII a publié le Dictatus Papae , qui déclarait que le pape seul pouvait nommer les évêques. Le rejet du décret par Henri IV a conduit à son excommunication et à une révolte ducale. Finalement, Henri IV a reçu l’absolution après une pénitence publique dramatique , bien que la grande révolte saxonneet le conflit d’investiture a continué.
Une controverse similaire eut lieu en Angleterre entre le roi Henri Ier et saint Anselme , archevêque de Cantorbéry , au sujet de l’investiture et de la vacance épiscopale. Le différend anglais a été résolu par le Concordat de Londres (1107), où le roi a renoncé à sa prétention d’investir des évêques mais a continué à exiger un serment de fidélité. Il s’agissait d’un modèle partiel pour le Concordat de Worms ( Pactum Calixtinum ), qui résolvait la controverse sur l’investiture impériale avec un compromis qui permettait aux autorités laïques un certain contrôle mais accordait la sélection des évêques à leurs chanoines de la cathédrale.. Comme symbole du compromis, les autorités ecclésiastiques et laïques ont respectivement investi les évêques du bâton et de l’ anneau .
Croisades
Généralement, les croisades (1095-1291) font référence aux campagnes chrétiennes européennes en Terre Sainte parrainées par la papauté contre les musulmans afin de reconquérir la région de Palestine . [99] [100] [101] Il y avait d’autres expéditions croisées contre les forces islamiques en Méditerranée , principalement dans le sud de l’Espagne , le sud de l’Italie et les îles de Chypre , Malte et la Sicile . [100] La papauté a également parrainé de nombreuses croisades contre les peuples païens deL’Europe du Nord-Est afin de les subjuguer et de les convertir de force au christianisme [99] , contre ses ennemis politiques en Europe occidentale et contre les minorités religieuses hérétiques ou schismatiques au sein de la chrétienté européenne. [102]
La Terre Sainte avait fait partie de l’Empire romain, et donc par la suite de l’Empire byzantin, jusqu’aux invasions arabo-musulmanes des VIIe et VIIIe siècles. Par la suite, les chrétiens avaient généralement été autorisés à visiter les lieux sacrés de Terre Sainte jusqu’en 1071, lorsque les Turcs seldjoukides ont fermé les pèlerinages chrétiens et ont assailli les Byzantins, les battant à la bataille de Manzikert . L’empereur Alexis I a demandé l’aide du pape Urbain II contre l’agression islamique. Il attendait probablement de l’argent du pape pour l’embauche de mercenaires. Au lieu de cela, Urbain II a fait appel aux chevaliers de la chrétienté dans un discours prononcé au concile de Clermontle 27 novembre 1095, combinant l’idée du pèlerinage en Terre Sainte avec celle de mener une guerre sainte contre les infidèles. [103]
La première croisade a capturé Antioche en 1099 puis Jérusalem. La deuxième croisade a eu lieu en 1145 lorsque Edesse a été prise par les forces islamiques. Jérusalem s’est tenue jusqu’en 1187 et la Troisième Croisade , célèbre pour les batailles entre Richard Cœur de Lion et Saladin . La quatrième croisade , commencée par Innocent III en 1202, avait pour but de reprendre la Terre sainte mais fut bientôt renversée par les Vénitiens. Lorsque les croisés sont arrivés à Constantinople, ils ont pillé la ville et d’autres parties de l’Asie Mineure et ont établi l’ Empire latinde Constantinople en Grèce et en Asie Mineure. Cinq croisades numérotées en Terre Sainte, aboutissant au siège d’Acre en 1219, mettant essentiellement fin à la présence occidentale en Terre Sainte. [104]
Jérusalem a été détenue par les croisés pendant près d’un siècle, tandis que d’autres bastions du Proche-Orient sont restés en possession chrétienne beaucoup plus longtemps. Les croisades en Terre Sainte n’ont finalement pas réussi à établir des royaumes chrétiens permanents. L’expansion islamique en Europe est restée une menace pendant des siècles, culminant avec les campagnes de Soliman le Magnifique au XVIe siècle. Les croisades dans la péninsule ibérique (la Reconquista ), le sud de l’Italie et la Sicile ont finalement conduit à la disparition du pouvoir islamique en Europe. La croisade des Albigeois visait les cathares hérétiques du sud de la France ; en combinaison avec l’ Inquisition mise en place dans ses suites, il réussit à les exterminer. La croisade wendea réussi à subjuguer et à convertir de force les Slaves païens de l’Allemagne orientale moderne. La croisade de Livonie , menée par les chevaliers teutoniques et d’autres ordres de moines guerriers, conquit de la même manière et convertit de force les Baltes païens de Livonie et de la vieille Prusse . Cependant, le Grand-Duché païen de Lituanie a résisté avec succès aux Chevaliers et ne s’est converti que volontairement au 14ème siècle. [105]
Inquisition médiévale
L’ Inquisition médiévale était une série d’inquisitions ( organismes ecclésiastiques catholiques chargés de réprimer les mouvements chrétiens qu’ils considéraient comme hérétiques ) d’environ 1184, y compris l’Inquisition épiscopale (1184-1230) et plus tard l’Inquisition papale (1230-1240). Il a été créé en réponse aux mouvements chrétiens au sein de l’Europe considérés comme apostats ou hérétiques du catholicisme occidental , en particulier les Bogomiles , [106] Cathares (ou Albigeois), [107] Vaudois , [108] Béguines et Beghards , [109] Lollards , [110] Hussites , [111] et Juifs d’Europe , [112] qui se sont respectivement disséminés dans l’ Empire bulgare , [106] France du Sud , [107] Italie du Nord , [ 108] Flandre et Rhénanie , [109] Angleterre , [110] les Terres de la Couronne de Bohême , [111] et les territoires réunis sous la Couronne d’Aragon . [112]Ce furent les premiers mouvements d’inquisition parmi beaucoup d’autres qui suivraient dans la chrétienté européenne.
Propagation du christianisme
La première évangélisation de la Scandinavie a été menée par les Anglo-Saxons christianisés tout au long de leurs missions dans la péninsule scandinave ; le plus notable des missionnaires anglo-saxons était Ansgar , archevêque de Brême , surnommé « apôtre du Nord ». [113] Ansgar, originaire d’ Amiens , est envoyé avec un groupe de moines dans le Jutland , au Danemark , vers l’an 820, à l’époque du roi pro-chrétien Harald Klak . [113]La mission n’a été que partiellement réussie et Ansgar est retourné deux ans plus tard en Allemagne, après que Harald ait été chassé de son royaume. En 829, Ansgar se rendit à Birka sur le lac Mälaren , en Suède, avec son assistant frère Witmar, et une petite congrégation fut formée en 831 qui comprenait l’intendant du roi Hergeir. La conversion a été lente, cependant, et la plupart des terres scandinaves n’ont été complètement christianisées qu’à l’époque de dirigeants tels que Saint Canut IV du Danemark et Olaf I de Norvège dans les années qui ont suivi l’an 1000.
La christianisation des Slaves a été initiée par l’un des ecclésiastiques les plus érudits de Byzance, le patriarche Photios Ier de Constantinople . L’empereur byzantin Michel III a choisi Cyrille et Méthode en réponse à une demande du roi Rastislav de Moravie , qui voulait des missionnaires capables de servir les Moraves dans leur propre langue. Les deux frères parlaient la langue vernaculaire slave locale et traduisaient la Bible et de nombreux livres de prières. [114] Au fur et à mesure que les traductions préparées par eux étaient copiées par des locuteurs d’autres dialectes, la langue littéraire hybride Old Church Slavonic a été créée, qui a ensuite évolué enÉglise slave et est la langue liturgique commune encore utilisée par l’Église orthodoxe russe et d’autres chrétiens orthodoxes slaves. Methodius a ensuite converti les Serbes . [115]
La Bulgarie était un pays païen depuis sa création en 681 jusqu’en 864, lorsque Boris I s’est converti au christianisme. Les raisons de cette décision étaient complexes; les facteurs les plus importants étaient que la Bulgarie était située entre deux puissants empires chrétiens, Byzance et la Francie orientale ; La doctrine chrétienne favorisait particulièrement la position du monarque en tant que représentant de Dieu sur Terre, tandis que Boris y voyait également un moyen de surmonter les différences entre Bulgares et Slaves. [116] [117] La Bulgarie a été officiellement reconnue comme patriarcat par Constantinople en 927, la Serbie en 1346 et la Russie en 1589. Toutes ces nations avaient été converties bien avant ces dates.
La fin du Moyen Âge et le début de la Renaissance (1300-1520)
La papauté d’Avignon et le schisme d’Occident
La papauté d’Avignon , parfois appelée la captivité babylonienne, était une période de 1309 à 1378 au cours de laquelle sept papes résidaient à Avignon , dans la France moderne. [118] En 1309, le pape Clément V s’installe à Avignon dans le sud de la France. La confusion et l’animosité politique ont augmenté, alors que le prestige et l’influence de Rome diminuaient sans pontife résident. Les troubles atteignirent leur apogée en 1378 lorsque Grégoire XI mourut lors d’une visite à Rome. Un conclave pontifical se réunit à Rome et élut Urbain VI , un Italien. Urbain s’aliéna bientôt les cardinaux français, et ils tinrent un second conclave élisant Robert de Genève pour succéder à Grégoire XI, commençant laSchisme d’Occident .
Critique des abus et de la corruption de l’Église catholique
John Wycliffe , philosophe scolastique anglais et théologien chrétien surtout connu pour avoir dénoncé les abus et la corruption de l’ Église catholique , était un précurseur de la Réforme protestante . [119] Il a souligné la suprématie de la Bible et a appelé à une relation directe entre Dieu et la personne humaine, sans ingérence des prêtres et des évêques. [119] Les Lollards , un mouvement chrétien proto-protestant qui a suivi les enseignements de Wycliffe, ont joué un rôle dans la Réforme anglaise . [119] [120] [121] Jan Hus , un théologien chrétien tchèque basé à Prague , a été influencé par Wycliffe et s’est prononcé contre les abus et la corruption qu’il a vus dans l’Église catholique. [111] Ses partisans sont devenus connus sous le nom de Hussites , un mouvement chrétien proto-protestant qui a suivi les enseignements de Jan Hus, qui est devenu le représentant le plus connu de la Réforme de Bohême . [111] [119] Il était un précurseur de la Réforme Protestante , [111] [119] et son legs est devenu un symbole puissant de culture tchèque dans Bohemia. [122] Wycliffe et Hus ont tous deux été accusés d’hérésie et par la suite condamnés à la peine de mortpour leurs opinions franches sur l’Église catholique. [110] [111] [119]
La Renaissance et l’Église catholique
La Renaissance a été une période de grands changements et réalisations culturelles, marquée en Italie par une orientation classique et une augmentation de la richesse grâce au commerce mercantile. La ville de Rome, la papauté et les États pontificaux ont tous été touchés par la Renaissance. D’une part, ce fut une époque de grand mécénat artistique et de magnificence architecturale, où l’Église commanda des artistes tels que Michel- Ange , Brunelleschi , Bramante , Raphaël , Fra Angelico , Donatello et Léonard de Vinci .. D’autre part, les riches familles italiennes ont souvent obtenu des fonctions épiscopales, y compris la papauté, pour leurs propres membres, dont certains étaient connus pour leur immoralité, comme Alexandre VI et Sixte IV .
En plus d’être le chef de l’Église, le pape est devenu l’un des dirigeants séculiers les plus importants d’Italie, et des pontifes tels que Jules II ont souvent mené des campagnes pour protéger et étendre leurs domaines temporels. De plus, les papes, dans un esprit de compétition raffinée avec d’autres seigneurs italiens, ont dépensé sans compter à la fois pour le luxe privé mais aussi pour les travaux publics, la réparation ou la construction d’églises, de ponts et d’un magnifique système d’ aqueducs à Rome qui fonctionnent encore aujourd’hui.
Chute de Constantinople
En 1453, Constantinople tombe aux mains de l’ Empire ottoman . Les chrétiens d’Orient fuyant Constantinople et les manuscrits grecs qu’ils emportaient avec eux sont l’un des facteurs qui ont déclenché la renaissance littéraire en Occident à cette époque. Le gouvernement ottoman a suivi la loi islamique lorsqu’il traitait avec la population chrétienne conquise. Les chrétiens étaient officiellement tolérés comme les gens du Livre . Ainsi, l’organisation canonique et hiérarchique de l’Église n’a pas été sensiblement perturbée et son administration a continué de fonctionner. L’une des premières choses que fit Mehmet le Conquérant fut de permettre à l’Église d’élire un nouveau patriarche, Gennadius Scholarius .. Cependant, ces droits et privilèges, y compris la liberté de culte et d’organisation religieuse, étaient souvent établis en principe mais correspondaient rarement à la réalité. Les chrétiens étaient considérés comme des citoyens de seconde classe , et les protections légales dont ils dépendaient étaient soumises aux caprices du sultan et de la sublime porte . [123] [124] La basilique Sainte-Sophie et le Parthénon , qui avaient été des églises chrétiennes pendant près d’un millénaire, ont été convertis en mosquées. Les violentes persécutions des chrétiens étaient courantes et ont atteint leur paroxysme lors des génocides arménien , assyrien et grec .
Début de la période moderne (vers 1500 – vers 1750)
Colonisation et christianisation des Amériques
Dès la première vague de colonisation européenne , la discrimination religieuse , la persécution et la violence envers les religions indigènes des peuples autochtones ont été systématiquement perpétrées par les colons et colons chrétiens européens à partir des XVe et XVIe siècles. [11] [12] [13] [14] [125] [126]
Au cours de l’ ère de la découverte et des siècles suivants, les empires coloniaux espagnol et portugais ont été les plus actifs pour tenter de convertir les peuples autochtones des Amériques à la religion chrétienne . des frères l’accompagnaient, ainsi que douze autres prêtres. Avec la conquête espagnole de l’empire aztèque , l’évangélisation des denses populations indigènes fut entreprise dans ce qu’on appela la « conquête spirituelle ». [127][11] [12] Le pape Alexandre VI a publié la bulle Inter caetera en mai 1493 qui a confirmé les terres revendiquées par le Royaume d’Espagne et a mandaté en échange que les peuples indigènes soient convertis au christianisme catholique . Au coursdu second voyage de Christophe Colomb , le bénédictin Plusieurs ordres mendiants ont participé à la première campagne de conversion des peuples autochtones. Les franciscains et les dominicains ont appris des langues indigènes, telles que le nahuatl , le mixtèque et le zapotèque . [128] L’une des premières écoles pour les peuples autochtones au Mexique a été fondée par Pedro de Ganteen 1523. Les frères visaient à convertir les dirigeants autochtones, avec l’espoir et l’attente que leurs communautés suivraient. [129] Dans les régions densément peuplées, les frères ont mobilisé les communautés autochtones pour construire des églises, rendant visible le changement religieux ; ces églises et chapelles se trouvaient souvent aux mêmes endroits que les anciens temples, utilisant souvent les mêmes pierres. “Les peuples autochtones ont présenté une gamme de réponses, allant de l’hostilité pure et simple à l’adoption active de la nouvelle religion.” [130] Dans le centre et le sud du Mexique, où existait une tradition indigène de création de textes écrits, les frères ont appris aux scribes indigènes à écrire leurs propres langues en lettres latines .. Il existe un corpus important de textes en langues autochtones créés par et pour les peuples autochtones dans leurs propres communautés à leurs propres fins. Dans les zones frontalières où il n’y avait pas de populations indigènes sédentaires, les frères et les jésuites créaient souvent des missions , regroupant les populations indigènes dispersées dans des communautés supervisées par les frères afin de prêcher plus facilement l’évangile et d’assurer leur adhésion à la foi. Ces missions ont été établies dans toutes les colonies espagnoles qui s’étendaient des parties sud-ouest des États-Unis actuels au Mexique , en passant par l’ Argentine et le Chili .
Comme l’esclavage était interdit entre chrétiens et ne pouvait être imposé qu’aux prisonniers de guerre non chrétiens et/ou aux hommes déjà vendus comme esclaves, le débat sur la christianisation était particulièrement aigu au début du XVIe siècle, lorsque les conquérants et les colons espagnols cherchaient à mobiliser la main-d’œuvre indigène. . Plus tard, deux frères dominicains, Bartolomé de Las Casas et le philosophe Juan Ginés de Sepúlveda , ont tenu le débat de Valladolid , le premier affirmant que les Amérindiens étaient dotés d’ âmes comme tous les autres êtres humains, tandis que le second soutenait le contraire pour justifier leur asservissement. En 1537, la bulle papale Sublimis Deusdéfinitivement reconnu que les Amérindiens possédaient des âmes, interdisant ainsi leur asservissement, sans mettre fin au débat. Certains ont affirmé qu’un indigène qui s’était rebellé puis avait été capturé pouvait néanmoins être réduit en esclavage.
Lorsque les premiers franciscains sont arrivés au Mexique en 1524, ils ont brûlé les lieux sacrés dédiés aux religions indigènes des peuples autochtones . [131] Cependant, dans la Méso – Amérique précolombienne , brûler le temple d’un groupe conquis était une pratique courante, illustrée dans des manuscrits indigènes, tels que le Codex Mendoza . Les groupes autochtones conquis s’attendaient à prendre les dieux de leurs nouveaux seigneurs, en les ajoutant au panthéon existant. Ils ignoraient probablement que leur conversion au christianisme impliquait le renoncement complet et irrévocable à leurs croyances et pratiques religieuses ancestrales. En 1539, l’évêque mexicain Juan de Zumárraga a supervisé le procès et l’ exécution du noble indigène Carlos de Texcoco pour apostasie du christianisme . [132] Par la suite, l’Église catholique a retiré les convertis autochtones de la juridiction de l’ Inquisition , car cela avait un effet dissuasif sur l’évangélisation. En créant un groupe protégé de chrétiens, les hommes autochtones ne pouvaient plus aspirer à être ordonnés prêtres chrétiens. [133]
Partout dans les Amériques, les jésuites tentèrent activement de convertir les peuples autochtones au christianisme. Ils eurent un succès considérable aux frontières de la Nouvelle-France [134] et du Brésil portugais , le plus célèbre avec Antonio de Vieira, SJ ; [135] et au Paraguay , presque un État autonome dans l’État. [136]
Réforme protestante
Au début du XVIe siècle, des tentatives ont été faites par les théologiens chrétiens Martin Luther et Huldrych Zwingli , ainsi que de nombreux autres , pour réformer l’Église catholique. Ils considéraient les racines de la corruption au sein de l’Église catholique et de sa structure ecclésiastique comme étant doctrinales, plutôt que simplement une question de dépravation, de faiblesse morale ou de manque de discipline ecclésiastique, et prônaient ainsi l’autonomie de Dieu dans la rédemption , et contre les notions volontaristes selon lesquelles le salut pourraient être gagnés par les gens. On considère généralement que la Réforme a commencé avec la publication des quatre-vingt-quinze thèsespar Luther en 1517, bien qu’il n’y ait pas eu de schisme jusqu’à la Diète de Worms de 1521 . Les édits de la Diète condamnent Luther et interdisent officiellement aux citoyens du Saint Empire romain germanique de défendre ou de propager ses idées. [137]
Le mot protestant est dérivé du latin protestatio , signifiant déclaration , qui désigne la lettre de protestation des princes luthériens contre la décision de la diète de Spire en 1529, qui réaffirmait l’édit de la diète de Worms ordonnant la saisie de tous les biens possédés. par des personnes coupables de prôner le luthéranisme. [138] Le terme “protestant” n’a pas été utilisé à l’origine par les dirigeants de l’ère de la Réforme ; au lieu de cela, ils se sont appelés «évangéliques», mettant l’accent sur le «retour au véritable évangile (grec: euangelion )». [139]
Les premières protestations étaient contre les corruptions telles que la simonie , la tenue de plusieurs offices ecclésiastiques par une seule personne en même temps, les vacances épiscopales et la vente d’ indulgences . La position protestante comprenait également les cinq solae ( sola scriptura , sola fide , sola gratia , solus Christus , soli Deo gloria ), le sacerdoce de tous les croyants , la loi et l’évangile et la doctrine des deux royaumes . . Les trois traditions les plus importantes qui ont émergé directement de la Réforme étaient les traditions luthérienne, réformée et anglicane .traditions, bien que ce dernier groupe s’identifie à la fois comme “réformé” et “catholique”, et certains sous-groupes rejettent la classification comme “protestant”.
Contrairement à d’autres mouvements de réforme, la Réforme anglaise a commencé par l’influence royale. Henri VIII se considérait comme un roi entièrement catholique et, en 1521, il défendit la papauté contre Luther dans un livre qu’il commanda et intitulé La défense des sept sacrements , pour lequel le pape Léon X lui décerna le titre de Fidei Defensor (Défenseur de la foi). Cependant, le roi est entré en conflit avec la papauté lorsqu’il a voulu annuler son mariage avec Catherine d’Aragon , pour lequel il avait besoin de la sanction papale. Catherine, parmi de nombreuses autres relations nobles, était la tante de l’empereur Charles V , la plus importante partisane laïque de la papauté. Le différend qui a suivi a finalement conduit à une rupture avec Rome et à la déclaration du roi d’Angleterre à la tête de l’ Église anglaise . , qui se considérait comme une église protestante naviguant à mi-chemin entre le luthéranisme et le christianisme réformé , mais penchant davantage vers ce dernier. [140] Dès lors, l’Angleterre connut des périodes de réforme et aussi de Contre-Réforme. Des monarques tels qu’Edward VI , Lady Jane Grey , Mary I , Elizabeth I et des archevêques de Cantorbéry tels que Thomas Cranmer et William Laud, a poussé l’Église d’Angleterre dans différentes directions au cours de quelques générations seulement. Ce qui a émergé était le règlement religieux élisabéthainet une église d’État qui se considérait à la fois comme « réformée » et « catholique » mais pas « romaine », et d’autres mouvements non officiels plus radicaux, tels que les puritains . En termes de politique, la Réforme anglaise comprenait des procès pour hérésie, l’exil des populations catholiques romaines vers l’Espagne et d’autres terres catholiques romaines, ainsi que la censure et l’interdiction des livres. [141]
Réforme radicale
La Réforme radicale a représenté une réponse à la corruption à la fois dans l’ Église catholique et dans le mouvement magistral protestant en pleine expansion dirigé par Martin Luther et bien d’autres. Commençant en Allemagne et en Suisse au XVIe siècle, la Réforme radicale a donné naissance à de nombreux groupes protestants radicaux à travers l’Europe. Le terme couvre les réformateurs radicaux comme Thomas Müntzer et Andreas Karlstadt , les prophètes de Zwickau et les chrétiens anabaptistes , notamment les amish , les mennonites , les huttériens , les communautés Bruderhof., et Frères Schwarzenau .
Contre-Réforme
La Contre-Réforme a été la réponse de l’Église catholique à la Réforme protestante. En termes de réunions et de documents, il s’agissait de la Confutatio Augustana , du Concile de Trente , du Catéchisme romain et de la Defensio Tridentinæ fidei . Sur le plan politique, la Contre-Réforme comprenait des procès pour hérésie, l’ exil des populations protestantes des terres catholiques, la saisie des enfants de leurs parents protestants pour une éducation catholique institutionnalisée, une série de guerres , l’ Index Librorum Prohibitorum (la liste des livres interdits ), et l’ Inquisition espagnole.
Bien que les chrétiens protestants aient été excommuniés pour tenter de réduire leur influence au sein de l’Église catholique, ils ont en même temps été persécutés pendant la Contre-Réforme, incitant certains à vivre en tant que crypto-protestants (également appelés Nicodémites ), contre l’insistance de Jean Calvin . qui les a exhortés à vivre ouvertement leur foi. [142] Les crypto-protestants ont été documentés jusqu’au 19ème siècle en Amérique latine . [143]
Le Concile de Trente (1545-1563) initié par le pape Paul III a abordé les problèmes de certaines corruptions ecclésiastiques telles que la simonie, l’ absentéisme , le népotisme , la tenue de plusieurs offices ecclésiastiques par une seule personne et d’autres abus. Il a également réaffirmé les pratiques et les doctrines traditionnelles de l’Église, telles que la structure épiscopale, le célibat clérical , les sept sacrements , la transsubstantiation (la croyance que pendant la messe le pain et le vin consacrés deviennent vraiment le corps et le sang du Christ), la vénération des reliques , des icônes et des saints (en particulier la Bienheureuse Vierge Marie), la nécessité à la fois de la foi et des bonnes œuvres pour le salut, l’existence du purgatoire et la délivrance (mais pas la vente) d’indulgences. En d’autres termes, toutes les objections et tous les changements doctrinaux protestants ont été rejetés sans compromis. Le conseil a également suscité un intérêt pour l’éducation des curés afin d’accroître la pastorale. L’archevêque de Milan , saint Charles Borromée , a donné l’exemple en visitant les paroisses les plus reculées et en inculquant des normes élevées.
Réforme catholique
Simultanément à la Contre-Réforme, la Réforme catholique a consisté en des améliorations de l’art et de la culture, des mesures anti-corruption, la fondation des jésuites , la création de séminaires , une réaffirmation des doctrines traditionnelles et l’émergence de nouveaux ordres religieux visant à la fois la morale réforme et nouvelle activité missionnaire. Cela faisait également partie du développement de formes de spiritualité nouvelles mais orthodoxes, telles que celle des mystiques espagnols et de l’ école française de spiritualité .
La papauté de saint Pie V était connue non seulement pour sa concentration sur l’arrêt de l’hérésie et des abus mondains au sein de l’Église, mais aussi pour sa concentration sur l’amélioration de la piété populaire dans un effort déterminé pour endiguer l’attrait du protestantisme. Pie a commencé son pontificat en donnant de grandes aumônes aux pauvres, à la charité et aux hôpitaux, et le pontife était connu pour consoler les pauvres et les malades ainsi que pour soutenir les missionnaires. Ces activités ont coïncidé avec une redécouverte des anciennes catacombes chrétiennes à Rome. En tant que Diarmaid MacCullochdéclare, “Au moment où ces anciens martyrs ont été révélés une fois de plus, les catholiques ont commencé à être martyrisés à nouveau, à la fois dans les champs de mission à l’étranger et dans la lutte pour reconquérir l’Europe du Nord protestante : les catacombes se sont avérées être une source d’inspiration pour beaucoup d’action et de héroïsme.” [144]
Les missions catholiques ont été transportées vers de nouveaux endroits à partir du nouvel âge de la découverte , et l’Église catholique romaine a établi des missions dans les Amériques.
Procès de Galilée
L’ affaire Galileo , dans laquelle Galileo Galilei est entré en conflit avec l’Église catholique romaine à propos de son soutien à l’ héliocentrisme , est souvent considérée comme un moment déterminant dans l’histoire de la relation entre religion et science . En 1610, Galilée publia son Sidereus Nuncius (Starry Messenger) , décrivant les observations surprenantes qu’il avait faites avec le nouveau télescope . Ces découvertes et d’autres ont révélé des difficultés majeures avec la compréhension des cieux qui avaient eu lieu depuis l’Antiquité, et ont suscité un nouvel intérêt pour les enseignements radicaux tels que la théorie héliocentrique de Copernic .. En réaction, de nombreux érudits ont soutenu que le mouvement de la terre et l’immobilité du soleil étaient hérétiques, car ils contredisaient certains récits donnés dans la Bible tels qu’ils étaient compris à cette époque. Le rôle de Galilée dans les controverses sur ses positions théologiques et philosophiques a abouti à son procès et à sa condamnation en 1633, sur un grave soupçon d’hérésie.
Puritains en Amérique du Nord
La colonisation protestante la plus célèbre dans le Nouveau Monde fut celle des puritains anglais en Amérique du Nord . Contrairement aux Espagnols ou aux Français, les colons anglais ont fait étonnamment peu d’efforts pour évangéliser les peuples autochtones. [145] Les puritains, ou pèlerins , ont quitté l’Angleterre pour pouvoir vivre dans une région où le puritanisme était établi comme religion civique exclusive. Bien qu’ils aient quitté l’Angleterre en raison de la suppression de leur pratique religieuse, la plupart des puritains s’étaient par la suite initialement installés aux Pays-Bas .mais trouvèrent le libertinage là-bas, où l’État hésitait à imposer la pratique religieuse, comme inacceptable, et ainsi ils partirent pour le Nouveau Monde et les espoirs d’une utopie puritaine.
Période moderne tardive (vers 1750 – vers 1945)
Revivalisme chrétien
Le revivalisme chrétien fait référence au renouveau calviniste et wesleyen , appelé le ” Grand Réveil ” en Amérique du Nord, qui a vu le développement d’églises évangéliques congrégationalistes , presbytériennes , baptistes et de nouvelles églises méthodistes .
Grands Réveils
Le premier grand réveil était une vague d’enthousiasme religieux parmi les protestants dans les colonies américaines c. 1730–1740, mettant l’accent sur les vertus réformées traditionnelles de la prédication pieuse, de la liturgie rudimentaire et d’un profond sentiment de culpabilité personnelle et de rédemption par le Christ Jésus. L’historien Sydney E. Ahlstrom l’a vu comme faisant partie d’un “grand bouleversement protestant international” qui a également créé le piétisme en Allemagne, le renouveau évangélique et le méthodisme en Angleterre. [146] Il s’est concentré sur la relance de la spiritualité des congrégations établies et a principalement touché les congrégationalistes , les presbytériens , les réformés néerlandais , les réformés allemands, les baptistes ., et les églises méthodistes, tout en se répandant également au sein de la population esclave. Le deuxième grand réveil (1800–1830), contrairement au premier, s’est concentré sur les non-croyants et a cherché à leur inculquer un sens profond du salut personnel tel qu’il était vécu lors des réunions de réveil. Il a également déclenché les débuts de groupes tels que les mormons , le mouvement de restauration et le mouvement de la sainteté . Le troisième grand réveil a commencé à partir de 1857 et a été le plus remarquable pour avoir transporté le mouvement à travers le monde, en particulier dans les pays anglophones. Le dernier groupe à émerger des “grands réveils” en Amérique du Nord était le pentecôtisme , qui avait ses racines dans les mouvements méthodiste, wesleyen et de la sainteté, et a commencé en 1906 leRue Azusa à Los Angeles. Le pentecôtisme conduira plus tard au mouvement charismatique .
Restaurationisme
Le restaurationnisme fait référence à la croyance qu’une forme plus pure de christianisme devrait être restaurée en utilisant l’église primitive comme modèle. [147] : 635 [148] : 217 Dans de nombreux cas, les groupes restaurationnistes croyaient que le christianisme contemporain, sous toutes ses formes, s’était écarté du vrai christianisme originel, qu’ils ont ensuite tenté de “reconstruire”, souvent en utilisant le Livre des Actes comme un “guide” en quelque sorte. Les restaurateurs ne se décrivent généralement pas comme «réformant» une église chrétienne existant continuellement depuis l’époque de Jésus, mais comme restaurant l’Église qu’ils croient avoir été perdue à un moment donné. Le « restaurationnisme » est souvent utilisé pour décrire le mouvement de restauration Stone-Campbell .
Le terme « restaurationniste » est également utilisé pour décrire le mouvement des Témoins de Jéhovah , fondé à la fin des années 1870 par Charles Taze Russell . Le terme peut également être utilisé pour décrire le mouvement des saints des derniers jours , y compris l’Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours (Église SDJ), la Communauté du Christ et de nombreuses autres sectes des saints des derniers jours . Les saints des derniers jours , également connus sous le nom de mormons, croient que Joseph Smith a été choisi pour restaurer l’organisation originale établie par Jésus, maintenant “dans sa plénitude”, plutôt que pour réformer l’église. [149] [150]
Orthodoxie orientale
L’ Église orthodoxe russe occupait une position privilégiée dans l’ Empire russe , exprimée dans la devise du Bas-Empire à partir de 1833 : Orthodoxie, autocratie et populisme . Néanmoins, la réforme de l’Église de Pierre Ier au début du XVIIIe siècle avait placé les autorités orthodoxes sous le contrôle du tsar . Un ober-procurateur nommé par le tsar dirigeait le comité qui gouvernait l’Église entre 1721 et 1918 : le Très Saint Synode . L’Église s’est impliquée dans les différentes campagnes de russification [ 151] et a été accusée d’être impliquée dans l’antisémitisme russe [ 152]malgré l’absence d’une position officielle sur le judaïsme en tant que tel. [153]
Les bolcheviks et autres révolutionnaires russes considéraient l’Église, comme l’État tsariste, comme un ennemi du peuple . La critique de l’athéisme était strictement interdite et conduisait parfois à l’emprisonnement. [154] [155] [156] Certaines actions contre des prêtres et des croyants orthodoxes comprenaient la torture, l’envoi dans des camps de prisonniers , des camps de travail ou des hôpitaux psychiatriques , ainsi que l’exécution. [157] [158]
Au cours des cinq premières années après la révolution bolchevique, 28 évêques et 1 200 prêtres ont été exécutés. [160] Cela comprenait des gens comme la grande-duchesse Elizabeth Fyodorovna qui était à ce stade un monastique. Sont exécutés avec elle : le grand-duc Sergei Mikhailovich Romanov ; les princes Ioann Konstantinvich , Konstantin Konstantinovich , Igor Konstantinovich et Vladimir Pavlovich Paley ; le secrétaire du grand-duc Sergei, Fyodor Remez ; et Varvara Yakovleva , une sœur du couvent de la grande-duchesse Elizabeth.
Tendances de la théologie chrétienne
Christianisme libéral , parfois appelé théologie libérale, est un terme générique couvrant divers mouvements et humeurs religieux philosophiquement informés au sein du christianisme de la fin des XVIIIe, XIXe et XXe siècles. Le mot «libéral» dans le christianisme libéral ne fait pas référence à un programme politique ou à un ensemble de croyances de gauche , mais plutôt à la liberté du processus dialectique associé à la philosophie continentale et à d’autres paradigmes philosophiques et religieux développés au siècle des Lumières .
Le christianisme fondamentaliste est un mouvement qui a surgi principalement au sein du protestantisme britannique et américain à la fin du 19e siècle et au début du 20e siècle en réaction au modernisme et à certains groupes protestants libéraux qui niaient les doctrines considérées comme fondamentales pour le christianisme mais se disaient toujours «chrétiens». Ainsi, l’intégrisme a cherché à rétablir des principes qui ne pouvaient être niés sans renoncer à une identité chrétienne, les « fondamentaux » : l’inerrance de la Bible , le principe de la sola scriptura , la naissance virginale de Jésus , la doctrine de l’expiation substitutive , la la résurrection de Jésus et l’imminenteretour de Jésus-Christ .
Sous le communisme et le nazisme
Sous l’ athéisme d’État des pays de l’ Union soviétique et du bloc de l’Est , les chrétiens de nombreuses confessions ont été persécutés, de nombreuses églises et monastères ont été détruits, ainsi que des membres du clergé exécutés.[161] [162] [163]
La position des chrétiens touchés par le nazisme est très complexe. [164] Le pape Pie XI a déclaré – Mit brennender Sorge – que les gouvernements fascistes avaient caché des «intentions païennes» et a exprimé l’inconciliabilité de la position catholique et du culte d’État fasciste totalitaire , qui plaçait la nation au-dessus de Dieu, des droits humains fondamentaux et de la dignité. Sa déclaration selon laquelle “Spirituellement, [les chrétiens] sont tous sémites” a incité les nazis à lui donner le titre de “Grand Rabbin du monde chrétien”. [165]
Des prêtres catholiques ont été exécutés dans des camps de concentration aux côtés de Juifs ; par exemple, 2 600 prêtres catholiques ont été emprisonnés à Dachau , et 2 000 d’entre eux ont été exécutés (cf. Priesterblock ). 2 700 autres prêtres polonais ont été exécutés (un quart de tous les prêtres polonais) et 5 350 religieuses polonaises ont été déplacées, emprisonnées ou exécutées. [166] De nombreux laïcs catholiques et membres du clergé ont joué un rôle notable dans la protection des Juifs pendant l’Holocauste , y compris le pape Pie XII . Le grand rabbin de Rome est devenu catholique en 1945 et, en l’honneur des actions entreprises par le pape pour sauver des vies juives, il a pris le nom d’Eugenio (prénom du pape). [167]Un ancien consul israélien en Italie a déclaré : « L’Église catholique a sauvé plus de vies juives pendant la guerre que toutes les autres églises, institutions religieuses et organisations de secours réunies. [168]
La relation entre le nazisme et le protestantisme, en particulier l’ Église luthérienne allemande , était complexe. Bien que de nombreux [169] dirigeants d’églises protestantes en Allemagne aient soutenu les activités anti-juives croissantes des nazis, certains comme Dietrich Bonhoeffer (un pasteur luthérien) de l’ Église confessante , un mouvement au sein du protestantisme qui s’opposait fortement au nazisme, étaient fortement opposés à la Troisième Reich. Bonhoeffer a ensuite été reconnu coupable du complot visant à assassiner Hitler et exécuté.
Christianisme contemporain
Concile Vatican II
Le 11 octobre 1962, le pape Jean XXIII ouvre le Concile Vatican II , 21e concile œcuménique de l’Église catholique. Le concile était de nature «pastorale», interprétant le dogme en fonction de ses racines scripturaires, révisant les pratiques liturgiques et fournissant des conseils pour articuler les enseignements traditionnels de l’Église à l’époque contemporaine. Le concile est peut-être mieux connu pour ses instructions selon lesquelles la messe peut être célébrée en langue vernaculaire aussi bien qu’en latin.
Œcuménisme
L’œcuménisme fait largement référence aux mouvements entre groupes chrétiens pour établir un degré d’unité par le dialogue. L’œcuménisme est dérivé du grec οἰκουμένη ( oikoumene ), qui signifie “le monde habité”, mais au sens figuré quelque chose comme “l’unité universelle”. Le mouvement peut être distingué en mouvements catholiques et protestants, ces derniers étant caractérisés par une ecclésiologie redéfinie du « confessionnalisme » (que l’Église catholique, entre autres, rejette).
Au cours du siècle dernier, des mesures ont été prises pour réconcilier le schisme entre l’Église catholique et les Églises orthodoxes orientales. Bien que des progrès aient été réalisés, les inquiétudes concernant la primauté papale et l’indépendance des petites églises orthodoxes ont bloqué une résolution finale du schisme. Le 30 novembre 1894, le pape Léon XIII publie Orientalium Dignitas . Le 7 décembre 1965, une déclaration conjointe catholique-orthodoxe du pape Paul VI et du patriarche œcuménique Athénagoras I a été publiée levant les excommunications mutuelles de 1054.
Certaines des questions les plus difficiles dans les relations avec les anciennes Églises orientales concernent certaines doctrines ( c .Certainespour n’en citer que quelques-unes) ainsi que des questions pratiques telles que l’exercice concret de la prétention à la primauté papale et comment s’assurer que l’union ecclésiastique ne signifierait pas une simple absorption des petites Églises par la composante latine de l’Église catholique beaucoup plus grande (la confession religieuse unique la plus nombreuse au monde) et l’étouffement ou l’abandon de leur riche héritage théologique, liturgique et culturel.
En ce qui concerne les relations catholiques avec les communautés protestantes, certaines commissions ont été créées pour favoriser le dialogue et des documents ont été produits visant à identifier les points d’unité doctrinale, comme la Déclaration conjointe sur la doctrine de la justification produite avec la Fédération luthérienne mondialeen 1999. Les mouvements œcuméniques au sein du protestantisme se sont concentrés sur la détermination d’une liste de doctrines et de pratiques essentielles pour être chrétien et étendre ainsi à tous les groupes qui remplissent ces critères de base un statut (plus ou moins) égal, avec peut-être son propre groupe conservant encore une position de « premier parmi ses égaux ». Ce processus impliquait une redéfinition de l’idée de “l’Église” de la théologie traditionnelle. Cette ecclésiologie, connue sous le nom de dénominationalisme, soutient que chaque groupe (qui remplit les critères essentiels d'”être chrétien”) est un sous-groupe d’une plus grande “Église chrétienne”, elle-même un concept purement abstrait sans représentation directe, c’est-à-dire sans groupe , ou “dénomination”, prétend être “l’Église”. Cette ecclésiologieest en désaccord avec d’autres groupes qui se considèrent effectivement comme « l’Église ». Les “critères essentiels” consistent généralement en la croyance en la Trinité, la croyance que Jésus-Christ est le seul moyen d’apporter le pardon et la vie éternelle , et que Jésus est mort et ressuscité corporellement.
Mouvement pentecôtiste et christianisme charismatique
En réaction à ces développements, le fondamentalisme chrétien était un mouvement pour rejeter les influences radicales de l’humanisme philosophique car cela affectait la religion chrétienne. Ciblant particulièrement les approches critiques de l’ interprétation de la Bible et essayant de bloquer les incursions faites dans leurs églises par des hypothèses scientifiques athées , les chrétiens fondamentalistes ont commencé à apparaître dans diverses dénominations chrétiennes comme de nombreux mouvements indépendants de résistance à la dérive du christianisme historique. Au fil du temps, le mouvement évangélique s’est divisé en deux ailes principales, l’étiquette fondamentaliste suivant une branche, tandis que le termeL’évangélique est devenu la bannière préférée des plus modérés. Bien que les deux volets de l’évangélisme soient principalement originaires du monde anglophone , la majorité des évangéliques vivent aujourd’hui ailleurs dans le monde.
Christianisme mondial
Le christianisme mondial , autrement connu sous le nom de « christianisme mondial », a été défini à la fois comme un terme qui tente de transmettre la nature globale de la religion chrétienne [18] [21] [171] et un domaine d’étude académique qui englobe l’analyse des histoires , pratiques et discours du christianisme en tant que religion mondiale et de ses diverses formes telles qu’elles se retrouvent sur les six continents . [172] Cependant, le terme se concentre souvent sur le « christianisme non occidental » qui « comprend (généralement les exemples exotiques) de la foi chrétienne dans le « Sud global », en Asie , en Afrique et en Amérique latine ..” [173]Il comprend également les formes indigènes ou diasporiques du christianisme en Europe occidentale et en Amérique du Nord . [174]
Voir également
-
Portail biblique -
Portail du christianisme -
Portail historique -
Portail religieux -
Portail des saints
- Anarchisme chrétien
- Communisme chrétien
- Fascisme chrétien
- Pacifisme chrétien
- Socialisme chrétien
- Christianisme et islam
- Christianisme et judaïsme
- Christianisme et autres religions
- Christianisme et paganisme
- Christianisme et néoplatonisme
- Christianisme et violence
- christianisation
- Critique du christianisme
- Histoire de la théologie chrétienne
- Histoire de l’Église orthodoxe orientale
- Histoire de l’orthodoxie orientale
- Histoire du protestantisme
- Histoire de l’Église catholique
- Liste des dénominations chrétiennes
- Liste des mouvements chrétiens
- Mandéisme
- Persécution des chrétiens
- Montée du christianisme lors de la chute de Rome
- Rôle de l’Église chrétienne dans la civilisation
- Chronologie des missions chrétiennes
- Chronologie du christianisme
- Chronologie de l’Église catholique romaine
| Histoire chrétienne | ||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| avant JC | C1 | C2 | C3 | C4 | C5 | C6 | C7 | C8 | C9 | C10 |
| C11 | C12 | C13 | C14 | C15 | C16 | C17 | C18 | C19 | C20 | C21 |
Références
- ^ un bcdefgh Wilken 2013 , pp . 6-16 . _
- ^ Wilken 2013 , p. 37-46.
- ^ Wilken 2013 , p. 75–87.
- ^ Wilken 2013 , p. 127-135.
- ^ un b Wilken 2013 , pp. 88–98.
- ^ Wilken 2013 , pp. 257–268, 269–278.
- ^ Wilken 2013 , p. 229-237, 344-354.
- ^ Wilken 2013 , p. 205-213, 222-228.
- ^ Wilken 2013 , p. 214-221.
- ^ Wilken 2013 , p. 238-245.
- ^ un pointeur bc , Richard W. (2011). “Partie III: Les limites de la tolérance et de l’intolérance dans l’Amérique primitive – la liberté autochtone? Les Indiens et la tolérance religieuse dans l’Amérique primitive” . À Beneke, Chris ; Grenda, Christopher S. (éd.). Le premier préjugé: tolérance religieuse et intolérance dans l’Amérique primitive . Premières études américaines. Philadelphie et Oxford : University of Pennsylvania Press . p. 168–194. ISBN 9780812223149. JSTOR j.ctt3fhn13.10 . RCAC 2010015803 .
- ^ un bc Corrigan , John; Neal, Lynn S., éd. (2010). “L’intolérance religieuse envers les religions amérindiennes” . L’intolérance religieuse en Amérique : une histoire documentaire . Chapel Hill, Caroline du Nord : University of North Carolina Press . p. 125–146. doi : 10.5149/9780807895955_corrigan.9 . ISBN 9780807833896. RCAC 2009044820 .
- ^ un bc Stannard , David E. (1992). “Pestilence et Génocide” . Holocauste américain : Christophe Colomb et la conquête du Nouveau Monde . Oxford et New York : Oxford University Press . p. 57–146. ISBN 0-19-508557-4.
- ^ un bc Thornton , Russell (1987). “Aperçu du déclin: 1492 à 1890–1900” . Holocauste et survie des Indiens d’Amérique: une histoire de la population depuis 1492 . La civilisation de la série amérindienne. Vol. 186. Norman, Oklahoma : Presse de l’Université d’Oklahoma . p. 42–158. ISBN 0-8061-2074-6.
- ^ Adherents.com, Religions par Adhérents
- ^ “Religion par pays 2021” . worldpopulationreview.com . Récupéré le 18 décembre 2021 .
- ^ MacCulloch, Diarmaid (2009). Une histoire du christianisme: les trois premiers mille ans (1ère éd.). Londres et New York : Penguin Books . ISBN 978-0-7139-9869-6. OCLC 2009379999 .
- ^ un bc Jenkins , Philip (2011). “La montée du nouveau christianisme” . La prochaine chrétienté: la venue du christianisme mondial . Oxford et New York : Oxford University Press . p. 101–133. ISBN 9780199767465. RCAC 2010046058 .
- ^ un b Freston, Paul (2008). “Le visage changeant du prosélytisme chrétien: nouveaux acteurs du Sud global” . Dans Hackett, Rosalind IJ (éd.). Proselytization Revisited: Rights Talk, Free Markets, and Culture Wars (1ère éd.). New York et Londres : Routledge . p. 109–138. ISBN 9781845532284. RCAC 2007046731 .
- ^ un b Robbins, Joel (l’octobre de 2004). Brenneis, Don ; Strier, Karen B. (éd.). “La mondialisation du christianisme pentecôtiste et charismatique”. Revue annuelle d’anthropologie . Revues annuelles . 33 : 117–143. doi : 10.1146/annurev.anthro.32.061002.093421 . ISSN 1545-4290 . JSTOR 25064848 . S2CID 145722188 .
- ^ un bc Robert, Dana L. (avril 2000). Hastings, Thomas J. (éd.). “Déplacement vers le sud: le christianisme mondial depuis 1945” (PDF) . Bulletin International de Recherche Missionnaire . SAGE Publications pour le compte du Centre d’Etudes des Ministères de l’Outre-Mer. 24 (2): 50–58. doi : 10.1177/239693930002400201 . ISSN 0272-6122 . S2CID 152096915 . Archivé (PDF) de l’original le 30 janvier 2022 . Récupéré le 16 février 2022 .
- ^ Davies, WD ; Horbury, Guillaume ; Sturdy, John, éd. (2001) [1999]. “L’histoire sociale, économique et politique de la Palestine 63 BCE-70 CE” . L’histoire de Cambridge du judaïsme, Volume 3: La première période romaine . Cambridge et New York : Cambridge University Press . p. 94–167. ISBN 9780521243773.
- ^ Schwartz 2009 , p. 49 : Bien que nous connaissions des organisations juives plus radicales au premier siècle – les chrétiens en sont l’exemple le plus connu – les trois principales sectes témoignent non seulement de la diversité du judaïsme, mais aussi de la puissance de son courant idéologique.
- ^ Schwartz 2009 , p. 91 : Bien que Josèphe parle de trois (et dans un passage polémique de quatre) sectes, il semble certain qu’il y avait beaucoup plus de groupes sectaires dans la Palestine du premier siècle.
- ^ Schwartz 2009 , p. 91-2.
- ^ Rappaport, Uriel (2011). “Qui étaient les Sicarii?” . Dans Popović, Mladen (éd.). La révolte juive contre Rome : perspectives interdisciplinaires . Suppléments au Journal pour l’étude du judaïsme. Vol. 154. Leiden et Boston : Éditeurs Brill . p. 323–342. doi : 10.1163/9789004216693_013 . ISBN 978-90-04-21669-3. ISSN 1384-2161 . RCAC 2011035131 . S2CID 191907812 .
- ^ Davies, WD ; Finkelstein, Louis , éd. (2003) [1989]. “La matrice de l’apocalyptique” . The Cambridge History of Judaism, Volume 2: The Hellenistic Age . Cambridge et New York : Cambridge University Press . pages 524–533. ISBN 9780521219297. OCLC 872998103 .
- ^ Schaff, Philip (1998) [1858–1890]. Histoire de l’Église chrétienne . Vol. 2 : Christianisme anté-nicéen. 100–325 après JC. Bibliothèque éthérée des classiques chrétiens. ISBN 9781610250412. Récupéré le 13 octobre 2019 . L’âge anté-nicéen… est la transition naturelle de l’âge apostolique à l’âge de Nicée…
- ^ Actes 15:36
- ^ un b Ehrman, Bart D. (2005) [2003]. “Aux extrémités polaires du spectre: les ébionites et marcionites paléochrétiens” . Christianismes perdus: les batailles pour les Écritures et les religions que nous n’avons jamais connues . Oxford : Presse universitaire d’Oxford . p. 95–112. doi : 10.1017/s0009640700110273 . ISBN 978-0-19-518249-1. RCAC 2003053097 . S2CID 152458823 . Récupéré le 20 juillet 2021 .
- ^ Hurtado, Larry W. (2005). “Comment Jésus est-il devenu un Dieu ? Approches de la dévotion à Jésus dans le christianisme le plus ancien” . Comment diable Jésus est-il devenu un Dieu ? Questions historiques sur la première dévotion à Jésus . Grand Rapids, Michigan et Cambridge, Royaume-Uni : Wm. B.Eerdmans . p. 13–55. ISBN 978-0-8028-2861-3. Récupéré le 20 juillet 2021 .
- ^ Freeman, Charles (2010). « Breaking Away : Les premiers christianismes » . Une nouvelle histoire du christianisme primitif . New Haven et Londres : Yale University Press . p. 31–46. doi : 10.12987/9780300166583 . ISBN 978-0-300-12581-8. JSTOR j.ctt1nq44w . RCAC 2009012009 . S2CID 170124789 . Récupéré le 20 juillet 2021 .
- ^ Lietaert Peerbolte, Bert Jan (2013). “Comment l’Antéchrist a vaincu la mort: le développement de l’eschatologie apocalyptique chrétienne dans l’Église primitive” . À Krans, Jan ; Lietaert Peerbolte, LJ; Smit, Peter-Ben; Zwiep, Arie W. (éd.). Paul, John et l’eschatologie apocalyptique: études en l’honneur de Martinus C. de Boer . Novum Testamentum : Suppléments . Vol. 149. Leyde : Éditeurs Brill . p. 238–255. doi : 10.1163/9789004250369_016 . ISBN 978-90-04-25026-0. ISSN 0167-9732 . S2CID 191738355 . Récupéré le 20 juillet 2021 .
- ^ Wilken 2013 , p. 18.
- ^ Actes 9: 1–2
- ^ Actes 11:26
- ^ un bcd Klutz , Todd (2002) [2000]. “Partie II: Origines chrétiennes et développement – Paul et le développement du christianisme gentil” . Dans Esler, Philip F. (éd.). Le monde paléochrétien . Routledge Worlds (1ère éd.). New York et Londres : Routledge . pp. 178–190. ISBN 9781032199344.
- ^ Goodman, Martin (2007). « Identité et autorité dans le judaïsme ancien » . Judaïsme dans le monde romain : Essais recueillis . Judaïsme ancien et christianisme primitif. Vol. 66. Leyde : Éditeurs Brill . p. 30–32. doi : 10.1163/ej.9789004153097.i-275.7 . ISBN 978-90-04-15309-7. ISSN 1871-6636 . RCAC 2006049637 . S2CID 161369763 .
- ^ Thiessen, Matthew (septembre 2014). Breytenbach, Cilliers; Thom, Johan (éd.). “L’argument de Paul contre la circoncision des Gentils dans Romains 2: 17-29”. Novum Testamentum . Leyde : Éditeurs Brill . 56 (4): 373–391. doi : 10.1163/15685365-12341488 . eISSN 1568-5365 . ISSN 0048-1009 . JSTOR 24735868 .
- ^ Seifrid, Mark A. (1992). ” “Justification par la foi” et la disposition de l’argument de Paul ” . Justification par la foi: l’origine et le développement d’un thème paulinien central . Novum Testamentum, Suppléments . Leiden : Brill Publishers . pp. 210–211, 246–247. ISBN 90-04-09521-7. ISSN 0167-9732 .
- ^ Voir: van Houwelingen, PHR (2003). « Fuir en avant : Le départ des chrétiens de Jérusalem vers Pella » Westminster Theological Journal. 65; Bourgel, Jonathan, « The Jewish Christians‘ Move from Jerusalem as a pragmatic choice », in : Dan JAFFÉ (ed), Studies in Rabbinic Judaism and Early Christianity , (Leyde : Brill, 2010), p. 107-138
- ↑ « La figure (…) est une allégorie du Christ en berger » André Grabar , L’iconographie chrétienne, étude de ses origines , ISBN 0-691-01830-8
- ↑ Sur les Credos, voir Oscar Cullmann, Les premières confessions chrétiennes , trans. JKS Reid (Londres : Lutterworth, 1949)
- ^ Michael Whitby, et al. éd. Christian Persecution, Martyre et Orthodoxie (2006) édition en ligne
- ^ Stark, Rodney (9 mai 1997). La montée du christianisme . Harper Collins. ISBN 978-0-06-067701-5. Récupéré le 28 octobre 2012 .
- ^ Philip Carrington, The Early Christian Church (2 vol. 1957) édition en ligne vol 1 ; édition en ligne vol 2
- ^ Siker (2000). Pp 233–35.
- ^ Bauer, Walter (1971). Orthodoxie et hérésie dans le christianisme primitif . ISBN 0-8006-1363-5.
- ^ Pagels, Elaine (1979). Les Evangiles Gnostiques . ISBN 0-679-72453-2.
- ^ Ehrman, Bart D. (2003). Christianismes perdus: les batailles pour les Écritures et les religions que nous n’avons jamais connues . New York : Oxford. ISBN 0-19-514183-0.
- ^ Everett Ferguson, “Facteurs menant à la sélection et à la fermeture du canon du Nouveau Testament”, dans Le débat sur le canon . éd. LM McDonald et JA Sanders (Hendrickson, 2002) p. 302-303 ; cf. Justin Martyr, première excuse 67.3
- ^ Les deux points tirés de Mark A. Noll’s Turning Points , (Baker Academic, 1997) pp. 36–37
- ^ HJ De Jonge, “Le Canon du Nouveau Testament”, dans Les Canons bibliques . éd. de Jonge & JM Auwers (Presses universitaires de Louvain, 2003) p. 315
- ^ FF Bruce, Le Canon des Écritures (Intervarsity Press, 1988) p. 215
- ^ L’histoire de Cambridge de la Bible (volume 1) eds. PR Ackroyd et CF Evans (Cambridge University Press, 1970) p. 305
- ^ “Les premières images chrétiennes sont apparues quelque part vers l’an 200.” André Grabar, p. 7
- ^ un b André Grabar, p. 7
- ^ Martin, D. 2010. “La vie après la mort” du Nouveau Testament et de l’interprétation postmoderne Archivé le 08/06/2016 à la Wayback Machine ( transcription de la conférence Archivé le 12/08/2016 à la Wayback Machine ). Université de Yale.
- ^ Gaddis, Michael (2005). Il n’y a pas de crime pour ceux qui ont le Christ : la violence religieuse dans l’Empire romain chrétien . Presse de l’Université de Californie. ISBN 0-520-24104-5.
- ^ “La persécution dans l’Église primitive” . Faits religieux . Récupéré le 26 mars 2014 .
- ^ R. Gerberding et JH Moran Cruz, Mondes médiévaux (New York : Houghton Mifflin Company, 2004) p. 55
- ^ R. Gerberding et JH Moran Cruz, Medieval Worlds (New York: Houghton Mifflin Company, 2004) pp. 55–56
- ^ Richards, Jeffrey. Les papes et la papauté au début du Moyen Âge 476–752 (Londres: Routledge & Kegan Paul, 1979) pp. 14–15
- ^ Ricciotti 1999
- ^ un bcd Berndt , Guido M.; Steinacher, Roland (2014). Arianism: Roman Heresy and Barbarian Creed (1ère éd.). Londres et New York : Routledge . ISBN 978-14-09-44659-0. Arius a voulu souligner la transcendance et l’unique divinité de Dieu […]. Dieu seul est, pour Arius, sans commencement, inengendré et éternel. Dans la terminologie de la théologie négative , Arius insiste sur le monothéisme avec des tentatives toujours renouvelées . Dieu ne peut être compris que comme créateur . Il nie l’état co-éternel du Logos avec Dieu, car sinon Dieu serait dépouillé de son unicité absolue. Dieu seul est, et ainsi il n’a pas toujours été Père. […] Suivant Proverbes suivants8:22-25, Arius est capable de soutenir que le Fils a été créé. Pour Arius, le Logos appartient entièrement au Divin, mais il est nettement subordonné à Dieu.
- ^ un bcd Kohler , Kaufmann ; Krauss, Samuel. “Arianisme” . Encyclopédie juive . Fondation Kopelman . Archivé de l’original le 10 janvier 2012 . Récupéré le 1er décembre 2020 . Une hérésie de l’ Église chrétienne , initiée par Arius, évêque d’Alexandrie (m. 336), qui enseigna que le Fils n’est pas équivalent au Père (όμοούστος = consubstantialis), provoquant ainsi un grave schisme dans l’Église chrétienne, qui à son tour affecté la fortune des Juifs dans de nombreux pays. Compte tenu du fait que la plupart peuples germaniques – tels que l’est et l’ouestLes Goths , comme aussi les Francs , les Lombards , les Suèves , et les Vandales le – ont été baptisés dans le christianisme arien, et que ces tribus se sont installées dans des districts largement répandus de l’ancien empire romain, un grand nombre des Juifs, déjà résidents dans ces terres, tombèrent sous la domination arienne. Contrairement à la domination de l’église orthodoxe, l’Arien se distinguait par une sage tolérance et un traitement doux de la population d’autres confessions, conduite principalement attribuable au sens peu sophistiqué de la justice caractérisant les enfants de la nature, mais aussi traçable dans une certaine mesure à certains points d’accord entre la doctrine arienne etjudaïsme , points totalement absents de la confession orthodoxe. L’insistance même sur la relation plus subordonnée du Fils – c’est-à-dire du Messie – au Dieu-père est beaucoup plus proche de la doctrine juive du Messie que de la conception de la pleine divinité du Fils, telle qu’énoncée à Nicée .
- ^ Padberg 1998, 26
- ↑ Notre désir est que toutes les différentes nations… continuent à professer cette religion qui… a été préservée par une tradition fidèle, et qui est maintenant professée par le Pontife Damase et par Pierre, évêque d’Alexandrie, homme d’Alexandrie. sainteté apostolique. Selon l’enseignement apostolique… croyons en l’unique divinité du Père, du Fils et du Saint-Esprit, en égale majesté et en une sainte Trinité. …d’autres… seront stigmatisés… hérétiques, et n’oseront pas donner à leurs conventicules le nom d’églises. —Henry Bettenson, éd., Documents of the Christian Church , (Londres : Oxford University Press, 1943), p. 31
- ^ Halsall, Paul (juin 1997). “Code théodosien XVI.i.2” . Livre source médiéval: Interdiction d’autres religions . Université Fordham . Récupéré le 23 novembre 2006 .
- ^ “Conférence 27: Hérétiques, Hérésies et l’Église” . 2009 . Récupéré le 24 avril 2010 . Examen des politiques de l’Église envers l’hérésie, y compris la peine capitale (voir Synode de Saragosse).
- ^ Culture et coutumes de l’Iran , p. 61
- ^ Bussell (1910), p. 346.
- ^ Actes 2: 42–47
- ^ un bc Campbell , Thomas (2022) [1907]. “L’ascétisme” . Dans Knight, Kevin (éd.). Encyclopédie catholique . Vol. 1. Nouvel Avent . Archivé de l’original le 16 mars 2022 . Récupéré le 12 avril 2022 .
- ↑ Pour une étude de la continuation de cette tradition primitive au Moyen Âge, voir Marina Miladinov, Margins of Solitude : Eremitism in Central Europe between East and West (Zagreb : Leykam International, 2008)
- ^ un b William M. Johnston (2013). Encyclopédie du monachisme . Routledge. pages 290, 548, 577. ISBN 978-1-136-78716-4.
- ^ William M. Johnston (2013). Encyclopedia of Monasticism. Routledge. pp. 548–550. ISBN 978-1-136-78716-4.
- ^ Jeffrey F. Hamburger et al. Crown and Veil: Female Monasticism from the Fifth to the Fifteenth Centuries (2008)
- ^ Marilyn Dunn, Emergence of Monasticism: From the Desert Fathers to the Early Middle Ages (2003)
- ^ Kenneth Scott Latourette, A history of the expansion of Christianity: vol. 2, The thousand years of uncertainty: A.D. 500 – A.D. 1500
- ^ a b Janet L. Nelson, The Frankish world, 750–900 (1996)
- ^ Alessandro Barbero, Charlemagne: Father of a Continent, University of California Press, 2004, p40-50
- ^ a b Ye’or, Bat (2002) [2001]. “The Orient on the Eve of Islam: Political and Economic Aspects of Dhimmitude”. Islam and Dhimmitude: Where Civilizations Collide. Madison, New Jersey and Vancouver, British Columbia: Fairleigh Dickinson University Press. pp. 33–80. ISBN 978-1-61147-235-6. LCCN 2001040101.
- ^ un bcde Stillman , Norman A. ( 1998 ) [1979]. “Sous le Nouvel Ordre” . Les Juifs des terres arabes: une histoire et un livre source . Philadelphie : Société juive de publication . p. 22–28. ISBN 978-0-8276-0198-7.
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o Runciman, Steven (1987) [1951]. “The Reign of Antichrist”. A History of the Crusades, Volume 1: The First Crusade and the Foundation of the Kingdom of Jerusalem. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 20–37. ISBN 978-0-521-34770-9.
- ^ un bcd Sahner , Christian C. (2020) [2018]. “Introduction: Martyrs chrétiens sous l’Islam” . Martyrs chrétiens sous l’islam : violence religieuse et fabrique du monde musulman . Princeton, New Jersey et Woodstock, Oxfordshire : Princeton University Press . p. 1–28. ISBN 978-0-691-17910-0. RCAC 2017956010 .
- ^ a b c d e f Fierro, Maribel (January 2008). “Decapitation of Christians and Muslims in the Medieval Iberian Peninsula: Narratives, Images, Contemporary Perceptions”. Comparative Literature Studies. Philadelphia, Pennsylvania: Penn State University Press. 45 (2: Al-Andalus and Its Legacies): 137–164. doi:10.2307/complitstudies.45.2.0137. ISSN 1528-4212. JSTOR 25659647. S2CID 161217907.
- ^ a b c d e Trombley, Frank R. (Winter 1996). “The Martyrs of Córdoba: Community and Family Conflict in an Age of Mass Conversion (review)”. Journal of Early Christian Studies. Baltimore, Maryland: Johns Hopkins University Press. 4 (4): 581–582. doi:10.1353/earl.1996.0079. ISSN 1086-3184. S2CID 170001371 – via Project MUSE.
- ^ Elmali-Karakaya, Ayse (2020). “Being Married to a Non-Muslim Husband: Religious Identity in Muslim Women’s Interfaith Marriages”. In Hood, Ralph W.; Cheruvallil-Contractor, Sariya (eds.). Research in the Social Scientific Study of Religion: A Diversity of Paradigms. Vol. 31. Leiden and Boston: Brill Publishers. pp. 388–410. doi:10.1163/9789004443969_020. ISBN 978-90-04-44348-8. ISSN 1046-8064. S2CID 234539750.
- ^ Leeman, A. B. (Spring 2009). “Interfaith Marriage in Islam: An Examination of the Legal Theory Behind the Traditional and Reformist Positions” (PDF). Indiana Law Journal. Bloomington, Indiana: Indiana University Maurer School of Law. 84 (2): 743–772. ISSN 0019-6665. S2CID 52224503. Archived (PDF) from the original on 23 November 2018. Retrieved 25 August 2021.
- ^ “The Pact of Umar”. Christian History. Retrieved 24 March 2015.
- ^ The Disappearance of Christianity from North Africa in the Wake of the Rise of Islam C. J. Speel, II Church History, Vol. 29, No. 4 (Dec. 1960), pp. 379–397
- ^ Graves, Coburn V. (November 1964). “The Martyrs of Cordoba, 850–859. A Study of the Sources (review)”. The Hispanic American Historical Review. Durham, North Carolina: Duke University Press on behalf of the Conference on Latin American History. 44 (4): 644. doi:10.1215/00182168-44.4.644. ISSN 1527-1900. S2CID 227325750.
- ^ a b c d e f g h i j k l Kazhdan, Alexander P.; Talbot, Alice-Mary, eds. (1998). “Dumbarton Oaks Hagiography Database” (PDF). www.doaks.org. Dumbarton Oaks: Harvard University. Retrieved 11 April 2022.
- ^ Halsall, Paul (2021) [1996]. “Medieval Sourcebook: Iconoclastic Council, 754 – EPITOME OF THE DEFINITION OF THE ICONOCLASTIC CONCILIABULUM, HELD IN CONSTANTINOPLE, A.D. 754”. Internet History Sourcebooks Project. New York: Fordham University Center for Medieval Studies at the Fordham University. Archived from the original on 21 March 2022. Retrieved 11 April 2022.
- ^ Ware, Kallistos (1995). The Orthodox Church London. St. Vladimir’s Seminary Press. ISBN 978-0-913836-58-3.
- ^ History of Russian Philosophy by Nikolai Lossky ISBN 978-0-8236-8074-0 Quoting Aleksey Khomyakov p. 87.
- ^ The Mystical Theology of the Eastern Church by Vladimir Lossky, SVS Press, 1997. ( ISBN 0-913836-31-1) James Clarke & Co Ltd, 1991. ( ISBN 0-227-67919-9)
- ^ a b Ekdahl, Sven (2005). “Part II: Approaches to the Evidence – Crusades and Colonization in the Baltic”. In Nicholson, Helen J. (ed.). Palgrave Advances in the Crusades. Palgrave Advances. London: Palgrave Macmillan. pp. 172–203. doi:10.1057/9780230524095_9. ISBN 978-0-230-52409-5. ISSN 2947-6658.
- ^ a b Abulafia, David (1999). “Part V: The Mediterranean Frontiers – The thirteenth-century crusades in the Mediterranean”. The New Cambridge Medieval History, Volume 5: c.1198–c.1300. Cambridge and New York: Cambridge University Press. pp. 569–589. doi:10.1017/CHOL9780521362894.027. ISBN 9781139055734.
- ^ “The Crusades (1095–1291)”. www.metmuseum.org. Heilbrunn Timeline of Art History. New York: Department of Medieval Art and The Cloisters at the Metropolitan Museum of Art. February 2014. Archived from the original on 23 March 2022. Retrieved 31 March 2022.
- ^ Tyerman, C. (2006). God’s war: a new history of the Crusades. Cambridge, Mass.: Belknap Press of Harvard University Press.
- ^ Riley-Smith, Jonathan (1995). The Oxford illustrated history of the crusades. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-820435-0.[page needed]
- ^ Setton, Kenneth M (1969). A history of the Crusades. University of Wisconsin Press. ISBN 978-0-299-04834-1. OCLC 51975.[page needed]
- ^ Housley, Norman. (1992). The Later Crusades, 1274-1580: From Lyons to Alcazar. Oxford University Press.
- ^ a b Frassetto 2007, pp. 7–21.
- ^ a b Frassetto 2007, pp. 75–120.
- ^ a b Frassetto 2007, pp. 56–74.
- ^ a b Frassetto 2007, pp. 135–150.
- ^ a b c Frassetto 2007, pp. 151–174.
- ^ a b c d e f Frassetto 2007, pp. 175–198.
- ^ a b Tartakoff, Paola (2012). “Part I: Before the Tribunal – Defending the Faith: Medieval Inquisitors and the Prosecution of Jews and Converts”. Between Christian and Jew: Conversion and Inquisition in the Crown of Aragon, 1250–1391 (1st ed.). Philadelphia: University of Pennsylvania Press. pp. 16–35. doi:10.9783/9780812206753.1. ISBN 9780812206753. LCCN 2011049639.
- ^ a b Abrams, Lesley (1995). Love, Rosalind; Keynes, Simon (eds.). “The Anglo-Saxons and the Christianization of Scandinavia”. Anglo-Saxon England. Cambridge and New York: Cambridge University Press. 24: 213–249. doi:10.1017/S0263675100004701. ISSN 1474-0532. JSTOR 44510026.
- ^ “Sts. Cyril and Methodius”. Pravmir. Retrieved 31 August 2017.
- ^ “From Eastern Roman to Byzantine: transformation of Roman culture (500–800)”. Indiana University Northwest. Archived from the original on 16 September 2017. Retrieved 31 August 2017.
- ^ Andreev, J., The Bulgarian Khans and Tsars, Veliko Tarnovo, 1996, pp. 73–74
- ^ Fine, The Early Medieval Balkans. A Critical Survey from the Sixth to the Late Twelfth Century., 1983, p. 118
- ^ Morris, Colin, The papal monarchy: the Western church from 1050 to 1250 , (Oxford University Press, 2001), 271.
- ^ a b c d e f Estep, William R. (1986). “Attempts at Reform: Wycliffe and Huss”. Renaissance and Reformation. Grand Rapids, Michigan and Cambridge, U.K.: Wm. B. Eerdmans. pp. 58–77. ISBN 978-0-8028-0050-3. Retrieved 11 May 2022.
- ^ G. R. Evans, John Wyclif: Myth & Reality (2006)
- ^ Shannon McSheffrey, Lollards of Coventry, 1486–1522 (2003)
- ^ Thomas A. Fudge, Jan Hus: Religious Reform and Social Revolution in Bohemia (2010)
- ^ The Australian Institute for Holocaust and Genocide Studies Archived 7 June 2007 at the Wayback Machine The New York Times.
- ^ http://www.helleniccomserve.com/pdf/BlkBkPontusPrinceton.pdf[bare URL PDF]
- ^ a b Ostler, Jeffrey (2 March 2015). “Genocide and American Indian History”. Oxford Research Encyclopedia of American History. Oxford: Oxford University Press. doi:10.1093/acrefore/9780199329175.013.3. ISBN 978-0-19-932917-5. Archived from the original on 15 August 2021. Retrieved 13 October 2021.
- ^ a b Whitt, Laurelyn; Clarke, Alan W., eds. (2019). “Settler Colonialism and Indigenous Nations”. North American Genocides: Indigenous Nations, Settler Colonialism, and International Law. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 44–70, 71–100. ISBN 978-1-108-42550-6. LCCN 2019008004.
- ^ Ricard, Robert.The Spiritual Conquest of Mexico: An essay on the Apostolate and the Evangelizing Methods of the Mendicant Orders in New Spain, 1523-1572. translated by Lesley Byrd Simpson. Berkeley: University of California Press 1966.
- ^ Burkhart, Louise. The Slippery Earth: Nahua-Christian Moral Dialogue in Sixteenth-Century Mexico. Tucson: University of Arizona Press 1989.
- ^ Cline, Sarah. “The Spiritual Conquest Re-Examined: Baptism and Church Marriage in Early Colonial Mexico”. Hispanic American Historical Review 73:3(1993)453-80
- ^ Altman, Ida, et al. The Early History of Greater Mexico. Pearson Education Inc. 2003, 117.
- ^ “Espagnols-Indiens: le choc des civilisations”, in L’Histoire n°322, July–August 2007, pp. 14–21 (interview with Christian Duverger, teacher at the EHESS)
- ^ Don, Patricia Lopes. “The 1539 inquisition and trial of Don Carlos of Texcoco in early Mexico.” Hispanic American Historical Review 88.4 (2008): 573-606.
- ^ Poole, Stafford. “Church law on the ordination of Indians and castas in New Spain.” Hispanic American Historical Review 61.4 (1981): 637-650.
- ^ McShea, Bronwen. Apostles of empire: the Jesuits and New France. U of Nebraska Press, 2019.
- ^ Cohen, Thomas M. The fire of tongues: António Vieira and the missionary church in Brazil and Portugal. Stanford Univ. Press, 1999
- ^ Morner, M. “Preconditions and Methods of Evangelization in the Seventeenth and Eighteenth Century Jesuit Missions of the River Plate Region.” Swedish Missiological Themes 91.2 (2003): 275-296.
- ^ Fahlbusch, Erwin, and Bromiley, Geoffrey William, The Encyclopedia of Christianity, Volume 3. Grand Rapids, Michigan: Eerdmans, 2003. p. 362.
- ^ Definition of Protestantism at the Episcopal Church website Archived 15 August 2007 at the Wayback Machine
- ^ MacCulloch, Diarmaid, The Reformation: A History (New York: Penguin Books, 2004) p. xx
- ^ Anglican and Episcopal History. Historical Society of the Episcopal Church. 2003. p. 15. Others had made similar observations, Patrick McGrath commenting that the Church of England was not a middle way between Roman Catholic and Protestant, but “between different forms of Protestantism,” and William Monter describing the Church of England as “a unique style of Protestantism, a via media between the Reformed and Lutheran traditions.” MacCulloch has described Cranmer as seeking a middle way between Zurich and Wittenberg but elsewhere remarks that the Church of England was “nearer Zurich and Geneva than Wittenberg.
- ^ Literature and censorship in Renaissance England, Andrew Hadfield, Palgrave Books, 2001.
- ^ Eire, Carlos M. N. “Calvin and Nicodemism: A Reappraisal”. Sixteenth Century Journal X:1, 1979.
- ^ Martínez Fernández, Luis (2000). “Crypto-Protestants and Pseudo-Catholics in the Nineteenth-Century Hispanic Caribbean”. Journal of Ecclesiastical History. 51 (2): 347–365. doi:10.1017/S0022046900004255. S2CID 162296826.
- ^ MacCulloch, Diarmaid, The Reformation: A History (New York: Penguin Books, 2004) p. 404
- ^ MacCulloch, Diarmaid, The Reformation: A History (New York: Penguin Books, 2004) p. 540
- ^ Sydney E. Ahlstrom, A Religious History of the American People. (New Haven and London: Yale University Press, 1972) p. 263
- ^ Douglas Allen Foster and Anthony L. Dunnavant, The Encyclopedia of the Stone-Campbell Movement: Christian Church (Disciples of Christ), Christian Churches/Churches of Christ, Churches of Christ, Wm. B. Eerdmans Publishing, 2004, ISBN 978-0-8028-3898-8, 854 pages, entry on Restoration, Historical Models of
- ^ Gerard Mannion and Lewis S. Mudge, The Routledge companion to the Christian church, Routledge, 2008, ISBN 978-0-415-37420-0, 684 pages
- ^ Roberts, B.H, ed. (1904), History of the Church, vol. 3, Salt Lake City, Utah: Deseret News, ISBN 1-152-94824-5
- ^ Doctrine and Covenants (LDS Church edition) 21:11 (Apr. 1830); 42:78 (Feb. 1831); 107:59 (Mar. 1835).
- ^ Natalia Shlikhta (2004) “‘Greek Catholic’–’Orthodox’–’Soviet’: a symbiosis or a conflict of identities?” in Religion, State & Society, Volume 32, Number 3 (Routledge)
- ^ Shlomo Lambroza, John D. Klier (2003) Pogroms: Anti-Jewish Violence in Modern Russian History (Cambridge University Press)
- ^ “Jewish-Christian Relations”. www.jcrelations.net. Retrieved 2 August 2020.
- ^ Sermons to young people by Father George Calciu-Dumitreasa. Given at the Chapel of the Romanian Orthodox Church Seminary, The Word online. Bucharest http://www.orthodoxresearchinstitute.org/resources/sermons/calciu_christ_calling.htm
- ^ President of Lithuania: Prisoner of the Gulag a Biography of Aleksandras Stulginskis by Afonsas Eidintas Genocide and Research Centre of Lithuania ISBN 9789986757412 p. 23 “As early as August 1920 Lenin wrote to E. M. Skliansky, President of the Revolutionary War Soviet: “We are surrounded by the greens (we pack it to them), we will move only about 10–20 versty and we will choke by hand the bourgeoisie, the clergy and the landowners. There will be an award of 100,000 rubles for each one hanged.” He was speaking about the future actions in the countries neighboring Russia.
- ^ Christ Is Calling You : A Course in Catacomb Pastorship by Father George Calciu Published by Saint Hermans Press April 1997 ISBN 978-1-887904-52-0
- ^ Father Arseny 1893–1973 Priest, Prisoner, Spiritual Father. Introduction pp. vi–1. St Vladimir’s Seminary Press ISBN 0-88141-180-9
- ^ The Washington Post Anti-Communist Priest Gheorghe Calciu-Dumitreasa By Patricia Sullivan Washington Post Staff Writer Sunday, 26 November 2006; p. C09 https://www.washingtonpost.com/wp-dyn/content/article/2006/11/25/AR2006112500783.html
- ^ Sarkis, Stephanie Moulton (2018). Gaslighting: Recognize Manipulative and Emotionally Abusive People—and Break Free. Hachette Books. ISBN 978-0-7382-8465-1. Seventy years earlier, to enforce the USSR’s policy of state atheism, Joseph Stalin ordered the destruction of the original Cathedral of Christ the Saviour in Moscow.
- ^ Ostling, Richard. “Cross meets Kremlin” TIME Magazine, 24 June 2001. http://www.time.com/time/magazine/article/0,9171,150718,00.html Archived 22 July 2007 at WebCite
- ^ Religious Persecution in the Soviet Union. United States Congress House Committee on Foreign Affairs Subcommittee on Europe and the Middle East. 1985. p. 129. One of the first assignments of state atheism was the eradication of religion. In their attempt to destroy faith in God, Soviet authorities used all means of persecution, arrests and trials, imprisonment in psychiatric hospitals, house raids and searches, confiscations of Bibles and New Testaments and other Christian literature, disruption of worship services by the militia and KGB, slander campaigns against Christians in magazines and newspapers, on TV and radio. Persecution of Evangelical Baptists was intensified in the early 1960s and continues to the present.
- ^ Cunningham, Mary B.; Theokritoff, Elizabeth (2008). The Cambridge Companion to Orthodox Christian Theology. Cambridge University Press. p. 261. ISBN 978-0-521-86484-8. In the Soviet Union the Russian Orthodox Church was suffering unprecedented persecution. The closing and destruction of churches and monasteries, the sate atheism imposed on all aspects of life, the arrest, imprisonment, exile and execution of bishops, clergy, monastics, theologians and tens of thousands of active members had brought the Church to prostration. The voice of the Church in society as silenced, its teaching mocked, its extinction predicted.
- ^ Ramet, Sabrina (10 November 2005). Religious Policy in the Soviet Union. University of Cambridge. pp. 14–15. One of the main activities of the League of Militant Atheists was the publication of massive quantities of anti-religious literature, comprising regular journals and newspapers as well as books and pamphlets. The number of printed pages rose from 12 million in 1927 to 800 million in 1930. All these legislative and publicistic efforts were, however, only incidental to the events of the 1930s. During this period religion, was quite simply, to be eliminated by means of violence. With the end of NEP came the start of forced collectivisation in 1929, and with it the terror, which encompassed kulaks and class enemies of all kinds, including bishops, priests, and lay believers, who were arrested, shot and sent to labour camps. Churches were closed down, destroyed, converted to other uses. The League of Militant Atheists apparently adopted a five-year plan in 1932 aimed at the total eradication of religion by 1937.
- ^ Derek Holmes, History of the Papacy, p. 102.
- ^ Derek Holmes, History of the Papacy, p. 116.
- ^ John Vidmar, The Catholic Church Through the Ages: A History (New York: Paulist Press, 2005), p. 332 & n. 37.
- ^ John Vidmar, The Catholic Church Through the Ages: A History (New York: Paulist Press, 2008), p. 332.
- ^ Derek Holmes, History of the Papacy, p. 158.
- ^ “Hitler a Catholic”. www.catholicarrogance.org. Retrieved 21 July 2020.
- ^ “Meeting of His Holiness Pope Francis with His Holiness Kirill, Patriarch of Moscow and All Russia”. w2.vatican.va. Rome: The Holy See. 12 February 2016. Archived from the original on 15 February 2016. Retrieved 18 February 2022.
- ^ Barreto, Raimundo C. (2021). “Decoloniality and Interculturality in World Christianity: A Latin American Perspective”. In Frederiks, Martha; Nagy, Dorottya (eds.). World Christianity: Methodological Considerations. Theology and Mission in World Christianity. Vol. 19. Leiden and Boston: Brill Publishers. pp. 65–91. doi:10.1163/9789004444867_005. ISBN 978-90-04-44486-7. ISSN 2452-2953. JSTOR j.ctv1sr6jvr.7. S2CID 234580589.
- ^ Bonk, Jonathan J. (20 December 2014). “Why “World” Christianity?”. Boston: The Center for Global Christianity and Mission at the Boston University School of Theology. Archived from the original on 20 December 2014. Retrieved 18 February 2022.
- ^ Kim, Sebastian; Kim, Kirsteen (2008). “Chapter 1: Christianity as a World Religion”. Christianity as a World Religion. London and New York: Continuum International. pp. 1–22. doi:10.5040/9781472548894.ch-001. ISBN 978-1-4725-4889-4.
- ^ Hanciles, Jehu J. (2008). Beyond Christendom: Globalization, African Migration, and the Transformation of the West. Maryknoll, New York: Orbis Books. ISBN 978-1-60833-103-1. OCLC 221663356.
Sources
Printed sources
- Barnett, Paul (2002). Jesus, the Rise of Early Christianity: A History of New Testament Times. InterVarsity Press. ISBN 0-8308-2699-8.
- Berard, Wayne Daniel (2006), When Christians Were Jews (That Is, Now), Cowley Publications, ISBN 1-56101-280-7
- Bermejo-Rubio, Fernando (2017). Feldt, Laura; Valk, Ülo (eds.). “The Process of Jesus’ Deification and Cognitive Dissonance Theory”. Numen. Leiden: Brill Publishers. 64 (2–3): 119–152. doi:10.1163/15685276-12341457. eISSN 1568-5276. ISSN 0029-5973. JSTOR 44505332. S2CID 148616605.
- Bird, Michael F. (2017), Jesus the Eternal Son: Answering Adoptionist Christology, Wim. B. Eerdmans Publishing
- Boatwright, Mary Taliaferro; Gargola, Daniel J.; Talbert, Richard John Alexander (2004), The Romans: From Village to Empire, Oxford University Press, ISBN 0-19-511875-8
- Bokenkotter, Thomas (2004), A Concise History of the Catholic Church (Revised and expanded ed.), Doubleday, ISBN 0-385-50584-1
- Brown, Schuyler. The Origins of Christianity: A Historical Introduction to the New Testament. Oxford University Press (1993). ISBN 0-19-826207-8
- Boyarin, Daniel (2012). The Jewish Gospels: the Story of the Jewish Christ. The New Press. ISBN 978-1-59558-878-4.
- Burkett, Delbert (2002), An Introduction to the New Testament and the Origins of Christianity, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-00720-7
- Cohen, Shaye J.D. (1987), From the Maccabees to the Mishnah, The Westminster Press, ISBN 0-664-25017-3
- Cox, Steven L.; Easley, Kendell H. (2007), Harmony of the Gospels, ISBN 978-0-8054-9444-0
- Croix, G. E. M. de Sainte (1963). “Why Were The Early Christians Persecuted?”. Past and Present. 26 (1): 6–38. doi:10.1093/past/26.1.6.
- Croix, G. E. M. de Sainte (2006), Whitby, Michael (ed.), Christian Persecution, Martyrdom, And Orthodoxy, Oxford: Oxford University Press, ISBN 0-19-927812-1
- Cross, F. L.; Livingstone, E. A., eds. (2005), The Oxford Dictionary of the Christian Church (3rd Revised ed.), Oxford: Oxford University Press, doi:10.1093/acref/9780192802903.001.0001, ISBN 978-0-19-280290-3
- Cullmann, Oscar (1949), The Earliest Christian Confessions, translated by J. K. S. Reid, London: Lutterworth
- Cullmann, Oscar (1966), A. J. B. Higgins (ed.), The Early Church: Studies in Early Christian History and Theology, Philadelphia: Westminster
- Cwiekowski, Frederick J. (1988), The Beginnings of the Church, Paulist Press
- Dauphin, C. (1993), “De l’Église de la circoncision à l’Église de la gentilité – sur une nouvelle voie hors de l’impasse”, Studium Biblicum Franciscanum. Liber Annuus XLIII, archived from the original on 9 March 2013
- Davidson, Ivor (2005), The Birth of the Church: From Jesus to Constantine, AD 30-312, Oxford
- Davies, W. D. (1965), Paul and Rabbinic Judaism (2nd ed.), London
- Draper, JA (2006). “The Apostolic Fathers: the Didache”. Expository Times. Vol. 117, no. 5.
- Dunn, James D. G. (1982), The New Perspective on Paul. Manson Memorial Lecture, 4 november 1982
- Dunn, James D. G. (1999), Jews and Christians: The Parting of the Ways, AD 70 to 135, Wm. B. Eerdmans Publishing, ISBN 0-8028-4498-7
- Dunn, James D. G. “The Canon Debate”. In McDonald & Sanders (2002).
- Dunn, James D. G. (2005), Christianity in the Making: Jesus Remembered, vol. 1, Wm. B. Eerdmans Publishing, ISBN 978-0-8028-3931-2
- Dunn, James D. G. (2009), Christianity in the Making: Beginning from Jerusalem, vol. 2, Wm. B. Eerdmans Publishing, ISBN 978-0-8028-3932-9
- Dunn, James D. G. (Autumn 1993). “Echoes of Intra-Jewish Polemic in Paul’s Letter to the Galatians”. Journal of Biblical Literature. Society of Biblical Literature. 112 (3): 459–77. doi:10.2307/3267745. JSTOR 3267745.
- Eddy, Paul Rhodes; Boyd, Gregory A. (2007), The Jesus Legend: A Case for the Historical Reliability of the Synoptic Jesus Tradition, Baker Academic, ISBN 978-0-8010-3114-4
- Ehrman, Bart D. (2003), Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew, Oxford: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-972712-4, LCCN 2003053097
- Ehrman, Bart D. (2005) [2003]. “At Polar Ends of the Spectrum: Early Christian Ebionites and Marcionites”. Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew. Oxford: Oxford University Press. pp. 95–112. ISBN 978-0-19-518249-1.
- Ehrman, Bart (2012), Did Jesus Exist?: The Historical Argument for Jesus of Nazareth, Harper Collins, ISBN 978-0-06-208994-6
- Ehrman, Bart (2014), How Jesus became God: The Exaltation of a Jewish Preacher from Galilee, Harper Collins
- Elwell, Walter; Comfort, Philip Wesley (2001), Tyndale Bible Dictionary, Tyndale House Publishers, ISBN 0-8423-7089-7
- Esler, Philip F. (2004), The Early Christian World, Routledge, ISBN 0-415-33312-1
- Finlan, Stephen (2004), The Background and Content of Paul’s Cultic Atonement Metaphors, Society of Biblical Literature
- Franzen, August (1988), Kirchengeschichte
- Frassetto, Michael (2007). Heretic Lives: Medieval Heresy from Bogomil and the Cathars to Wyclif and Hus. London: Profile Books. pp. 7–198. ISBN 978-1-86197-744-1. OCLC 666953429. Retrieved 9 May 2022.
- Fredriksen, Paula (2018), When Christians Were Jews: The First Generation, New Haven and London: Yale University Press, ISBN 978-0-300-19051-9
- Grant, M. (1977), Jesus: An Historian’s Review of the Gospels, New York: Scribner’s
- Gundry, R.H. (1976), Soma in Biblical Theology, Cambridge: Cambridge University Press
- Hunter, Archibald (1973), Works and Words of Jesus
- Hurtado, Larry W. (2004), Lord Jesus Christ: Devotion to Jesus in Earliest Christianity, Grand Rapids, Michigan and Cambridge, U.K.: Wm. B. Eerdmans, ISBN 978-0-8028-3167-5
- Hurtado, Larry W. (2005), How on Earth Did Jesus Become a God? Historical Questions about Earliest Devotion to Jesus, Grand Rapids, Michigan and Cambridge, U.K.: Wm. B. Eerdmans, ISBN 978-0-8028-2861-3
- Johnson, L.T., The Real Jesus, San Francisco, Harper San Francisco, 1996
- Keck, Leander E. (1988), Paul and His Letters, Fortress Press, ISBN 0-8006-2340-1
- Komarnitsky, Kris (2014), “Cognitive Dissonance and the Resurrection of Jesus”, The Fourth R Magazine, 27 (5)
- Kremer, Jakob (1977), Die Osterevangelien – Geschichten um Geschichte, Stuttgart: Katholisches Bibelwerk
- Lawrence, Arren Bennet (2017), Comparative Characterization in the Sermon on the Mount: Characterization of the Ideal Disciple, Wipf and Stock Publishers
- Loke, Andrew Ter Ern (2017), The Origin of Divine Christology, vol. 169, Cambridge University Press, ISBN 978-1-108-19142-5
- Ludemann, Gerd, What Really Happened to Jesus? trans. J. Bowden, Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press, 1995
- Lüdemann, Gerd; Özen, Alf (1996), De opstanding van Jezus. Een historische benadering (Was mit Jesus wirklich geschah. Die Auferstehung historisch betrachtet), The Have/Averbode
- McDonald, L. M.; Sanders, J. A., eds. (2002), The Canon Debate, Hendrickson
- Mack, Burton L. (1995), Who wrote the New Testament? The making of the Christian myth, HarperSan Francisco, ISBN 978-0-06-065517-4
- Mack, Burton L. (1997) [1995], Wie schreven het Nieuwe Testament werkelijk? Feiten, mythen en motieven. (Who Wrote the New Testament? The Making of the Christian Myth), Uitgeverij Ankh-Hermes bv
- Maier, P. L. (1975), “The Empty Tomb as History”, Christianity Today
- McGrath, Alister E. (2006), Christianity: An Introduction, Wiley-Blackwell, ISBN 1-4051-0899-1
- Milavec, Aaron (2003). The Didache: Faith, Hope, & Life of the Earliest Christian Communities, 50-70 C.E. Newman Press. ISBN 978-0-8091-0537-3.
- Moss, Candida (2012). “Current Trends in the Study of Early Christian Martyrdom”. Bulletin for the Study of Religion. 41 (3): 22–29. doi:10.1558/bsor.v41i3.22.
- Netland, Harold (2001), Encountering Religious Pluralism: The Challenge to Christian Faith & Mission, InterVarsity Press
- Neufeld (1964), The Earliest Christian Confessions, Grand Rapids: Eerdmans
- O’Collins, Gerald (1978), What are They Saying About the Resurrection?, New York: Paulist Press
- Pagels, Elaine (2005), De Gnostische Evangelien (The Gnostic Gospels), Servire
- Pannenberg, Wolfhart (1968), Jesus – God and Man, translated by Lewis Wilkins; Duane Pribe, Philadelphia: Westminster
- Pao, David W. (2016), Acts and the Isaianic New Exodus, Wipf and Stock Publishers
- Redford, Douglas (2007), The Life and Ministry of Jesus: The Gospels, ISBN 978-0-7847-1900-8
- Rowland, Christopher (1985). Christian Origins: An Account of the Setting and Character of the Most Important Messianic Sect of Judaism. SPCK. ISBN 9780281041107.
- Smith, J. L. (September 1969). “Resurrection Faith Today” (PDF). Theological Studies. 30 (3): 393–419. doi:10.1177/004056396903000301. S2CID 170845348. Retrieved 10 February 2022.
- Stendahl, Krister (July 1963). “The Apostle Paul and the Introspective Conscience of the West” (PDF). Harvard Theological Review. Cambridge: Cambridge University Press on behalf of the Harvard Divinity School. 56 (3): 199–215. doi:10.1017/S0017816000024779. ISSN 1475-4517. JSTOR 1508631. LCCN 09003793. OCLC 803348474. S2CID 170331485. Archived (PDF) from the original on 24 December 2021. Retrieved 12 February 2022.
- Tabor, James D. (1998), “Ancient Judaism: Nazarenes and Ebionites”, The Jewish Roman World of Jesus, Department of Religious Studies at the University of North Carolina at Charlotte
- Talbert, Charles H. (2011), The Development of Christology during the First Hundred Years: and Other Essays on Early Christian Christology. Supplements to Novum Testamentum 140., Leiden: Brill Publishers
- Wilken, Robert Louis (2013). “Beginning in Jerusalem”. The First Thousand Years: A Global History of Christianity. Choice Reviews Online. Vol. 50. New Haven and London: Yale University Press. pp. 6–16. doi:10.5860/choice.50-5552. ISBN 978-0-300-11884-1. JSTOR j.ctt32bd7m.5. LCCN 2012021755. S2CID 160590164. Retrieved 20 July 2021.
- Wilckens, Ulrich (1970), Auferstehung, Stuttgart and Berlin: Kreuz Verlag
- Wright, N.T. (1992), The New Testament and the People of God, Fortress Press, ISBN 0-8006-2681-8
- Wylen, Stephen M. (1995), The Jews in the Time of Jesus: An Introduction, Paulist Press, ISBN 0-8091-3610-4
Web-sources
- E.P. Sanders, Jaroslav Jan Pelikan, Jesus, Encyclopædia Britannica
- Schochet, Jacob Immanuel. “Moshiach ben Yossef”. Tutorial. moshiach.com. Archived from the original on 20 December 2002. Retrieved 2 December 2012.
- “Christianity: Severance from Judaism”. Jewish Virtual Library. AICE. 2008. Retrieved 17 December 2018.
- Blidstein, Gerald J. (2008). “Messiah”. Encyclopaedia Judaica. The Gale Group. Retrieved 2 December 2012 – via Jewish Virtual Library and.
- Flusser, David. “Second Temple Period“. Messiah. Encyclopaedia Judaica 2008 The Gale Group. Retrieved 2 December 2012.
- Telushkin, Joseph. “The Messiah”. The Jewish Virtual Library Jewish Literacy. NY: William Morrow and Co., 1991. Reprinted by permission of the author. Retrieved 2 December 2012.
- Shiffman, Lawrence H. (2018). “How Jewish Christians Became Christians”. My Jewish Learning.
Further reading
- Bowden, John. Encyclopedia of Christianity (2005), 1406 pp excerpt and text search
- Cameron, Averil (1994). Christianity and the Rhetoric of Empire: The Development of Christian Discourse. Berkeley, California: University of California Press. p. 275. ISBN 0-520-08923-5.
- Carrington, Philip. The Early Christian Church (2 vol. 1957) vol 1; online edition vol 2
- Edwards, Mark (2009). Catholicity and Heresy in the Early Church. Ashgate. ISBN 9780754662914.
- González, Justo L. (1984). The Story of Christianity: Vol. 1: The Early Church to the Reformation. Harper. ISBN 0-06-063315-8.; The Story of Christianity, Vol. 2: The Reformation to the Present Day. 1985. ISBN 0-06-063316-6.
- Grabar, André (1968). Christian iconography, a study of its origins. Princeton University Press. ISBN 0-691-01830-8.
- Hanciles, Jehu J. (2021). Migration and the Making of Global Christianity. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 978-0-8028-7562-4.
- Hastings, Adrian (1999). A World History of Christianity. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 0-8028-4875-3.
- Holt, Bradley P. Thirsty for God: A Brief History of Christian Spirituality (2nd ed. 2005)
- Jacomb-Hood, Anthony. Rediscovering the New Testament Church. CreateSpace (2014). ISBN 978-1978377585.
- Johnson, Paul. A History of Christianity (1976) excerpt and text search
- Koschorke, Klaus; et al. (2007). A History of Christianity in Asia, Africa, and Latin America, 1450–1990: A Documentary Sourcebook. Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 9780802828897. excerpt and text search and highly detailed table of contents
- Latourette, Kenneth Scott (1975). A History of Christianity, Volume 1: Beginnings to 1500 (revised ed.). Harper. ISBN 0-06-064952-6. excerpt and text search; A History of Christianity, Volume 2: 1500 to 1975. 1975. ISBN 0-06-064953-4.
- Livingstone, E. A., ed. The Concise Oxford Dictionary of the Christian Church (2nd ed. 2006) excerpt and text search online at Oxford Reference
- MacCulloch, Diarmaid. A History of Christianity: The First Three Thousand Years (2010)
- McLeod, Hugh, and Werner Ustorf, eds. The Decline of Christendom in Western Europe, 1750–2000 (2003) 13 essays by scholars; online edition
- McGuckin, John Anthony. The Orthodox Church: An Introduction to its History, Doctrine, and Spiritual Culture (2010), 480pp excerpt and text search
- McGuckin, John Anthony. The Encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity (2011), 872pp
- Moore, Edward Caldwell. The Spread of Christianity in the Modern World. Chicago, Ill: University of Chicago Press, 1919.
- Muraresku, Brian C. The Immortality Key: The Secret History of the Religion with No Name. Macmillan USA. 2020. ISBN 978-1250207142
- Shelley, Bruce L. (1996). Church History in Plain Language (2nd ed.). ISBN 0-8499-3861-9.
- Schwartz, Seth (9 February 2009). Imperialism and Jewish Society: 200 B.C.E. to 640 C.E. Princeton University Press. ISBN 978-1-4008-2485-4.
- Ricciotti, Giuseppe (1999). Julian the Apostate: Roman Emperor (361-363). TAN Books. ISBN 1505104548.
- Stark, Rodney. The Rise of Christianity (1996)
- Tomkins, Stephen. A Short History of Christianity (2006) excerpt and text search
External links
|
The following links give an overview of the history of Christianity:
|
The following links provide quantitative data related to Christianity and other major religions, including rates of adherence at different points in time:
|