hindouisme

L’hindouisme ( / ˈ h ɪ n d u ɪ z əm / ) ^[1] est une religion et un dharma indiens , ou un mode de vie. ^{[note 1] [note 2]} C’est la troisième religion du monde , avec plus de 1,2 milliard d’adeptes, soit 15 à 16 % de la population mondiale, connue sous le nom d’ hindous . ^{[2] [web 1] [web 2]} Le mot Hindou est un exonyme , ^{[3] [4] [note 3]} et alors que l’hindouisme a été appelé la plus ancienne religion du monde,^{[note 4]} de nombreux pratiquants se réfèrent à leur religion comme Sanātana Dharma ( sanskrit : सनातन धर्म , lit. ” le Dharma éternel ”), qui fait référence à l’idée que ses origines se situent au-delà de l’histoire humaine, comme le révèlent les textes hindous . ^{[5] [6] [7] [8] [note 5]} Un autre endonyme , moins approprié, ^[9] est Vaidika dharma , ^{[10] [11] [12] [13]} le ‘dharma lié aux Védas .’ ^[14]

L’hindouisme est un système de pensée diversifié marqué par une gamme de philosophies et de concepts partagés, de rituels , de systèmes cosmologiques , de sites de pèlerinage et de sources textuelles partagées qui traitent de la théologie, de la métaphysique , de la mythologie , du yajna védique , du yoga , des rituels agames et de la construction de temples , entre autres. d’autres sujets. ^[15] Les thèmes proéminents dans les croyances hindoues incluent les quatre Puruṣārthas , les buts ou buts appropriés de la vie humaine; à savoir, dharma (éthique/devoirs), artha (prospérité/travail), kama(désirs/passions) et moksha (libération/libération des passions et du cycle de la mort et de la renaissance ), ^{[16] [17]} ainsi que le karma (action, intention et conséquences) et saṃsāra (cycle de la mort et de la renaissance). ^{[18] [19]} L’hindouisme prescrit les devoirs éternels, tels que l’honnêteté, s’abstenir de blesser les êtres vivants ( Ahiṃsā ), la patience, la patience, la retenue, la vertu et la compassion, entre autres. ^{[web 3] [20]} Les pratiques hindoues comprennent des rituels tels que la puja (culte) et les récitations, le japa , la méditation ( dhyāna), rites de passage axés sur la famille , fêtes annuelles et pèlerinages occasionnels. Parallèlement à la pratique de divers yogas, certains hindous quittent leur monde social et leurs possessions matérielles et s’engagent dans le sannyasa (monachisme) à vie afin d’atteindre moksha. ^[21]

Les textes hindous sont classés en Śruti (“entendu”) et Smṛti (“souvenu”), dont les principales écritures sont les Vedas , les Upanishads , les Purānas , le Mahābhārata , le Rāmāyana et les Āgamas . ^{[18] [22]} Il existe six écoles āstika de philosophie hindoue , qui reconnaissent l’autorité des Védas, à savoir Sānkhya , Yoga , Nyāya , Vaisheshika , Mimāmsā et Vedānta . ^{[23] [24][25]} Alors que la chronologie puranique présente une généalogie de plusieurs milliers d’années, à commencer par les rishis védiques , les savants considèrent l’hindouisme comme une fusion ^{[note 6]} ou une synthèse ^{[26] [note 7]} de l’orthopraxie brahmanique ^{[note 8]} avec divers indienscultures, ^{[27] [note 9]} ayant des racines diverses ^{[28] [note 10]} et aucun fondateur spécifique. ^[29] Cette synthèse hindoue a émergé après la période védique, entre c. 500 ^[30] -200 ^[31] AEC et c. 300 CE, ^[30] dans la période de laDeuxième urbanisation et début de la période classique de l’hindouisme , lorsque les Épopées et les premiers Purānas ont été composés. ^{[30] [31]} Il a prospéré à l’ époque médiévale , avec le déclin du bouddhisme en Inde . ^[32]

Actuellement, les quatre principales dénominations de l’hindouisme sont le Vaishnavisme , le Shaivisme , le Shaktisme et la tradition Smarta . ^{[33] [34] [35] [36]} Les sources d’autorité et les vérités éternelles dans les textes hindous jouent un rôle important, mais il existe également une forte tradition hindoue de remise en question de l’autorité afin d’approfondir la compréhension de ces vérités et d’aller plus loin. développer la tradition. ^[37] L’hindouisme est la religion la plus largement professée en Inde , au Népal et à Maurice . Un nombre important de communautés hindoues se trouvent en Asie du Sud-Esty compris à Bali , en Indonésie , ^[38] dans les Caraïbes , en Amérique du Nord , en Europe , en Océanie , en Afrique et dans d’autres régions . ^{[39] [40]}

Étymologie

Une famille hindoue balinaise après puja au temple de Bratan à Bali , Indonésie

Le mot hindou est dérivé de la racine indo-aryenne ^[41] / sanskrite ^[42] Sindhu . ^{[42] [43]} Le changement de son proto-iranien *s > h s’est produit entre 850 et 600 avant notre ère, selon Asko Parpola . ^[44]

L’utilisation du terme anglais «hindouisme» pour décrire un ensemble de pratiques et de croyances est une construction assez récente: il a été utilisé pour la première fois par Raja Ram Mohan Roy en 1816–17. ^[45] Le terme «hindouisme» a été inventé vers 1830 par les Indiens qui s’opposaient au colonialisme britannique et qui voulaient se distinguer des autres groupes religieux. ^{[45] [46] [47]} Avant que les Britanniques ne commencent à catégoriser les communautés strictement par religion, les Indiens ne se définissaient généralement pas exclusivement par leurs croyances religieuses; au lieu de cela, les identités étaient largement segmentées sur la base de la localité, de la langue, du varṇa , du jāti , de la profession et de la secte. ^{[48] ​​[remarque 11]}Au XVIIIe siècle, les marchands et les colons européens ont commencé à désigner collectivement les adeptes des religions indiennes comme des hindous. ^[49]

Le mot «hindou» est beaucoup plus ancien et on pense qu’il a été utilisé comme nom pour le fleuve Indus dans la partie nord-ouest du sous-continent indien . ^{[45] [42] [note 12]} Selon Gavin Flood , “Le terme réel hindou apparaît d’abord comme un terme géographique persan pour les personnes qui vivaient au-delà de la rivière Indus (Sanskrit : Sindhu )”, ^[42] plus spécifiquement dans le Inscription du VIe siècle avant notre ère de Darius Ier (550–486 avant notre ère). ^[51] Le terme Hindou dans ces archives anciennes est un terme géographique et ne faisait pas référence à une religion. ^[42]Parmi les premiers enregistrements connus de “ hindou ” avec des connotations de religion peuvent être dans le texte chinois du 7ème siècle de notre ère Record of the Western Regions par Xuanzang , ^[51] et le texte persan du 14ème siècle Futuhu’s-salatin par ‘Abd al-Malik Isami . ^{[note 3]}

Thapar déclare que le mot hindou se trouve comme heptahindu dans Avesta – équivalent à Rigvedic sapta sindhu , tandis que hndstn (prononcé hindoustan ) se trouve dans une inscription sassanide du 3ème siècle de notre ère, qui font toutes deux référence à des parties du nord-ouest de l’Asie du Sud. ^[52] Le terme arabe al-Hind fait référence aux personnes qui vivent de l’autre côté du fleuve Indus. ^[53] Ce terme arabe est lui-même tiré du terme persan préislamique Hindū , qui désigne tous les Indiens. Au 13ème siècle, l’ Hindoustan est devenu une alternative populairenom de l’Inde , signifiant le “pays des Hindous”. ^{[54] [remarque 13]}

Le terme hindou a ensuite été utilisé occasionnellement dans certains textes sanskrits tels que les derniers Rajataranginis du Cachemire ( Hinduka , vers 1450) et certains textes bengali Gaudiya Vaishnava du XVIe au XVIIIe siècle , notamment Chaitanya Charitamrita et Chaitanya Bhagavata . Ces textes l’utilisaient pour distinguer les hindous des musulmans appelés Yavanas (étrangers) ou Mlecchas (barbares), avec le texte Chaitanya Charitamrita du XVIe siècle et le texte Bhakta Mala du XVIIe siècle utilisant l’expression « dharma hindou ». ^[56]Ce n’est que vers la fin du XVIIIe siècle que les marchands et les colons européens ont commencé à désigner collectivement les adeptes des religions indiennes comme des hindous . ^{[note 14]}

Le terme hindouisme , alors orthographié hindouisme , a été introduit dans la langue anglaise au XVIIIe siècle pour désigner les traditions religieuses, philosophiques et culturelles originaires de l’Inde. ^[60]

Définitions

L’hindouisme comprend une diversité d’idées sur la spiritualité et les traditions, mais n’a pas d’ordre ecclésiastique, pas d’autorités religieuses incontestables, pas d’organe directeur, pas de prophète(s) ni de livre saint contraignant ; Les hindous peuvent choisir d’être polythéistes , panthéistes , panenthéistes , pandéistes , hénothéistes , monothéistes , monistes , agnostiques , athées ou humanistes . ^{[61] [62] [63]} Selon Doniger, “les idées sur toutes les questions majeures de la foi et du mode de vie – le végétarisme, la non-violence, la croyance en la renaissance, mêmecaste – sont des sujets de débat, pas de dogme .” ^[48]

En raison du large éventail de traditions et d’idées couvertes par le terme hindouisme, il est difficile d’en arriver à une définition complète. ^[42] La religion « défie notre désir de la définir et de la catégoriser ». ^[64] L’hindouisme a été diversement défini comme une religion, une tradition religieuse, un ensemble de croyances religieuses et “un mode de vie”. ^{[65] [note 1]} D’un point de vue lexical occidental, l’hindouisme, comme les autres religions, est appelé à juste titre une religion. En Inde, on préfère le terme dharma , qui est plus large que le terme occidental religion . ^[66]

L’étude de l’Inde et de ses cultures et religions, ainsi que la définition de «l’hindouisme», ont été façonnées par les intérêts du colonialisme et par les notions occidentales de religion. ^{[67] [68]} Depuis les années 1990, ces influences et ses résultats ont fait l’objet de débats parmi les spécialistes de l’hindouisme, ^{[67] [note 15]} et ont également été repris par les critiques de la vision occidentale de l’Inde. ^{[69] [remarque 16]}

Typologie

Om , une lettre stylisée de l’écriture Devanagari , utilisée comme symbole religieux dans l’hindouisme

L’hindouisme tel qu’il est communément connu peut être subdivisé en un certain nombre de courants majeurs. De la division historique en six Darsanas (philosophies), deux écoles, Vedanta et Yoga , sont actuellement les plus importantes. ^[23] Classés par divinité ou divinités primaires, les quatre grands courants modernes de l’hindouisme sont le shaivisme (Shiva), le vaishnavisme (Vishnu), le shaktisme (Devi) et le smartisme (cinq divinités traitées sur un pied d’égalité). ^{[33] [34] [35] [36]}L’hindouisme accepte également de nombreux êtres divins, de nombreux hindous considérant les divinités comme des aspects ou des manifestations d’une seule réalité absolue ou ultime impersonnelle ou Dieu, tandis que certains hindous soutiennent qu’une divinité spécifique représente le suprême et que diverses divinités sont des manifestations inférieures de ce suprême. ^[70] D’autres caractéristiques notables incluent une croyance en l’existence de l ‘ ātman (Soi), la réincarnation de son ātman et du karma ainsi qu’une croyance dans le dharma (devoirs, droits, lois, conduite, vertus et bonne façon de vivre).

McDaniel (2007) classe l’hindouisme en six grands types et de nombreux types mineurs, afin de comprendre l’expression des émotions chez les hindous. ^[71] Les principaux types, selon McDaniel, sont l’hindouisme folklorique , basé sur les traditions locales et les cultes des divinités locales et est le plus ancien système non alphabétisé ; L’hindouisme védique basé sur les premières couches des Vedas traçables au 2e millénaire avant notre ère; L’hindouisme védantique basé sur la philosophie des Upanishads , dont l’ Advaita Vedanta , mettant l’accent sur la connaissance et la sagesse ; L’hindouisme yogique, d’après le texte des Yoga Sutras de Patanjalimettre l’accent sur la conscience introspective; L’hindouisme dharmique ou «moralité quotidienne», qui, selon McDaniel, est stéréotypé dans certains livres comme la «seule forme de religion hindoue avec une croyance au karma, aux vaches et à la caste»; et la bhakti ou l’hindouisme dévotionnel, où des émotions intenses sont minutieusement incorporées dans la poursuite du spirituel. ^[71]

Michaels distingue trois religions hindoues et quatre formes de religiosité hindoue. ^[72] Les trois religions hindoues sont “l’hindouisme brahmanique-sanskritique”, “les religions populaires et les religions tribales” et les “religions fondées”. ^[73] Les quatre formes de religiosité hindoue sont le classique “karma-marga”, ^[74] jnana-marga , ^[75] bhakti-marga , ^[75] et “l’héroïsme”, qui est enraciné dans les traditions militaristes . Ces traditions militaristes incluent le Ramaïsme (le culte d’un héros de la littérature épique, Rama , le croyant être une incarnation de Vishnu) ^[76] et des parties de l’Hindouisme politique .”L’héroïsme” est aussi appelé virya-marga . ^[75] Selon Michaels, un hindou sur neuf appartient par naissance à l’une ou aux deux typologies de l’hindouisme brahmanique-sanskritique et de la religion populaire, qu’elle soit pratiquante ou non. Il classe la plupart des hindous comme appartenant par choix à l’une des «religions fondées» telles que le Vaishnavisme et le Shaivisme qui sont axées sur le moksha et minimisent souvent l’autorité sacerdotale de Brahman tout en incorporant la grammaire rituelle de l’hindouisme brahmanique-sanskritique. ^[77] Il inclut parmi les “religions fondées” le bouddhisme , le jaïnisme, le sikhisme qui sont désormais des religions distinctes, des mouvements syncrétiques tels que Brahmo Samaj et la Société théosophique, ainsi que divers ” Guru -isms” et de nouveaux mouvements religieux tels que Maharishi Mahesh Yogi et ISKCON . ^[78]

Inden déclare que la tentative de classer l’hindouisme par typologie a commencé à l’époque impériale, lorsque des missionnaires prosélytes et des fonctionnaires coloniaux ont cherché à comprendre et à dépeindre l’hindouisme à partir de leurs intérêts. ^[79] L’hindouisme était interprété comme n’émanant pas d’une raison d’esprit mais d’un fantasme et d’une imagination créatrice, non conceptuel mais symbolique, non éthique mais émotif, non rationnel ou spirituel mais d’un mysticisme cognitif. Ce stéréotype a suivi et correspond, déclare Inden, aux impératifs impériaux de l’époque, fournissant la justification morale du projet colonial. ^[79]De l’animisme tribal au bouddhisme, tout était subsumé dans le cadre de l’hindouisme. Les premiers rapports établissent la tradition et les prémisses savantes de la typologie de l’hindouisme, ainsi que les principales hypothèses et présuppositions erronées qui ont été à la base de l’ indologie . L’hindouisme, selon Inden, n’a été ni ce que les religionistes impériaux ont stéréotypé qu’il était, et il n’est pas non plus approprié d’assimiler l’hindouisme au panthéisme moniste et à l’idéalisme philosophique de l’Advaita Vedanta. ^[79]

Vues hindoues

Sanatana Dharma

Pour ses adeptes, l’hindouisme est un mode de vie traditionnel. ^[80] De nombreux pratiquants se réfèrent à la forme “orthodoxe” de l’hindouisme comme Sanātana Dharma , “la loi éternelle” ou la “voie éternelle”. ^{[81] [82]} Les hindous considèrent l’hindouisme comme vieux de milliers d’années. La chronologie puranique , la chronologie des événements de l’histoire indienne ancienne telle que racontée dans le Mahabaratha , le Ramayana et les Puranas , envisage une chronologie des événements liés à l’hindouisme commençant bien avant 3000 avant notre ère. Le mot sanskrit dharma a un sens beaucoup plus large que la religionet n’est pas son équivalent. Tous les aspects d’une vie hindoue, à savoir l’acquisition de richesses (artha), l’accomplissement des désirs (kama) et l’atteinte de la libération (moksha), font partie du dharma, qui résume la “bonne façon de vivre” et les principes harmonieux éternels dans leur accomplissement. ^{[83] [84]}

Selon les éditeurs de l’Encyclopædia Britannica, Sanātana Dharma faisait historiquement référence aux devoirs « éternels » religieusement ordonnés dans l’hindouisme, des devoirs tels que l’honnêteté, s’abstenir de blesser les êtres vivants ( Ahiṃsā ), la pureté, la bonne volonté, la miséricorde, la patience, l’indulgence, l’autonomie. retenue, générosité et ascèse. Ces devoirs s’appliquaient indépendamment de la classe, de la caste ou de la secte d’un hindou, et ils contrastaient avec svadharma , son «propre devoir», conformément à sa classe ou sa caste ( varṇa ) et à son étape de vie ( puruṣārtha ). ^{[web 3]}Ces dernières années, le terme a été utilisé par les dirigeants hindous, les réformateurs et les nationalistes pour désigner l’hindouisme. Sanatana dharma est devenu synonyme de la vérité « éternelle » et des enseignements de l’hindouisme, qui transcendent l’histoire et sont « immuables, indivisibles et finalement non sectaires ». ^{[web 3]}

Selon d’autres érudits tels que Kim Knott et Brian Hatcher, Sanātana Dharma fait référence à «un ensemble de vérités éternelles et intemporelles» et c’est ainsi que les hindous voient les origines de leur religion. Il est considéré comme ces vérités et traditions éternelles dont les origines dépassent l’histoire humaine, les vérités divinement révélées ( Shruti ) dans les Vedas – les plus anciennes des écritures du monde. ^{[6] [85]} Pour de nombreux hindous, le terme occidental « religion » dans la mesure où il signifie « un dogme et une institution traçable jusqu’à un seul fondateur » est inapproprié pour leur tradition, déclare Hatcher. L’hindouisme, pour eux, est une tradition qui remonte au moins à l’ancienne ère védique. ^{[6] [86] [remarque 17]}

Vaïdika dharma

Certains ont qualifié l’hindouisme de Vaidika dharma . ^[10] Le mot ‘Vaidika’ en Sanskrit signifie ‘dérivé ou conforme au Veda’ ou ‘relatif au Veda’. ^{[web 4]} Les érudits traditionnels ont utilisé les termes Vaidika et Avaidika, ceux qui acceptent les Vedas comme source de connaissances faisant autorité et ceux qui ne le font pas, pour différencier diverses écoles indiennes du jaïnisme, du bouddhisme et du Charvaka. Selon Klaus Klostermaier, le terme Vaidika dharma est la première auto-désignation de l’hindouisme. ^{[11] [12]} Selon Arvind Sharma , les preuves historiques suggèrent que “les hindous faisaient référence à leur religion par le terme Vaidika dharmaou une variante de celui-ci” au 4ème siècle ^de notre ère . , culturelle et idéologique, être comparable à et traduit par « hindouisme » ou « religion hindoue ». » ^[9]

Selon Alexis Sanderson, les premiers textes sanskrits différencient les traditions Vaidika, Vaishnava, Shaiva, Shakta, Saura, Bouddhiste et Jaina. Cependant, le consensus indien de la fin du 1er millénaire de notre ère était “en effet venu à conceptualiser une entité complexe correspondant à l’hindouisme par opposition au bouddhisme et au jaïnisme excluant seulement certaines formes de Shakta-Shaiva antinomique ” de son giron. ^{[web 5]} Certains membres de l’ école de philosophie hindoue Mimamsa considéraient que les Agamas tels que le Pancaratrika étaient invalides parce qu’ils n’étaient pas conformes aux Vedas. Certains érudits cachemiris ont rejeté les traditions tantriques ésotériques comme faisant partie du dharma Vaidika. ^{[web 5] [web 6]}La tradition ascétique du shaivisme Atimarga, datable d’environ 500 CE, a contesté le cadre Vaidika et a insisté sur le fait que leurs Agamas et leurs pratiques n’étaient pas seulement valides, ils étaient supérieurs à ceux des Vaidikas. ^{[web 7]} Cependant, ajoute Sanderson, cette tradition ascétique Shaiva se considérait comme étant véritablement fidèle à la tradition védique et “a estimé à l’unanimité que les Śruti et Smṛti du brahmanisme sont universellement et uniquement valables dans leur propre sphère, […] et qu’en tant que tels, ils [les Védas] sont le seul moyen de connaissance valide de l’homme […] ». ^{[web 7]}

Le terme Vaidika dharma signifie un code de pratique qui est “basé sur les Vedas”, mais on ne sait pas ce que “basé sur les Vedas” implique vraiment, déclare Julius Lipner. ^[86] Le Vaidika dharma ou “mode de vie védique”, déclare Lipner, ne signifie pas que “l’hindouisme est nécessairement religieux” ou que les hindous ont une “signification conventionnelle ou institutionnelle” universellement acceptée pour ce terme. ^[86] Pour beaucoup, c’est tout autant un terme culturel. De nombreux hindous n’ont pas de copie des Vedas et n’ont jamais vu ou lu personnellement des parties d’un Veda, comme un chrétien, qui pourrait se rapporter à la Bible ou un musulman au Coran. Pourtant, déclare Lipner, “cela ne signifie pas que toute leur vie [hindoue]”

Bien que de nombreux hindous religieux reconnaissent implicitement l’autorité des Védas, cette reconnaissance n’est souvent « qu’une simple déclaration selon laquelle quelqu’un se considère [ou se] considère comme un hindou » ^{[88] [note 18]} et « la plupart des Indiens d’aujourd’hui le Veda et n’ont aucun respect pour le contenu du texte.” ^[89] Certains hindous contestent l’autorité des Védas, reconnaissant ainsi implicitement son importance pour l’histoire de l’hindouisme, déclare Lipner. ^[86]

Modernisme hindou Swami Vivekananda était une figure clé dans l’introduction du Vedanta et du Yoga en Europe et aux États-Unis, ^[90] sensibilisant l’interreligieux et faisant de l’hindouisme une religion mondiale. ^[91]

À partir du XIXe siècle, les modernistes indiens ont réaffirmé l’hindouisme comme un atout majeur de la civilisation indienne ^[68] , “purifiant” entre-temps l’hindouisme de ses éléments tantriques ^[92] et élevant les éléments védiques. Les stéréotypes occidentaux ont été inversés, mettant l’accent sur les aspects universels et introduisant des approches modernes des problèmes sociaux. ^[68] Cette approche avait un grand attrait, non seulement en Inde, mais aussi en Occident. ^[68] Les principaux représentants du “modernisme hindou” ^[93] sont Ram Mohan Roy , Swami Vivekananda , Sarvepalli Radhakrishnan et Mahatma Gandhi . ^[94]Raja Rammohan Roy est connu comme le père de la Renaissance hindoue . ^[95] Il a eu une influence majeure sur Swami Vivekananda (1863-1902), qui, selon Flood, était “une figure d’une grande importance dans le développement d’une auto-compréhension hindoue moderne et dans la formulation de la vision occidentale de l’hindouisme”. ^{[96] Au} centre de sa philosophie se trouve l’idée que le divin existe dans tous les êtres, que tous les êtres humains peuvent parvenir à l’union avec cette “divinité innée”, ^[93] et que voir ce divin comme l’essence des autres favorisera l’amour et la société. harmonie. ^[93] Selon Vivekananda, il y a une unité essentielle à l’hindouisme, qui sous-tend la diversité de ses nombreuses formes. ^[93]Selon Flood, la vision de l’hindouisme de Vivekananda “est généralement acceptée par la plupart des hindous anglophones de la classe moyenne aujourd’hui”. ^[97] Sarvepalli Radhakrishnan a cherché à réconcilier le rationalisme occidental avec l’hindouisme, “présentant l’hindouisme comme une expérience religieuse essentiellement rationaliste et humaniste”. ^[98]

Cet “hindouisme mondial” ^[99] a un attrait mondial, transcendant les frontières nationales ^[99] et, selon Flood, “devenant une religion mondiale aux côtés du christianisme, de l’islam et du bouddhisme”, ^[99] tant pour les communautés de la diaspora hindoue que pour les occidentaux. qui sont attirés par les cultures et les religions non occidentales. ^[99] Il met l’accent sur les valeurs spirituelles universelles telles que la justice sociale, la paix et « la transformation spirituelle de l’humanité ». ^[99] Il s’est développé en partie grâce à la « ré-enculturation », ^[100] ou l’ effet Pizza , ^[100]dans lequel des éléments de la culture hindoue ont été exportés vers l’Occident, y ont gagné en popularité et, par conséquent, ont également gagné en popularité en Inde. ^[100] Cette mondialisation de la culture hindoue a apporté “à l’Occident des enseignements qui sont devenus une force culturelle importante dans les sociétés occidentales, et qui à leur tour sont devenus une force culturelle importante en Inde, leur lieu d’origine”. ^[101]

Définitions juridiques

La définition de l’hindouisme dans la loi indienne est : “Acceptation des Vedas avec révérence ; reconnaissance du fait que les moyens ou les voies vers Moksha sont divers ; et réalisation de la vérité que le nombre de dieux à adorer est grand”. ^{[102] [103]}

Vues savantes

Le terme hindouisme a été inventé dans l’ethnographie occidentale au 18ème siècle, ^{[60] [note 19]} et fait référence à la fusion ^{[note 6]} ou à la synthèse ^{[note 7] [26]} de diverses cultures et traditions indiennes, ^{[27] [note 9]} aux racines diverses ^{[28] [note 10]} et sans fondateur. ^[29] Cette synthèse hindoue a émergé après la période védique, entre c. 500 ^[30] -200 ^[31] AEC et c. 300 CE, ^[30] dans la période de la deuxième urbanisation et la première période classique de l’hindouisme, lorsque les épopéeset les premiers Puranas ont été composés. ^{[30] [31]} Il a prospéré à l’ époque médiévale , avec le déclin du bouddhisme en Inde . ^[32] La tolérance de l’hindouisme aux variations de croyance et son large éventail de traditions le rendent difficile à définir en tant que religion selon les conceptions occidentales traditionnelles. ^[104]

Certains universitaires suggèrent que l’hindouisme peut être considéré comme une catégorie aux “bords flous” plutôt que comme une entité bien définie et rigide. Certaines formes d’expression religieuse sont au cœur de l’hindouisme et d’autres, bien que moins centrales, restent dans la catégorie. Sur la base de cette idée, Gabriella Eichinger Ferro-Luzzi a développé une «approche de la théorie du prototype» pour la définition de l’hindouisme. ^[105]

Diversité et unité

Diversité

Ganesha est l’une des divinités les plus connues et les plus vénérées du panthéon hindou .

Les croyances hindoues sont vastes et diverses, et l’hindouisme est donc souvent considéré comme une famille de religions plutôt que comme une religion unique. ^{[web 9]} Au sein de chaque religion de cette famille de religions, il existe différentes théologies, pratiques et textes sacrés. ^{[web 10] [106] [107] [108] [web 11]} L’hindouisme n’a pas un “système unifié de croyance encodé dans une déclaration de foi ou un credo “, ^[42] mais est plutôt un terme générique comprenant la pluralité des phénomènes religieux de l’Inde. ^{[109] [110]} Selon la Cour suprême de l’Inde,

Contrairement à d’autres religions dans le monde, la religion hindoue ne revendique aucun prophète, elle n’adore aucun Dieu, elle ne croit en aucun concept philosophique, elle ne suit aucun acte de rites ou de performances religieuses; en fait, elle ne satisfait pas aux caractéristiques traditionnelles d’une religion ou d’une croyance. C’est un mode de vie et rien de plus”. ^[111]

Une partie du problème avec une définition unique du terme hindouisme est le fait que l’hindouisme n’a pas de fondateur. ^[112] C’est une synthèse de diverses traditions, ^[113] « l’orthopraxie brahmanique, les traditions renonçantes et les traditions populaires ou locales ». ^[114]

Le théisme est également difficile à utiliser comme doctrine unificatrice de l’hindouisme, car si certaines philosophies hindoues postulent une ontologie théiste de la création, d’autres hindous sont ou ont été athées . ^[115]

Sens de l’unité

Malgré les différences, il y a aussi un sentiment d’unité. ^[116] La plupart des traditions hindoues vénèrent un corps de littérature religieuse ou sacrée , les Vedas, ^[117] bien qu’il y ait des exceptions. ^[118] Ces textes sont un rappel de l’ancien héritage culturel et un point de fierté pour les hindous, ^{[119] [120]} bien que Louis Renou ait déclaré que « même dans les domaines les plus orthodoxes, la révérence aux Védas est devenue une simple levée du chapeau”. ^{[119] [121]}

Halbfass déclare que, bien que le Shaivism et le Vaishnavism puissent être considérés comme des “constellations religieuses autonomes”, ^[116] il existe un degré d’interaction et de référence entre les “théoriciens et les représentants littéraires” ^[116] de chaque tradition qui indique la présence de “un sentiment d’identité plus large, un sentiment de cohérence dans un contexte partagé et d’inclusion dans un cadre et un horizon communs”. ^[116]

Hindouisme classique

Les brahmanes ont joué un rôle essentiel dans le développement de la synthèse hindoue post-védique, en diffusant la culture védique aux communautés locales et en intégrant la religiosité locale dans la culture brahmanique transrégionale. ^[122] Dans la période post- Gupta, le Vedanta s’est développé dans le sud de l’Inde, où la culture brahmanique orthodoxe et la culture hindoue ont été préservées, ^[123] s’appuyant sur les anciennes traditions védiques tout en “s’adaptant aux multiples exigences de l’hindouisme”. ^[124]

Développements médiévaux

La notion de dénominateurs communs pour plusieurs religions et traditions de l’Inde s’est développée à partir du 12ème siècle de notre ère. ^[125] Lorenzen retrace l’émergence d’une “ressemblance familiale”, et ce qu’il appelle comme “les débuts de l’hindouisme médiéval et moderne” prenant forme, à c. 300–600 CE, avec le développement des premiers Puranas et les continuités avec la religion védique antérieure. ^[126] Lorenzen déclare que l’établissement d’une auto-identité hindoue a eu lieu “à travers un processus d’auto-définition mutuelle avec un autre musulman contrasté”. ^[127] Selon Lorenzen, cette « présence de l’Autre » ^[127] est nécessaire pour reconnaître le « vague air de famille » entre les diverses traditions et écoles.

Selon l’indologue Alexis Sanderson , avant l’arrivée de l’Islam en Inde, les “sources sanskrites différenciaient les traditions Vaidika, Vaiṣṇava, Śaiva, Śākta, Saura, Bouddhiste et Jaina, mais elles n’avaient pas de nom qui désigne les cinq premières d’entre elles en tant qu’entité collective. sur et contre le bouddhisme et le jaïnisme ». Cette absence de nom formel, déclare Sanderson, ne signifie pas que le concept correspondant d’hindouisme n’existait pas. À la fin du 1er millénaire de notre ère, le concept d’une croyance et d’une tradition distinctes du bouddhisme et du jaïnisme avait émergé. ^{[web 5]} Cette tradition complexe a accepté dans son identité presque tout ce qui est actuellement l’hindouisme, à l’exception de certains mouvements tantriques antinomiques . ^{[web 5]}Certains penseurs conservateurs de l’époque se sont demandé si certains textes ou pratiques de Shaiva, Vaishnava et Shakta étaient compatibles avec les Vedas, ou étaient invalides dans leur intégralité. Les modérés à l’époque, et la plupart des érudits en orthopraxie plus tard, ont convenu que bien qu’il y ait quelques variations, le fondement de leurs croyances, la grammaire rituelle, les prémisses spirituelles et les sotériologies étaient les mêmes. “Ce sentiment d’une plus grande unité”, déclare Sanderson, “est devenu l’hindouisme”. ^{[web 5]}

Selon Nicholson, déjà entre le XIIe et le XVIe siècle, « certains penseurs ont commencé à traiter comme un tout les divers enseignements philosophiques des Upanishads, des épopées, des Puranas et des écoles connues rétrospectivement comme les «six systèmes» ( saddarsana ) du courant dominant. Philosophie hindoue.” ^[129] La tendance à “un brouillage des distinctions philosophiques” a également été notée par Burley. ^[130] Hacker a appelé cela “l’inclusivisme” ^[117] et Michaels parle de “l’habitude identificatoire”. ^[15] Lorenzen localise les origines d’une identité hindoue distincte dans l’interaction entre musulmans et hindous, ^[131] et un processus de “^{[132] [51]} qui a commencé bien avant 1800. ^[133] Michaels note :

En réaction à la suprématie islamique et dans le cadre du processus continu de régionalisation, deux innovations religieuses se sont développées dans les religions hindoues: la formation de sectes et une historicisation qui a précédé le nationalisme ultérieur … [S] saints et parfois des chefs de secte militants, tels comme le poète marathi Tukaram (1609–1649) et Ramdas (1608–1681), ont articulé des idées dans lesquelles ils ont glorifié l’hindouisme et le passé. Les brahmanes ont également produit des textes de plus en plus historiques, en particulier des éloges et des chroniques de sites sacrés ( Mahatmyas ), ou ont développé une passion réflexive pour collecter et compiler de vastes collections de citations sur divers sujets. ^[134]

Période coloniale et néo-Vedanta

Cet inclusivisme ^[135] a été développé aux XIXe et XXe siècles par les mouvements de réforme hindous et le néo-Vedanta ^[136] et est devenu caractéristique de l’hindouisme moderne. ^[117]

La notion et les rapports sur «l’hindouisme» en tant que «tradition religieuse mondiale unique» ^[137] ont également été popularisés par les missionnaires prosélytes du XIXe siècle et les indologues européens, rôles parfois remplis par la même personne, qui s’appuyaient sur des textes conservés par les brahmanes (prêtres) pour leurs informations sur les religions indiennes et leurs observations animistes que les missionnaires orientalistes présumaient être de l’hindouisme. ^{[137] [79] [138]} Ces rapports ont influencé les perceptions de l’hindouisme. Des érudits tels que Pennington affirment que les rapports polémiques coloniaux ont conduit à des stéréotypes fabriqués selon lesquels l’hindouisme n’était qu’un paganisme mystique consacré au service des démons ^{[note 20]} , tandis que d’autres érudits affirment que les constructions coloniales ont influencé la croyance que leVedas , Bhagavad Gita , Manusmriti et de tels textes étaient l’essence de la religiosité hindoue, et dans l’association moderne de la «doctrine hindoue» avec les écoles de Vedanta (en particulier Advaita Vedanta) comme exemple paradigmatique de la nature mystique de l’hindouisme “. ^{[140] [note 21]} Pennington, tout en convenant que l’étude de l’hindouisme en tant que religion mondiale a commencé à l’époque coloniale, n’est pas d’accord pour dire que l’hindouisme est une invention de l’ère coloniale européenne ^[141] Il déclare que la théologie partagée, la grammaire rituelle commune et le mode de vie de ceux qui s’identifient comme hindous remonte aux temps anciens. ^{[141] [note 22]}

L’Inde moderne et le monde Le groupe Hare Krishna au parc Esplanadi à Helsinki, Finlande

Le mouvement Hindutva a largement plaidé pour l’unité de l’hindouisme, rejetant les différences et considérant l’Inde comme un pays hindou depuis l’Antiquité. ^[148] Et il existe des hypothèses de domination politique du nationalisme hindou en Inde , également connu sous le nom de « néo-hindoutva » . ^{[149] [150]} Il y a eu aussi une augmentation de la prédominance de l’ Hindutva au Népal , similaire à celle de l’Inde . ^[151] La portée de l’hindouisme augmente également dans les autres parties du monde, en raison des influences culturelles telles que le yoga et le mouvement Hare Krishnapar de nombreuses organisations missionnaires, spécialement par Iskcon et cela est également dû à la migration des hindous indiens vers les autres nations du monde. ^{[152] [153]} L’hindouisme se développe rapidement dans de nombreux pays occidentaux et dans certains pays africains . ^{[note 23]}

Croyances

Sculpture en relief du panneau mural du temple au temple Hoysaleswara à Halebidu , représentant la Trimurti : Brahma , Shiva et Vishnu

Les thèmes prédominants dans les croyances hindoues incluent (mais ne sont pas limités à) le Dharma (éthique/devoirs), le saṃsāra (le cycle continu d’enchevêtrement dans les passions et la naissance, la vie, la mort et la renaissance qui en résultent), le Karma (action, intention et conséquences ), moksha (libération de l’attachement et saṃsāra), et les différents yogas (voies ou pratiques). ^[19]

Purusharthas

Purusharthas fait référence aux objectifs de la vie humaine. La pensée hindoue classique accepte quatre buts ou buts appropriés de la vie humaine, connus sous le nom de Puruṣārthas : ^{[16] [17]}

• Dharma ,
• Arta ,
• Kama , et
• Mokcha .

Dharma (droiture, éthique)

Le dharma est considéré comme le but premier d’un être humain dans l’hindouisme. ^[156] Le concept de dharma comprend des comportements qui sont considérés comme étant en accord avec rta , l’ordre qui rend la vie et l’univers possibles, ^[157] et comprend les devoirs, les droits, les lois, la conduite, les vertus et le “bon mode de vie”. ^[158] Le dharma hindou comprend les devoirs religieux, les droits moraux et les devoirs de chaque individu, ainsi que les comportements qui permettent l’ordre social, la bonne conduite et ceux qui sont vertueux. ^[158] Dharma, selon Van Buitenen , ^[159]est ce que tous les êtres existants doivent accepter et respecter pour maintenir l’harmonie et l’ordre dans le monde. C’est, déclare Van Buitenen, la poursuite et l’exécution de sa nature et de sa véritable vocation, jouant ainsi son rôle dans un concert cosmique. ^[159] La Brihadaranyaka Upanishad l’énonce comme suit :

Rien n’est plus élevé que le Dharma. Le faible surmonte le plus fort par le Dharma, comme sur un roi. Vraiment ce Dharma est la Vérité ( Satya ) ; Par conséquent, quand un homme dit la Vérité, ils disent : « Il dit le Dharma » ; et s’il parle Dharma, ils disent, “Il dit la Vérité!” Car les deux ne font qu’un.

— Brihadaranyaka Upanishad , 1.4.xiv ^{[160] [161]}

Dans le Mahabharata , Krishna définit le dharma comme soutenant à la fois les affaires de ce monde et celles d’un autre monde. (Mbh 12.110.11). Le mot Sanātana signifie éternel , pérenne ou pour toujours ; ainsi, Sanātana Dharma signifie que c’est le dharma qui n’a ni début ni fin. ^[162]

Artha (moyen de subsistance, richesse)

Artha est la poursuite objective et vertueuse de la richesse pour les moyens de subsistance, les obligations et la prospérité économique. Il englobe la vie politique, la diplomatie et le bien-être matériel. Le concept d’artha comprend tous les “moyens de vie”, les activités et les ressources qui permettent d’être dans un état dans lequel on veut être, la richesse, la carrière et la sécurité financière. ^[163] La poursuite appropriée de l’artha est considérée comme un objectif important de la vie humaine dans l’hindouisme. ^{[164] [165]}

Kāma (plaisir sensuel)

Kāma (Sanskrit, Pali : काम) signifie désir, souhait, passion, nostalgie, plaisir des sens , jouissance esthétique de la vie, affection ou amour, avec ou sans connotations sexuelles. ^{[166] [167]} Dans l’hindouisme, le kama est considéré comme un objectif essentiel et sain de la vie humaine lorsqu’il est poursuivi sans sacrifier le dharma, l’artha et le moksha. ^[168]

Mokṣa (libération, libération du saṃsāra)

Moksha ( sanskrit : मोक्ष , romanisé : mokṣa ) ou mukti (sanskrit : मुक्ति ) est l’objectif ultime et le plus important de l’hindouisme. Dans un sens, moksha est un concept associé à la libération du chagrin, de la souffrance et du saṃsāra (cycle naissance-renaissance). Une libération de ce cycle eschatologique, dans l’au-delà, en particulier dans les écoles théistes de l’hindouisme, est appelée moksha. ^{[159] [169] [170]} En raison de la croyance en l’indestructibilité d’Atman cq purusha , ^[171] la mort est jugée insignifiante par rapport au Soi cosmique. ^[172]

La signification de moksha diffère selon les différentes écoles de pensée hindoues. Par exemple, Advaita Vedanta soutient qu’après avoir atteint moksha, une personne connaît son essence, le Soi en tant que pure conscience ou la conscience témoin et l’identifie comme identique à Brahman. ^{[173] [174]} Les adeptes des écoles Dvaita (dualistes), dans l’état moksha, identifient l’essence individuelle comme distincte de Brahman mais infiniment proche, et après avoir atteint moksha s’attendent à passer l’éternité dans un loka (paradis). Pour les écoles théistes de l’hindouisme, moksha est la libération du saṃsāra, tandis que pour d’autres écoles telles que l’école moniste, moksha est possible dans la vie actuelle et est un concept psychologique. ^{[175] [173][176] [177] [174]} Selon Deutsch, moksha est la conscience transcendantale de ce dernier, l’état parfait d’être, de réalisation de soi, de liberté et de “réalisation de l’univers entier en tant que Soi”. ^{[175] [173] [177]} Moksha dans ces écoles de l’hindouisme, suggère Klaus Klostermaier , ^[174]implique une libération des facultés jusque-là enchaînées, une suppression des obstacles à une vie sans restriction, permettant à une personne d’être plus véritablement une personne au sens plein; le concept suppose un potentiel humain inutilisé de créativité, de compassion et de compréhension qui avait été bloqué et exclu. Moksha est plus que la libération du cycle de vie-renaissance de la souffrance ( saṃsāra ); L’école védantique sépare cela en deux : Jivanmukti (libération dans cette vie) et Videhamukti (libération après la mort). ^{[174] [178] [179]}

Karma et saṃsāra

Karma se traduit littéralement par action , travail ou acte , ^[180] et fait également référence à une théorie védique de la “loi morale de cause à effet”. ^{[181] [182]} La théorie est une combinaison de (1) causalité qui peut être éthique ou non éthique; (2) l’éthicisation, c’est-à-dire que les actions bonnes ou mauvaises ont des conséquences ; et (3) la renaissance. ^[183] ​​La théorie du karma est interprétée comme expliquant la situation actuelle d’un individu en référence à ses actions passées. Ces actions et leurs conséquences peuvent se situer dans la vie actuelle d’une personne ou, selon certaines écoles de l’hindouisme, dans des vies antérieures. ^{[183] ​​[184]}Ce cycle de naissance, de vie, de mort et de renaissance est appelé saṃsāra . On pense que la libération de saṃsāra par moksha assure un bonheur et une paix durables . ^{[185] [186]} Les écritures hindoues enseignent que l’avenir est à la fois une fonction de l’effort humain actuel dérivé du libre arbitre et des actions humaines passées qui définissent les circonstances. ^[187]

Conception de Dieu

L’hindouisme est un système de pensée diversifié avec une grande variété de croyances; ^{[61] [188] [web 12]} son ​​concept de Dieu est complexe et dépend de chaque individu et de la tradition et de la philosophie suivies. Il est parfois qualifié d’ hénothéiste (c’est-à-dire impliquant la dévotion à un seul dieu tout en acceptant l’existence d’autres), mais un tel terme est une généralisation excessive. ^{[189] [190]}

Qui sait vraiment ?
Qui ici le proclamera ?
D’où a-t-il été produit ? D’où vient cette création ?
Les dieux sont venus après, avec la création de cet univers.
Qui sait alors d’où elle est sortie ?

— Nasadiya Sukta , concerne l’ origine de l’univers , Rigveda , 10:129–6 ^{[191] [192] [193]}

Le Nasadiya Sukta ( hymne de la création ) du Rig Veda est l’un des premiers textes ^[194] qui “démontre un sens de la spéculation métaphysique” sur ce qui a créé l’univers, le concept de dieu(x) et l’Un, et si même On sait comment l’univers est né. ^{[195] [196]} Le Rig Veda fait l’ éloge de diverses divinités , aucune supérieure ni inférieure, d’une manière hénothéiste. ^[197] Les hymnes se réfèrent à plusieurs reprises à One Truth and One Ultimate Reality . La “vérité unique” de la littérature védique, dans l’érudition de l’ère moderne, a été interprété comme le monothéisme, le monisme, ainsi que des principes cachés déifiés derrière les grands événements et processus de la nature. ^[198]

Dieux et déesses dans l’hindouisme Shiva Durga Lakshmi Vishnu

Les Hindous croient que toutes les créatures vivantes ont un Soi. Ce véritable “Soi” de chaque personne, s’appelle l’ ātman . Le Soi est considéré comme éternel. ^[199] Selon les théologies monistes/panthéistes ( non dualistes ) de l’hindouisme (telles que l’école Advaita Vedanta ), cet Atman est indistinct de Brahman , l’esprit suprême ou la réalité ultime . ^[200] Le but de la vie, selon l’ école Advaita , est de réaliser que son Soi est identique au Soi suprême, que le Soi suprême est présent en tout et en chacun, que toute vie est interconnectée et qu’il y a unité dans toute vie. ^{[201] [202] [203]} Les écoles dualistes ( Dvaita et Bhakti ) comprennent Brahman comme un être suprême séparé des Soi individuels . ^[204] Ils adorent l’Être Suprême de diverses manières comme Vishnu , Brahma , Shiva ou Shakti , selon la secte. Dieu est appelé Ishvara , Bhagavan , Parameshwara , Deva ou Devi, et ces termes ont des significations différentes dans différentes écoles de l’hindouisme. ^{[205] [206] [207]}

Les textes hindous acceptent un cadre polythéiste, mais celui-ci est généralement conceptualisé comme l’essence divine ou la luminosité qui donne vitalité et animation aux substances naturelles inanimées. ^[208] Il y a un divin dans tout, les êtres humains, les animaux, les arbres et les rivières. Il est observable dans les offrandes aux rivières, aux arbres, aux outils de travail, aux animaux et aux oiseaux, au soleil levant, aux amis et aux invités, aux enseignants et aux parents. ^{[208] [209] [210]} C’est le divin en eux qui rend chacun sacré et digne de révérence, plutôt qu’eux-mêmes étant sacrés en eux-mêmes. Cette perception de la divinité manifestée en toutes choses, telle que Buttimer et Wallin la voient, rend les fondements védiques de l’hindouisme tout à fait distincts de l’animisme., dans lequel toutes choses sont elles-mêmes divines. ^[208] La prémisse animiste voit la multiplicité, et donc une égalité de capacité à concourir pour le pouvoir quand il s’agit de l’homme et de l’homme, de l’homme et de l’animal, de l’ homme et de la nature , etc. La vision védique ne perçoit pas cette compétition, l’égalité de l’homme à la nature, ou la multiplicité autant qu’une divinité unique écrasante et interconnectée qui unifie tout et tout le monde. ^{[208] [211] [212]}

Les écritures hindoues nomment des entités célestes appelées Devas (ou Devi au féminin), qui peuvent être traduites en anglais par dieux ou êtres célestes . ^{[note 24]} Les dévas font partie intégrante de la culture hindoue et sont représentés dans l’art, l’ architecture et à travers des icônes , et des histoires à leur sujet sont racontées dans les écritures, en particulier dans la poésie épique indienne et les Puranas . Ils sont cependant souvent distingués d’ Ishvara , un dieu personnel, de nombreux hindous vénérant Ishvara .dans l’une de ses manifestations particulières comme leur iṣṭa devatā , ou idéal choisi. ^{[213] [214]} Le choix est une question de préférence individuelle, ^[215] et de traditions régionales et familiales. ^{[215] [note 25]} La multitude de Devas sont considérés comme des manifestations de Brahman. ^[217]

Le mot avatar n’apparaît pas dans la littérature védique , ^[218] mais apparaît sous des formes verbales dans la littérature post-védique, et en tant que nom en particulier dans la littérature puranique après le 6ème siècle de notre ère. ^[219] Théologiquement, l’idée de réincarnation est le plus souvent associée aux avatars du dieu hindou Vishnu , bien que l’idée ait été appliquée à d’autres divinités. ^[220] Différentes listes d’avatars de Vishnu apparaissent dans les écritures hindoues, y compris les dix Dashavatara du Garuda Purana et les vingt-deux avatars du Bhagavata Purana, bien que ce dernier ajoute que les incarnations de Vishnu sont innombrables. ^[221] Les avatars de Vishnu sont importants dans la théologie du Vaishnavisme. Dans la tradition du shaktisme basée sur la déesse , on trouve des avatars du Devi et toutes les déesses sont considérées comme des aspects différents du même Brahman métaphysique ^[222] et Shakti (énergie) . ^{[223] [224]} Alors que les avatars d’autres divinités telles que Ganesha et Shiva sont également mentionnés dans les textes hindous médiévaux, cela est mineur et occasionnel. ^[225]

Les idées théistes et athées, pour des raisons épistémologiques et métaphysiques, sont abondantes dans les différentes écoles de l’hindouisme. La première école Nyaya de l’hindouisme, par exemple, était non-théiste/athée, ^[226] mais plus tard , les érudits de l’école Nyaya ont soutenu que Dieu existe et ont offert des preuves en utilisant sa théorie de la logique. ^{[227] [228]} D’autres écoles n’étaient pas d’accord avec les érudits de Nyaya. Les écoles Samkhya , ^[229] Mimamsa ^[230] et Carvaka de l’hindouisme, étaient non-théistes/athées, arguant que “Dieu était une supposition métaphysique inutile”. ^{[web 13] [231] [232]} Son VaisheshikaL’école a commencé comme une autre tradition non théiste reposant sur le naturalisme et sur le fait que toute matière est éternelle, mais elle a ensuite introduit le concept d’un Dieu non créateur. ^{[233] [234] [235]} L’ école de yoga de l’hindouisme a accepté le concept d’un “dieu personnel” et a laissé à l’hindou le soin de définir son dieu. ^[236] Advaita Vedanta a enseigné un Soi et une Unité monistes et abstraits en tout, sans place pour les dieux ou la divinité, une perspective que Mohanty appelle “spirituelle, pas religieuse”. ^[237] Les sous-écoles Bhakti du Vedanta ont enseigné un Dieu créateur qui est distinct de chaque être humain. ^[204]

Dieu dans l’hindouisme est souvent représenté, ayant à la fois les aspects féminins et masculins . La notion du féminin dans la divinité est beaucoup plus prononcée et est évidente dans les appariements de Shiva avec Parvati ( Ardhanarishvara ), Vishnu accompagné de Lakshmi, Radha avec Krishna et Sita avec Rama . ^[238]

Selon Graham Schweig , l’hindouisme a la plus forte présence du féminin divin dans la religion mondiale depuis les temps anciens jusqu’à nos jours. ^[239] La déesse est considérée comme le cœur des traditions saiva les plus ésotériques . ^[240]

Autorité

L’autorité et les vérités éternelles jouent un rôle important dans l’hindouisme. ^[241] On pense que les traditions et les vérités religieuses sont contenues dans ses textes sacrés, qui sont consultés et enseignés par des sages, des gourous, des saints ou des avatars. ^[241] Mais il existe aussi une forte tradition de remise en cause de l’autorité, de débat interne et de contestation des textes religieux dans l’hindouisme. Les hindous croient que cela approfondit la compréhension des vérités éternelles et développe davantage la tradition. L’autorité “était médiatisée par […] une culture intellectuelle qui avait tendance à développer des idées en collaboration et selon la logique partagée de la raison naturelle”. ^[241] Les récits des Upanishads présentent des personnages interrogeant des personnes d’autorité. ^[241]Le Kena Upanishad demande à plusieurs reprises au kena , “par quel” pouvoir quelque chose est le cas. ^[241] Le Katha Upanishad et la Bhagavad Gita présentent des récits où l’étudiant critique les réponses inférieures de l’enseignant. ^[241] Dans le Shiva Purana , Shiva interroge Vishnu et Brahma. ^[241] Le doute joue un rôle répété dans le Mahabharata. ^[241] Gita Govinda de Jayadeva présente des critiques via le personnage de Radha . ^[241]

Principales traditions

Dénominations

Un Panchayatana centré sur Ganesha (“cinq divinités”, de la tradition Smarta): Ganesha (au centre) avec Shiva (en haut à gauche), Parvati (en haut à droite), Vishnu (en bas à gauche) et Surya (en bas à droite). Toutes ces divinités ont également des sectes distinctes qui leur sont dédiées. Le grand complexe de temples hindous de Prambanan construit au IXe siècle, Java , Indonésie.

L’hindouisme n’a pas d’autorité doctrinale centrale et de nombreux hindous pratiquants ne prétendent appartenir à aucune dénomination ou tradition particulière. ^[242] Quatre grandes dénominations sont cependant utilisées dans les études savantes : Shaivism , Shaktisme , Smartism et Vaishnavism . ^{[33] [34] [35] [36]} Les disciples de Vaishnavas sont loin la grande majorité d’Hindous; la deuxième grande communauté sont les Shaivites. ^{[243] [244] [245] [246] [note 26]} Ces dénominations diffèrent principalement par la divinité centrale adorée, les traditions et les perspectives sotériologiques . ^[248]Les dénominations de l’hindouisme, déclare Lipner, sont différentes de celles que l’on trouve dans les principales religions du monde, car les dénominations hindoues sont floues avec des individus pratiquant plus d’une, et il suggère le terme « polycentrisme hindou ». ^[249]

Le Vaishnavisme est la tradition religieuse de dévotion qui vénère Vishnu ^{[note 27]} et ses avatars, en particulier Krishna et Rama. ^[251] Les adhérents de cette secte sont généralement non-ascétiques, monastiques, orientés vers les événements communautaires et les pratiques de dévotion inspirées par Krishna “amour intime, joyeux, ludique” et d’autres avatars de Vishnu. ^[248] Ces pratiques incluent parfois la danse communautaire, le chant des Kirtans et des Bhajans , avec des sons et de la musique que certains considèrent comme ayant des pouvoirs méditatifs et spirituels. ^[252] Le culte et les festivals du temple sont généralement élaborés dans le Vaishnavisme. ^[253]La Bhagavad Gita et le Ramayana, ainsi que les Puranas orientés Vishnu, fournissent ses fondements théistes. ^[254] Philosophiquement, leurs croyances sont enracinées dans les sous-écoles de dualisme de l’hindouisme védantique. ^{[255] [256]}

Le shaivisme est la tradition qui se concentre sur Shiva. Shaivas sont plus attirés par l’individualisme ascétique, et il a plusieurs sous-écoles. ^[248] Leurs pratiques incluent le dévotionnel de style bhakti, mais leurs croyances penchent vers les écoles non duelles et monistes de l’hindouisme telles que l’Advaita et le Raja Yoga. ^{[257] [252]} Certains Shaivas adorent dans les temples, tandis que d’autres mettent l’accent sur le yoga, s’efforçant de ne faire qu’un avec Shiva à l’intérieur. ^[258] Les avatars sont rares, et certains Shaivas visualisent Dieu comme moitié homme, moitié femme, comme une fusion des principes masculin et féminin ( Ardhanarishvara ). Le shaivisme est lié au shaktisme, dans lequel Shakti est considérée comme l’épouse de Shiva. ^[257]Les célébrations communautaires comprennent des festivals et la participation, avec Vaishnavas, à des pèlerinages tels que le Kumbh Mela . ^[259] Le shaivisme a été plus couramment pratiqué dans le nord de l’Himalaya, du Cachemire au Népal, et dans le sud de l’Inde. ^[260]

Le shaktisme se concentre sur le culte de la déesse de Shakti ou Devi en tant que mère cosmique, ^[248] et il est particulièrement courant dans les États du nord-est et de l’est de l’Inde tels que l’Assam et le Bengale . Devi est représenté sous des formes plus douces comme Parvati , l’épouse de Shiva; ou, en tant que féroces déesses guerrières comme Kali et Durga . Les adeptes du shaktisme reconnaissent Shakti comme le pouvoir qui sous-tend le principe masculin. Le shaktisme est également associé aux pratiques du Tantra . ^[261] Les célébrations communautaires comprennent des festivals, dont certains incluent des processions et l’immersion d’idoles dans la mer ou d’autres plans d’eau. ^[262]

Le smartisme centre son culte simultanément sur toutes les grandes divinités hindoues : Shiva, Vishnu, Shakti, Ganesha, Surya et Skanda . ^[263] La tradition Smarta s’est développée au cours de la (première) période classique de l’hindouisme vers le début de l’ère commune, lorsque l’hindouisme a émergé de l’interaction entre le brahmanisme et les traditions locales. ^{[264] [265]} La tradition Smarta est alignée sur Advaita Vedanta et considère Adi Shankara comme son fondateur ou réformateur, qui considérait le culte de Dieu avec des attributs ( Saguna Brahman ) comme un voyage vers la réalisation ultime de Dieu sans attributs ( nirguna Brahman, Atman, connaissance de soi). ^[266][267] Le terme Smartism est dérivé des textes Smriti de l’hindouisme, signifiant ceux qui se souviennent des traditions dans les textes. ^{[257] [268]} Cette secte hindoue pratique un Jnana yoga philosophique, des études scripturaires, une réflexion, une voie méditative cherchant une compréhension de l’unité du Soi avec Dieu. ^{[257] [269]}

Il n’y a pas de données de recensement disponibles sur l’histoire démographique ou les tendances des traditions au sein de l’hindouisme. ^[270] Les estimations varient selon le nombre relatif d’adhérents dans les différentes traditions de l’hindouisme. Selon une estimation de 2010 de Johnson et Grim, la tradition du Vaishnavisme est le groupe le plus important avec environ 641 millions ou 67,6% d’hindous, suivi du shaivisme avec 252 millions ou 26,6%, du shaktisme avec 30 millions ou 3,2% et d’autres traditions dont le néo- L’hindouisme et l’hindouisme réformé avec 25 millions ou 2,6%. ^[243] En revanche, selon Jones et Ryan, le shaivisme est la plus grande tradition de l’hindouisme. ^[247]

Ethnies

Une fille hindoue russe

L’hindouisme est traditionnellement une religion multiethnique ou polyethnique . Sur le sous-continent indien , il est répandu parmi de nombreux groupes ethniques indo-aryens , dravidiens et d’autres groupes ethniques sud-asiatiques , par exemple le peuple Meitei ( ethnie tibéto-birmane dans l’État indien du nord-est du Manipur ).

De plus, dans l’Antiquité et au Moyen Âge , l’hindouisme était religion d’État dans de nombreux royaumes indianisés d’Asie, de la Grande Inde – de l’Afghanistan ( Kaboul ) à l’Ouest et comprenant la quasi-totalité de l’Asie du Sud-Est à l’Est ( Cambodge , Vietnam , Indonésie ). , en partie Philippines ) – et seulement au 15ème siècle a été presque partout supplanté par le bouddhisme et l’islam, ^{[271] [272]} à l’exception de plusieurs groupes ethniques austronésiens mineurs encore hindous , tels que les Balinais ^{[273] [274]} etles Tenggerese ^[275] en Indonésie, et les Chams au Vietnam. ^[276] En outre, une petite communauté de Pachtounes afghans qui ont émigré en Inde après la partition reste attachée à l’hindouisme. ^[277]

Il y a beaucoup de nouveaux hindous ghanéens de souche au Ghana, qui se sont convertis à l’hindouisme grâce aux travaux de Swami Ghanan et de Saraswati et du monastère hindou d’Afrique ^[278][278] Dès le début du XXe siècle, par les forces de Baba Premananda Bharati (1858-1914 ), Swami Vivekananda , AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada et d’autres missionnaires, l’hindouisme a acquis une certaine diffusion parmi les peuples occidentaux. ^[279]

Ecritures

Le Rigveda est le premier des quatre Vedas ^{[note 28]} et est l’un des plus anciens textes religieux . Ce manuscrit Rigveda est en Devanagari .

Les anciennes écritures de l’hindouisme sont en sanskrit. Ces textes sont classés en deux : Shruti et Smriti. Shruti est apauruṣeyā , “non fait d’un homme” mais révélé aux rishis (voyants), et considéré comme ayant la plus haute autorité, tandis que les smriti sont créés par l’homme et ont une autorité secondaire. ^[280] Ce sont les deux sources les plus élevées du dharma , les deux autres étant Śiṣṭa Āchāra/Sadāchara (conduite des gens nobles) et enfin Ātma tuṣṭi (“ce qui est agréable à soi-même”) ^{[note 29]}

Les écritures hindoues ont été composées, mémorisées et transmises verbalement, à travers les générations, pendant de nombreux siècles avant d’être écrites. ^{[281] [282]} Au cours de nombreux siècles, les sages ont affiné les enseignements et élargi le Shruti et le Smriti, ainsi que développé Shastras avec des théories épistémologiques et métaphysiques de six écoles classiques de l’hindouisme.

Shruti (lit. ce qui est entendu) ^[283] se réfère principalement aux Védas , qui forment le plus ancien enregistrement des écritures hindoues, et sont considérés comme des vérités éternelles révélées aux anciens sages ( rishis ). ^[284] Il y a quatre Vedas – Rigveda , Samaveda , Yajurveda et Atharvaveda . Chaque Veda a été sous-classé en quatre grands types de textes – les Samhitas (mantras et bénédictions), les Aranyakas (texte sur les rituels, les cérémonies, les sacrifices et les sacrifices symboliques), les Brahmanas(commentaires sur les rituels, les cérémonies et les sacrifices), et les Upanishads (texte traitant de la méditation, de la philosophie et de la connaissance spirituelle). ^{[285] [286] [287]} Les deux premières parties des Vedas ont ensuite été appelées Karmakāṇḍa (partie rituelle), tandis que les deux dernières forment le Jñānakāṇḍa (partie connaissance, discutant de la perspicacité spirituelle et des enseignements philosophiques). ^{[288] [289] [290] [291]}

Les Upanishads sont le fondement de la pensée philosophique hindoue et ont profondément influencé diverses traditions. ^{[292] [293] [146]} Parmi les Shrutis (corpus védique), eux seuls sont largement influents parmi les hindous, considérés comme les écritures par excellence de l’hindouisme, et leurs idées centrales ont continué à influencer ses pensées et ses traditions. ^{[292] [144]} Sarvepalli Radhakrishnan déclare que les Upanishads ont joué un rôle dominant depuis leur apparition. ^[294] Il y a 108 Muktikā Upanishads dans l’hindouisme, dont entre 10 et 13 sont diversement comptés par les érudits comme Principal Upanishads . ^{[291] [295]}Les plus remarquables des Smritis (“souvenus”) sont les épopées hindoues et les Puranas . Les épopées se composent du Mahabharata et du Ramayana . La Bhagavad Gita fait partie intégrante du Mahabharata et l’un des textes sacrés les plus populaires de l’hindouisme. ^[296] Il est parfois appelé Gitopanishad , puis placé dans la catégorie Shruti (“entendu”), étant Upanishadique dans son contenu. ^[297] Les Puranas , qui ont commencé à être composés à partir de c. 300 EC partir, ^[298] contiennent de vastes mythologies et sont au cœur de la distribution des thèmes communs de l’hindouisme à travers des récits vivants. LeYoga Sutras est un texte classique de la tradition hindoue du yoga, qui a connu un regain de popularité au XXe siècle. ^[299] Depuis les modernistes indiens du 19e siècle ont réaffirmé les « origines aryennes » de l’hindouisme, « purifiant » l’hindouisme de ses éléments tantriques ^[92] et élevant les éléments védiques. Les modernistes hindous comme Vivekananda voient les Védas comme les lois du monde spirituel, qui existeraient encore même si elles n’étaient pas révélées aux sages. ^{[300] [301]} Dans la tradition tantrique, les Agamas font référence à des écritures faisant autorité ou aux enseignements de Shiva à Shakti, ^[302] tandis que Nigamas fait référence aux Vedas et aux enseignements de Shakti à Shiva. ^[302]Dans les écoles agamiques de l’hindouisme, la littérature védique et les Agamas font également autorité. ^{[303] [304]}

Les pratiques

Rituels

Un mariage est le rituel personnel le plus étendu qu’un hindou adulte entreprenne dans sa vie. Un mariage hindou typique est célébré avant le rituel du feu védique (illustré). ^[305]

La plupart des hindous observent des rituels religieux à la maison . ^[306] Les rituels varient considérablement selon les régions, les villages et les individus. Ils ne sont pas obligatoires dans l’hindouisme. La nature et le lieu des rituels sont au choix de l’individu. Certains hindous pieux exécutent des rituels quotidiens tels que le culte à l’aube après le bain (généralement dans un sanctuaire familial, et comprend généralement l’allumage d’une lampe et l’offre de denrées alimentaires devant les images de divinités), la récitation de scripts religieux, le chant de bhajans (hymnes dévotionnels), le yoga, méditation , chant de mantras et autres. ^[307]

Des rituels védiques d’oblation par le feu ( yajna ) et le chant d’hymnes védiques sont observés lors d’occasions spéciales, comme un mariage hindou. ^[308] D’autres événements majeurs de la vie, tels que les rituels après la mort, incluent le yajña et le chant des mantras védiques . ^{[web 15]}

Les mots des mantras sont « eux-mêmes sacrés » ^[309] et « ne constituent pas des énoncés linguistiques ». ^[310] Au lieu de cela, comme le note Klostermaier, dans leur application dans les rituels védiques, ils deviennent des sons magiques , “des moyens vers une fin”. ^{[note 30]} Dans la perspective brahmanique, les sons ont leur propre signification, les mantras sont considérés comme des “rythmes primordiaux de la création”, précédant les formes auxquelles ils se réfèrent. ^[310] En les récitant le cosmos se régénère, « en vivifiant et en nourrissant les formes de création à leur base. Tant que la pureté des sons est préservée, la récitation des mantrasseront efficaces, que leur sens discursif soit ou non compris par les êtres humains.” ^{[310] [230]}

Rites de passage du cycle de vie

Les principales étapes de la vie sont célébrées sous le nom de sanskara ( saṃskāra , rites de passage ) dans l’hindouisme. ^{[311] [312]} Les rites de passage ne sont pas obligatoires et varient dans les détails selon le sexe, la communauté et la région. ^[313] Gautama Dharmasutras composé vers le milieu du 1er millénaire avant notre ère répertorie 48 sanskaras, ^[314] tandis que Gryhasutra et d’autres textes composés des siècles plus tard répertorient entre 12 et 16 sanskaras. ^{[311] [315]}La liste des sanskaras dans l’hindouisme comprend à la fois des rituels externes tels que ceux marquant la naissance d’un bébé et la cérémonie de remise du nom d’un bébé, ainsi que des rites intérieurs de résolutions et d’éthique tels que la compassion envers tous les êtres vivants et une attitude positive. ^[314] Les principaux rites traditionnels de passage dans l’hindouisme incluent ^[313] Garbhadhana (grossesse), Pumsavana (rite avant que le fœtus ne commence à bouger et donner des coups de pied dans le ventre), Simantonnayana (coupe des cheveux de la femme enceinte, baby shower), Jatakarman (rite célébrant le nouveau-né), Namakarana (nommer l’enfant), Nishkramana (première sortie du bébé de la maison dans le monde),Annaprashana (première alimentation solide du bébé), Chudakarana (première coupe de cheveux du bébé, tonsure), Karnavedha (perçage des oreilles), Vidyarambha (le début de la connaissance du bébé), Upanayana (entrée dans un rite scolaire), ^{[316] [317]} Keshanta et Ritusuddhi (premier rasage pour les garçons, ménarche pour les filles), Samavartana (cérémonie de remise des diplômes), Vivaha (mariage), Vratas (jeûne, études spirituelles) et Antyeshti (crémation pour un adulte, enterrement pour un enfant). ^[318] À l’époque contemporaine, il existe des variations régionales parmi les hindous quant à savoir lequel de ces sanskarassont observés; dans certains cas, des rites de passage régionaux supplémentaires tels que Śrāddha (rituel de nourrir les gens après la crémation) sont pratiqués. ^{[313] [319]}

Bhakti (culte)

Un sanctuaire familial avec des offrandes lors d’un festival régional de Vishu (à gauche) ; un prêtre dans un temple (à droite).

Bhakti fait référence à la dévotion, à la participation et à l’amour d’un dieu personnel ou d’un dieu représentatif par un dévot. ^{[web 16] [320]} Bhakti-marga est considérée dans l’hindouisme comme l’une des nombreuses voies possibles de spiritualité et des moyens alternatifs à moksha. ^[321] Les autres voies, laissées au choix de l’hindou, sont Jnana-marga (voie de la connaissance), Karma-marga (voie des travaux), Rāja-marga (voie de la contemplation et de la méditation). ^{[322] [323]}

La bhakti est pratiquée de plusieurs manières, allant de la récitation de mantras, de japas (incantations) à des prières privées individuelles dans son sanctuaire domestique ^[324] ou dans un temple devant un murti ou une image sacrée d’une divinité. ^{[325] [326]} Les temples hindous et les autels domestiques sont des éléments importants du culte dans l’hindouisme théiste contemporain. ^[327] Alors que beaucoup visitent un temple lors d’occasions spéciales, la plupart offrent des prières quotidiennes sur un autel domestique, généralement une partie dédiée de la maison qui comprend des images sacrées de divinités ou de gourous. ^[327]

Une forme de culte quotidien est l’aarti, ou « supplication », un rituel dans lequel une flamme est offerte et « accompagnée d’un chant de louange ». ^[328] Les aartis notables incluent Om Jai Jagdish Hare , une prière à Vishnu , Sukhakarta Dukhaharta , une prière à Ganesha . ^{[329] [330]} Aarti peut être utilisé pour faire des offrandes à des entités allant des divinités aux “exemples humains”. ^[328] Par exemple, Aarti est offert à Hanuman , un dévot de Dieu, dans de nombreux temples, y compris les temples Balaji , où la divinité principale est une incarnation de Vishnu . ^[331] À Swaminarayantemples et sanctuaires domestiques, aarti est offert à Swaminarayan , considéré par les adeptes comme le Dieu suprême. ^[332]

D’autres pratiques personnelles et communautaires comprennent la puja ainsi que l’aarti, ^[333] le kirtan ou le bhajan, où des versets et des hymnes dévotionnels sont lus ou des poèmes sont chantés par un groupe de fidèles. ^{[web 17] [334]} Alors que le choix de la divinité est à la discrétion de l’hindou, les traditions les plus observées de la dévotion hindoue incluent le vaishnavisme, le shaivisme et le shaktisme. ^[335] Un hindou peut adorer plusieurs divinités, toutes comme des manifestations hénothéistes de la même réalité ultime, esprit cosmique et concept spirituel absolu appelé Brahman. ^{[336] [337] [217]}Bhakti-marga, déclare Pechelis, est plus qu’un dévotionnel rituel, il comprend des pratiques et des activités spirituelles visant à affiner son état d’esprit, à connaître Dieu, à participer à Dieu et à intérioriser Dieu. ^{[338] [339]} Alors que les pratiques de bhakti sont un aspect populaire et facilement observable de l’hindouisme, tous les hindous ne pratiquent pas la bhakti ou ne croient pas en un dieu avec des attributs ( saguna Brahman ). ^{[340] [341]} Les pratiques hindoues concurrentes incluent une croyance en un dieu sans attributs et un dieu en soi. ^{[342] [343]}

Festivals

La fête des lumières, Diwali , est célébrée par les hindous du monde entier. Les hindous du Ghana célèbrent Ganesh Chaturti Holi célébrée au temple Sri Sri Radha Krishna dans l’Utah , aux États-Unis .

Les fêtes hindoues (sanskrit : Utsava ; littéralement : « élever plus haut ») sont des cérémonies qui tissent la vie individuelle et sociale au dharma. ^{[344] [345]} L’hindouisme a de nombreux festivals tout au long de l’année, où les dates sont fixées par le calendrier hindou luni-solaire , beaucoup coïncidant avec la pleine lune ( Holi ) ou la nouvelle lune ( Diwali ), souvent avec des changements saisonniers. ^[346] Certains festivals ne se trouvent qu’à l’échelle régionale et célèbrent les traditions locales, tandis que quelques-uns, comme Holi et Diwali , sont panhindous. ^{[346] [347]}Les festivals célèbrent généralement des événements de l’hindouisme, évoquant des thèmes spirituels et célébrant des aspects des relations humaines tels que le lien sœur-frère lors du festival Raksha Bandhan (ou Bhai Dooj ). ^{[345] [348]} Le même festival marque parfois des histoires différentes selon la dénomination hindoue, et les célébrations incorporent des thèmes régionaux, l’agriculture traditionnelle, les arts locaux, les réunions de famille, les rituels et les fêtes de Puja . ^{[344] [349]}

Certains grands festivals régionaux ou pan-hindous comprennent:

• Makar Sankranti
• Pongal
• Thaipusam
• Vasant Panchami
• Maha Shivaratri
• Shigmo
• Holi
• Gudi Padwa
• Ougadi
• Bihu
• Vishu
• Ram Navami
• Kartik Purnima
• Raksha Bandhan
• Krishna Janmastami
• Gowri Habba
• Ganesh Chaturti
• Onam
• Navaratri
• Dussehra
• Durga Puja
• Diwali ou Tihar ou Deepawali
• Chath
• Ashadhi Ekadashi
• Bonalu
• Rat Yatra
• Dashain
• Karva Chauth

Pèlerinage

De nombreux adhérents entreprennent des pèlerinages , qui ont historiquement été une partie importante de l’hindouisme et le restent aujourd’hui. ^[350] Les lieux de pèlerinage sont appelés Tirtha , Kshetra , Gopitha ou Mahalaya . ^{[351] [352]} Le processus ou le voyage associé à Tirtha est appelé Tirtha-yatra . ^[353] Selon le texte hindou Skanda Purana , les Tirtha sont de trois sortes : Jangam Tirtha est à un lieu mobile d’un sadhu , d’un rishi , d’un gourou; Sthawar Tirtha est à un endroit immobile, comme Benaras, Haridwar, Mount Kailash, fleuves sacrés; tandis que Manas Tirtha est un lieu d’esprit de vérité, de charité, de patience, de compassion, de parole douce, de Soi. ^{[354] [355]} Tīrtha-yatra est, déclare Knut A. Jacobsen, tout ce qui a une valeur salvatrice pour un hindou, et comprend des sites de pèlerinage tels que des montagnes ou des forêts ou des bords de mer ou des rivières ou des étangs, ainsi que des vertus, des actions, études ou état d’esprit. ^{[356] [357]}

Les lieux de pèlerinage de l’hindouisme sont mentionnés dans l’épopée Mahabharata et les Puranas . ^{[358] [359]} La plupart des Puranas comprennent de grandes sections sur Tirtha Mahatmya ainsi que des guides touristiques, ^[360] qui décrivent des sites sacrés et des lieux à visiter. ^{[361] [362] [363]} Dans ces textes, Varanasi (Bénarès, Kashi), Rameshwaram , Kanchipuram , Dwarka , Puri , Haridwar , Sri Rangam , Vrindavan , Ayodhya , Tirupati , Mayapur ,Nathdwara , douze Jyotirlinga et Shakti Peetha ont été mentionnés comme des sites particulièrement sacrés, ainsi que des géographies où les principaux fleuves se rencontrent ( sangam ) ou rejoignent la mer. ^{[364] [359]} Kumbhamela est un autre grand pèlerinage à la veille du festival solaire Makar Sankranti . Ce pèlerinage tourne à un intervalle de trois ans entre quatre sites : Prayag Raj au confluent des rivières Gange et Yamuna , Haridwar près de la source du Gange , Ujjain sur la rivière Shipra et Nasiksur la rive de la rivière Godavari . ^[365] C’est l’un des plus grands pèlerinages de masse au monde, avec environ 40 à 100 millions de personnes assistant à l’événement. ^{[365] [366] [web 18]} Lors de cet événement, ils disent une prière au soleil et se baignent dans la rivière, ^[365] une tradition attribuée à Adi Shankara . ^[367]

Kedar Ghat, un lieu de baignade pour les pèlerins sur le Gange à Varanasi

Certains pèlerinages font partie d’un Vrata (vœu), qu’un hindou peut faire pour un certain nombre de raisons. ^{[368] [369]} Cela peut marquer une occasion spéciale, comme la naissance d’un bébé, ou dans le cadre d’un rite de passage comme la première coupe de cheveux d’un bébé, ou après la guérison d’une maladie. ^{[370] [371]} Cela peut, déclare Eck, être aussi le résultat de prières exaucées. ^[370] Une autre raison de Tirtha, pour certains hindous, est de respecter les souhaits ou à la mémoire d’une personne aimée après sa mort. ^[370]Cela peut inclure la dispersion de leurs cendres de crémation dans une région de Tirtha dans un ruisseau, une rivière ou une mer pour honorer les souhaits des morts. Le voyage vers un Tirtha, affirment certains textes hindous, aide à surmonter le chagrin de la perte. ^{[370] [remarque 31]}

D’autres raisons pour un Tirtha dans l’hindouisme sont de rajeunir ou d’acquérir un mérite spirituel en se rendant dans des temples célèbres ou en se baignant dans des rivières telles que le Gange. ^{[374] [375] [376]} Tirtha a été l’un des moyens recommandés pour adresser les remords et accomplir la pénitence, pour les erreurs involontaires et les péchés intentionnels, dans la tradition hindoue. ^{[377] [378]} La procédure appropriée pour un pèlerinage est largement discutée dans les textes hindous. ^[379] L’opinion la plus acceptée est que la plus grande austérité vient du voyage à pied, ou une partie du voyage est à pied, et que l’utilisation d’un moyen de transport n’est acceptable que si le pèlerinage est autrement impossible. ^[380]

Culture

Le terme « culture hindoue » désigne les aspects de la culture qui se rapportent à la religion, tels que les festivals et les codes vestimentaires suivis par les hindous , qui peuvent principalement s’inspirer de la culture de l’Inde et de l’Asie du Sud-Est . Bien qu’il y ait eu un mélange de cultures différentes dans l’hindouisme et qu’il ait également influencé les cultures de nombreuses nations, principalement de la partie de la Grande Inde .

Architecture

Cette section est un extrait de l’architecture hindoue . [ modifier ] L’architecture d’un temple hindou à Sunak, Gujarat.

L’ architecture hindoue est le système traditionnel de l’architecture indienne pour les structures telles que les temples, les monastères, les statues, les maisons, les marchés, les jardins et l’urbanisme tel que décrit dans les textes hindous . ^{[381] [382]} Les directives architecturales survivent dans les manuscrits sanskrits et dans certains cas aussi dans d’autres langues régionales. Ces textes comprennent les Vastu shastras , Shilpa Shastras , le Brihat Samhita , des parties architecturales des Puranas et des Agamas, et des textes régionaux tels que le Manasara entre autres. ^{[383] [384]}

De loin, les exemples les plus importants, les plus caractéristiques et les plus nombreux de l’architecture hindoue sont les temples hindous , avec une tradition architecturale qui a laissé des exemples survivants d’architecture en pierre, en brique et taillée dans la roche datant de l’ empire Gupta . Ces architectures ont eu une influence sur l’architecture perse antique et hellénistique . ^[385] Beaucoup moins d’architectures hindoues laïques ont survécu à l’ère moderne, comme les palais, les maisons et les villes. Les ruines et les études archéologiques offrent une vision de l’architecture laïque ancienne en Inde. ^[386]

Les études sur les palais indiens et l’histoire architecturale civique se sont largement concentrées sur l’architecture moghole et indo-islamique, en particulier du nord et de l’ouest de l’Inde, compte tenu de leur abondance relative. Dans d’autres régions de l’Inde, en particulier le sud, l’architecture hindoue a continué à prospérer tout au long du XVIe siècle, comme celles illustrées par les temples, les villes en ruines et les espaces laïques de l’empire Vijayanagara et des Nayakas. ^{[387] [388]} L’architecture profane ne s’est jamais opposée au religieux en Inde, et ce sont les architectures sacrées telles que celles que l’on trouve dans les temples hindous qui s’inspirent et s’adaptent aux profanes. De plus, déclare Harle, c’est dans les reliefs des murs des temples, des piliers, des toranas et des madapams que l’on peut trouver une version miniature de l’architecture laïque. ^[389]

De l’art

Cette section est un extrait de l’art hindou . [ modifier ] Art hindou Vishnu à quatre bras assis en lalitasana , Dynastie Pandya , 8-9ème siècle CE L’ art hindou englobe les traditions et les styles artistiques culturellement liés à l’hindouisme et a une longue histoire d’association religieuse avec les écritures, les rituels et le culte hindous.

Calendrier

Cette section est un extrait du calendrier hindou . [ modifier ] Une page du calendrier hindou 1871-72

Le calendrier hindou , Panchanga ( sanskrit : पञ्चाङ्ग ) ou Panjika est l’un des divers calendriers luni -solaires traditionnellement utilisés dans le sous-continent indien et en Asie du Sud-Est , avec d’autres variations régionales à des fins sociales et religieuses hindoues . Ils adoptent un concept sous-jacent similaire pour le chronométrage basé sur l’année sidérale pour le cycle solaire et l’ajustement des cycles lunaires tous les trois ans, mais diffèrent dans leur accent relatif sur le cycle lunaire ou le cycle solaire et les noms des mois et quand ils considèrent le Nouvel An commencer. ^[390]Parmi les différents calendriers régionaux, les calendriers hindous les plus étudiés et les plus connus sont le Shalivahana Shaka trouvé dans la région du Deccan du sud de l’Inde, Vikram Samvat (Bikrami) trouvé au Népal, les régions du nord et du centre de l’Inde – qui mettent tous l’accent sur le cycle lunaire. Leur nouvelle année commence au printemps. Dans des régions telles que le Tamil Nadu et le Kerala, le cycle solaire est mis en évidence et cela s’appelle le calendrier tamoul (bien que le calendrier tamoul utilise des noms de mois comme dans le calendrier hindou) et le calendrier malayalam et ceux-ci ont leurs origines dans la seconde moitié du 1er millénaire de notre ère. ^{[390] [391]} Un calendrier hindou est parfois appelé Panchangam(पञ्चाङ्ग), également connue sous le nom de Panjika dans l’est de l’Inde. ^[392]

L’ancienne conception conceptuelle du calendrier hindou se retrouve également dans le calendrier hébreu , le calendrier chinois et le calendrier babylonien , mais différente du calendrier grégorien. ^[393] Contrairement au calendrier grégorien qui ajoute des jours supplémentaires au mois pour s’ajuster au décalage entre douze cycles lunaires (354 jours lunaires) ^[394] et près de 365 jours solaires, le calendrier hindou maintient l’intégrité du mois lunaire, mais insère un mois complet supplémentaire par des règles complexes, une fois tous les 32 à 33 mois, pour s’assurer que les festivals et les rituels liés aux cultures tombent à la saison appropriée. ^{[393] [391]}

Les calendriers hindous sont utilisés dans le sous-continent indien depuis l’époque védique et restent utilisés par les hindous du monde entier, en particulier pour fixer les dates des festivals hindous. Les premières communautés bouddhistes de l’Inde ont adopté l’ancien calendrier védique, plus tard le calendrier Vikrami, puis les calendriers bouddhistes locaux . Les fêtes bouddhistes continuent d’être programmées selon un système lunaire. ^[395] Le calendrier bouddhiste et les calendriers luni-solaires traditionnels du Cambodge , du Laos , du Myanmar , du Sri Lanka et de la Thaïlande sont également basés sur une version plus ancienne du calendrier hindou. De même, l’ancien Jainles traditions ont suivi le même système luni-solaire que le calendrier hindou pour les fêtes, les textes et les inscriptions. Cependant, les systèmes de chronométrage bouddhiste et jaïn ont tenté d’utiliser les vies du Bouddha et du Mahavira comme points de référence. ^{[396] [397] [398]}

Le calendrier hindou est également important pour la pratique de l’astrologie hindoue et du système du zodiaque ainsi que pour l’observation des jours d’apparition spéciaux du Seigneur et des jours de jeûne tels que Ekadasi .

Personne et société

Varnas

Prêtres exécutant le Kalyanam (mariage) des saintes divinités au temple de Bhadrachalam , à Telangana . C’est l’un des temples en Inde, où le Kalyanam se fait tous les jours tout au long de l’année.

La société hindoue a été classée en quatre classes, appelées varṇas . Ce sont les brahmanes : maîtres et prêtres védiques ; les Kshatriyas : guerriers et rois ; les Vaishyas : agriculteurs et marchands ; et les Shudras : serviteurs et ouvriers. ^[399] La Bhagavad Gītā relie le varṇa au devoir d’un individu ( svadharma ), à la nature innée ( svabhāva ) et aux tendances naturelles ( guṇa ). ^[400] Le Manusmriti catégorise les différentes castes . ^{[web 19]}Une certaine mobilité et flexibilité au sein des varṇas contestent les allégations de discrimination sociale dans le système des castes , comme l’ont souligné plusieurs sociologues, ^{[401] [402]} bien que certains autres chercheurs ne soient pas d’accord. ^[403] Les érudits débattent pour savoir si le soi-disant système de caste fait partie de l’hindouisme sanctionné par les Écritures ou la coutume sociale. ^{[404] [web 20] [note 32]} Et divers chercheurs contemporains ont soutenu que le système des castes a été construit par le régime colonial britannique . ^[405]

Un homme de connaissance renonçant est généralement appelé Varṇatita ou “au-delà de tous les varṇas” dans les œuvres védantiques . Il est conseillé au bhiksu de ne pas se soucier de la caste de la famille à laquelle il mendie sa nourriture. Des érudits comme Adi Sankara affirment que non seulement Brahman est au-delà de tous les varṇas , mais que l’homme qui s’identifie à Lui transcende également les distinctions et les limites de caste. ^[406]

Yoga

Une statue de Shiva en méditation yogique.

Quelle que soit la façon dont un hindou définit le but de la vie, il existe plusieurs méthodes (yogas) que les sages ont enseignées pour atteindre ce but. Le yoga est une discipline hindoue qui entraîne le corps, l’esprit et la conscience pour la santé, la tranquillité et la perspicacité spirituelle . ^[407] Les textes consacrés au yoga comprennent les Yoga Sutras , le Hatha Yoga Pradipika , la Bhagavad Gita et, comme base philosophique et historique, les Upanishads . Le yoga est un moyen, et les quatre grandes marga (voies) de l’hindouisme sont : Bhakti Yoga(la voie de l’amour et de la dévotion), le Karma Yoga (la voie de l’action juste), le Rāja Yoga (la voie de la méditation) et le Jñāna Yoga (la voie de la sagesse) ^[408] Un individu peut préférer un ou plusieurs yogas à d’autres , selon son inclination et sa compréhension. La pratique d’un yoga n’exclut pas les autres. La pratique moderne du yoga en tant qu’exercice (traditionnellement Hatha yoga ) a une relation contestée avec l’hindouisme. ^[409]

Symbolisme

Symboles hindous de base : Shatkona, Padma et Swastika.

L’hindouisme a un système développé de symbolisme et d’iconographie pour représenter le sacré dans l’art, l’architecture, la littérature et le culte. Ces symboles tirent leur signification des écritures ou des traditions culturelles. La syllabe Om (qui représente le Brahman et l’ Atman ) a grandi pour représenter l’hindouisme lui-même, tandis que d’autres marques telles que le signe Swastika représentent le bon augure, ^[410] et Tilaka (littéralement, graine) sur le front – considéré comme l’emplacement du tiers spirituel œil , ^[411] marque l’accueil cérémonieux, la bénédiction ou la participation d’une personne à un rituel ou à un rite de passage. ^[412] Des Tilaka élaborés avec des lignes peuvent également identifier un dévot d’une dénomination particulière. Fleurs, oiseaux, animaux, instruments, dessins de mandalas symétriques , objets, idoles font tous partie de l’iconographie symbolique de l’hindouisme. ^{[413] [414]}

Ahiṃsā et coutumes alimentaires

Un goshala ou abri de vache à Guntur . Un thali végétarien

Les hindous prônent la pratique de l’ Ahiṃsā ( non- violence ) et le respect de toute vie car la divinité est censée imprégner tous les êtres, y compris les plantes et les animaux non humains. ^[415] Le terme Ahiṃsā apparaît dans les Upanishads , ^[416] l’épopée Mahabharata ^[417] et Ahiṃsā est le premier des cinq Yamas (vœux de maîtrise de soi) dans les Yoga Sutras de Patanjali . ^[418]

Conformément à Ahiṃsā , de nombreux hindous adoptent le végétarisme pour respecter les formes de vie supérieures. Les estimations des végétariens lacto stricts en Inde (y compris les adeptes de toutes les religions) qui ne mangent jamais de viande, de poisson ou d’œufs varient entre 20% et 42%, tandis que d’autres sont soit des végétariens moins stricts, soit des non-végétariens. ^[419] Ceux qui mangent de la viande recherchent la méthode de production de viande Jhatka (mort rapide) et n’aiment pas la méthode Halal (mort lente par saignement), estimant que la méthode de mort rapide réduit la souffrance de l’animal. ^{[420] [421]} Les habitudes alimentaires varient selon les régions, les hindous bengalis et les hindous vivant dans les régions himalayennes, ou régions du delta du fleuve, mangeant régulièrement de la viande et du poisson. ^[422] Certains évitent la viande lors de fêtes ou d’occasions spécifiques. ^[423] Les hindous pratiquants qui mangent de la viande s’abstiennent presque toujours de bœuf. L’hindouisme considère spécifiquement Bos indicus comme sacré. ^{[424] [425] [426]} La vache dans la société hindoue est traditionnellement identifiée comme un gardien et une figure maternelle, ^[427] et la société hindoue honore la vache comme un symbole de don désintéressé, ^[428] de sacrifice désintéressé, de douceur et de tolérance . ^[429] Il existe de nombreux groupes hindous qui ont continué à se conformer à une politique végétarienne stricte.régime alimentaire à l’époque moderne. Certains adhèrent à un régime alimentaire dépourvu de viande, d’œufs et de fruits de mer. ^[430] La nourriture affecte le corps, l’esprit et l’esprit dans les croyances hindoues. ^{[431] [432]} Des textes hindous tels que Śāṇḍilya Upanishad ^[433] et Svātmārāma ^{[434] [435]} recommandent Mitahara (manger avec modération) comme l’un des Yamas (autolimitation vertueuse). La Bhagavad Gita relie le corps et l’esprit à la nourriture que l’on consomme dans les versets 17.8 à 17.10. ^[436]

Certains hindous tels que ceux appartenant à la tradition du shaktisme ^[437] et les hindous de régions telles que Bali et le Népal ^{[438] [439]} pratiquent le sacrifice d’animaux . ^[438] L’animal sacrifié est consommé comme nourriture rituelle. ^[440] En revanche, les hindous Vaishnava abhorrent et s’opposent vigoureusement au sacrifice animal. ^{[441] [442]} Le principe de non-violence envers les animaux a été si complètement adopté dans l’hindouisme que le sacrifice d’animaux est rare ^[443] et historiquement réduit à une pratique marginale résiduelle. ^[444]

Établissements

Temple

Illustration de temples hindous en Asie

Un temple hindou est une maison de dieu(x). ^[445] C’est un espace et une structure conçus pour réunir les êtres humains et les dieux, imprégnés de symbolisme pour exprimer les idées et les croyances de l’hindouisme. ^[446] Un temple incorpore tous les éléments de la cosmologie hindoue, la plus haute flèche ou dôme représentant le mont Meru – rappel de la demeure de Brahma et le centre de l’univers spirituel, ^[447] les sculptures et l’iconographie présentant symboliquement dharma , kama , artha , moksha et le karma . ^{[448] [449]}La disposition, les motifs, le plan et le processus de construction récitent des rituels anciens, des symbolismes géométriques et reflètent des croyances et des valeurs innées au sein de diverses écoles de l’hindouisme. ^[446] Les temples hindous sont des destinations spirituelles pour de nombreux hindous (pas tous), ainsi que des points de repère pour les arts, les festivals annuels, les rites de passage et les célébrations communautaires. ^{[450] [451]}

Les temples hindous se déclinent en plusieurs styles, divers emplacements, déploient différentes méthodes de construction et sont adaptés aux différentes divinités et croyances régionales. ^[452] Deux styles majeurs de temples hindous incluent le style Gopuram trouvé dans le sud de l’Inde et le style Nagara trouvé dans le nord de l’Inde. ^{[web 22] [web 23]} D’autres styles incluent les temples des grottes, des forêts et des montagnes. ^[453] Pourtant, malgré leurs différences, presque tous les temples hindous partagent certains principes architecturaux, idées fondamentales, symbolisme et thèmes communs. ^[446] De nombreux temples abritent une ou plusieurs idoles ( murtis). L’idole et Grabhgriya dans le Brahma-pada (le centre du temple), sous la flèche principale, sert de point focal ( darsana , une vue) dans un temple hindou. ^[454] Dans les temples plus grands, l’espace central est généralement entouré d’un déambulatoire permettant au dévot de se promener et de faire le tour rituel du Purusa ( Brahman ), l’essence universelle. ^[446]

Asrama

Le monastère hindou de Kauai sur l’île de Kauai à Hawaï est le seul monastère hindou du continent nord-américain.

Traditionnellement, la vie d’un hindou est divisée en quatre Āśramas (phases ou étapes de la vie; une autre signification inclut le monastère). ^[455] Les quatre ashramas sont : Brahmacharya (étudiant), Grihastha (chef de famille), Vanaprastha (retraité) et Sannyasa (renoncement). ^[456] Brahmacharya représente l’étape de la vie des étudiants célibataires. Grihastha fait référence à la vie conjugale de l’individu, avec les devoirs de maintenir un ménage, d’élever une famille, d’éduquer ses enfants et de mener une vie sociale centrée sur la famille et dharmique. ^[456]L’étape Grihastha commence par le mariage hindou et a été considérée comme la plus importante de toutes les étapes dans le contexte sociologique, car les hindous à cette étape ont non seulement poursuivi une vie vertueuse, mais ils ont produit de la nourriture et de la richesse qui ont soutenu les gens à d’autres étapes de la vie, ainsi que les descendants qui ont continué l’humanité. ^[457] Vanaprastha est l’étape de la retraite, où une personne confie les responsabilités ménagères à la génération suivante, assume un rôle consultatif et se retire progressivement du monde. ^{[458] [459]} L’étape Sannyasa marque le renoncement et un état de désintérêt et de détachement de la vie matérielle, généralement sans aucune propriété ou maison significative (état ascétique), et axée sur Moksha, la paix et la vie spirituelle simple. ^{[460] [461]}Le système Ashramas a été une facette du concept de dharma dans l’hindouisme. ^[457] Combiné avec quatre objectifs propres de la vie humaine ( Purusartha ), le système Ashramas visait traditionnellement à fournir à un hindou une vie épanouissante et une libération spirituelle. ^[457] Bien que ces étapes soient généralement séquentielles, toute personne peut entrer dans l’étape Sannyasa (ascète) et devenir un ascète à tout moment après l’étape Brahmacharya. ^[462] Le sannyasa n’est pas religieusement obligatoire dans l’hindouisme, et les personnes âgées sont libres de vivre avec leur famille. ^[463]

monachisme

Un sadhu à Madurai , en Inde.

Certains hindous choisissent de vivre une vie monastique (Sannyāsa) en quête de libération (moksha) ou d’une autre forme de perfection spirituelle. ^[21] Les moines s’engagent dans une vie simple et célibataire, détachée des poursuites matérielles, de méditation et de contemplation spirituelle. ^[464] Un moine hindou est appelé Sanyāsī , Sādhu ou Swāmi . Une femme renonçante est appelée une Sanyāsini . Les renonçants reçoivent un grand respect dans la société hindoue en raison de leur style de vie simple axé sur l’ Ahiṃsā et de leur dévouement à la libération spirituelle (moksha) – considéré comme le but ultime de la vie dans l’hindouisme. ^[461]Certains moines vivent dans des monastères, tandis que d’autres errent d’un endroit à l’autre, dépendant des dons de nourriture et de la charité pour leurs besoins. ^[465]

Histoire

Le temple hindou Shore à Mahabalipuram a été construit par Narasimhavarman II .

L’histoire variée de l’hindouisme ^[19] chevauche ou coïncide avec le développement de la religion dans le sous-continent indien depuis l’ âge du fer , certaines de ses traditions remontant aux religions préhistoriques telles que celles de la civilisation de la vallée de l’Indus à l’âge du bronze . Elle a ainsi été qualifiée de « plus ancienne religion » du monde. ^{[note 33]} Les érudits considèrent l’hindouisme comme une synthèse ^{[467] [30]} de diverses cultures et traditions indiennes, ^{[30] [114] [467]} avec des racines diverses ^[28] et pas de fondateur unique. ^{[468] [remarque 34]}

L’histoire de l’hindouisme est souvent divisée en périodes de développement. La première période est la période pré-védique, qui comprend la civilisation de la vallée de l’Indus et les religions préhistoriques locales, se terminant vers 1750 avant notre ère. Cette période a été suivie dans le nord de l’Inde par la période védique, qui a vu l’introduction de la religion védique historique avec les migrations indo-aryennes , commençant quelque part entre 1900 avant notre ère et 1400 avant notre ère. ^{[473] [note 35]} La période suivante, entre 800 avant notre ère et 200 avant notre ère, est “un tournant entre la religion védique et les religions hindoues”, ^[476]et une période de formation pour l’hindouisme, le jaïnisme et le bouddhisme. La période épique et puranique précoce, à partir de c. De 200 avant notre ère à 500 de notre ère, a vu “l’âge d’or” classique de l’hindouisme (vers 320-650 de notre ère), qui coïncide avec l’ empire Gupta . Au cours de cette période, les six branches de la philosophie hindoue ont évolué, à savoir Samkhya , Yoga , Nyaya , Vaisheshika , Mīmāṃsā et Vedanta . Des sectes monothéistes comme le shaivisme et le vaishnavisme se sont développées durant cette même période à travers le mouvement Bhakti . La période d’environ 650 à 1100 CE forme la fin de la période classique ^[15]ou le début du Moyen Âge, dans lequel l’hindouisme puranique classique est établi, et la consolidation influente d’ Advaita Vedanta par Adi Shankara . ^[477]

L’hindouisme sous les dirigeants hindous et islamiques de c. 1250–1750 CE , ^{[478] [479]} a vu l’importance croissante du mouvement Bhakti, qui reste influent aujourd’hui. La période coloniale a vu l’émergence de divers mouvements réformateurs hindous en partie inspirés des mouvements occidentaux, tels que l’unitarisme et la théosophie . ^[480] Au Royaume du Népal , l’ unification du Népal par la dynastie Rana s’est accompagnée de l’hindouisation de l’ État et s’est poursuivie jusqu’au c. années 1950et après cela, la dynastie Shah s’est également concentrée sur l’hindouisation de base. ^[481] Des Indiens ont été embauchés comme ouvriers des plantations dans des colonies britanniques telles que Fidji , Maurice , Trinité-et-Tobago . ^{[ la citation nécessaire ]} La Partition de l’Inde en 1947 était le long des lignes religieuses, avec la République de l’Inde émergeant avec une majorité hindoue. ^[482] Au cours du XXe siècle, du fait de la diaspora indienne , des minorités hindoues se sont formées sur tous les continents, avec les plus grandes communautés en nombre absolu aux États-Unis ,^[483] et le Royaume-Uni . ^[484]

Au 20e-21e siècle, de nombreuses organisations missionnaires telles que ISKCON , Sathya Sai Organization , Vedanta Society et ainsi de suite. ont joué un rôle important dans la diffusion de la culture fondamentale de l’hindouisme en dehors de l’Inde. ^{[note 23]} Il y a également eu une augmentation de l’identité hindoue en politique, principalement en Inde , au Népal et au Bangladesh sous la forme d’ Hindutva . ^[485] Le mouvement revivaliste a été principalement lancé et encouragé par de nombreuses organisations comme RSS , BJP et d’autres organisations de Sangh Parivaren Inde, alors qu’il existe également de nombreux partis et organisations nationalistes hindous tels que Shivsena Népal et RPP au Népal , HINDRAF en Malaisie , etc. ^{[486] [481]} En septembre 2021, l’État du New Jersey s’est aligné sur le Conseil mondial hindou pour déclarer octobre Mois du patrimoine hindou.

Démographie

L’hindouisme est une religion majeure en Inde. L’hindouisme a été suivi par environ 79,8% de la population du pays de 1,21 milliard ( recensement de 2011 ) (966 millions d’adhérents). ^[487] D’autres populations importantes se trouvent au Népal (23 millions), au Bangladesh (15 millions) et sur l’ île indonésienne de Bali (3,9 millions). ^[488] Il y a aussi une importante population hindoue également présente au Pakistan (4 millions). ^[489] La majorité des Chams vietnamiens suivent également l’hindouisme, avec la plus grande proportion dans la province de Ninh Thuận . ^[490] L’hindouisme est latroisième religion à la croissance la plus rapide au monde après l’islam et le christianisme , avec un taux de croissance prévu de 34 % entre 2010 et 2050. ^[491]

Pourcentage d’hindous par pays ^[492]

Pays avec la plus grande proportion d’hindous :

1. Népal – 81,3 %. ^[493]
2. Inde – 79,8 %. ^[494]
3. Maurice – 48,5 %. ^[495]
4. Guyane – 28,4 %. ^[496]
5. Fidji – 27,9 %. ^[497]
6. Bhoutan – 22,6 %. ^[498]
7. Surinam – 22,3 %. ^[499]
8. Trinité-et-Tobago – 18,2 %. ^[500]
9. Qatar – 13,8 %. ^[501]
10. Sri Lanka – 12,6 %. ^[502]
11. Bahreïn – 9,8 %. ^[503]
12. Bengladesh – 8,5 %. ^[504]
13. La Réunion – 6,8 %. ^{[note 36]}
14. Émirats arabes unis – 6,6 %. ^[505]
15. Malaisie – 6,3 %. ^[506]
16. Koweït – 6 %. ^[507]
17. Oman – 5,5 %. ^[508]
18. Singapour – 5 %. ^[509]
19. Indonésie – 3,86 %. ^[510]
20. Nouvelle-Zélande – 2,62 %. ^[511]
21. Seychelles – 2,4 %. ^[512]
22. Pakistan – 2,14 %. ^[513]

Démographiquement, l’hindouisme est la troisième religion du monde , après le christianisme et l’islam . ^{[514] [515]}

Démographie des principales traditions au sein de l’hindouisme (World Religion Database, données de 2010) ^[516]

Tradition	Suiveurs	% de la population hindoue	% de la population mondiale	Dynamique des suiveurs	Dynamique mondiale
Vaishnavisme	640 806 845	67,6	9.3	Croissance	Déclin
Shaivisme	252 200 000	26.6	3.7	Croissance	Croissance
shaktisme	30 000 000	3.2	0,4	Écurie	Déclin
Néo-hindouisme	20 300 000	2.1	0,3	Croissance	Croissance
Hindouisme réformé	5 200 000	0,5	0,1	Croissance	Croissance
Cumulatif	948 575 000	100	13.8	Croissance	Croissance

Critiques, persécutions et débats

Critique

L’hindouisme a souvent été critiqué pour le brahmanisme et l’avocat des brahmanes de la classe supérieure dans le système de Varna , qui s’accompagne d’une discrimination des Dalits (ou Shudra ) car ils étaient considérés comme l’échelon le plus bas de la société. ^[517] Cela était souvent associé à la pratique de l’ intouchabilité et de l’éloignement des citoyens des castes inférieures. ^[518]

Persécution

Les hindous ont connu à la fois des persécutions religieuses historiques, des persécutions religieuses continues et des violences systématiques . Celles-ci se produisent sous la forme de conversions forcées , ^{[519] [520]} massacres documentés , ^{[521] [522] [523]} démolition et profanation de temples . ^{[524] [525]} Les persécutions historiques des hindous se sont produites sous les dirigeants musulmans ^{[525] [526]} et aussi par les missionnaires chrétiens . ^[527] À l’ époque moghole, les Hindous ont été contraints de payer la Jizya . A Goa , l’ inquisition de 1560 par les colons portugais est également considérée comme l’une des persécutions les plus brutales des hindous . ^[528] Entre 200 000 et un million de personnes, dont des musulmans et des hindous, ont été tuées lors de la partition de l’Inde . ^[529] À l’époque moderne, les hindous sont confrontés à la discrimination dans de nombreuses régions du monde et sont également confrontés à la persécution et à la conversion forcée ^[530] dans de nombreux pays, en particulier au Pakistan , au Bangladesh , aux Fidji et dans d’autres.^{[531] [532]}

Débat sur la conversion

À l’ère moderne, la conversion religieuse de et vers l’hindouisme a été un sujet controversé. Certains affirment que le concept de conversion missionnaire, dans les deux cas, est contraire aux préceptes de l’hindouisme. ^[533]

On sait qu’à la différence des religions ethniques , qui existent presque exclusivement chez les Japonais ( shinto ), les chinois ( taoïsme ) ou les juifs ( judaïsme ), l’hindouisme en Inde et au Népal est largement répandu, à la fois indo- Groupes ethniques aryens et non aryens. De plus, la conversion religieuse à l’hindouisme a une longue histoire en dehors de l’Inde. Les marchands et les commerçants de l’Inde, en particulier de la péninsule indienne, ont porté leurs idées religieuses, ce qui a conduit à des conversions religieuses à l’hindouisme en dehors de l’Inde. Dans l’Antiquité et au Moyen Âge, l’hindouisme était religion d’État dans de nombreux royaumes d’Asie, dite de la Grande Inde : de l’Afghanistan (Kaboul) à l’Ouest et comprenant la quasi-totalité deL’Asie du Sud-Est à l’Est (Cambodge, Vietnam, Indonésie, ^{[274] [534]} Philippines), et ce n’est qu’au XVe siècle qu’elle a été presque partout supplantée par le bouddhisme et l’islam. ^{[271] [272]} Par conséquent, cela semble tout à fait naturel pour la prédication hindoue moderne dans le monde.

En Inde, des preuves archéologiques et textuelles telles que le pilier Heliodorus du IIe siècle avant notre ère suggèrent que les Grecs et d’autres étrangers se sont convertis à l’hindouisme. ^{[535] [536]} Le débat sur le prosélytisme et la conversion religieuse entre christianisme, islam et hindouisme est plus récent et a débuté au XIXe siècle. ^{[537] [538] [remarque 37]}

Les chefs religieux de certains mouvements de réforme hindous tels que l’ Arya Samaj ont lancé le mouvement Shuddhi pour faire du prosélytisme et reconvertir les musulmans et les chrétiens à l’hindouisme, ^{[542] [543]} tandis que ceux tels que le Brahmo Samaj ont suggéré que l’hindouisme soit une religion non missionnaire. ^[533] Toutes ces sectes de l’hindouisme ont accueilli de nouveaux membres dans leur groupe, tandis que d’autres dirigeants des diverses écoles de l’hindouisme ont déclaré qu’étant donné les activités intensives de prosélytisme de l’islam et du christianisme missionnaires, “il n’y a pas de prosélytisme dans l’hindouisme” doit être réexaminé. ^{[533] [542] [544]}

L’opportunité de la conversion des grandes religions à l’hindouisme, et vice versa, a été et reste un sujet activement débattu en Inde, au Népal, ^{[545] [546] [547]} et en Indonésie. ^[548]

Voir également

hindouisme

• Athéisme hindou
• Crypto-hindouisme
• Bouddha Gautama dans l’hindouisme
• Hindouphobie
• Eschatologie hindoue
• Mythologie hindoue
• Hindouisme en Arménie
• Indomanie
• Jagran
• Liste des hindous
• Encyclopédie de l’hindouisme

Systèmes et religions connexes

• Religion adivasi
• Ayyavazhi
• Bathouisme
• Donyi-Polo
• Religion populaire dravidienne
• Religions orientales
• Philosophie orientale
• Chamanisme Gurung
• Hindouisme et autres religions
  • Hindouisme et judaïsme
  • Hindouisme et sikhisme
  • Bouddhisme et Hindouisme
  • Ayyavazhi et hindouisme
  • Hindouisme et Théosophie
  • Hindouisme et zoroastrisme
• religions indiennes
• jaïnisme
• Religion kalash
• Kiratisme
• sthal de Sarna
• Manichéisme
• Védisme peterburgien
• Religion proto-indo-européenne
• Religion proto-indo-iranienne
• Hindouisme et science
• Sanamahisme
• Sarnaïsme
• Sikhisme
• Religions tribales en Inde
• Zoroastrisme
• Religion de la civilisation de la vallée de l’Indus
• Ancienne religion iranienne

Remarques

1. ^ ^{a b} L’hindouisme est diversement défini comme une “religion”, “un ensemble de croyances et de pratiques religieuses”, “une tradition religieuse”, “un mode de vie” ( Sharma 2003 , pp. 12-13) etc. Pour une discussion sur le sujet, voir: “Établir les limites” dans Flood 2008 , pp. 1–17
2. ^ Il n’y a pas de traduction d’un seul mot pour le dharma dans les langues occidentales. ( Widgery 1930 ) ( Rocher 2003 )
   L’Oxford Dictionary of World Religions, Dharma , définit le dharma comme suit : “l’ordre et la coutume qui rendent la vie et un univers possibles, et donc aux comportements propres au maintien de cet ordre. » Voir Dharma (droiture, éthique) .
3. ^ ^{a b} Il existe plusieurs points de vue sur la première mention de «hindou» dans le contexte de la religion:
   • Inondation 1996, p. 6 déclare: “Dans les textes arabes, Al-Hind est un terme utilisé pour désigner le peuple de l’Inde moderne et” hindou “, ou” hindou “, a été utilisé vers la fin du XVIIIe siècle par les Britanniques pour désigner le peuple de ‘Hindustan”, le peuple du nord-ouest de l’Inde. Finalement, ‘hindou’ est devenu pratiquement l’équivalent d’un ‘Indien’ qui n’était pas musulman, sikh, jaïn ou chrétien, englobant ainsi une gamme de croyances et de pratiques religieuses. Le ‘-isme ‘ a été ajouté à l’hindou vers 1830 pour désigner la culture et la religion des Brahmanes de haute caste contrairement aux autres religions, et le terme a été rapidement approprié par les Indiens eux-mêmes dans le contexte de la construction d’une identité nationale opposée au colonialisme, bien que le terme «Hindou» était utilisé dans les textes hagiographiques sanskrits et bengalis, contrairement à «
   • Sharma 2002 et d’autres érudits déclarent que l’érudit chinois du 7ème siècle Xuanzang , dont le voyage de 17 ans en Inde et les interactions avec son peuple et ses religions ont été enregistrés et préservés en langue chinoise, utilise le terme translittéré In-tu dont “la connotation déborde dans le religieux”. ( Sharma 2002 ) Xuanzang décrit les temples hindous Deva du début du 7ème siècle de notre ère, le culte de la divinité solaire et de Shiva , ses débats avec les érudits des écoles Samkhya et Vaisheshika de philosophies hindoues, les moines et les monastères hindous, jaïns et bouddhistes (à la fois Mahayana et Theravada), et l’étude des Vedas ainsi que des textes bouddhistes à Nalanda . Voir égalementGosch & Stearns 2007 , p. 88-99, Sharma 2011 , p. 5-12, Smith et al. 2012 , p. 321–324.
   • Sharma 2002 mentionne également l’utilisation du mot hindou dans des textes islamiques tels que ceux relatifs à l’ invasion arabe du Sind au 8ème siècle par Muhammad ibn Qasim , le texte d’ Al Biruni au 11ème siècle Tarikh Al-Hind , et ceux de la période du sultanat de Delhi , où le terme hindou conserve les ambiguïtés d’inclure tous les peuples non islamiques tels que les bouddhistes et d’être “une région ou une religion”.
   • Lorenzen 2006 déclare, citant Richard Eaton: “l’une des premières occurrences du mot” hindou “dans la littérature islamique apparaît dans l’œuvre persane d’Abd al-Malik Isami, Futuhu’s-Salatin , composée dans le Deccan en 1350. Dans ce texte, ‘ Isami utilise le mot ‘hindi’ pour signifier indien au sens ethno-géographique et le mot ‘hindou’ pour signifier ‘hindou’ dans le sens d’un adepte de la religion hindoue”. ( Lorenzen 2006 , p. 33)
   • Lorenzen 2006 , pp. 32–33 mentionne également d’autres textes non persans tels que Prithvíráj Ráso par Canda Baradai au 12ème siècle environ, et des preuves d’inscription épigraphique des royaumes d’Andhra Pradesh qui ont lutté contre l’expansion militaire des dynasties musulmanes au 14ème siècle, où le mot ‘ “Hindou” implique en partie une identité religieuse contrairement à “Turcs” ou à l’identité religieuse islamique.
   • Lorenzen 2006 , p. 15 déclare que l’une des premières utilisations du mot “hindou” dans un contexte religieux, dans une langue européenne (espagnol), a été la publication en 1649 par Sebastiao Manrique.}}
4. ^ Voir :
   • Fowler 1997 , p. 1 : “probablement la plus ancienne religion du monde”.
   • Klostermaier 2007 , p. 1 : La « religion majeure vivante la plus ancienne » au monde.
   • Kurien 2006 : “Il y a près d’un milliard d’hindous vivant sur Terre. Ils pratiquent la plus ancienne religion du monde…”
   • Bakker 1997 : “il [l’hindouisme] est la religion la plus ancienne”.
   • Noble 1998 : “L’hindouisme, la plus ancienne religion survivante au monde, continue de fournir le cadre de la vie quotidienne dans une grande partie de l’Asie du Sud.”

   Smart 1993 , p. 1, d’autre part, l’appelle aussi l’une des religions les plus jeunes : “L’hindouisme pourrait être considéré comme beaucoup plus récent, bien qu’avec diverses racines anciennes : en un sens, il s’est formé à la fin du 19e siècle et au début du 20e siècle.” L’ animisme
   a également été qualifié de “la religion la plus ancienne” . “) Le linguiste australien RMW Dixon a découvert que les mythes aborigènes concernant l’origine des Crater Lakes pourraient remonter à 10 000 ans. ( Dixon 1996 )
   Voir aussi :

   • Urreligion , Chamanisme , Animisme , Culte des ancêtres pour certaines des plus anciennes formes de religion
   • Sarnaïsme et Sanamahisme , religions tribales indiennes liées aux premières migrations vers l’Inde
5. ^ Knot 1998 , p. 5 : “Beaucoup décrivent l’hindouisme comme sanatana dharma , la tradition ou religion éternelle. Cela fait référence à l’idée que ses origines se situent au-delà de l’histoire humaine.”
6. ^ ^{un b} Lockard 2007 , p. 50 : “Les rencontres qui ont résulté de la migration aryenne ont réuni plusieurs peuples et cultures très différents, reconfigurant la société indienne. Au cours de plusieurs siècles, une fusion de l’aryen et du dravidien s’est produite, un processus complexe que les historiens ont qualifié de synthèse indo-aryenne.”
   Lockard 2007 , p. 52 : “L’hindouisme peut être vu historiquement comme une synthèse des croyances aryennes avec Harappan et d’autres traditions dravidiennes qui se sont développées au cours de nombreux siècles.”
7. ^ ^{un b} Hiltebeitel 2007 , p. 12 : “Une période de consolidation, parfois identifiée comme une ‘synthèse hindoue’, ‘synthèse brahmanique’ ou ‘synthèse orthodoxe’, a lieu entre l’époque de la fin des Upanishads védiques (vers 500 avant notre ère) et la période de Gupta ascendance impériale (vers 320–467 CE). ”
8. ^ Voir :
   • Samuel 2008 , p. 194 : “Le modèle brahmanique”
   • Inondation 1996 , p. 16 : “La tradition de l’orthopraxie brahmanique a joué le rôle de ‘maître narratif'”
   • Hiltebeitel 2007 , p. 12 : « Synthèse brahmanique »

   Selon Heesterman 2005 , le brahmanisme s’est développé à partir de la religion védique historique ; “Il est vaguement connu sous le nom de brahmanisme en raison de l’importance religieuse et juridique qu’il accorde à la classe brāhmaṇa (sacerdotale) de la société.” Selon Witzel 1995 , ce développement a commencé vers 1000 avant notre ère dans le royaume Kuru , les brahmanes fournissant des rituels élaborés pour améliorer le statut des rois Kuru.

9. ^ ^{un b} Voir aussi:
   • Ghurye 1980, pp. 3–4: “He [Dr. J. H. Hutton, the Commissioner of the Census of 1931] considers modern Hinduism to be the result of an amalgam between pre-Aryan Indian beliefs of Mediterranean inspiration and the religion of the Rigveda. ‘The Tribal religions present, as it were, surplus material not yet built into the temple of Hinduism’.”
   • Zimmer 1951, pp. 218–219.
   • Sjoberg 1990, p. 43. Quote: [Tyler (1973). India: An Anthropological Perspective. p. 68.]; “The Hindu synthesis was less the dialectical reduction of orthodoxy and heterodoxy than the resurgence of the ancient, aboriginal Indus civilization. In this process the rude, barbaric Aryan tribes were gradually civilised and eventually merged with the autochthonous Dravidians. Although elements of their domestic cult and ritualism were jealously preserved by Brahman priests, the body of their culture survived only in fragmentary tales and allegories embedded in vast, syncretistic compendia. On the whole, the Aryan contribution to Indian culture is insignificant. The essential pattern of Indian culture was already established in the third millennium B.C., and … the form of Indian civilization perdured and eventually reasserted itself.”
   • Sjoberg 1990.
   • Flood 1996, p. 16: “Contemporary Hinduism cannot be traced to a common origin […] The many traditions which feed into contemporary Hinduism can be subsumed under three broad headings: the tradition of Brahmanical orthopraxy, the renouncer traditions and popular or local traditions. The tradition of Brahmanical orthopraxy has played the role of ‘master narrative’, transmitting a body of knowledge and behaviour through time, and defining the conditions of orthopraxy, such as adherence to varnasramadharma.”
   • Nath 2001.
   • Werner 1998.
   • Werner 2005, pp. 8–9.
   • Lockard 2007, p. 50.
   • Hiltebeitel 2007.
   • Hopfe & Woodward 2008, p. 79: “The religion that the Aryans brought with them mingled with the religion of the native people, and the culture that developed between them became classical Hinduism.”
   • Samuel 2010.
10. ^ ^{a b} Among its roots are the Vedic religion of the late Vedic period (Flood 1996, p. 16) and its emphasis on the status of Brahmans (Samuel 2008, pp. 48–53), but also the religions of the Indus Valley Civilisation (Narayanan 2009, p. 11; Lockard 2007, p. 52; Hiltebeitel 2007, p. 3; Jones & Ryan 2007, p. xviii) the Sramana or renouncer traditions of north-east India (Flood 1996, p. 16; Gomez 2013, p. 42), with possible roots in a non-Vedic Indo-Aryan culture (Bronkhorst 2007); and “popular or local traditions” (Flood 1996, p. 16) and prehistoric cultures “that thrived in South Asia long before the creation of textual evidence that we can decipher with any confidence.”Doniger 2010, p. 66)
11. ^ In D. N. Jha’s essay Looking for a Hindu identity, he writes: “No Indians described themselves as Hindus before the fourteenth century” and “Hinduism was a creation of the colonial period and cannot lay claim to any great antiquity.”^[49] He further wrote “The British borrowed the word ‘Hindu’ from India, gave it a new meaning and significance, [and] reimported it into India as a reified phenomenon called Hinduism.”^[50]
12. ^ The Indo-Aryan word Sindhu means “river”, “ocean”.^[41] It is frequently being used in the Rigveda. The Sindhu-area is part of Āryāvarta, “the land of the Aryans”.
13. ^ In ancient literature the name Bharata or Bharata Vrasa was being used.^[55]
14. ^ In the contemporary era, the term Hindus are individuals who identify with one or more aspects of Hinduism, whether they are practicing or non-practicing or Laissez-faire.^[57] The term does not include those who identify with other Indian religions such as Buddhism, Jainism, Sikhism or various animist tribal religions found in India such as Sarnaism.^[58] The term Hindu, in contemporary parlance, includes people who accept themselves as culturally or ethnically Hindu rather than with a fixed set of religious beliefs within Hinduism. One need not be religious in the minimal sense, states Julius Lipner, to be accepted as Hindu by Hindus, or to describe oneself as Hindu.^[59]
15. ^ Sweetman mentions:
    • Halbfass 1988, India and Europe
    • Sontheimer 1989, Hinduism Reconsidered
    • Ronald Inden, Imagining India
    • Carol Breckenridge and Peter van der Veer, Orientalism and the Postcolonial Predicament
    • Vasudha Dalmia and Heinrich von Stietencron, Representing Hinduism
    • S.N. Balagangadhara, The Heathen in his Blindness…
    • Thomas Trautmann, Aryans and British India
    • King 1999, Orientalism and religion
16. ^ See Rajiv Malhotra and Being Different for a critic who gained widespread attention outside the academia, Invading the Sacred, and Hindu studies.
17. ^ The term sanatana dharma and its Vedic roots had another context in the colonial era, particularly the early 19th-century through movements such as the Brahmo Samaj and the Arya Samaj. These movements, particularly active in British and French colonies outside India, such as in Africa and the Caribbean, interpreted Hinduism to be a monotheistic religion and attempted to demonstrate that it to be similar to Christianity and Islam. Their views were opposed by other Hindus such as the Sanatan Dharma Sabha of 1895.^[87]
18. ^ Lipner quotes Brockington (1981), The sacred tread, p. 5.
19. ^ Hinduism is derived from Persian Hindu– and the -ism suffix. It is first recorded in 1786, in the generic sense of “polytheism of India”.^{[web 8]}
20. ^ Pennington^[139] describes the circumstances in which early impressions of Hinduism were reported by colonial era missionaries: “Missionary reports from India also reflected the experience of foreigners in a land whose native inhabitants and British rulers often resented their presence. Their accounts of Hinduism were forged in physically, politically and spiritually hostile surroundings [impoverished, famine-prone Bengal – now West Bengal and Bangladesh]. Plagued with anxieties and fears about their own health, regularly reminded of colleagues who had lost their lives or reason, uncertain of their own social location, and preaching to crowds whose reactions ranged from indifference to amusement to hostility, missionaries found expression for their darker misgivings in their production of what is surely part of their speckled legacy: a fabricated Hinduism crazed by blood-lust and devoted to the service of devils.”
21. ^ Sweetman (2004, p. 13) identifies several areas in which “there is substantial, if not universal, an agreement that colonialism influenced the study of Hinduism, even if the degree of this influence is debated”:
    • The wish of European Orientalists “to establish a textual basis for Hinduism”, akin to the Protestant culture,(Sweetman 2004, p. 13) which was also driven by preference among the colonial powers for “written authority” rather than “oral authority”.(Sweetman 2004, p. 13)
    • The influence of Brahmins on European conceptions of Hinduism.(Sweetman 2004, p. 13)
    • [T]he identification of Vedanta, more specifically Advaita Vedanta, as ‘the paradigmatic example of the mystical nature of the Hindu religion’.(Sweetman 2004, p. 13) (Sweetman cites King 1999, p. 128.) Several factors led to the favouring of Vedanta as the “central philosophy of the Hindus”:(Sweetman 2004, pp. 13–14)
      • According to Niranjan Dhar’s theory that Vedanta was favored because British feared French influence, especially the impact of the French Revolution; and Ronald Inden’s theory that Advaita Vedanta was portrayed as ‘illusionist pantheism’ reinforcing the colonial stereotypical construction of Hinduism as indifferent to ethics and life-negating.(Sweetman 2004, pp. 13–14)
      • “The amenability of Vedantic thought to both Christian and Hindu critics of ‘idolatry’ in other forms of Hinduism”.(Sweetman 2004, p. 14)
    • The colonial constructions of caste as being part of Hinduism.(Sweetman 2004, pp. 14–16) According to Nicholas Dirks’ theory that, “Caste was refigured as a religious system, organising society in a context where politics and religion had never before been distinct domains of social action. (Sweetman cites Dirks 2001, p. xxvii.)
    • “[T]he construction of Hinduism in the image of Christianity”(Sweetman 2004, p. 15)
    • Anti-colonial Hindus(Sweetman 2004, pp. 15–16) “looking toward the systematisation of disparate practices as a means of recovering a pre-colonial, national identity”.(Sweetman 2004, p. 15) (Sweetman cites Viswanathan 2003, p. 26.)
22. ^ Many scholars have presented pre-colonial common denominators and asserted the importance of ancient Hindu textual sources in medieval and pre-colonial times:
    • Klaus Witz^[142] states that Hindu Bhakti movement ideas in the medieval era grew on the foundation of Upanishadic knowledge and Vedanta philosophies.
    • John Henderson^[143] states that “Hindus, both in medieval and in modern times, have been particularly drawn to those canonical texts and philosophical schools such as the Bhagavad Gita and Vedanta, which seem to synthesize or reconcile most successfully diverse philosophical teachings and sectarian points of view. Thus, this widely recognized attribute of Indian culture may be traced to the exegetical orientation of medieval Hindu commentarial traditions, especially Vedanta.
    • Patrick Olivelle^[144] and others^{[145][146][147]} state that the central ideas of the Upanishads in the Vedic corpus are at the spiritual core of Hindus.
23. ^ ^{a b} * Hinduism is the fastest growing religion in Russia, Ghana and United States. This was due to the influence of the ISKCON and the migration of Hindus in these nations.^[154]
    • In western nations, the growth of Hinduism has been very fast and is the second fastest growing religion in Europe, after Islam.^[155]
24. ^ For translation of deva in singular noun form as “a deity, god”, and in plural form as “the gods” or “the heavenly or shining ones”, see: Monier-Williams 2001, p. 492. For translation of devatā as “godhead, divinity”, see: Monier-Williams 2001, p. 495.
25. ^ Among some regional Hindus, such as Rajputs, these are called Kuldevis or Kuldevata.^[216]
26. ^ According to Jones & Ryan 2007, pp. 474, “The followers of Vaishnavism are many fewer than those of Shaivism, numbering perhaps 200 million.”^{[247] [dubious – discuss]}
27. ^ sometimes with Lakshmi, the spouse of Vishnu; or, as Narayana and Sri;^[250]
28. ^ Rigveda is not only the oldest among the vedas, but is one of the earliest Indo-European texts.
29. ^ According to Bhavishya Purana, Brahmaparva, Adhyaya 7, there are four sources of dharma: Śruti (Vedas), Smṛti (Dharmaśāstras, Puranas), Śiṣṭa Āchāra/Sadāchara (conduct of noble people) and finally Ātma tuṣṭi (Self satisfaction). From the sloka: वेदः स्मृतिः सदाचारः स्वस्य च प्रियमात्मनः । एतच्चतुर्विधं प्राहुः साक्षाद्धर्मस्य लक्षणम् ॥ ^{[web 14]} vedaḥ smṛtiḥ sadācāraḥ svasya ca priyamātmanah
    etaccaturvidham prāhuḥ sākshāddharmasya lakshaṇam – Bhavishya Purāṇa, Brahmaparva, Adhyāya 7 The meaning is vedas, smritis, good (approved) tradition and what is agreeable to one’s Self (conscience), the wise have declared to be the four direct evidences of dharma.
30. ^ Klostermaier: “Brahman, derived from the root bŗh = to grow, to become great, was originally identical with the Vedic word, that makes people prosper: words were the pricipan means to approach the gods who dwelled in a different sphere. It was not a big step from this notion of “reified speech-act” to that “of the speech-act being looked at implicitly and explicitly as a means to an end.” Klostermaier 2007, p. 55 quotes Madhav M. Deshpande (1990), Changing Conceptions of the Veda: From Speech-Acts to Magical Sounds, p.4.
31. ^ The cremation ashes are called phool (flowers). These are collected from the pyre in a rite-of-passage called asthi sanchayana, then dispersed during asthi visarjana. This signifies redemption of the dead in waters considered to be sacred and a closure for the living. Tirtha locations offer these services.^[372][373]
32. ^ Venkataraman and Deshpande: “Caste-based discrimination does exist in many parts of India today…. Caste-based discrimination fundamentally contradicts the essential teaching of Hindu sacred texts that divinity is inherent in all beings.”^{[web 21]}
33. ^ For instance Fowler: “probably the oldest religion in the world”^[466]
34. ^ Among its roots are the Vedic religion^[114] of the late Vedic period and its emphasis on the status of Brahmans,^[469] but also the religions of the Indus Valley Civilisation,^{[28][470][471]} the Sramana^[472] or renouncer traditions^[114] of east India,^[472] and “popular or local traditions”.^[114]
35. ^ There is no exact dating possible for the beginning of the Vedic period. Witzel mentions a range between 1900 and 1400 BCE.^[474] Flood mentions 1500 BCE.^[475]
36. ^ Réunion is not a country, but an independent French terretory.
37. ^ The controversy started as an intense polemic battle between Christian missionaries and Muslim organizations in the first half of the 19th century, where missionaries such as Karl Gottlieb Pfander tried to convert Muslims and Hindus, by criticizing Qur’an and Hindu scriptures.^{[538][539][540][541]} Muslim leaders responded by publishing in Muslim-owned newspapers of Bengal, and through rural campaign, polemics against Christians and Hindus, and by launching “purification and reform movements” within Islam.^[537][538] Hindu leaders joined the proselytization debate, criticized Christianity and Islam, and asserted Hinduism to be a universal, secular religion.^[537][542]

References

1. ^ “Hinduism”. Merriam-Webster Dictionary. Retrieved 19 April 2021.
2. ^ “Hindu Countries 2021″. World Population Review. 2021. Retrieved 2 June 2021.
3. ^ Siemens & Roodt 2009, p. 546.
4. ^ Leaf 2014, p. 36.
5. ^ Knott 1998, pp. 3, 5.
6. ^ ^{a b c} Hatcher 2015, pp. 4–5, 69–71, 150–152.
7. ^ Bowker 2000.
8. ^ Harvey 2001, p. xiii.
9. ^ ^{a b} Smith, Brian K. (1998). “Questioning Authority: Constructions and Deconstructions of Hinduism”. International Journal of Hindu Studies. 2 (3): 313–339. doi:10.1007/s11407-998-0001-9. JSTOR 20106612. S2CID 144929213.
10. ^ ^{a b} Sharma & Sharma 2004, pp. 1–2.
11. ^ ^{a b} Klostermaier 2014, p. 2.
12. ^ ^{a b} Klostermaier 2007b, p. 7.
13. ^ ^{a b} Sharma, A (1985). “Did the Hindus have a name for their own religion?”. The Journal of the Oriental Society of Australia. 17 (1): 94–98 [95].
14. ^ “View Dictionary”. sanskritdictionary.com. Retrieved 19 November 2021.
15. ^ ^{a b c} Michaels 2004.
16. ^ ^{a b} Bilimoria 2007; see also Koller 1968.
17. ^ ^{a b} Flood 1997, p. 11.
18. ^ ^{a b} Klostermaier 2007, pp. 46–52, 76–77.
19. ^ ^{a b c} Brodd 2003.
20. ^ Dharma, Samanya; Kane, P. V. History of Dharmasastra. Vol. 2. pp. 4–5. See also Widgery 1930
21. ^ ^{a b} Ellinger, Herbert (1996). Hinduism. Bloomsbury Academic. pp. 69–70. ISBN 978-1-56338-161-4.
22. ^ Zaehner, R. C. (1992). Hindu Scriptures. Penguin Random House. pp. 1–7. ISBN 978-0-679-41078-2.
23. ^ ^{a b} Clarke, Matthew (2011). Development and Religion: Theology and Practice. Edward Elgar Publishing. p. 28. ISBN 978-0-85793-073-6. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 11 February 2015.
24. ^ Holberg, Dale, ed. (2000). Students’ Britannica India. Vol. 4. Encyclopædia Britannica India. p. 316. ISBN 978-0-85229-760-5.
25. ^ Nicholson, Andrew (2013). Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History. Columbia University Press. pp. 2–5. ISBN 978-0-231-14987-7.
26. ^ ^{a b} Samuel 2008, p. 193.
27. ^ ^{a b} Hiltebeitel 2007, p. 12; Flood 1996, p. 16; Lockard 2007, p. 50
28. ^ ^{a b c d} Narayanan 2009, p. 11.
29. ^ ^{a b} Fowler 1997, pp. 1, 7.
30. ^ ^{a b c d e f g h} Hiltebeitel 2007, p. 12.
31. ^ ^{a b c d} Larson 2009.
32. ^ ^{a b} Larson 1995, pp. 109–111.
33. ^ ^{a b c} Bhandarkar 1913.
34. ^ ^{a b c} Tattwananda n.d.
35. ^ ^{a b c} Flood 1996, pp. 113, 134, 155–161, 167–168.
36. ^ ^{a b c} Lipner 2009, pp. 377, 398.
37. ^ Frazier, Jessica (2011). The Continuum companion to Hindu studies. London: Continuum. pp. 1–15. ISBN 978-0-8264-9966-0.
38. ^ “Peringatan”. sp2010.bps.go.id.
39. ^ Vertovec, Steven (2013). The Hindu Diaspora: Comparative Patterns. Routledge. pp. 1–4, 7–8, 63–64, 87–88, 141–143. ISBN 978-1-136-36705-2.
40. ^ – “Hindus”. Pew Research Center’s Religion & Public Life Project. 18 December 2012. Archived from the original on 9 February 2020. Retrieved 14 February 2015.
    – “Table: Religious Composition by Country, in Numbers (2010)”. Pew Research Center’s Religion & Public Life Project. 18 December 2012. Archived from the original on 1 February 2013. Retrieved 14 February 2015.
41. ^ ^{a b} Flood 2008, p. 3.
42. ^ ^{a b c d e f g} Flood 1996, p. 6.
43. ^ Parpola 2015, “Chapter 1”.
44. ^ Parpola (2015), “Chapter 9”: “In Iranian languages, Proto-Iranian *s became h before a following vowel at a relatively late period, perhaps around 850–600 BCE.”
45. ^ ^{a b c} Singh 2008, p. 433.
46. ^ Doniger 2014, p. 5.
47. ^ Parpola 2015, p. 1.
48. ^ ^{a b} Doniger 2014, p. 3.
49. ^ ^{a b} “A short note on the short history of Hinduism”.{{cite web}}: CS1 maint: url-status (link)
50. ^ “Short note on the short history of Hinduism”.{{cite web}}: CS1 maint: url-status (link)
51. ^ ^{a b c} Sharma 2002.
52. ^ Thapar, Romila (2004). Early India: From the Origins to A.D. 1300. University of California Press. p. 38. ISBN 978-0-520-24225-8.
53. ^ Thapar 1993, p. 77.
54. ^ Thompson Platts 1884.
55. ^ Garg, Gaṅgā Rām (1992). Encyclopaedia of the Hindu World, Volume 1. Concept Publishing Company. p. 3. ISBN 978-81-7022-374-0.
56. ^ O’Conell, Joseph T. (1973). “The Word ‘Hindu‘ in Gauḍīya Vaiṣṇava Texts”. Journal of the American Oriental Society. 93 (3): 340–344. doi:10.2307/599467. JSTOR 599467.
57. ^ Turner, Bryan (2010). The New Blackwell Companion to the Sociology of Religion. John Wiley & Sons. pp. 424–425. ISBN 978-1-4051-8852-4.
58. ^ Minahan, James (2012). Ethnic Groups of South Asia and the Pacific: An Encyclopedia. pp. 97–99. ISBN 978-1-59884-659-1.
59. ^ Lipner 2009, p. 8.
60. ^ ^{a b} Sweetman, Will (2003). Mapping Hinduism: ‘Hinduism’ and the Study of Indian Religions, 1600–1776. Otto Harrassowitz Verlag. pp. 163, 154–168. ISBN 978-3-931479-49-7.
61. ^ ^{a b} Lipner 2009, p. 8 Quote: “[…] one need not be religious in the minimal sense described to be accepted as a Hindu by Hindus, or describe oneself perfectly validly as Hindu. One may be polytheistic or monotheistic, monistic or pantheistic,henotheistic, panentheistic ,pandeistic, even an agnostic, humanist or atheist, and still be considered a Hindu.”
62. ^ Kurtz, Lester, ed. (2008). Encyclopedia of Violence, Peace and Conflict. Academic Press. ISBN 978-0-12-369503-1.
63. ^ MK Gandhi, The Essence of Hinduism Archived 24 July 2015 at the Wayback Machine, Editor: VB Kher, Navajivan Publishing, see page 3; According to Gandhi, “a man may not believe in God and still call himself a Hindu.”
64. ^ Knott 1998, p. 117.
65. ^ Sharma 2003, pp. 12–13.
66. ^ Radhakrishnan & Moore 1967, p. 3; Witzel 2003, p. 68 harvnb error: no target: CITEREFWitzel2003 (help)
67. ^ ^{a b} Sweetman 2004.
68. ^ ^{a b c d} King 1999.
69. ^ Nussbaum 2009.
70. ^ Flood 1996, p. 14.
71. ^ ^{a b} June McDaniel “Hinduism”, in Corrigan, John (2007). The Oxford Handbook of Religion and Emotion. Oxford University Press. pp. 52–53. ISBN 978-0-19-517021-4.
72. ^ Michaels 2004, p. 21.
73. ^ Michaels 2004, p. 22.
74. ^ ^{a b} Michaels 2004, p. 23.
75. ^ ^{a b c} Michaels 2004, p. 24.
76. ^ “Definition of RAMAISM”. www.merriam-webster.com. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 28 October 2020.
77. ^ Michaels 2004, pp. 21–22.
78. ^ Michaels 2004, pp. 22–23.
79. ^ ^{a b c d} Ronald Inden (2001), Imagining India, Indiana University Press, ISBN 978-0-253-21358-7, pp. 117–122, 127–130
80. ^ Insoll, Timothy (2001). Archaeology and world religion. Routledge. ISBN 978-0-415-22155-9. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.
81. ^ Bowker 2000; Harvey 2001, p. xiii
82. ^ Vivekjivandas 2010, p. 1.
83. ^ Knott 1998, p. 111.
84. ^ Hacker, Paul (2006). “Dharma in Hinduism”. Journal of Indian Philosophy. 34 (5): 479–496. doi:10.1007/s10781-006-9002-4. S2CID 170922678.
85. ^ Knott 1998, p. 3.
86. ^ ^{a b c d e} Lipner 2009, pp. 15–17.
87. ^ Taylor, Patrick; Case, Frederick I. (2013). The Encyclopedia of Caribbean Religions: Volume 1: A – L; Volume 2: M – Z. University of Illinois Press. pp. 902–903. ISBN 978-0-252-09433-0.
88. ^ Lipner 2009, p. 16.
89. ^ Michaels 2004, p. 18; see also Lipner 2009, p. 77; and Smith, Brian K. (2008). “Hinduism”. In Neusner, Jacob (ed.). Sacred Texts and Authority. Wipf and Stock Publishers. p. 101.
90. ^ Feuerstein 2002, p. 600.
91. ^ Clarke 2006, p. 209.
92. ^ ^{a b} Lorenzen 2002, p. 33.
93. ^ ^{a b c d} Flood 1996, p. 258.
94. ^ Flood 1996, pp. 256–261.
95. ^ Young, Serinity (2007). Hinduism. Marshall Cavendish. p. 87. ISBN 978-0-7614-2116-0. Retrieved 19 February 2015. Rammohun Roy Father of Hindu Renaissance.
96. ^ Flood 1996, p. 257.
97. ^ Flood 1996, p. 259.
98. ^ Flood 1996, p. 249.
99. ^ ^{a b c d e} Flood 1996, p. 265.
100. ^ ^{a b c} Flood 1996, p. 267.
101. ^ Flood 1996, pp. 267–268.
102. ^ Derrett, J.; Duncan, M. (1973). Dharmaśāstra and juridical literature. Wiesbaden: Harrassowitz. ISBN 978-3-447-01519-6. OCLC 1130636.
103. ^ Doniger 2014, p. 20.
104. ^ Turner 1996a, p. 275.
105. ^ Ferro-Luzzi (1991). “The Polythetic-Prototype Approach to Hinduism”. In Sontheimer, G.D.; Kulke, H. (eds.). Hinduism Reconsidered. Delhi: Manohar. pp. 187–95.
106. ^ Dasgupta, Surendranath; Banarsidass, Motilall (1992). A history of Indian philosophy (part 1). p. 70.
107. ^ Chande, M.B. (2000). Indian Philosophy in Modern Times. Atlantic Publishers & Dist. p. 277.
108. ^ Culp, John (4 December 2008). Edward N. Zalta (ed.). “Panentheism”. The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2017 Edition). Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.
109. ^ Smith, W. C. (1962). The Meaning and End of Religion. San Francisco: Harper and Row. p. 65. ISBN 978-0-7914-0361-7. Archived from the original on 2 April 2020. Retrieved 27 October 2015.
110. ^ Halbfass 1991, pp. 1–22.
111. ^ Klostermaier 1994, p. 1.
112. ^ Flood 1996, pp. 1, 7.
113. ^ Lockard 2007, p. 50; Hiltebeitel 2007, p. 12
114. ^ ^{a b c d e} Flood 1996, p. 16.
115. ^ Quack, Johannes; Binder, Stefan (22 February 2018). “Atheism and Rationalism in Hinduism”. Oxford Bibliographies. Oxford University Press. doi:10.1093/obo/9780195399318-0196.
116. ^ ^{a b c d} Halbfass 1991, p. 15.
117. ^ ^{a b c} Nicholson 2010.
118. ^ Flood 1996, p. 35.
119. ^ ^{a b} Pinkney, Andrea (2014). Turner, Bryan; Salemink, Oscar (eds.). Routledge Handbook of Religions in Asia. Routledge. pp. 31–32. ISBN 978-0-415-63503-5.
120. ^ Haines, Jeffrey (2008). Routledge Handbook of Religion and Politics. Routledge. p. 80. ISBN 978-0-415-60029-3.
121. ^ Halbfass 1991, p. 1.
122. ^ Deutsch & Dalvi 2004, pp. 99–100.
123. ^ Deutsch & Dalvi 2004, pp. 100–101.
124. ^ Deutsch & Dalvi 2004, p. 101.
125. ^ Nicholson 2010, p. 2; Lorenzen 2006, pp. 1–36
126. ^ Lorenzen 2006, p. 36.
127. ^ ^{a b} Lorenzen 1999, p. 648.
128. ^ Lorenzen 1999, pp. 648, 655.
129. ^ Nicholson 2010, p. 2.
130. ^ Burley 2007, p. 34.
131. ^ Lorenzen 2006, pp. 24–33.
132. ^ Lorenzen 2006, p. 27.
133. ^ Lorenzen 2006, pp. 26–27.
134. ^ Michaels 2004, p. 44.
135. ^ Hackel in Nicholson 2010.
136. ^ King 2001.
137. ^ ^{a b} King 1999, pp. 100–102.
138. ^ Sweetman 2004, pp. 14–15.
139. ^ Pennington 2005, pp. 76–77.
140. ^ King 1999, p. 169.
141. ^ ^{a b} Pennington 2005, pp. 4–5 and Chapter 6.
142. ^ Witz, Klaus G (1998). The Supreme Wisdom of the Upaniṣads: An Introduction, Motilal Banarsidass. pp. 10–11. ISBN 978-81-208-1573-5.
143. ^ Henderson, John (2014). Scripture, Canon and Commentary. Princeton University Press. p. 120. ISBN 978-0-691-60172-4.
144. ^ ^{a b} Olivelle, Patrick (2014). The Early Upanisads. Oxford University Press. p. 3. ISBN 978-0-19-535242-9. Even though theoretically the whole of Vedic corpus is accepted as revealed truth [shruti], in reality it is the Upanishads that have continued to influence the life and thought of the various religious traditions that we have come to call Hindu. Upanishads are the scriptures par excellence of Hinduism.
145. ^ Doniger 1990, pp. 2–3: “The Upanishads supply the basis of later Hindu philosophy; they alone of the Vedic corpus are widely known and quoted by most well-educated Hindus, and their central ideas have also become a part of the spiritual arsenal of rank-and-file Hindus.”
146. ^ ^{a b} McDowell, Michael; Brown, Nathan (2009). World Religions. Penguin. pp. 208–210. ISBN 978-1-59257-846-7.
147. ^ Dissanayake, Wiman (1993). Kasulis, Thomas P.; et al. (eds.). Self as Body in Asian Theory and Practice. State University of New York Press. p. 39. ISBN 978-0-7914-1080-6.
148. ^ Hansen, Thomas Blom (23 March 1999). The Saffron Wave: Democracy and Hindu Nationalism in Modern India. Princeton University Press. pp. 77. ISBN 978-1-4008-2305-5.
149. ^ Anderson, Edward; Longkumer, Arkotong (2 October 2018). “‘Neo-Hindutva’: evolving forms, spaces, and expressions of Hindu nationalism”. Contemporary South Asia. 26 (4): 371–377. doi:10.1080/09584935.2018.1548576. ISSN 0958-4935.
150. ^ Chacko, Priya (2019c). “Marketizing Hindutva: The state, society, and markets in Hindu nationalism”. Modern Asian Studies. 53 (2): 377–410. doi:10.1017/S0026749X17000051. hdl:2440/117274. ISSN 0026-749X. S2CID 149588748.
151. ^ “As Nepal Strives to Become More Inclusive, Are Muslims Being Left Behind?”. www.worldpoliticsreview.com. Retrieved 2 March 2021.
152. ^ Hatcher 2015, p. 239.
153. ^ Berg, Travis Vande; Kniss, Fred (2008). “ISKCON and Immigrants: The Rise, Decline, and Rise Again of a New Religious Movement”. The Sociological Quarterly. 49 (1): 79–104. doi:10.1111/j.1533-8525.2007.00107.x. ISSN 0038-0253. JSTOR 40220058. S2CID 146169730.
154. ^ “How ISKCON took Hinduism to the US heartland”. scroll.in. Retrieved 9 April 2021.
155. ^ “Hinduism in Europe” (PDF). Microsoft Word. 28 April 2017. Retrieved 9 April 2021.
156. ^ Flood, Gavin (1996a). “The meaning and context of the Purusarthas”. In Lipner, Julius (ed.). The Fruits of Our Desiring. pp. 16–21. ISBN 978-1-896209-30-2.
157. ^ “Dharma” Archived 26 September 2016 at the Wayback Machine, The Oxford Dictionary of World Religions: “In Hinduism, dharma is a fundamental concept, referring to the order and custom which make life and a universe possible, and thus to the behaviours appropriate to the maintenance of that order.”
158. ^ ^{a b} “Dharma”. The Columbia Encyclopedia (6th ed.). Columbia University Press. 2013. ISBN 978-0-7876-5015-5.
159. ^ ^{a b c} Van Buitenen, J. A. B. (April–July 1957). “Dharma and Moksa”. Philosophy East and West. 7 (1/2): 33–40. doi:10.2307/1396832. JSTOR 1396832.
160. ^ Charles Johnston, The Mukhya Upanishads: Books of Hidden Wisdom, Kshetra, ISBN 978-1-4959-4653-0, page 481, for discussion: pages 478–505
161. ^ Paul Horsch (Translated by Jarrod Whitaker), From Creation Myth to World Law: The early history of Dharma, Journal of Indian Philosophy, Vol 32, pages 423–448, (2004)
162. ^ Swami Prabhupādā, A. C. Bhaktivedanta (1986). Bhagavad-gītā as it is. The Bhaktivedanta Book Trust. p. 16. ISBN 978-0-89213-268-3. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.
163. ^ Koller 1968.
164. ^ Lochtefeld 2002a, pp. 55–56.
165. ^ Bruce Sullivan (1997), Historical Dictionary of Hinduism, ISBN 978-0-8108-3327-2, pp. 29–30
166. ^ Macy, Joanna (1975). “The Dialectics of Desire”. Numen. 22 (2): 145–60. doi:10.2307/3269765. JSTOR 3269765.
167. ^ Monier Williams, काम, kāma Archived 19 October 2017 at the Wayback Machine Monier-Williams Sanskrit English Dictionary, pp 271, see 3rd column
168. ^ See:
     • “The Hindu Kama Shastra Society” (1925), The Kama Sutra of Vatsyayana, University of Toronto Archives, pp. 8;
     • A. Sharma (1982), The Puruṣārthas: a study in Hindu axiology, Michigan State University, ISBN 978-99936-24-31-8, pp. 9–12; See review by Frank Whaling in Numen, Vol. 31, 1 (Jul. 1984), pp. 140–142;
     • A. Sharma (1999), “The Puruṣārthas: An Axiological Exploration of Hinduism” Archived 29 December 2020 at the Wayback Machine, The Journal of Religious Ethics, Vol. 27, No. 2 (Summer, 1999), pp. 223–256;
     • Chris Bartley (2001), Encyclopedia of Asian Philosophy, Editor: Oliver Learman, ISBN 978-0-415-17281-3, Routledge, Article on Purushartha, p. 443
169. ^ Rinehart 2004, pp. 19–21.
170. ^ Long, J. Bruce (1980). “2 Karma and Rebirth in Classical Indian Traditions”. In O’Flaherty, Wendy D. (ed.). The concepts of human action and rebirth in the Mahabharata. University of California Press. ISBN 978-0-520-03923-0.
171. ^ Europa Publications Staff (2003). The Far East and Australasia, 2003 – Regional surveys of the world. Routledge. p. 39. ISBN 978-1-85743-133-9. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.
172. ^ Hindu spirituality – Volume 25 of Documenta missionalia. Editrice Pontificia Università Gregoriana. 1999. p. 1. ISBN 978-88-7652-818-7. Archived from the original on 29 December 2019. Retrieved 29 December 2020.
173. ^ ^{a b c} Potter, Karl H. (1958). “Dharma and Mokṣa from a Conversational Point of View”. Philosophy East and West. 8 (1/2): 49–63. doi:10.2307/1397421. ISSN 0031-8221. JSTOR 1397421.
174. ^ ^{a b c d} Klostermaier, Klaus (1985). Philosophy East & West. University Press of Hawaii. pp. 61–71.
175. ^ ^{a b} Deutsch 2001.
176. ^ Ingalls, Daniel H. H. (1957d). “Dharma and Moksha” (PDF). Philosophy East and West. 7 (2): 41–48. doi:10.2307/1396833. JSTOR 1396833.^{[permanent dead link]}
177. ^ ^{a b} Pal, Jagat (2004). Karma, Dharma and Moksha: Conceptual Essays on Indian Ethics. Abhijeet Publications. ISBN 978-81-88683-23-9.
178. ^ von Brück, M. (1986). “Imitation or Identification?”. Indian Theological Studies. 23 (2): 95–105.
179. ^ Fort, Andrew O. (3 September 1998). Jivanmukti in Transformation: Embodied Liberation in Advaita and Neo-Vedanta. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-3904-3.
180. ^ Apte, Vaman S (1997). The Student’s English-Sanskrit Dictionary (New ed.). Delhi: Motilal Banarsidas. ISBN 978-81-208-0300-8.
181. ^ Smith, Huston (1991). The World’s Religions: Our Great Wisdom Traditions. San Francisco: Harper. p. 64. ISBN 978-0-06-250799-0.
182. ^ Karl Potter (1964), “The Naturalistic Principle of Karma”, Philosophy East and West, Vol. 14, No. 1 (Apr. 1964), pp. 39–49
183. ^ ^{a b} Wendy D. O’Flaherty (1980), Karma and Rebirth in Classical Indian Traditions, University of California Press, ISBN 978-0-520-03923-0, pp. xi–xxv (Introduction) and 3–37
184. ^ Karl Potter (1980), in Karma and Rebirth in Classical Indian Traditions (O’Flaherty, Editor), University of California Press, ISBN 978-0-520-03923-0, pp. 241–267
185. ^ Radhakrishnan 1996, p. 254.
186. ^ Vivekananda, Swami (2005). Jnana Yoga. Kessinger Publishing. pp. 301–302. ISBN 978-1-4254-8288-6. (8th Printing 1993)
187. ^ Chapple, Christopher Key (1 January 1986). Karma and Creativity. SUNY Press. pp. 60–64. ISBN 978-0-88706-250-6.
188. ^ Chakravarti, Sitansu (1991). Hinduism, a way of life. Motilal Banarsidass. p. 71. ISBN 978-81-208-0899-7. Archived from the original on 13 April 2017. Retrieved 29 December 2020.
189. ^ Michaels 2004, p. xiv.
190. ^ Gill, N.S. “Henotheism”. About, Inc. Archived from the original on 17 March 2007. Retrieved 5 July 2007.
191. ^ Kramer 1986, pp. 34–.
192. ^ Christian 2011, pp. 18–.
193. ^ Singh 2008, pp. 206–.
194. ^ Flood 1996, p. 226.
195. ^ Flood 1996, p. 226; Kramer 1986, pp. 20–21
196. ^ * Original Sanskrit: Rigveda 10.129 Archived 25 May 2017 at the Wayback Machine Wikisource;
     • Translation 1: Muller 1859, pp. 559–565
     • Translation 2: Kramer 1986, p. 21
     • Translation 3: Christian 2011, pp. 17–18
197. ^ Muller, Max (1878). Lectures on the Origins and Growth of Religions: As Illustrated by the Religions of India. Longmans Green & Co. pp. 260–271.
     Wilkins, William Joseph (1882). Hindu Mythology: Vedic and Purānic. Calcutta: London Missionary Society. p. 8.
198. ^ Raghavendrachar, H.N. (1944). “Monism in the Vedas” (PDF). Section A – Arts. The Half-yearly Journal of the Mysore University. 4 (2): 137–152. Archived from the original (PDF) on 6 February 2015.
     Werner, K. (1982). “Men, gods and powers in the Vedic outlook”. Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain & Ireland. 114 (1): 14–24. doi:10.1017/S0035869X00158575.
     Coward, H. (1995). “The Limits of Scripture: Vivekananda’s Reinterpretation of the Vedas”. Book Review. Journal of Hindu-Christian Studies. 8 (1): 45–47. doi:10.7825/2164-6279.1116. There is little doubt that the theo-monistic category is an appropriate one for viewing a wide variety of experiences in the Hindu tradition
199. ^ Monier-Williams 1974, pp. 20–37.
200. ^ Bhaskarananda 1994
201. ^ Vivekananda 1987.
202. ^ John Koller (2012), Routledge Companion to Philosophy of Religion (Editors: Chad Meister, Paul Copan), Routledge, ISBN 978-0-415-78294-4, pp. 99–107
203. ^ Lance Nelson (1996), “Living liberation in Shankara and classical Advaita”, in Living Liberation in Hindu Thought (Editors: Andrew O. Fort, Patricia Y. Mumme), State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-2706-4, pages 38–39, 59 (footnote 105)
204. ^ ^{a b} R Prasad (2009), A Historical-developmental Study of Classical Indian Philosophy of Morals, Concept Publishing, ISBN 978-81-8069-595-7, pages 345–347
205. ^ Eliade 2009, pp. 73–76.
206. ^ Radhakrishnan & Moore 1967, pp. 37–39, 401–403, 498–503.
207. ^ Monier-Williams 2001.
208. ^ ^{a b c d} Buttimer, Anne; Wallin, L. (1999). Nature and Identity in Cross-Cultural Perspective. Springer. pp. 64–68. ISBN 978-0-7923-5651-6.
209. ^ Berntsen, Maxine (1988). The Experience of Hinduism: Essays on Religion in Maharashtra. State University of New York Press. pp. 18–19. ISBN 978-0-88706-662-7.
210. ^ Taittiriya Upanishad Thirteen Principal Upanishads, Robert Hume (Translator), pages 281–282;
     Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1468-4, pages 229–231
211. ^ Mabry, John R. (2006). Noticing the Divine: An Introduction to Interfaith Spiritual Guidance. New York: Morehouse. pp. 32–33. ISBN 978-0-8192-2238-1.
212. ^ Samovar, Larry A.; Porter, Richard E.; McDaniel, Edwin R.; et al. (2016). Communication Between Cultures. Cengage. pp. 140–144. ISBN 978-1-305-88806-7.
213. ^ Werner 2005, pp. 9, 15, 49, 54, 86.
214. ^ Renou 1964, p. 55.
215. ^ ^{a b} Harman 2004, pp. 104–106
216. ^ Harlan, Lindsey (1992). Religion and Rajput Women: The Ethic of Protection in Contemporary Narratives. University of California Press. pp. 19–20, 48 with footnotes. ISBN 978-0-520-07339-5.
217. ^ ^{a b} * Hark & DeLisser 2011, p. ^{[page needed]}. “Three gods or Trimurti, Brahma, Vishnu, and Shiva, and other deities are considered manifestations of and are worshipped as incarnations of Brahman.”
     • Toropov & Buckles 2011, p. ^{[page needed]}. “The members of various Hindu sects worship a dizzying number of specific deities and follow innumerable rituals in honor of specific gods. Because this is Hinduism, however, its practitioners see the profusion of forms and practices as expressions of the same unchanging reality. The panoply of deities is understood by believers as symbols for a single transcendent reality.”
     • Espín & Nickoloff 2007, p. ^{[page needed]}. “The devas are powerful spiritual beings, somewhat like angels in the West, who have certain functions in the cosmos and live immensely long lives. Certain devas, such as Ganesha, are regularly worshiped by the Hindu faithful. Note that, while Hindus believe in many devas, many are monotheistic to the extent that they will recognise only one Supreme Being, a God or Goddess who is the source and ruler of the devas.”
218. ^ Bassuk, Daniel E (1987). Incarnation in Hinduism and Christianity: The Myth of the God-Man. Palgrave Macmillan. pp. 2–4. ISBN 978-1-349-08642-9.
219. ^ Hacker, Paul (1978). Schmithausen, Lambert (ed.). Zur Entwicklung der Avataralehre (in German). Otto Harrassowitz. pp. 424, also 405–409, 414–417. ISBN 978-3-447-04860-6.
220. ^ Kinsley, David (2005). Jones, Lindsay (ed.). Encyclopedia of Religion. Vol. 2 (Second ed.). Thomson Gale. pp. 707–708. ISBN 978-0-02-865735-6.
221. ^ Bryant 2007, p. 18.
222. ^ McDaniel, June (2004). Offering Flowers, Feeding Skulls : Popular Goddess Worship in West Bengal: Popular Goddess Worship in West Bengal. Oxford University Press, USA. pp. 90–91. ISBN 978-0-19-534713-5.
223. ^ Hawley, John Stratton; Narayanan, Vasudha (2006). The life of Hinduism. University of California Press. p. 174. ISBN 978-0-520-24914-1. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.
224. ^ Kinsley, David R. (1998). Tantric Visions of the Divine Feminine: The Ten Mahāvidyās. Motilal Banarsidass. pp. 115–119. ISBN 978-81-208-1522-3.
225. ^ “Shiva” in Lochtefeld 2002n, p. 635
226. ^ John Clayton (2010), Religions, Reasons and Gods: Essays in Cross-cultural Philosophy of Religion, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-12627-4, page 150
227. ^ Sharma, C. (1997). A Critical Survey of Indian Philosophy, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0365-7, pages 209–10
228. ^ Reichenbach, Bruce R. (April 1989). “Karma, causation, and divine intervention”. Philosophy East and West. 39 (2): 135–149 [145]. doi:10.2307/1399374. JSTOR 1399374. Archived from the original on 27 October 2009. Retrieved 29 December 2009.
229. ^ Rajadhyaksha (1959). The six systems of Indian philosophy. p. 95. Archived from the original on 1 January 2016. Retrieved 2 July 2015. Under the circumstances God becomes an unnecessary metaphysical assumption. Naturally the Sankhyakarikas do not mention God, Vachaspati interprets this as rank atheism.
230. ^ ^{a b} Coward 2008, p. 114: “For the Mimamsa the ultimate reality is nothing other than the eternal words of the Vedas. They did not accept the existence of a single supreme creator god, who might have composed the Veda. According to the Mimamsa, gods named in the Vedas have no existence apart from the mantras that speak their names. The power of the gods, then, is nothing other than the power of the mantras that name them.”
231. ^ Sen Gupta 1986, p. viii.
232. ^ Neville, Robert (2001). Religious truth. p. 51. ISBN 978-0-7914-4778-9. Archived from the original on 1 January 2016. Retrieved 2 July 2015. Mimamsa theorists (theistic and atheistic) decided that the evidence allegedly proving the existence of God was insufficient. They also thought there was no need to postulate a maker for the world, just as there was no need for an author to compose the Veda or an independent God to validate the Vedic rituals.
233. ^ A Goel (1984), Indian philosophy: Nyāya-Vaiśeṣika and modern science, Sterling, ISBN 978-0-86590-278-7, pages 149–151
234. ^ Collins, Randall (2000), The sociology of philosophies, Cambridge, MA: The Belknap Press of Harvard University Press, ISBN 978-0-674-00187-9, p. 836
235. ^ Klostermaier 2007, pp. 337–338.
236. ^ Burley, Mike (2012). Classical Samkhya and Yoga – An Indian Metaphysics of Experience. Routledge. pp. 39–41. ISBN 978-0-415-64887-5.;
     Pflueger, Lloyd (2008). Knut Jacobsen (ed.). Person Purity and Power in Yogasutra, in Theory and Practice of Yoga. Motilal Banarsidass. pp. 38–39. ISBN 978-81-208-3232-9.;
     Behanan, Kovoor T. (2002). Yoga: Its Scientific Basis. Dover. pp. 56–58. ISBN 978-0-486-41792-9.
237. ^ Knut Jacobsen (2008), Theory and Practice of Yoga: Essays in Honour of Gerald James Larson, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-3232-9, pages 77–78
238. ^ Rankin, John (1 June 1984). “Teaching Hinduism: Some Key Ideas”. British Journal of Religious Education. 6 (3): 133–160. doi:10.1080/0141620840060306. ISSN 0141-6200.
239. ^ Bryant 2007, p. 441.
240. ^ Flood 2003, pp. 200–203.
241. ^ ^{a b c d e f g h i} Frazier, Jessica (2011). The Continuum companion to Hindu studies. London: Continuum. pp. 14–15, 321–325. ISBN 978-0-8264-9966-0.
242. ^ Werner 2005, pp. 13, 45.
243. ^ ^{a b} Johnson & Grim 2013, p. 400.
244. ^ Hillerbrand 2004, p. 906.
245. ^ Rosen 2017, p. 15, note 28.
246. ^ Klostermaier 2007, p. 199.
247. ^ ^{a b} Jones & Ryan 2007, p. 474.
248. ^ ^{a b c d} SS Kumar (2010), Bhakti – the Yoga of Love, LIT Verlag Münster, ISBN 978-3-643-50130-1, pp. 35–36
249. ^ Lipner 2009, pp. 371–375.
250. ^ Beck 2005, p. 65 and Chapter 5.
251. ^ Bryant & Ekstrand 2013, pp. 15–17. sfn error: no target: CITEREFBryantEkstrand2013 (help)
252. ^ ^{a b} Bryant & Ekstrand 2004, pp. 38–43.
253. ^ Nettl, Bruno; Stone, Ruth M.; Porter, James; Rice, Timothy (1998). The Garland Encyclopedia of World Music: South Asia : the Indian subcontinent. Routledge. pp. 246–247. ISBN 978-0-8240-4946-1. Archived from the original on 11 October 2017. Retrieved 21 February 2016.
254. ^ (Nelson 2007, pp. 1441, 376) harv error: no target: CITEREFNelson2007 (help)
255. ^ Bryant & Ekstrand 2013, pp. 40–43. sfn error: no target: CITEREFBryantEkstrand2013 (help)
256. ^ Bryant 2007, pp. 357–358.
257. ^ ^{a b c d} (Espín & Nickoloff 2007, pp. 562–563)
258. ^ Dalal 2010, p. 209.
259. ^ James Lochtefeld (2010), God’s Gateway: Identity and Meaning in a Hindu Pilgrimage Place, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-538614-1
260. ^ Isaeva 1995, pp. 141–145.
261. ^ Scaligero, Massimo (1955). “The Tantra and the Spirit of the West”. East and West. 5 (4): 291–296. JSTOR 29753633.
262. ^ History: Hans Koester (1929), The Indian Religion of the Goddess Shakti, Journal of the Siam Society, Vol 23, Part 1, pp. 1–18;
     Modern practices: June McDaniel (2010), Goddesses in World Culture, Volume 1 (Editor: Patricia Monaghan), ISBN 978-0-313-35465-6, Chapter 2
263. ^ Flood 1996, p. 113.
264. ^ Hiltebeitel 2013.
265. ^ Flood 1996.
266. ^ Wainwright, William (2012). “Concepts of God”. Stanford Encyclopedia of Philosophy. Stanford University. Archived from the original on 23 March 2015. Retrieved 17 June 2015.
267. ^ Murthy, U (1979). Samskara. Oxford University Press. p. 150. ISBN 978-0-19-561079-6.
268. ^ Williamson, L (2010). Transcendent in America: Hindu-inspired Meditation Movements as New Religion. New York University Press. p. 89. ISBN 978-0-8147-9450-0.
269. ^ Milner, Murray (1994). Status and Sacredness. Oxford University Press. pp. 194–197. ISBN 978-0-19-508489-4.
270. ^ The global religious landscape: Hindus Archived 9 February 2020 at the Wayback Machine, Pew Research (2012)
271. ^ ^{a b} Cœdès 1968; Pande 2006; Acri, Creese & Griffiths 2011.
272. ^ ^{a b} “The spread of Hinduism in Southeast Asia and the Pacific”. Encyclopædia Britannica Online.
273. ^ Howe 2001; Stuart-Fox 2002.
274. ^ ^{a b} Gonda, Jan. “The Indian Religions in Pre-Islamic Indonesia and their survival in Bali”. Handbook of Oriental Studies. Section 3. Southeast Asia, Religions. pp. 1–47.
275. ^ Hefner 1989; Kinney, Klokke & Kieven 2003.
276. ^ Phuong & Lockhart 2011; Pande 2006, p. 231.
277. ^ Haider, Suhasini (3 February 2018). “Tattooed ‘blue-skinned’ Hindu Pushtuns look back at their roots”. The Hindu. Retrieved 9 February 2020.
278. ^ Rajesh Joshi. “Ghana’s unique African-Hindu temple”. BBC News.
279. ^ Carney 2020.
280. ^ Muesse 2011, p. 202.
281. ^ Flood 2003, pp. 68–69, See Michael Witzel quote.
282. ^ Sargeant & Chapple 1984, p. 3.
283. ^ Rinehart 2004, p. 68.
284. ^ Flood 2008, p. 4.
285. ^ Flood 1996, pp. 35–39.
286. ^ A Bhattacharya (2006), Hindu Dharma: Introduction to Scriptures and Theology, ISBN 978-0-595-38455-6, pages 8–14; George M. Williams (2003), Handbook of Hindu Mythology, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-533261-2, page 285
287. ^ Jan Gonda (1975), Vedic Literature: (Saṃhitās and Brāhmaṇas), Otto Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3-447-01603-2
288. ^ Roer 1908, pp. 1–5; “The Vedas are divided in two parts, the first is the karma-kanda, the ceremonial part, also (called) purva-kanda, and treats on ceremonies; the second part is the jnana kanda, the part which contains knowledge, also named uttara-kanda or posterior part, and unfolds the knowledge of Brahma or the universal Self.”
289. ^ Werner 2005, pp. 10, 58, 66.
290. ^ Monier-Williams 1974, pp. 25–41.
291. ^ ^{a b} Olivelle, Patrick (1998). “Introduction”. Upaniṣads. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-282292-5.
292. ^ ^{a b} Doniger 1990, pp. 2–3: “The Upanishads supply the basis of later Hindu philosophy; they alone of the Vedic corpus are widely known and quoted by most well-educated Hindus, and their central ideas have also become a part of the spiritual arsenal of rank-and-file Hindus.”
293. ^ Dissanayake, Wiman (1993). Kasulis, Thomas P.; et al. (eds.). Self as Body in Asian Theory and Practice. State University of New York Press. p. 39. ISBN 978-0-7914-1080-6. The Upanishads form the foundations of Hindu philosophical thought and the central theme of the Upanishads is the identity of Atman and Brahman, or the inner self and the cosmic self
294. ^ Radhakrishnan, S. (1951). The Principal Upanishads (reprint ed.). George Allen & Co. pp. 17–19. ISBN 978-81-7223-124-8.
295. ^ Thirteen Principal Upanishads. Translated by Hume, Robert. Oxford University Press. 1921.
296. ^ Sarvopaniṣado gāvo, etc. (Gītā Māhātmya 6). Gītā Dhyānam, cited in “Introduction”. Bhagavad-gītā [As It Is]. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020 – via Bhaktivedanta VedaBase.
297. ^ Coburn, Thomas B. (September 1984). “”Scripture” in India: Towards a Typology of the Word in Hindu Life”. Journal of the American Academy of Religion. 52 (3): 435–459. doi:10.1093/jaarel/52.3.435.
298. ^ Lorenzen 1999, p. 655.
299. ^ Michelis, Elizabeth De (2005). A History of Modern Yoga: Patanjali and Western Esotericism. Continuum. ISBN 978-0-8264-8772-8.
300. ^ Vivekananda 1987, pp. 6–7, Volume I.
301. ^ Harshananda 1989.
302. ^ ^{a b} Jones & Ryan 2007, p. 13.
303. ^ Dhavamony, Mariasusai (1999). Hindu Spirituality. Gregorian University and Biblical Press. pp. 31–34. ISBN 978-88-7652-818-7.
304. ^ Smith, David (1996). The Dance of Siva: Religion, Art and Poetry in South India. Cambridge University Press. p. 116. ISBN 978-0-521-48234-9.
305. ^ Lochtefeld 2002a, p. 427.
306. ^ Muesse 2011, p. 216. “rituals daily prescribe routine”
307. ^ Heitzman & Worden 1996, pp. 145–146.
308. ^ Sharma, A (1985). “Marriage in the Hindu religious tradition”. Journal of Ecumenical Studies. 22 (1): 69–80.
309. ^ Holdrege 1996, pp. 346–347.
310. ^ ^{a b c} Holdrege 1996, p. 347.
311. ^ ^{a b} Pandey, R (1969). Hindu Saṁskāras: Socio-Religious Study of the Hindu Sacraments (2nd ed.). Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0434-0.
312. ^ Knipe, David (2015). Vedic Voices: Intimate Narratives of a Living Andhra Tradition. Oxford University Press. p. 52. ISBN 978-0-19-939769-3.
313. ^ ^{a b c} Kane, PV (1941). “Saṁskāra”. History of Dharmasastras. Part I. Vol. II. Bhandarkar Oriental Research Institute. pp. 190–417.
314. ^ ^{a b} Olivelle, Patrick (2009). Dharmasutras – The Law Codes of Ancient India. Oxford University Press. pp. 90–91. ISBN 978-0-19-955537-6.
315. ^ Olson, Carl (2007). The Many Colors of Hinduism: A Thematic-historical Introduction. Rutgers University Press. pp. 93–94. ISBN 978-0-8135-4068-9.
316. ^ For Vedic school, see: Smith, Brian K. (1986). “Ritual, Knowledge, and Being: Initiation and Veda Study in Ancient India”. Numen. 33 (1): 65–89. doi:10.2307/3270127. JSTOR 3270127.
317. ^ For music school, see: Arnold, Alison; et al. (1999). The Garland Encyclopedia of World Music: South Asia. Vol. 5. Routledge. p. 459. ISBN 978-0-8240-4946-1. For sculpture, crafts and other professions, see: Elgood, Heather (2000). Hinduism and the religious arts. Bloomsbury Academic. pp. 32–134. ISBN 978-0-304-70739-3.
318. ^ Siqueira, Thomas N. (March 1935). “The Vedic Sacraments”. Thought. 9 (4): 598–609. doi:10.5840/thought1935945.
319. ^ Heitzman & Worden 1996, pp. 146–148.
320. ^ Pechelis, Karen (2011). “Bhakti Traditions”. In Frazier, Jessica; Flood, Gavin (eds.). The Continuum Companion to Hindu Studies. Bloomsbury. pp. 107–121. ISBN 978-0-8264-9966-0.
321. ^ Lochtefeld 2002a, pp. 98–100; also see articles on karmamārga and jnanamārga
322. ^ Sahajananda, John Martin (2014). Fully Human Fully Divine. Partridge India. p. 60. ISBN 978-1-4828-1955-7.
323. ^ Tiwari, Kedar Nath (2009). Comparative Religion. Motilal Banarsidass. p. 31. ISBN 978-81-208-0293-3.
324. ^ Huyler, Stephen (2002). Meeting God: Elements of Hindu Devotion. Yale University Press. pp. 10–11, 71. ISBN 978-0-300-08905-9.
325. ^ Gonda, Jan (1963). “The Indian Mantra”. Oriens. 16: 244–297. doi:10.1163/18778372-01601016.
326. ^ Fowler 1997, pp. 41–50.
327. ^ ^{a b} Foulston, Lynn (2012). Cush, Denise; et al. (eds.). Encyclopedia of Hinduism. Routledge. pp. 21–22, 868. ISBN 978-1-135-18978-5.
328. ^ ^{a b} Lutgendorf, Philip (11 January 2007). Hanuman’s Tale: The Messages of a Divine Monkey. Oxford University Press. p. 401. ISBN 978-0-19-804220-4. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.
329. ^ Ganesh, the benevolent. Pal, Pratapaditya., Marg Publications. Bombay: Marg Publications. 1995. ISBN 81-85026-31-9. OCLC 34752006. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.{{cite book}}: CS1 maint: others (link)
330. ^ Raj, Dhooleka S. (2003). Where Are You From?: Middle-Class Migrants in the Modern World (1 ed.). University of California Press. ISBN 978-0-520-23382-9. JSTOR 10.1525/j.ctt1pn917. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.
331. ^ Lutgendorf, Philip (11 January 2007). Hanuman’s Tale: The Messages of a Divine Monkey. Oxford University Press. pp. 23, 262. ISBN 978-0-19-804220-4. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.
332. ^ Williams, Raymond Brady (8 November 2018). Introduction to Swaminarayan Hinduism. Cambridge University Press. pp. 84, 153–154. ISBN 978-1-108-42114-0. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.
333. ^ Lochtefeld 2002a, p. 51.
334. ^ DeNapoli, Antoinette (2014). Real Sadhus Sing to God. Oxford University Press. pp. 19–24. ISBN 978-0-19-994003-5.
335. ^ Reinhart, Robin (2004). Contemporary Hinduism: ritual, culture, and practice. pp. 35–47. ISBN 978-1-57607-905-8.
336. ^ Prentiss 2014.
337. ^ Sharma 2000, pp. 72–75.
338. ^ Prentiss 2014, pp. 22–29.
339. ^ Jones, Lindsay, ed. (2005). Encyclopedia of Religion. Vol. 2. Thompson Gale. pp. 856–857. ISBN 978-0-02-865735-6.
340. ^ Robinson, Bob (2011). Hindus meeting Christians. OCMS. pp. 288–295. ISBN 978-1-870345-39-2;
     Vroom, Hendrick (1996). No Other Gods. Cambridge: Eerdmans Publishing. pp. 68–69. ISBN 978-0-8028-4097-4.
341. ^ Smart, Ninian (2012). The Yogi and the Devotee. Routledge. pp. 52–80. ISBN 978-0-415-68499-6.
342. ^ Ardley, Jane (2015). Spirituality and Politics: Gandhian and Tibetan cases, in The Tibetan Independence Movement. Routledge. pp. 98–99, ix, 112–113. ISBN 978-1-138-86264-7;
     Mitchell, Helen (2014). Roots of Wisdom: A Tapestry of Philosophical Traditions. pp. 188–189. ISBN 978-1-285-19712-8.
343. ^ Bhavasar, SN (2004). Sundararajan, K. R.; Mukerji, Bithika (eds.). Hindu Spirituality: Postclassical and Modern. Motilal Banarsidass. pp. 28–29. ISBN 978-81-208-1937-5.
344. ^ ^{a b} Robinson, Sandra (2007). Cush, Denise; et al. (eds.). Encyclopedia of Hinduism. Routledge. pp. 908–912. ISBN 978-0-7007-1267-0.
345. ^ ^{a b} Yust, Karen-Marie (2005). “Sacred Celebrations”. Nurturing Child and Adolescent Spirituality. Rowman & Littlefield. p. 234. ISBN 978-0-7425-4463-5. See also Chapter 18.{{cite book}}: CS1 maint: postscript (link)
346. ^ ^{a b} Robinson, Sandra (2007). Cush, Denise; et al. (eds.). Encyclopedia of Hinduism. Routledge. p. 907. ISBN 978-0-7007-1267-0.
347. ^ Foulston, Lynn; Abbott, Stuart (2009). Hindu Goddesses: Beliefs and Practices. Sussex Academic Press. p. 155. ISBN 978-1-902210-43-8.
348. ^ Holberg, Dale, ed. (2000). “Festival calendar of India”. Students’ Britannica India. Vol. 2. Encyclopædia Britannica (India). p. 120. ISBN 978-0-85229-760-5. Raksha Bandhan (also called Rakhi), when girls and women tie a rakhi (a symbolic thread) on their brothers’ wrists and pray for their prosperity, happiness and goodwill. The brothers, in turn, give their sisters a token gift and promise protection.
349. ^ Frazier, Jessica (2015). The Bloomsbury Companion to Hindu Studies. Bloomsbury Academic. pp. 255, 271–273. ISBN 978-1-4725-1151-5.
350. ^ Fuller 2004, pp. 204–05.
351. ^ Lochtefeld 2002n, pp. 698–699.
352. ^ Jacobsen 2013, pp. 4, 22, 27, 140–148, 157–158.
353. ^ Bhardwaj 1983, p. 2.
354. ^ Sharma, Krishan; Sinha, Anil Kishore; Banerjee, Bijon Gopal (2009). Anthropological Dimensions of Pilgrimage. Northern Book Centre. pp. 3–5. ISBN 978-81-89091-09-5.
355. ^ Maw, Geoffrey Waring (1997). Pilgrims in Hindu Holy Land: Sacred Shrines of the Indian Himalayas. Sessions Book Trust. p. 7. ISBN 978-1-85072-190-1. Archived from the original on 16 February 2017. Retrieved 5 July 2017.
356. ^ Jacobsen 2013, pp. 157–158.
357. ^ Michaels 2004, pp. 288–289.
358. ^ Kane 1953, p. 561.
359. ^ ^{a b} Eck 2012, pp. 7–9.
360. ^ Glucklich, Ariel (2008). The Strides of Vishnu : Hindu Culture in Historical Perspective: Hindu Culture in Historical Perspective. Oxford University Press. p. 146. ISBN 978-0-19-971825-2. Quote: The earliest promotional works aimed at tourists from that era were called mahatmyas [in Puranas].
361. ^ Kane 1953, pp. 559–560.
362. ^ Holm & Bowker 2001, p. 68.
363. ^ Rocher 1986, p. ^{[page needed]}.
364. ^ Kane 1953, pp. 553–556, 560–561.
365. ^ ^{a b c} Eck 2013, pp. 152–154.
366. ^ Klostermaier 2010, p. 553 note 55.
367. ^ Dalal 2010, chapter Kumbh Mela.
368. ^ Eck 2012, pp. 9–11.
369. ^ Bhardwaj 1983, p. 6.
370. ^ ^{a b c d} Eck 2012, p. 9.
371. ^ Bharati, Agehananda (1963). “Pilgrimage in the Indian Tradition”. History of Religions. 3 (1): 135–167. doi:10.1086/462476. S2CID 162220544.
372. ^ Maclean, Kama (2008). Pilgrimage and Power: The Kumbh Mela in Allahabad, 1765–1954. Oxford University Press. pp. 228–229. ISBN 978-0-19-971335-6.
373. ^ Lochtefeld 2002a, p. 68.
374. ^ Bhardwaj 1983, pp. 3–5.
375. ^ Amazzone, Laura (2012). Goddess Durga and Sacred Female Power. Rowman & Littlefield. pp. 43–45. ISBN 978-0-7618-5314-5.
376. ^ Holm & Bowker 2001, pp. 69–77.
377. ^ Lingat 1973, pp. 98–99.
378. ^ Bhardwaj 1983, p. 4.
379. ^ Kane 1953, p. 573.
380. ^ Kane 1953, pp. 576–577.
381. ^ Acharya 1927, p. xviii-xx.
382. ^ Sinha 1998, pp. 27–41 harvnb error: no target: CITEREFSinha1998 (help)
383. ^ Acharya 1927, p. xviii-xx, Appendix I lists hundreds of Hindu architectural texts.
384. ^ Shukla 1993.
385. ^ Smith, Vincent Arthur (1977). Research Articles in Epigraphy, Archaeology, and Numismatics of India. Sheikh Mubarak Ali.
386. ^ K. Krishna Murthy (1987). Early Indian Secular Architecture. pp. 5–16. ISBN 978-81-85067-01-8.
387. ^ Branfoot, Crispin (2008). “Imperial Frontiers: Building Sacred Space in Sixteenth-Century South India”. The Art Bulletin. Taylor & Francis. 90 (2): 171–194. doi:10.1080/00043079.2008.10786389. S2CID 154135978.
388. ^ James C. Harle (1994). The Art and Architecture of the Indian Subcontinent. Yale University Press. pp. 330–331. ISBN 978-0-300-06217-5.
389. ^ James C. Harle (1994). The Art and Architecture of the Indian Subcontinent. Yale University Press. pp. 43–47, 67–68, 467–480. ISBN 978-0-300-06217-5.
390. ^ ^{a b} B. Richmond (1956). Time Measurement and Calendar Construction. Brill Archive. pp. 80–82. Retrieved 18 September 2011.
391. ^ ^{a b} Christopher John Fuller (2004). The Camphor Flame: Popular Hinduism and Society in India. Princeton University Press. pp. 109–110. ISBN 978-0-69112-04-85.
392. ^ Klaus K. Klostermaier (2007). A Survey of Hinduism: Third Edition. State University of New York Press. p. 490. ISBN 978-0-7914-7082-4.
393. ^ ^{a b} Eleanor Nesbitt (2016). Sikhism: a Very Short Introduction. Oxford University Press. pp. 122–123. ISBN 978-0-19-874557-0.
394. ^ Orazio Marucchi (2011). Christian Epigraphy: An Elementary Treatise with a Collection of Ancient Christian Inscriptions Mainly of Roman Origin. Cambridge University Press. p. 289. ISBN 978-0-521-23594-5., Quote: “the lunar year consists of 354 days”.
395. ^ Anita Ganeri (2003). Buddhist Festivals Through the Year. BRB. pp. 11–12. ISBN 978-1-58340-375-4.
396. ^ Jeffery D Long (2013). Jainism: An Introduction. I.B.Tauris. pp. 6–7. ISBN 978-0-85771-392-6.
397. ^ John E. Cort (2001). Jains in the World: Religious Values and Ideology in India. Oxford University Press. pp. 142–146. ISBN 978-0-19-513234-2.
398. ^ Robert E. Buswell Jr.; Donald S. Lopez Jr. (2013). The Princeton Dictionary of Buddhism. Princeton University Press. p. 156. ISBN 978-1-4008-4805-8.
399. ^ Sharma 2000, pp. 132–180.
400. ^ Halbfass 1995, p. 264.
401. ^ Silverberg 1969, pp. 442–443
402. ^ Smelser & Lipset 2005.
403. ^ Smith, Huston (1994). “Hinduism: The Stations of Life”. The Illustrated World’s Religions. New York: Harper Collins. ISBN 978-0-06-067440-3.
404. ^ Michaels 2004, pp. 188–197.
405. ^ de Zwart, Frank (July 2000). “The Logic of Affirmative Action: Caste, Class and Quotas in India”. Acta Sociologica. 43 (3): 235–249. doi:10.1177/000169930004300304. JSTOR 4201209. S2CID 220432103.
406. ^ Jhingran, Saral (1989). Aspects of Hindu Morality. Delhi: Motilal Banarsidass. p. 143. ISBN 978-81-208-0574-3. OCLC 905765957.
407. ^ Chandra, Suresh (1998). Encyclopaedia of Hindu Gods and Goddesses (1st ed.). New Delhi: Sarup & Sons. p. 178. ISBN 978-81-7625-039-9. OCLC 40479929.
408. ^ Bhaskarananda 1994
409. ^ Jain 2015, pp. 130–157.
410. ^ Doniger 2000, p. 1041.
411. ^ Napier, A David (1987). Masks, Transformation, and Paradox. University of California Press. pp. 186–187. ISBN 978-0-520-04533-0.
412. ^ Sharma, SD (2010). Rice: Origin, Antiquity and History. CRC Press. pp. 68–70. ISBN 978-1-57808-680-1.
413. ^ Rao, TA Gopinath (1998). Elements of Hindu iconography. Motilal Banarsidass. pp. 1–8. ISBN 978-81-208-0878-2.
414. ^ Banerjea, JN (September 2004). The Development of Hindu Iconography. Kessinger. pp. 247–248, 472–508. ISBN 978-1-4179-5008-9.
415. ^ Monier-Williams 1974.
416. ^ Radhakrishnan, S. (1929). Indian Philosophy, Volume 1. Muirhead library of philosophy (2nd ed.). London: George Allen and Unwin Ltd. p. 148.
417. ^ For Ahiṃsā as one of the “emerging ethical and religious issues” in the Mahābhārata see: Brockington, John (2003). “The Sanskrit Epics”. Flood. p. 125.
418. ^ For text of Y.S. 2.29 and translation of yama as “vow of self-restraint”, see: Taimni, I. K. (1961). The Science of Yoga. Adyar, India: The Theosophical Publishing House. p. 206. ISBN 978-81-7059-212-9.
419. ^ Surveys studying food habits of Indians include:
     • Delgado, Christopher L.; Narrod, Claire A.; Tiongco, Marites (24 July 2003). “Growth and Concentration in India”. Policy, Technical, and Environmental Determinants and Implications of the Scaling-Up of Livestock Production in Four Fast-Growing Developing Countries: A Synthesis. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020. An analysis of consumption data originating from National Sample Survey (NSS) shows that 42 percent of households are vegetarian, in that they never eat fish, meat or eggs. The remaining 58 percent of households are less strict vegetarians or non-vegetarians.
     • Goldammer, Ted. “Passage to India” (PDF). USDA Foreign Agricultural Service. Archived from the original (PDF) on 19 June 2009.
     • Landes, Maurice R. (February 2004). “The Elephant Is Jogging: New Pressures for Agricultural Reform in India”. Amber Waves. Archived from the original on 28 December 2006. Results indicate that Indians who eat meat do so infrequently with less than 30% consuming non-vegetarian foods regularly, although the reasons may be economical.
420. ^ Gregory, Neville; Grandin, Temple (2007). Animal Welfare and Meat Production. CABI. pp. 206–208. ISBN 978-1-84593-215-2.
421. ^ Das, Veena (2003). The Oxford India companion to sociology and social anthropology. Vol. 1. Oxford University Press. pp. 151–152. ISBN 978-0-19-564582-8.
422. ^ Grover, Neelam; Singh, Kashi N. (2004). Cultural Geography, Form and Process, Concept. p. 366. ISBN 978-81-8069-074-7.
423. ^ Jagannathan, Maithily (2005). South Indian Hindu Festivals and Traditions. Abhinav. pp. 53, 69. ISBN 978-81-7017-415-8; Min, Pyong Gap (2010). Preserving Ethnicity through Religion in America. New York University Press. p. 1. ISBN 978-0-8147-9586-6.
424. ^ Uttara Kennedy, Arvind Sharma and Clive J.C. Philips (2018). “The Sheltering of Unwanted Cattle, Experiences in India and Implications for Cattle Industries Elsewhere”. Animals. 8 (5): 64. doi:10.3390/ani8050064. PMC 5981275. PMID 29701646.
425. ^ Marvin Harris. India’s scared cow (PDF).
426. ^ Dr Gloria Pungetti, Dr Anna Maclvor. “Preliminary Literature Review On Scared Species” (PDF).
427. ^ Walker 1968, p. 257.
428. ^ Richman 1988, p. 272.
429. ^ Mansingh, Ajai (2016). “Stewards of Creation Covenant: Hinduism and the Environment”. Caribbean Quarterly. A Journal of Caribbean Culture. 41 (1): 62. doi:10.1080/00086495.1995.11672075.
430. ^ Williams, Raymond (2001). An Introduction to Swaminarayan Hinduism (1st ed.). Cambridge: Cambridge University Press. p. 159. ISBN 9780521652797.
431. ^ Narayanan, Vasudha (2007). “The Hindu Tradition”. In Oxtoby, Willard G.; Segal, Alan F. (eds.). A Concise Introduction to World Religions. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-542207-8.
432. ^ Rosen, Steven (2006). Essential Hinduism (1st ed.). Westport: Praeger Publishers. p. 188.
433. ^ Aiyar, KN (1914). “22”. Thirty Minor Upanishads. Kessinger Publishing. pp. 173–176. ISBN 978-1-164-02641-9.
434. ^ Svatmarama; Brahmananda (20 June 2014). The Hathayogapradīpikā of Svātmārāma. verse 1.58–63, pp. 19–21.
435. ^ Lorenzen, David (1972). The Kāpālikas and Kālāmukhas. University of California Press. pp. 186–190. ISBN 978-0-520-01842-6.
436. ^ Chapple, Christopher Key (2009). The Bhagavad Gita: Twenty-fifth–Anniversary Edition. State University of New York Press. pp. 641–643. ISBN 978-1-4384-2842-0.
437. ^ Smith, Harold F. (2007). “12”. Outline of Hinduism. Read Books. ISBN 978-1-4067-8944-7.
438. ^ ^{a b} Fuller 2004, p. 83, “Chapter 4”.
439. ^ Yayasan, Bumi Kita (30 September 2005). “The Hidden Life of Bali”. In Gouyon, Anne (ed.). The natural guide to Bali: enjoy nature, meet the people, make a difference. Equinox Publishing (Asia). p. 51. ISBN 978-979-3780-00-9. Archived from the original on 26 July 2011. Retrieved 12 August 2010.
440. ^ Gwynne, Paul (2011). World Religions in Practice: A Comparative Introduction. John Wiley & Sons. p. 5 footnote 16. ISBN 978-1-4443-6005-9.
441. ^ Olcott, H.S. (1906). The Theosophist. Vol. XXVII. Theosophical Publishing House. pp. 146 with footnote., Quote: “It is well known that Vaishnavas abhor animal sacrifice. In this province, like nearly all Bengalis, they celebrate Durga Puja, but their ceremonies are bloodless”.
442. ^ Fuller 2004, pp. 101–102, Quote: “Blood sacrifice was a clear case in point, (, , , ) sacrifice was a barbarity inconsistent with Hinduism’s central tenet of non-violence. […] Contemporary opposition to animal sacrifice rests on an old foundation, although it also stems from the very widespread influence of reformism, whose antipathy to ritual killing has spread well beyond the self-consciously nationalist political classes”..
443. ^ Nicholson 2010, p. 169, Quote: “The acceptance of the principle of non-violence has been so through that animal sacrifice among Hindus today is uncommon, and many Indians are of the opinion that such things as cow slaughter were never practiced in ancient India”.
444. ^ Bekoff, Marc (2009). Encyclopedia of Animal Rights and Animal Welfare, 2nd Edition. ABC-CLIO. p. 482. ISBN 978-0-313-35256-0.
445. ^ Michell 1988, pp. 61–65.
446. ^ ^{a b c d} Kramrisch 1976a, pp. 1–16
447. ^ Kramrisch 1976a, pp. 161–169.
448. ^ Kramrisch 1976b, pp. 346–357, 423–424.
449. ^ Klostermaier 2007a, pp. 268–277.
450. ^ Stein, Burton (February 1960). “The Economic Function of a Medieval South Indian Temple”. The Journal of Asian Studies. 19 (2): 163–176. doi:10.2307/2943547. JSTOR 2943547.
451. ^ Michell 1988, pp. 58–65.
452. ^ Boner, Alice (1990). Principles of Composition in Hindu Sculpture: Cave Temple Period. Introduction and pp. 36–37. ISBN 978-81-208-0705-1.
453. ^ Meister, Michael W. (1981). “Forest and Cave: Temples at Candrabhāgā and Kansuān”. Archives of Asian Art. 34: 56–73. JSTOR 20111117.
454. ^ Kramrisch 1976a, pp. 8–9.
455. ^ Olivelle, Patrick (1993). The Āśrama System: The History and Hermeneutics of a Religious Institution. Oxford University Press. pp. 1–29, 84–111. ISBN 978-0-19-508327-9. OCLC 466428084.
456. ^ ^{a b} Sharma, RK (1999). Indian Society, Institutions and Change. p. 28. ISBN 978-81-7156-665-5.
457. ^ ^{a b c} Widgery 1930.
458. ^ Nugteren, Albertina (2005). Belief, Bounty, And Beauty: Rituals Around Sacred Trees in India. Brill Academic. pp. 13–21. ISBN 978-90-04-14601-3.
459. ^ Saraswathi; et al. (2010). “Reconceptualizing Lifespan Development through a Hindu Perspective”. In Jensen, Lene Arnett (ed.). Bridging Cultural and Developmental Approaches to Psychology. Oxford University Press. pp. 280–286. ISBN 978-0-19-538343-0.
460. ^ Radhakrishnan, S. (1922). “The Hindu Dharma”. International Journal of Ethics. 33 (1): 1–22. doi:10.1086/intejethi.33.1.2377174.
461. ^ ^{a b} Bhawuk, DP (2011). “The Paths of Bondage and Liberation”. Spirituality and Indian Psychology. Springer. pp. 93–110. ISBN 978-1-4419-8109-7.
462. ^ Holdrege, Barbara (2004). “Dharma”. In Mittal, Sushil; Thursby, Gene (eds.). The Hindu World. Routledge. p. 231. ISBN 978-0-415-21527-5.
463. ^ Olivelle, Patrick (1993). The Ashrama System: The History and Hermeneutics of a Religious Institution. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-534478-3.
464. ^ Bhaskarananda 1994, p. 112
465. ^ Michaels 2004, p. 316.
466. ^ Fowler 1997, p. 1.
467. ^ ^{a b} Lockard 2007, p. 50.
468. ^ Osborne 2005, p. 9.
469. ^ Samuel 2010, pp. 48–53.
470. ^ Lockard 2007, p. 52.
471. ^ Hiltebeitel 2007, p. 3.
472. ^ ^{a b} Gomez 2013, p. 42.
473. ^ Michaels 2004, pp. 32–36.
474. ^ Witzel 1995, pp. 3–4.
475. ^ Flood 1996, p. 21.
476. ^ Michaels 2004, p. 38.
477. ^ J. J. Navone, S. J. (1956). “Sankara and the Vedic Tradition”. Philosophy and Phenomenological Research. 17 (2): 248–255. doi:10.2307/2104222. ISSN 0031-8205. JSTOR 2104222.
478. ^ Blackwell’s History of India; Stein 2010, page 107
479. ^ Some Aspects of Muslim Administration, Dr. R.P.Tripathi, 1956, p. 24
480. ^ Sharma 2002, p. 27.
481. ^ ^{a b} Vir, Dharam (1988). Education and Polity in Nepal: An Asian Experiment. Northern Book Centre. pp. 56. ISBN 978-81-85119-39-7.
482. ^ Sharma 2003, pp. 176–189; Thapar 1993, pp. 239–241.
483. ^ “The remarkable political influence of the Indian diaspora in the US”. www.lowyinstitute.org. Retrieved 17 March 2021.
484. ^ “UK Hindu population to be studied”. Hindustan Times. 2 March 2006. Retrieved 17 March 2021.
485. ^ Elst, Koenraad (2001). Decolonizing the Hindu Mind: Ideological Development of Hindu Revivalism. Rupa & Company. ISBN 978-81-7167-519-7.
486. ^ Pradhan, K. L. (2012). Thapa Politics in Nepal: With Special Reference to Bhim Sen Thapa, 1806–1839. Concept Publishing Company. ISBN 978-81-8069-813-2.
487. ^ “The World Factbook”. Retrieved 6 August 2010.
488. ^ “Penduduk Menurut Wilayah dan Agama yang Dianut” [Population by Region and Religion Adhered to] (in Indonesian). Statistics Indonesia. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 15 July 2020.
489. ^ “Two years after it counted population, Pakistan silent on minority numbers”. The Indian Express. 7 January 2020. Retrieved 24 June 2021.
490. ^ “Vietnam”. State.gov. 22 October 2002. Retrieved 17 June 2014.
491. ^ Wormald, Benjamin (2 April 2015). “The Future of World Religions: Population Growth Projections, 2010–2050”. Pew Research Center’s Religion & Public Life Project. Retrieved 4 March 2021.
492. ^ “Table: Religious Composition (%) by Country” (PDF). Pew Research Center. Global Religious Composition. 2012. Archived from the original (PDF) on 5 August 2013. Retrieved 12 January 2021.
493. ^ “2011 Nepal Census Report” (PDF). 2012. Archived from the original (PDF) on 25 May 2013.
494. ^ “Population of India Today”. livepopulation.com. Archived from the original on 3 April 2019. Retrieved 5 August 2018.
495. ^ “Resident population by religion and sex” (PDF). Statistics Mauritius. p. 68. Archived from the original (PDF) on 16 October 2013. Retrieved 1 November 2012.
496. ^ “The World Factbook”. Retrieved 10 May 2011.
497. ^ “The World Factbook”. Retrieved 10 May 2011.
498. ^ “Bhutan”. U.S. Department of State. Archived from the original on 30 November 2009.
499. ^ “Suriname”. U.S. Department of State. Archived from the original on 30 November 2009.
500. ^ “2011 Demographic Report” (PDF). p. 18. Archived from the original (PDF) on 19 October 2017.
501. ^ Robin, Christian Julien; Gorea, Maria (2002). “Les vestiges antiques de la grotte de Hôq (Suqutra, Yémen) (note d’information)”. Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres. 146 (2): 409–445. doi:10.3406/crai.2002.22441.
502. ^ “The Census of Population and Housing of Sri Lanka-2011”. Department of Census and Statistics. 2011. Archived from the original on 24 December 2018. Retrieved 29 July 2013.
503. ^ Marsh 2015, pp. 67–94.
504. ^ “SVRS 2010” (PDF). Bangladesh Bureau of Statistics. p. 176 (Table P–14). Archived from the original (PDF) on 13 November 2012. Retrieved 2 September 2012.
505. ^ “United Arab Emirates”. U.S. Department of State.
506. ^ “The World Factbook”. Retrieved 10 May 2011.
507. ^ “Pew-Templeton: Global Religious Futures Project”. www.globalreligiousfutures.org. Retrieved 18 March 2021.
508. ^ “Middle East OMAN”. CIA The World Factbook. 22 September 2021.
509. ^ Singapore Department of Statistics (12 January 2011). “Census of population 2010: Statistical Release 1 on Demographic Characteristics, Education, Language and Religion” (PDF). Archived from the original (PDF) on 3 March 2011. Retrieved 16 January 2011.
510. ^ “Indonesia: Religious Freedoms Report 2010”. US State Department. 2011. Retrieved 4 March 2021. The Ministry of Religious Affairs estimates that 10 million Hindus live in the country and account for approximately 90 percent of the population in Bali. Hindu minorities also reside in Central and East Kalimantan, the city of Medan (North Sumatra), South and Central Sulawesi, and Lombok (West Nusa Tenggara). Hindu groups such as Hare Krishna and followers of the Indian spiritual leader Sai Baba are present in small numbers. Some indigenous religious groups, including the “Naurus” on Seram Island in Maluku Province, incorporate Hindu and animist beliefs, and many have also adopted some Protestant teachings.
511. ^ “Table 26, 2018 Census Data – Tables” (xlsx). Archived from the original on 13 April 2020. Retrieved 29 December 2020.
512. ^ “The World Factbook”. Retrieved 10 May 2011.
513. ^ “Population by religion in Pakistan”. Archived from the original on 2 April 2014. Retrieved 3 March 2021.
514. ^ “The Future of World Religions” (PDF). Pew Research. 2015. Archived from the original (PDF) on 6 May 2015.
515. ^ Schwarz, John (2015). What’s Christianity All About?. Wipf and Stock Publishers. p. 176. ISBN 978-1-4982-2537-3.
516. ^ “Chapter 1 Global Religious Populations” (PDF). January 2012. Archived from the original (PDF) on 20 October 2013.
517. ^ Thapar, Romila (1989). “Imagined Religious Communities? Ancient History and the Modern Search for a Hindu Identity”. Modern Asian Studies. 23 (2): 209–231. doi:10.1017/S0026749X00001049. ISSN 0026-749X. JSTOR 312738. S2CID 145293468.
518. ^ “OHCHR | Caste systems violate human rights and dignity of millions worldwide – New UN expert report”. www.ohchr.org. Retrieved 16 March 2021.
519. ^ Bakshi, Shiri Ram (1997). Kashmir: Valley and Its Culture. Sarup & Sons. pp. 70.
520. ^ Fisher, Michael H. “A History of Modern India, 1480–1950. Edited by Claude Markovits. Translated by Nisha George and Maggy Hendry. London: Anthem Press, 2002. xvii, 593 pp. $37.50 (cloth)”. The Journal of Asian Studies. 62 (4): 1283–1284. doi:10.2307/3591813. ISSN 0021-9118. JSTOR 3591813. S2CID 161426499.
521. ^ D’Costa, Bina (2011). Nationbuilding, gender, and war crimes in South Asia. London: Routledge. ISBN 978-0-415-56566-0. OCLC 432998155.
522. ^ Zamindar, Vazira Fazila-Yacoobali (2010). The long partition and the making of modern South Asia: refugees, boundaries, histories (Paperback ed.). New York. ISBN 978-0-231-51101-8. OCLC 630927040.
523. ^ Sikand, Yoginder (2004). Muslims in India since 1947 Islamic perspectives on inter-faith relations. London: RoutledgeCurzon. ISBN 0-203-35474-5. OCLC 1162450134.
524. ^ Brass, Paul R. (1 May 2011). The Production of Hindu-Muslim Violence in Contemporary India. University of Washington Press. ISBN 978-0-295-80060-8.
525. ^ ^{a b} Jain, Meenakshi (2019). Flight of deities and rebirth of temples : espisodes from Indian history. New Delhi. ISBN 978-81-7305-619-2. OCLC 1091630081.
526. ^ Lal, Kishori Saran (1999). Theory and Practice of Muslim State in India. Aditya Prakashan. pp. 90–145. ISBN 978-81-86471-72-2.
527. ^ Priolkar, Anand Kakba (1992). The Goa Inquisition. South Asia Books. pp. 2–67, 184. ISBN 978-0-8364-2753-0.
528. ^ Souza, Teotonio R. De (1994). Discoveries, Missionary Expansion, and Asian Cultures. Concept Publishing Company. pp. 80. ISBN 978-81-7022-497-6.
529. ^ “Twentieth Century Atlas – Death Tolls and Casualty Statistics for Wars, Dictatorships and Genocides”. necrometrics.com. Retrieved 5 March 2021.
530. ^ “Persecution of Hindus: What western media understands but won’t tell you”. Asianet News Network Pvt Ltd. Retrieved 16 March 2021.
531. ^ Laurence, Michael; Kumar, Girish (15 June 1987). “Lt-Colonel Rabuka throws out the allegedly ‘Indian’ Bavadra government in Fiji”. India Today. Retrieved 16 March 2021.
532. ^ “Opinion”. dawn.com. 18 June 2006. Retrieved 16 March 2021.
533. ^ ^{a b c} Sharma 2011, pp. 31–53
534. ^ Kartakusama, Richadiana (2006). Simanjuntak, Truman; et al. (eds.). Archaeology: Indonesian Perspective. Yayasan Obor Indonesia. pp. 406–419. ISBN 978-979-26-2499-1.
535. ^ Sharma 2012, p. 84. sfn error: no target: CITEREFSharma2012 (help)
536. ^ Wick, Peter; Rabens, Volker (2013). Religions and Trade: Religious Formation, Transformation and Cross-Cultural Exchange Between East and West. Brill Academic. p. 70 with footnotes 13 and 14. ISBN 978-90-04-25528-9.
537. ^ ^{a b c} Ahmed, Rafiuddin (1992). “Muslim-Christian Polemics”. In Jones, Kenneth (ed.). Religious Controversy in British India: Dialogues in South Asian Languages. State University of New York Press. pp. 93–120. ISBN 978-0-7914-0827-8.
538. ^ ^{a b c} Jalal, Ayesha (2010). Partisans of Allah: Jihad in South Asia. Harvard University Press. pp. 117–146. ISBN 978-0-674-04736-5.
539. ^ Parsons, Martin (2006). Unveiling God: Contextualising Christology for Islamic Culture. William Carey Press. pp. 4–15, 19–27. ISBN 978-0-87808-454-8.
540. ^ Powell, A. A. (1976). “Maulānā Raḥmat Allāh Kairānawī and Muslim-Christian Controversy in India in the Mid-19th Century”. Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain & Ireland. 108: 42–63. doi:10.1017/S0035869X00133003.
541. ^ Powell, Avril (1995). “Contested gods and prophets: discourse among minorities in late nineteenth‐century Punjab”. Renaissance and Modern Studies. 38 (1): 38–59. doi:10.1080/14735789509366584.
542. ^ ^{a b c} Adcock, CS (2014). The Limits of Tolerance: Indian Secularism and the Politics of Religious Freedom. Oxford University Press. pp. 1–35, 115–168. ISBN 978-0-19-999544-8.
543. ^ Coward, Harold (1987). Modern Indian Responses to Religious Pluralism. State University of New York Press. pp. 49–60. ISBN 978-0-88706-572-9.
544. ^ Viswanathan, Gauri (1998). Outside the Fold: Conversion, Modernity, and Belief. Princeton University Press. pp. 153–176. ISBN 978-0-691-05899-3.
545. ^ Kim, Sebastian 2005, pp. 1–29.
546. ^ Masud, Muhammad Khalid (2005). Islamic Legal Interpretation: Muftis and Their Fatwas. Harvard University Press. pp. 193–203. ISBN 978-0-19-597911-4. JSTOR 846021.
547. ^ Barua, Ankur (2015). “Chapters 2 and 8”. Debating ‘Conversion’ in Hinduism and Christianity. Routledge. ISBN 978-1-138-84701-9.
548. ^ Hefner, Robert (2004). “Hindu Reform in an Islamising Java: Pluralism and Peril”. In Ramstedt, Martin (ed.). Hinduism in Modern Indonesia: A Minority Religion Between Local, National, and Global Interests. New York: Routledge. pp. 93–108. ISBN 978-0-7007-1533-6.

Sources

Printed sources

• Acri, Andrea; Creese, Helen; Griffiths, Arlo, eds. (2011). From Lanka Eastwards: The Ramayaṇa in the Literature and Visual Arts of Indonesia. Leiden: KITLV Press.
• Anthony, David W. (2007). The Horse The Wheel And Language. How Bronze-Age Riders From the Eurasian Steppes Shaped The Modern World. Princeton University Press.
• Anthony, David; Ringe, Don (2015), “The Indo-European Homeland from Linguistic and Perspectives”, Annual Review of Linguistics, 1: 199–219, doi:10.1146/annurev-linguist-030514-124812
• Avari, Burjor (2013). Islamic Civilization in South Asia: A history of Muslim power and presence in the Indian subcontinent. Routledge. ISBN 978-0-415-58061-8.
• Ayalon, David (1986). Studies in Islamic History and Civilisation. Brill. ISBN 978-965-264-014-7.
• Acharya, P. K. (1927). Indian Architecture according to the Manasara Shilpa Shastra. London: Oxford University Press (Republished by Motilal Banarsidass). ISBN 0-300-06217-6.
• Bakker, F.L. (1997). “Balinese Hinduism and the Indonesian State: Recent Developments”. Journal of the Humanities and Social Sciences of Southeast Asia. 153 (1): 15–41. doi:10.1163/22134379-90003943. JSTOR 27864809. S2CID 162277591.
• Basham, Arthur Llewellyn (1989). The Origins and Development of Classical Hinduism. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-507349-2.
• Basham, A. L. (1999). A Cultural History of India. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-563921-6.
• Beck, Guy L., ed. (2005). Alternative Krishnas: Regional and Vernacular Variations on a Hindu Deity. Albany, NY: SUNY Press. ISBN 978-0-7914-6415-1.
• Bhardwaj, Surinder Mohan (1983). Hindu Places of Pilgrimage in India: A Study in Cultural Geography. University of California Press. ISBN 978-0-520-04951-2.
• Bhaskarananda, Swami (1994). Essentials of Hinduism. Viveka Press. ISBN 978-1-884852-02-2.
• Bilimoria, ed. (2007), Indian Ethics: Classical Traditions and Contemporary Challenges
• Bowker, John (2000). The Concise Oxford Dictionary of World Religions. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-280094-7.
• Bhandarkar, R. G. (1913). Vaiṣṇavism, Śaivism and Minor Religious Systems. Grundriss der indo-arischen Philologie und Altertumskunde, 3.6. Strassburg: Trübner.
• Brodd, Jeffrey (2003). World Religions. Winona, MN: Saint Mary’s Press. ISBN 978-0-88489-725-5.
• Bronkhorst, Johannes (2007), Greater Magadha: Studies in the Culture of Early India, BRILL
• Bronkhorst, Johannes (2011), Buddhism in the Shadow of Brahmanism, BRILL, archived from the original on 29 December 2020, retrieved 29 December 2020
• Bronkhorst, Johannes (2015), “The historiography of Brahmanism”, in Otto; Rau; Rupke (eds.), History and Religion: Narrating a Religious Past, Walter deGruyter
• Bronkhorst, Johannes (2016), How the Brahmains Won, BRILL, archived from the original on 29 December 2020, retrieved 29 December 2020
• Bronkhorst, Johannes (2017), “Brahmanism: Its place in ancient Indian society”, Contributions to Indian Sociology, vol. 51, no. 3, pp. 361–369
• Bryant, Edwin (2001). The Quest for the Origins of Vedic Culture. Oxford University Press. ISBN 0-19-513777-9.
• Bryant, Edwin (2007). Krishna: A Sourcebook. Oxford University Press.
• Bryant, Edwin F.; Ekstrand, Maria, eds. (2004). The Hare Krishna Movement: The Postcharismatic Fate of a Religious Transplant. New York: Columbia University Press. ISBN 0-231-12256-X.
• Burley, Mikel (2007). Classical Samkhya and Yoga: An Indian Metaphysics of Experience. Taylor & Francis.
• Carney, Gerald T. (2020). “Baba Premananda Bharati: his trajectory into and through Bengal Vaiṣṇavism to the West”. In Ferdinando Sardella; Lucian Wong (eds.). The Legacy of Vaiṣṇavism in Colonial Bengal. Routledge Hindu Studies Series. London; New York: Routledge. pp. 135–160. ISBN 978-1-138-56179-3.
• Christian, David (2011). Maps of Time: An Introduction to Big History. University of California Press. ISBN 978-0-520-95067-2.
• Clarke, Peter Bernard (2006). New Religions in Global Perspective. Routledge. p. 209. ISBN 978-0-7007-1185-7.
• Cœdès, George (1968). The Indianized States of Southeast Asia. Translated by Susan Brown Cowing. Honolulu: University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-0368-1.
• Comans, Michael (2000). The Method of Early Advaita Vedānta: A Study of Gauḍapāda, Śaṅkara, Sureśvara, and Padmapāda. Delhi: Motilal Banarsidass.
• Cousins, L. S. (2010). “Buddhism”. The Penguin Handbook of the World’s Living Religions. Penguin. ISBN 978-0-14-195504-9. Archived from the original on 2 April 2020. Retrieved 27 October 2015.
• Coward, Harold (2008). The perfectibility of human nature in eastern and western thought. ISBN 978-0-7914-7336-8. Archived from the original on 1 January 2016. Retrieved 2 July 2015.
• Crangle, Edward Fitzpatrick (1994). The Origin and Development of Early Indian Contemplative Practices. Otto Harrassowitz Verlag.
• Dalal, Roshen (2010). The Religions of India: A Concise Guide to Nine Major Faiths. Delhi: Penguin Books India. ISBN 978-0-14-341517-6. Archived from the original on 18 April 2017.
• Deutsch, Eliot (2001). “The self in Advaita Vedanta”. In Roy Perrett (ed.). Indian philosophy: Volume 3, metaphysics. Taylor and Francis. pp. 343–360. ISBN 978-0-8153-3608-2.
• Deutsch, Eliot; Dalvi, Rohit (2004), The essential Vedanta. A New Source Book of Advaita Vedanta, World Wisdom, ISBN 978-0-941532-52-5
• Dirks, Nicholas (2001). Castes of Mind: Colonialism and the Making of Modern India. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-08895-2.
• Dixon, R. M. W. (1996). “Origin legends and linguistic relationships”. Oceania. 67 (2): 127–140. doi:10.1002/j.1834-4461.1996.tb02587.x. JSTOR 40331537.
• Doniger, Wendy (1990). Textual Sources for the Study of Hinduism (1st ed.). University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-61847-0.
• Doniger, Wendy (2000). Merriam-Webster’s Encyclopedia of World Religions. Merriam-Webster. ISBN 978-0-87779-044-0.
• Doniger, Wendy (2010). The Hindus: An Alternative History. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-959334-7.
• Doniger, Wendy (2014), On Hinduism, Oxford University Press USA, ISBN 978-0-19-936007-9, archived from the original on 29 December 2020, retrieved 29 December 2020
• Eaton, Richard M. (1993). The Rise of Islam and the Bengal Frontier, 1204–1760. University of California Press. Archived from the original on 27 May 2016. Retrieved 8 August 2015.
• Eaton, Richard M. (2000a). “Temple desecration in pre-modern India. Part I” (PDF). Frontline. Archived (PDF) from the original on 29 December 2020. Retrieved 8 August 2015.
• Eaton, Richard M. (2006). “Introduction”. In Chatterjee, Indrani; Eaton, Richard M. (eds.). Slavery and South Asian History. Indiana University Press 0–2533. ISBN 978-0-253-34810-4.
• Eck, Diana L. (2012). India: A Sacred Geography. Harmony. ISBN 978-0-385-53190-0.
• Eck, Diana L. (2013). India: A Sacred Geography. Random House. ISBN 978-0-385-53192-4.
• Eliade, Mircea (1970). Yoga: Immortality and Freedom. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-01764-8.
• Eliade, Mircea (2009). Yoga: Immortality and Freedom. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-14203-6.
• Embree, Ainslie T. (1988). Sources of Indian Tradition. Vol. 1: From the beginning to 1800 (2nd ed.). Columbia University Press.
• Espín, Orlando O.; Nickoloff, James B., eds. (2007). An Introductory Dictionary of Theology and Religious Studies. Liturgical Press. ISBN 978-0-8146-5856-7.
• Esposito, John (2003). “Suhrawardi Tariqah”. The Oxford Dictionary of Islam. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-512559-7.
• Feuerstein, Georg (2002). The Yoga Tradition. Motilal Banarsidass. ISBN 978-3-935001-06-9.
• Flood, Galvin D. (1996). An Introduction to Hinduism. London: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-43878-0. Archived from the original on 13 December 2000.
• Flood, Gavin (1997). “The Meaning and Context of the Puruṣārthas”. In Lipner, Julius J. (ed.). The Bhagavadgītā for Our Times. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-565039-6.
• Flood, Gavin, ed. (2003). The Blackwell Companion to Hinduism. Blackwell Publishing. ISBN 978-1-4051-3251-0. ISBN 978-0-631-21535-6.
• Flood, Gavin (2006). The Tantric Body. The Secret Tradition of Hindu Religion. I.B Taurus.
• Flood, Gavin (2008). The Blackwell Companion to Hinduism. John Wiley & Sons.
• Fowler, Jeaneane D. (1997). Hinduism: Beliefs and Practices. Sussex Academic Press. ISBN 978-1-898723-60-8. Archived from the original on 22 January 2017. Retrieved 10 July 2016.
• Fuller, Christopher John (2004). The Camphor Flame: Popular Hinduism and Society in India. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-12048-5. Archived from the original on 7 January 2019. Retrieved 10 July 2016.
• Gaborieau, Marc (June 1985). “From Al-Beruni to Jinnah: Idiom, Ritual and Ideology of the Hindu-Muslim Confrontation in South Asia”. Anthropology Today. 1 (3): 7–14. doi:10.2307/3033123. JSTOR 3033123.
• Ghurye, Govind Sadashiv (1980). The Scheduled Tribes of India. Transaction Publishers. ISBN 978-0-87855-308-2. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 27 October 2015.
• Gombrich, Richard F. (1988). Theravāda Buddhism: A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo. London: Routledge. ISBN 978-0-415-07585-5.
• Gombrich, Richard F. (1996). Theravada Buddhism. A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo. London and New York: Routledge.
• Gomez, Luis O. (2013). “Buddhism in India”. In Joseph Kitagawa (ed.). The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture. Routledge. ISBN 978-1-136-87590-8.
• Gosch, Stephen; Stearns, Peter (2007). Premodern Travel in World History. Routledge. pp. 88–99. ISBN 978-0-415-22941-8.
• Grapperhaus, F. H. M. (2009). Taxes through the Ages. ISBN 978-90-8722-054-9.
• Halbfass, Wilhelm (1988), India and Europe: An Essay in Understanding, State University of New York Press
• Halbfass, Wilhelm (1991). Tradition and Reflection. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-0361-7. Archived from the original on 2 April 2020. Retrieved 27 October 2015.
• Halbfass, Wilhelm (1995). Philology and Confrontation: Paul Hacker on Traditional and Modern Vedānta. SUNY Press.
• Hark, Lisa; DeLisser, Horace (7 September 2011). Achieving Cultural Competency. John Wiley & Sons.
• Harman, William (2004). “Hindu Devotion”. In Rinehart, Robin (ed.). Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice. ABC-CLIO. pp. 99–122. ISBN 978-1-57607-905-8.
• Harshananda, Swami (1989). “A Bird’s Eye View of the Vedas”. Holy Scriptures: A Symposium on the Great Scriptures of the World (2nd ed.). Mylapore: Sri Ramakrishna Math. ISBN 978-81-7120-121-1.
• Hardy, P. (1977). “Modern European and Muslim explanations of conversion to Islam in South Asia: A preliminary survey of the literature”. Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain & Ireland. 109 (2): 177–206. doi:10.1017/s0035869x00133866.
• Harvey, Andrew (2001). Teachings of the Hindu Mystics. Shambhala. ISBN 978-1-57062-449-0.
• Hatcher, Brian A. (2015), Hinduism in the Modern World, Routledge, ISBN 978-1-135-04631-6
• Heesterman, Jan (2005). “Vedism and Brahmanism”. In Jones, Lindsay (ed.). The Encyclopedia of Religion. Vol. 14 (2nd ed.). Macmillan Reference. pp. 9552–9553. ISBN 978-0-02-865733-2.
• Hefner, Robert W. (1989). Hindu Javanese: Tengger Tradition and Islam. Princeton, NJ: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-09413-7.
• Heitzman, James; Worden, Robert L. (1996). India: a country study. Federal Research Division, Library of Congress. LCCN 96019266. Archived from the original on 29 December 2020.
• Hillerbrand, Hans J. (2004), Encyclopedia of Protestantism, Routledge
• Hiltebeitel, Alf (2002). “Hinduism”. In Kitagawa, Joseph (ed.). The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture. Routledge. ISBN 978-1-136-87597-7.
• Hiltebeitel, Alf (2007). “Hinduism”. In Kitagawa, Joseph (ed.). The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture (Digital ed.). Routledge. ISBN 978-1-136-87590-8.
• Hiltebeitel, Alf (2013). “Hinduism”. In Kitagawa, Joseph (ed.). The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture. Routledge. ISBN 978-1-136-87597-7.
• Holdrege, Barbara A. (1996), Veda and Torah: Transcending the Textuality of Scripture, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-1639-6
• Holm, Jean; Bowker, John (2001) [1994]. Sacred Place (pb.). Continuum. ISBN 978-0-8264-5303-7. ISBN 978-1-6235-6623-4
• Hopfe, Lewis M.; Woodward, Mark R. (2008). Religions of the World. Pearson Education. ISBN 978-0-13-606177-9. Archived from the original on 29 December 2020.
• Howe, Leo (2001). Hinduism & Hierarchy in Bali. Oxford: James Currey. ISBN 978-0-85255-914-7.
• Inden, Ronald (1978). “Ritual, Authority, and Cycle Time in Hindu Kingship”. In John F. Richards (ed.). Kingship and Authority in South Asia. New Delhi: South Asian Studies.
• Inden, Ronald B. (2000). Imagining India. C. Hurst & Co. Publishers.
• Isaeva, Natalia (1995). From Early Vedanta to Kashmir Shaivism. Albany, NY: SUNY Press. ISBN 978-0-7914-2449-0.
• Jain, Andrea (2015). Selling Yoga : from Counterculture to Pop culture. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-939024-3. OCLC 878953765.
• Jacobsen, Knut A. (2013). Pilgrimage in the Hindu Tradition: Salvific Space. Routledge. ISBN 978-0-415-59038-9.
• Johnson, W. J. (2009). A Dictionary of Hinduism. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-861025-0.
• Johnson, Todd M; Grim, Brian J (2013). The World’s Religions in Figures: An Introduction to International Religious Demography. John Wiley & Sons. ISBN 978-1-118-32303-8. Archived from the original on 9 December 2019. Retrieved 29 December 2020.
• Jones, Constance A.; Ryan, James D. (2007). Encyclopedia of Hinduism. Encyclopedia of World Religions. J. Gordon Melton, Series Editor. New York: Facts On File. ISBN 978-0-8160-5458-9. Archived from the original on 2 April 2020.
• Joseph, Tony (2018), Early Indians: The Story of Our Ancestors and Where We Came From, Juggernaut
• Jouhki, Jukka (2006). “Orientalism and India” (PDF). J@rgonia. 8. Archived from the original (PDF) on 25 May 2017. Retrieved 20 November 2013.
• Kane, P. V. (1953). History of Dharmaśāstra: Ancient and Medieval Religious and Civil Law in India. Vol. 4.
• Khanna, Meenakshi (2007). Cultural History Of Medieval India. Berghahn Books.
• Kim, Hanna H. (2005). “Swaminarayan Movement”. In Lindsay Jones (ed.). Encyclopedia of Religion: 15-volume Set. Vol. 13 (2nd ed.). Detroit, Mi: MacMillan Reference USA. ISBN 0-02-865735-7. Archived from the original on 29 December 2020 – via Encyclopedia.com.
• Kim, Sebastian (2005). In Search of Identity: Debates on Religious Conversion in India. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-567712-6.
• King, Richard (1999). Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and “The Mystic East”. Routledge.
• King, Richard (1999b). “Orientalism and the Modern Myth of “Hinduism””. NUMEN. 46 (2): 146–185. doi:10.1163/1568527991517950. S2CID 45954597. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.
• King, Richard (2001). Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and “The Mystic East”. Taylor & Francis e-Library.
• Kinney, Ann R.; Klokke, Marijke J.; Kieven, Lydia (2003). Worshiping Siva and Buddha: The Temple Art of East Java. Honolulu: University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-2779-3.
• Klostermaier, Klaus K. (1994). A Survey of Hinduism (2nd ed.). SUNY Press.
• Klostermaier, Klaus K. (2007). A Survey of Hinduism (3rd ed.). SUNY Press. ISBN 978-0-7914-7082-4. Archived from the original on 22 January 2017. Retrieved 27 October 2015.
• Klostermaier, Klaus K. (5 July 2007a). “The Divine Presence in Space and Time – Murti, Tirtha, Kala”. A Survey of Hinduism. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-7082-4.
• Klostermaier, Klaus K. (2007b), Hinduism: A Beginner’s Guide, Oneworld Publications, ISBN 978-1-78074-026-3, archived from the original on 29 December 2020, retrieved 29 December 2020
• Klostermaier, Klaus K. (2010). A Survey of Hinduism (3rd ed.). SUNY Press. ISBN 978-0-7914-8011-3.
• Klostermaier, Klaus K. (2014), A Concise Encyclopedia of Hinduism, Oneworld Publications, ISBN 978-1-78074-672-2, archived from the original on 29 December 2020, retrieved 29 December 2020
• Knott, Kim (1998). Hinduism: A Very Short Introduction. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-160645-8. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 27 October 2015.
• Koller, John M. (1968). “Puruṣārtha as Human Aims”. Philosophy East and West. 18 (4): 315–319. doi:10.2307/1398408. JSTOR 1398408.
• Koller, John M. (1984). “The Sacred Thread: Hinduism in Its Continuity and Diversity, by J. L. Brockington (Book Review)”. Philosophy East and West. 34 (2): 234–236. doi:10.2307/1398925. JSTOR 1398925.
• Kramer, Kenneth (1986). World Scriptures: An Introduction to Comparative Religions. Paulist Press. ISBN 978-0-8091-2781-8.
• Kramrisch, Stella (1976a). The Hindu Temple. Vol. 1. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0223-0.
• Kramrisch, Stella (1976b). The Hindu Temple. Vol. 2. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0224-7.
• Kurien, Prema (2006). “Multiculturalism and American Religion: The Case of Hindu Indian Americans”. Social Forces. 85 (2): 723–741. doi:10.1353/sof.2007.0015. S2CID 146134214.
• Larson, Gerald (1995). India’s Agony Over Religion. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-2411-7.
• Larson, Gerald James (2009). “Hinduism”. World Religions in America: An Introduction. Westminster John Knox Press. pp. 179–198. ISBN 978-1-61164-047-2.
• Leaf, Murray J. (2014), The Anthropology of Eastern Religions: Ideas, Organizations, and Constituencies, Lexington Books, ISBN 978-0-7391-9241-2, archived from the original on 29 December 2020, retrieved 29 December 2020
• Lingat, Robert (1973). The Classical Law of India. University of California Press. ISBN 978-0-520-01898-3. Archived from the original on 22 December 2019. Retrieved 5 July 2017.
• Lipner, Julius (2009). Hindus: their religious beliefs and practices (2nd ed.). Abingdon: Routledge. ISBN 978-0-203-86464-7. OCLC 812916971.
• Lochtefeld, James G. (2002a). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: A-M. The Rosen Publishing Group. ISBN 978-0-8239-3179-8. Archived from the original on 28 December 2016. Retrieved 10 November 2017. ISBN 978-0-8239-2287-1.
• Lochtefeld, James G. (2002n). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: N-Z. The Rosen Publishing Group. ISBN 978-0-8239-3180-4.
• Lockard, Craig A. (2007). Societies, Networks, and Transitions. Volume I: to 1500. Cengage Learning. ISBN 978-0-618-38612-3. Archived from the original on 26 November 2016. Retrieved 27 October 2015.
• Long, Jeffrey D. (2013). Jainism: An Introduction. I. B. Tauris.
• Lorenzen, David N. (1999). “Who Invented Hinduism?”. Comparative Studies in Society and History. 41 (4): 630–659. doi:10.1017/s0010417599003084. S2CID 247327484.
• Lorenzen, David N. (2002). “Early Evidence for Tantric Religion”. In Harper, Katherine Anne; Brown, Robert L. (eds.). The Roots of Tantra. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-5306-3.
• Lorenzen, David N. (2006). Who Invented Hinduism: Essays on Religion in History. Yoda Press. ISBN 978-81-902272-6-1. Archived from the original on 3 January 2017. Retrieved 27 October 2015.
• Malik, Jamal (2008). Islam in South Asia: A Short History. Brill Academic. ISBN 978-90-04-16859-6.
• Marsh, Donna (11 May 2015). Doing Business in the Middle East: A cultural and practical guide for all business professionals. Little, Brown Book Group. ISBN 978-1-4721-3567-4.
• McMahan, David L. (2008). The Making of Buddhist Modernism. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-518327-6.
• Melton, J. Gordon; Baumann, Martin, eds. (2010). Religions of the world: a comprehensive encyclopedia of beliefs and practices. Vol. 6-volume Set (2nd ed.). Santa Barbara; Denver; Oxford: ABC-Clio. ISBN 978-1-59884-203-6. Archived from the original on 30 May 2016.
• Michaels, Axel (2004). Hinduism: Past and Present. Translated by Harshav, Barbara. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-08953-9. Archived from the original on 5 February 2017. Retrieved 5 July 2017.
• Michell, George (1977). The Hindu Temple: An Introduction to Its Meaning and Forms. University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-53230-1. Archived from the original on 4 February 2017. Retrieved 27 October 2015.
• Michell, George (1988). The Hindu Temple: An Introduction to Its Meaning and Forms. University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-53230-1.
• Misra, Amalendu (2004). Identity and Religion: Foundations of Anti-Islamism in India. SAGE.
• Monier-Williams, Monier (1974). Brahmanism and Hinduism: Or, Religious Thought and Life in India, as Based on the Veda and Other Sacred Books of the Hindus. Elibron Classics. Adamant Media Corporation. ISBN 978-1-4212-6531-5. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 8 July 2007.
• Monier-Williams, Monier (2001) [first published 1872]. English Sanskrit dictionary. Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-206-1509-0. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 24 July 2007.
• Muesse, Mark William (2003). Great World Religions: Hinduism.
• Muesse, Mark W. (2011). The Hindu Traditions: A Concise Introduction. Fortress Press. ISBN 978-0-8006-9790-7.
• Muller, Max (1859). A History of Ancient Sanskrit Literature. London: Williams and Norgate.
• Nakamura, Hajime (2004). A History of Early Vedanta Philosophy. Part Two. Delhi: Motilal Banarsidass.
• Narasimhan, Vagheesh M.; Patterson, Nick; Moorjani, Priya; Rohland, Nadin; et al. (2019). “The Formation of Human Populations in South and Central Asia”. Science. 365 (6457). eaat7487. doi:10.1126/science.aat7487. PMC 6822619. PMID 31488661. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.
• Narayanan, Vasudha (2009). Hinduism. The Rosen Publishing Group. ISBN 978-1-4358-5620-2.
• Nath, Vijay (2001). “From ‘Brahmanism’ to ‘Hinduism’: Negotiating the Myth of the Great Tradition”. Social Scientist. 29 (3/4): 19–50. doi:10.2307/3518337. JSTOR 3518337.
• Neusner, Jacob, ed. (2009). World Religions in America: An Introduction (4th ed.). Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-23320-4. Archived from the original on 18 April 2017. Retrieved 2 July 2015.
• Nicholson, Andrew J. (2010). Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History. South Asia across the disciplines. Vol. 3. Columbia University Press. ISBN 978-0-231-14986-0.
• Noble, Allen (1998). “South Asian Sacred Places”. Journal of Cultural Geography. 17 (2): 1–3. doi:10.1080/08873639809478317.
• Novetzke, Christian Lee (2013). Religion and Public Memory. Columbia University Press. ISBN 978-0-231-51256-5.
• Nussbaum, Martha C. (2009). The Clash Within: Democracy, Religious Violence, and India’s Future. Harvard University Press. ISBN 978-0-674-03059-6. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 25 May 2013.
• Oberlies, T. (1998). Die Religion des Rgveda. Vienna: Institut für Indologie der Universität Wien. ISBN 978-3-900271-32-9.
• Osborne, E. (2005). Accessing R.E. Founders & Leaders, Buddhism, Hinduism and Sikhism Teacher’s Book Mainstream. Folens.
• Pande, Govind Chandra, ed. (2006). India’s Interaction with Southeast Asia. History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization, vol. 1, part 3. Delhi: Centre for Studies in Civilizations. ISBN 9788187586241.
• Parpola, Asko (2015). The Roots of Hinduism. The Early Aryans and the Indus Civilization. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-022693-0. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.
• Patel, Iva (2018), “Swaminarayan”, in Jain, P.; Sherma, R.; Khanna, M. (eds.), Hinduism and Tribal Religions. Encyclopedia of Indian Religions, Encyclopedia of Indian Religions, Springer, Dordrecht, pp. 1–6, doi:10.1007/978-94-024-1036-5_541-1, ISBN 978-94-024-1036-5
• Pennington, Brian K. (2005). Was Hinduism Invented?: Britons, Indians, and the Colonial Construction. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-516655-2.
• Phuong, Tran Ky; Lockhart, Bruce (2011). The Cham of Vietnam: History, Society and Art. NUS Press. ISBN 978-9971-69-459-3.
• Possehl, Gregory L. (11 November 2002). “Indus religion”. The Indus Civilization: A Contemporary Perspective. Rowman Altamira. pp. 141–156. ISBN 978-0-7591-1642-9.
• Prentiss, Karen Pechilis (2014). The Embodiment of Bhakti. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-535190-3.
• Radhakrishnan, S. (October 1922). “The Hindu Dharma”. International Journal of Ethics. Chicago: University of Chicago Press. 33 (1): 1–22. doi:10.1086/intejethi.33.1.2377174. ISSN 1539-297X. JSTOR 2377174. S2CID 144844920.
• Radhakrishnan, S.; Moore, C. A. (1967). A Source Book in Indian Philosophy. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-01958-1.
• Radhakrishnan, S. (1996). Indian Philosophy. Vol. 1. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-563820-2.
• Raju, P. T. (1992). The Philosophical Traditions of India. Delhi: Motilal Banarsidass.
• Renou, Louis (1964). The Nature of Hinduism. Walker.
• Richman, Paula (1988). Women, branch stories, and religious rhetoric in a Tamil Buddhist text. Buffalo, NY: Maxwell School of Citizenship and Public Affairs, Syracuse University. ISBN 978-0-915984-90-9.
• Rinehart, Robin (2004). Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice. ABC-CLIO.
• Rocher, Ludo (1986). The Puranas. Otto Harrassowitz Verlag. ISBN 978-3-447-02522-5.
• Rocher, Ludo. “The Dharmasastra”. In Flood (2003).
• Roer, Edward (Translator) (1908). “Shankara’s Introduction”. The Brīhād Aranyaka Upanishad. {{cite book}}: |first= has generic name (help)
• Rosen, Lexington (2017), Sri Chaitanya’s Life and Teachings: The Golden Avatara of Divine Love, Lexington Books
• Samuel, Geoffrey (2008). The Origins of Yoga and Tantra: Indic Religions to the Thirteenth Century. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-69534-3.
• Samuel, Geoffrey (2010). The Origins of Yoga and Tantra. Indic Religions to the Thirteenth Century. Cambridge University Press.
• Sanderson, Alexis (2009). “The Śaiva Age: The Rise and Dominance of Śaivism during the Early Medieval Period”. In Einoo, Shingo (ed.). Genesis and Development of Tantrism. Institute of Oriental Culture Special Series. Vol. 23. Tokyo: Institute of Oriental Culture, University of Tokyo.
• Sargeant, Winthrop; Chapple, Christopher (1984). The Bhagavad Gita. New York: State University of New York Press. ISBN 978-0-87395-831-8.
• Sen Gupta, Anima (1986). The Evolution of the Sāṃkhya School of Thought. South Asia Books. ISBN 978-81-215-0019-7.
• Sharf, Robert H. (1993). “The Zen of Japanese Nationalism”. History of Religions. 33 (1): 1–43. doi:10.1086/463354. S2CID 161535877. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 8 December 2013.
• Sharf, Robert H. (1995). “Whose Zen? Zen Nationalism Revisited” (PDF). Archived (PDF) from the original on 2 February 2019. Retrieved 8 December 2013.
• Sharma, Arvind (2000). Classical Hindu Thought: An Introduction. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-564441-8.
• Sharma, Arvind (2002). “On Hindu, Hindustān, Hinduism and Hindutva”. Numen. 49 (1): 1–36. doi:10.1163/15685270252772759. JSTOR 3270470.
• Sharma, Arvind (2003). The Study of Hinduism. University of South Carolina Press.
• Sharma, Arvind (2011). Hinduism as a Missionary Religion. State University of New York Press. ISBN 978-1-4384-3211-3.
• Sharma, Suresh K.; Sharma, Usha (2004), Cultural and Religious Heritage of India: Hinduism, Mittal Publications, ISBN 978-81-7099-956-0, archived from the original on 29 December 2020, retrieved 29 December 2020
• Shults, Brett (2014). “On the Buddha’s Use of Some Brahmanical Motifs in Pali Texts”. Journal of the Oxford Centre for Buddhist Studies. 6: 121–9.
• Siemens, Herman; Roodt, Vasti (2009), Nietzsche, Power and Politics: Rethinking Nietzsche’s Legacy for Political Thought, Walter de Gruyter, ISBN 978-3-11-021733-9
• Silverberg, James (1969). “Social Mobility in the Caste System in India: An Interdisciplinary Symposium”. The American Journal of Sociology. 75 (3): 442–443. doi:10.1086/224812.
• Shukla, D. N. (1993). Vastu-Sastra: Hindu Science of Architecture. Munshiram Manoharial Publishers. ISBN 978-81-215-0611-3.
• Singh, Upinder (2008). A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century. Pearson Education India. ISBN 978-81-317-1120-0. Archived from the original on 20 December 2016. Retrieved 2 July 2015.
• Singh, Upinder (2009), A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century, Longman, ISBN 978-81-317-1677-9
• Sjoberg, Andree F. (1990). “The Dravidian Contribution to the Development of Indian Civilization: A Call for a Reassessment”. Comparative Civilizations Review. 23 (23): 40–74. Article 4. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.
• Smart, Ninian (1993), “THE FORMATION RATHER THAN THE ORIGIN OF A TRADITION”, DISKUS, 1 (1): 1, archived from the original on 2 December 2013
• Smart, Ninian (2003). Godsdiensten van de wereld (The World’s Religions). Kampen: Uitgeverij Kok.
• Smelser, Neil J.; Lipset, Seymour Martin, eds. (2005). Social Structure and Mobility in Economic Development. Aldine Transaction. ISBN 978-0-202-30799-2.
• Smith, Bonnie; Van De Mieroop, Marc; von Glahn, Richard; Lane, Kris (2012). Crossroads and Cultures, Combined Volume: A History of the World’s Peoples. Macmillan. ISBN 978-0-312-41017-9. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.
• Sontheimer, Sunther-Dietz, ed. (1989). Hinduism Reconsidered. Manohar. ISBN 8173041989.
• Sponsel, Leslie Elmer (2012), Spiritual Ecology: A Quiet Revolution, ABC-CLIO
• Stein, Burton (2010). A History of India, Second Edition (PDF). Wiley-Blackwell. Archived from the original (PDF) on 14 January 2014.
• Stuart-Fox, David J. (2002). Pura Besakih: Temple, religion and society in Bali. Leiden: KITLV Press. ISBN 9789067181464.
• Sweetman, Will (2004). “The prehistory of Orientalism: Colonialism and the Textual Basis for Bartholomaus Ziegenbalg’s Account of Hinduism” (PDF). New Zealand Journal of Asian Studies. 6 (2): 12–38. Archived from the original (PDF) on 7 February 2013.
• Tattwananda, Swami (n.d.). Vaisnava Sects, Saiva Sects, Mother Worship. Calcutta: Nirmalendra Bikash Sen Gupta.
• Thapar, R. (1993). Interpreting Early India. Delhi: Oxford University Press.
• Thompson Platts, John (1884). A dictionary of Urdu, classical Hindī, and English. W. H. Allen & Co., Oxford University.
• Tiwari, Shiv Kumar (2002). Tribal Roots Of Hinduism. Sarup & Sons.
• Toropov, Brandon; Buckles, Luke (2011). The Complete Idiot’s Guide to World Religions. Penguin.
• Turner, Bryan S. (1996a). For Weber: Essays on the Sociology of Fate. ISBN 978-0-8039-7634-4. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 27 October 2015.
• Viswanathan, G (2003). “Colonialism and the Construction of Hinduism”. In Flood, Gavin (ed.). The Blackwell Companion to Hinduism. pp. 23–44. doi:10.1002/9780470998694.ch2. ISBN 978-0-470-99869-4.
• Vivekananda, Swami (1987). Complete Works of Swami Vivekananda. Calcutta: Advaita Ashrama. ISBN 978-81-85301-75-4.
• Vivekjivandas (2010). Hinduism: An Introduction – Part 1. Ahmedabad: Swaminarayan Aksharpith. ISBN 978-81-7526-433-5.
• Walker, Benjamin (1968). The Hindu world: an encyclopedic survey of Hinduism. Taylor & Francis. ISBN 978-0-429-62465-0.
• Werner, Karel (1998) [1977]. Yoga And Indian Philosophy (Reprint ed.). Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1609-1.
• Werner, Karel (2005). A Popular Dictionary of Hinduism. Routledge. ISBN 978-1-135-79753-9.
• White, David Gordon (2000). “Introduction”. In David Gordon White (ed.). Tantra in Practice. Princeton University Press.
• Widgery, Alban G. (January 1930). “The Principles of Hindu Ethics”. International Journal of Ethics. 40 (2): 232–245. doi:10.1086/intejethi.40.2.2377977. JSTOR 2377977. S2CID 170183611.
• Wink, Andre (1991). Al-Hind: the Making of the Indo-Islamic World, Volume 1. Brill Academic. ISBN 978-90-04-09509-0.
• Witzel, Michael (1995). “Early Sanskritization: Origin and Development of the Kuru state” (PDF). Electronic Journal of Vedic Studies. Praeger. 1 (4). Archived from the original (PDF) on 11 June 2007.
• Zimmer, Heinrich (1951). Philosophies of India. Princeton University Press.

Web sources

1. ^ “The Global Religious Landscape – Hinduism”. A Report on the Size and Distribution of the World’s Major Religious Groups. Pew Research Foundation. 18 December 2012. Retrieved 31 March 2013.
2. ^ “Christianity 2015: Religious Diversity and Personal Contact” (PDF). gordonconwell.edu. January 2015. Archived from the original (PDF) on 25 May 2017. Retrieved 29 May 2015.
3. ^ ^{a b c} “Sanatana dharma | Hinduism”. Encyclopædia Britannica. Retrieved 17 November 2016.
4. ^ Monier-Williams, Monier (1988). “Sanskrit English Dictionary”. sanskritdictionary.com. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 24 July 2018.
5. ^ ^{a b c d e} Sanderson, Alexis (March 2016). “Tolerance, Exclusivity, Inclusivity, and Persecution in Indian Religion During the Early Mediaeval Period – Part One”. Sutra Journal. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 13 March 2018.
6. ^ Sanderson, Alexis (May 2016). “Tolerance, Exclusivity, Inclusivity, and Persecution in Indian Religion During the Early Mediaeval Period – Part Two”. Sutra Journal. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 13 March 2018.
7. ^ ^{a b} Sanderson, Alexis (July 2016). “Tolerance, Exclusivity, Inclusivity, and Persecution in Indian Religion During the Early Mediaeval Period – Part Three”. Sutra Journal. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 13 March 2018.
8. ^ Harper, Douglas. “Hinduism”. Online Etymology Dictionary.
9. ^ “Hinduism”. HISTORY. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 23 April 2020.
10. ^ “Basics of Hinduism”. Kauai’s Hindu Monastery. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 23 April 2020.
11. ^ “Is Hinduism monotheistic?”. The Oxford Centre for Hindu Studies. 15 June 2004. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 23 April 2020.
12. ^ Smart, Ninian (2007). “Polytheism”. Encyclopædia Britannica. Archived from the original on 10 August 2011. Retrieved 5 July 2007.
13. ^ Sāṁkhyapravacana Sūtra I.92.
14. ^ ఏడవ అధ్యాయము – 7. వివాహ ధర్మ వర్ణనము [Chapter 7 – 7. Description of Marriage]. Archived from the original on 10 June 2020.
15. ^ “Hindu Marriage Act, 1955″. Archived from the original on 5 June 2007. Retrieved 25 June 2007.
16. ^ “Bhakti”. Encyclopædia Britannica. 2009. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 16 June 2015.
17. ^ “Puja”. Encyclopædia Britannica. 2015. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 16 June 2015.
18. ^ Taylor, Alan (14 January 2013). “Kumbh Mela: The Largest Gathering on Earth”. The Atlantic. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 14 November 2017.
    Memmott, Mark (14 January 2013). “Biggest Gathering On Earth’ Begins In India; Kumbh Mela May Draw 100 Million”. NPR. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 5 April 2018.
19. ^ “Manu Smriti Laws of Manu” (PDF). 1.87–1.91. Archived from the original (PDF) on 28 May 2010.
20. ^ V, Jayaram. “The Hindu Caste System”. Hinduwebsite. Retrieved 28 November 2012.
21. ^ Venkataraman, Swaminathan; Deshpande, Pawan. “Hinduism: Not Cast In Caste”. Hindu American Foundation. Archived from the original on 2 December 2012. Retrieved 28 November 2012.
22. ^ “Gopura”. Encyclopædia Britannica. Archived from the original on 19 August 2020. Retrieved 16 June 2015.
23. ^ “Nagara”. Encyclopædia Britannica. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 16 June 2015.

Further reading

Encyclopedias

• Dalal, Roshen (2010b). Hinduism: An Alphabetical Guide. New Delhi: Penguin Books India. ISBN 978-0-14-341421-6.
• Jacobsen, Knut A.; et al., eds. (2009–2015). Brill’s Encyclopedia of Hinduism. Vol. 1–6. Leiden: Brill. ISBN 9789004271289.
  • Vol. 1: Regions, Pilgrimage, Deities (2009).
  • Vol. 2: Sacred Languages, Ritual Traditions, Arts, Concepts (2010).
  • Vol. 3: Society, Religious Professionals, Religious Communities, Philosophies (2011).
  • Vol. 4: Historical Perspectives, Poets/Teachers/Saints, Relation to Other Religions and Traditions, Hinduism and Contemporary Issues (2012).
  • Vol. 5: Symbolism, Diaspora, Modern Groups and Teachers (2013).
  • Vol. 6: Indices (2015).
• Jain, Pankaj; Sherma, Rita; Khanna, Madhu, eds. (2018). Hinduism and Tribal Religions. Encyclopedia of Indian Religions. Dordrecht: Springer Netherlands. doi:10.1007/978-94-024-1036-5_541-1. ISBN 978-94-024-1036-5.
• Johnson, W. J. (2009). A Dictionary of Hinduism. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-861025-0.
• Jones, Constance A.; Ryan, James D. (2007). Encyclopedia of Hinduism. Encyclopedia of World Religions. J. Gordon Melton, Series Editor. New York: Facts On File. ISBN 978-0-8160-5458-9. Archived from the original on 2 April 2020.
• Klostermaier, Klaus K. (1998). A Concise Encyclopedia of Hinduism. London: Oneworld Publications. ISBN 978-1-78074-672-2.
• Potter, Karl H., ed. (1970–2019). Encyclopedia of Indian Philosophers. Vol. 1–25-. Delhi: Motilal Banarsidass. Ongoing monographic series project.{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: postscript (link)
• Werner, Karel (1997). A Popular Dictionary of Hinduism (Rev. ed.). Surrey: Curzon Press. ISBN 0-7007-1049-3.

Introductory

• Flood, Galvin D. (1996). An Introduction to Hinduism. London: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-43878-0. Archived from the original on 13 December 2000.
• Fowler, Jeaneane D. (1997). Hinduism: Beliefs and Practices. Sussex Academic Press. ISBN 978-1-898723-60-8.
• Klostermaier, Klaus K. (2007). Hinduism: A Beginner’s Guide. Oneworld Publications. ISBN 978-1-78074-026-3. Archived from the original on 29 December 2020.
• Knott, Kim (1998). Hinduism: A Very Short Introduction. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-160645-8. Archived from the original on 29 December 2020.

History

• Chattopadhyaya, D. P. (ed.). History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization. Vol. 1–15. Delhi: Centre for Studies in Civilizations.
• Basham, Arthur Llewellyn (1954). The Wonder That Was India: A Survey of the Culture of the Indian Sub-Continent Before the Coming of the Muslims. London: Sidgwick & Jackson.
• Parpola, Asko (2015). The Roots of Hinduism. The Early Aryans and the Indus Civilization. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-022693-0.
• Samuel, Geoffrey (2010). The Origins of Yoga and Tantra. Indic Religions to the Thirteenth Century. Cambridge University Press.

Philosophy and theology

• Dasgupta, Surendranath (1922–1955). A History of Indian Philosophy. Vol. 1–5. London: Cambridge University Press. Vol. 1 | Vol. 2 | Vol. 3 | Vol. 4 | Vol. 5.
• Radhakrishnan, Sarvepalli (1923–1927). Indian Philosophy. Vol. 1–2. Oxford: Oxford University Press.

Texts

• Klostermaier, Klaus K. (2010). A Survey of Hinduism (3rd ed.). New York: SUNY Press. ISBN 978-0-7914-8011-3.
• Flood, Gavin, ed. (2003). Blackwell companion to Hinduism. Blackwell Publishing. ISBN 978-0-631-21535-6.
• Richards, Glyn, ed. (1985). A Sourcebook of Modern Hinduism. London: Curzon Press. p. 212. ISBN 978-0-7007-0173-5.

External links

Hinduismat Wikipedia’s sister projects

• Definitions from Wiktionary
• Media from Commons
• News from Wikinews
• Quotations from Wikiquote
• Texts from Wikisource
• Textbooks from Wikibooks
• Travel guides from Wikivoyage
• Resources from Wikiversity
• Data from Wikidata

Wikisource has the text of the 1911 Encyclopædia Britannica article “Hinduism“.

Main resources

• Jacobsen, Knut A.; et al. (eds.). Brill’s Encyclopedia of Hinduism Online.
• “Hinduism”. Encyclopædia Britannica.
• Many articles about Hinduism by Dotdash (formerly About.com)
• Hinduism at Curlie
• Hinduism at Project Gutenberg

Hindu views

• Hindu Philosophy and Hinduism, IEP, Shyam Ranganathan, York University
• Vedic Hinduism SW Jamison and M Witzel, Harvard University
• The Hindu Religion, Swami Vivekananda (1894), Wikisource
• Hinduism by Swami Nikhilananda, The Ramakrishna Mission (one of the Theistic Hindu Movements)
• All About Hinduism by Swami Sivananda (pdf) Archived 22 December 2019 at the Wayback Machine, The Divine Life Society (one of the Theistic Hindu Movements)
• Advaita Vedanta Hinduism by Sangeetha Menon, IEP (one of the non-Theistic school of Hindu philosophy)
• Heart of Hinduism: An overview of Hindu traditions by ISKCON (Hare Krishna Movement)
• What is Hinduism? Archived 18 April 2021 at the Wayback Machine by Hinduism Today magazine

Research on Hinduism

• “Oxford Centre for Hindu Studies”. University of Oxford.{{cite web}}: CS1 maint: url-status (link)
• “Latest issue of ‘The Journal of Hindu Studies”. Oxford University Press. Archived from the original on 30 April 2012.
• “Latest issue of the ‘International Journal of Hindu Studies'”. Springer.{{cite web}}: CS1 maint: url-status (link)
• “Latest issue of ‘The Journal of Hindu-Christian Studies'”. Butler University.{{cite web}}: CS1 maint: url-status (link)
• “Latest issue of ‘The Journal of Indo-Judaic Studies'”. Florida International University.{{cite web}}: CS1 maint: url-status (link)
• “International Journal of Dharma Studies”. International Journal of Dharma Studies. Retrieved 17 March 2021. Springer (Topical publications on Hinduism, other Indic religions){{cite web}}: CS1 maint: url-status (link)
• Hinduism outside India, A Bibliography, Harvard University (The Pluralism Project)
• What’s in a Name? Agama Hindu Bali in the Making – Hinduism in Bali, Indonesia Michel Picard, Le CNRS (Paris, France)

Audio on Hinduism

• Vivekananda, Swami (1893), Hinduism as religion by Swami Vivekananda 1893 Speech, World Parliament of Religion, Chicago, retrieved 17 March 2021. (Audio Version, Text^{[permanent dead link]})
• “Scholarly lectures on Hinduism”. OCHS, University of Oxford. Archived from the original on 20 June 2015.

Portals: Religion Philosophy Hinduism Asia