Habad

By Editors Team on June 17, 2022
Apprendre encore plus Il a été suggéré que la sensibilisation Chabad soit fusionnée dans cet article. ( Discuter ) Proposed since August 2021.

Chabad , également connu sous le nom de Loubavitch , Habad et Chabad-Loubavitch [2] ( hébreu : חב”ד ), est une dynastie hassidique juive orthodoxe . Chabad est l’un des mouvements hassidiques les plus connus au monde , en particulier pour ses activités de sensibilisation. Il est l’un des plus grands groupes hassidiques [3] et organisations religieuses juives au monde Contrairement à la plupart des groupes ultra-orthodoxes , qui s’auto-ségrégent, Chabad opère principalement dans le monde entier et s’adresse aux juifs sécularisés.

Habad
hébreu : חב”ד
Photo de groupe à Crown Heights, Brooklyn
Formation 1775 (il y a 247 ans) (1775)
Fondateur Schneur Zalman de Liadi
Fondé à Liozno , Empire russe
Taper Mouvement religieux juif
Organisation religieuse
But éducation , philanthropie , études religieuses , spiritualité
Quartier général New York , États-Unis
Région desservie Mondial
Adhésion 90 000–95 000 [1]
Personnes clés Menahem Mendel Schneerson
Affiliations Judaïsme hassidique
Site Internet chabad .org
lubavitch .com
chabad .network

Fondé en 1775 par le rabbin Schneur Zalman de Liadi , le nom “Habad” ( חב״ד ) est un acronyme formé de trois mots hébreux – Chochmah , Binah , Da’at (les trois premières sephirot de l’Arbre de Vie kabbalistique) ( חכמה, בינה, דעת ) : “Sagesse, Compréhension et Connaissance” – qui représentent les fondements intellectuels et kabbalistiques du mouvement. [4] [5] Le nom Loubavitch dérive de la ville dans laquelle la lignée désormais dominante de dirigeants a résidé de 1813 à 1915. [6] [7] D’autres descendants non Loubavitch de Habad soit disparu, soit fusionné avec la ligne Loubavitch. Dans les années 1930, le sixième Rabbi de Habad, le rabbin Yosef Yitzchak Schneersohn , a déplacé le centre du mouvement Habad de la Russie vers la Pologne . Après le déclenchement de la Seconde Guerre mondiale , il déplace le centre du mouvement aux États-Unis.

En 1951, le rabbin Menachem Mendel Schneerson a officiellement accepté la direction en tant que septième Habad Rebbe. Il a transformé le mouvement en l’un des mouvements juifs les plus répandus dans le monde aujourd’hui. Sous sa direction, Chabad a établi un vaste réseau d’institutions qui cherchent à satisfaire les besoins religieux, sociaux et humanitaires à travers le monde. [8] Les institutions Habad fournissent une aide aux Juifs non affiliés et une aide humanitaire, ainsi que des activités religieuses, culturelles et éducatives. Avant sa mort en 1994, certains de ses partisans croyaient que Schneerson était le Messie , sa propre position sur la question étant débattue parmi les universitaires. Idéologie messianiquedans Chabad a suscité la controverse dans diverses communautés juives et est toujours une question non résolue. Après sa mort, aucun successeur n’a été nommé nouveau chef central.

En 2018, Marcin Wodziński estimait que le mouvement Chabad représentait 13 % de la population hassidique mondiale. Le nombre total de ménages Habad est estimé entre 16 000 et 17 000. [1] Le nombre de ceux qui assistent sporadiquement ou régulièrement aux événements Chabad est beaucoup plus important ; en 2005, le Centre de Jérusalem pour les affaires publiques a rapporté que jusqu’à un million de Juifs assistaient aux services de Habad au moins une fois par an. [9] [10] [11] Dans une étude de 2020, le Pew Research Center a découvert que 16 % des Juifs américains assistent régulièrement et semi-régulièrement aux services Habad. [12]

Histoire

Le mouvement Chabad a été créé après la première partition de la Pologne dans la ville de Liozno , gouvernorat de Pskov , Empire russe (aujourd’hui Liozna , Biélorussie ), en 1775, par le rabbin Shneur Zalman de Liadi , [13] un élève du rabbin Dovber ben Avraham , le “Maggid de Mezritch”, le successeur du fondateur du hassidisme, le rabbin Israel Baal Shem Tov . Le mouvement a été déplacé à Lyubavichi , (yiddish : Loubavitch ) aujourd’hui la Russie, par le deuxième Rabbi de Habad, le rabbin Dovber Shneuri, en 1813. [6]Le mouvement était centré à Lyubavichi pendant un siècle jusqu’à ce que le cinquième Rabbi, le rabbin Shalom Dovber, quitte le village en 1915 [7] et s’installe dans la ville de Rostov-sur-le-Don . Pendant l’entre-deux-guerres, à la suite des persécutions bolcheviques, le mouvement Habad-Loubavitch, sous le sixième Rabbi, le rabbin Yosef Its’hak, était centré à Riga puis à Varsovie . Le déclenchement de la Seconde Guerre mondiale a conduit le Sixième Rabbi à déménager aux États-Unis. Depuis 1940, [13] le centre du mouvement a été dans le voisinage de Hauteurs de Couronne de Brooklyn . [14] [15]

Journal Chabad, Huh-Ukh (1911)

Alors que le mouvement a engendré un certain nombre de groupes dérivés tout au long de son histoire, la branche Habad-Loubavitch est la seule encore active, ce qui en fait la principale ligne survivante du mouvement. [16] L’historien Jonathan Sarna a caractérisé Habad comme ayant connu le taux de croissance le plus rapide de tous les mouvements religieux juifs au cours de la période 1946-2015. [17]

Au début des années 1900, Chabad-Loubavitch s’est légalement constituée sous Agudas Chasidei Chabad (“Association des Chabad Hasidim”).

Leadership

Famille Schneersohn

Le mouvement Habad a été dirigé par une succession de Rabbi hassidiques . La ligne principale du mouvement, Habad-Loubavitch, a eu sept rèbbes au total :

  • Le rabbin Shneur Zalman de Liadi (1745–1812), a fondé le mouvement Habad dans la ville de Liozna. Il a ensuite déplacé le centre du mouvement dans la ville de Liadi. Le rabbin Shneur Zalman était le plus jeune disciple du rabbin Dovber de Mezritch , le principal disciple et successeur du rabbin Israël Baal Shem Tov , fondateur du hassidisme. Le mouvement Habad a commencé comme une école de pensée distincte au sein du mouvement hassidique, se concentrant sur la diffusion des enseignements mystiques hassidiques en utilisant le raisonnement logique (créant une sorte de « mysticisme rationnel » juif). [18] L’ouvrage principal de Shneur Zalman est le Tanya (ou Sefer Shel Beinonim , Livre de l’homme moyen). Le Tanya est le livre central de la pensée Habad et est étudié quotidiennement par les adeptes du mouvement Habad. Les autres œuvres de Shneur Zalman comprennent une collection d’écrits sur la pensée hassidique et le Shulchan Aruch HaRav , une version révisée du code de la loi juive , qui sont tous deux étudiés régulièrement par les adeptes de Habad. Les successeurs de Shneur Zalman portaient des noms de famille tels que “Schneuri” et “Schneersohn” (plus tard “Schneerson”), signifiant leur descendance du fondateur du mouvement. Il est communément appelé Alter Rebbe ( yiddish : אַלטער רבי ) ou Admur Hazoken ( hébreu : אדמו״ר הזקן ) (” Old Rebbe “).
  • Le rabbin Dovber Schneuri (1773–1827), fils du rabbin Shneur Zalman, dirigea le mouvement Habad dans la ville de Lyubavichi (Lubavitch). Son leadership a d’abord été contesté par le rabbin Aaron Halevi de Stroselye , cependant, le rabbin Dovber était généralement reconnu comme le successeur légitime de son père et le chef du mouvement. Le rabbin Dovber a publié un certain nombre de ses écrits sur la pensée hassidique, élargissant considérablement l’œuvre de son père. Il a également publié certains des écrits de son père. De nombreuses œuvres du rabbin Dovber ont ensuite été republiées par le mouvement Habad. Il est communément appelé le Mitteler Rebbe ( yiddish : מיטעלער רבי ), ou Admur Ha’emtzoei ( hébreu :אדמו״ר האמצעי ) (Moyen Rabbi). [21] [22]
  • Rabbi Menachem Mendel Schneersohn (1789–1866), petit-fils du rabbin Shneur Zalman et gendre du rabbin Dovber. Suite à sa tentative de persuader le mouvement Chabad d’accepter son beau-frère ou son oncle comme rebbe, le rabbin Menachem Mendel a pris le titre de rebbe de Chabad, dirigeant également le mouvement depuis la ville de Lyubavichi (Lubavitch). Il a publié un certain nombre de ses ouvrages sur la pensée hassidique et la loi juive. Le rabbin Menachem Mendel a également publié certaines des œuvres de son grand-père, le rabbin Shneur Zalman. Il est communément appelé le Tzemach Tzedek , d’après le titre de sa responsa . [23]
  • Le rabbin Shmuel Schneersohn (1834–1882) était le septième et plus jeune fils du rabbin Menachem Mendel. Il a pris le titre de Rabbi dans la ville de Lyubavichi (Loubavitch), tandis que plusieurs de ses frères ont pris le titre de Rabbi dans d’autres villes, formant leurs propres groupes Habad qui ont existé pendant plusieurs décennies. Des années après sa mort, ses enseignements ont été publiés par le mouvement Habad. Il est communément appelé le Maharash , acronyme de Moreinu HaRav Shmuel (“notre professeur, Rabbi Shmuel”). [24] [25]
  • Le rabbin Shalom Dovber Schneersohn (1860–1920), le deuxième fils de Shmuel, succéda à son père comme rebbe. Le rabbin Shalom Dovber a attendu un certain temps avant d’accepter officiellement le titre de rebbe, pour ne pas offenser son frère aîné, Zalman Aaron. Il a fondé une yeshiva appelée Tomchei Temimim . Pendant la Première Guerre mondiale , il s’installe à Rostov-sur-le-Don . Beaucoup de ses écrits ont été publiés après sa mort et sont régulièrement étudiés dans les yeshivas Habad. Il est communément appelé le Rashab , acronyme de “Rabbi Shalom Ber”. [26]
  • Le rabbin Yosef Yitzchak Schneersohn (1880–1950), le fils unique de Sholom Dovber, succéda à son père comme rabbi de Habad. Le rabbin Yosef Yitzchak a été exilé de Russie, à la suite d’une tentative du gouvernement bolchevique de le faire exécuter. [27] Il a dirigé le mouvement de Varsovie , en Pologne , jusqu’au début de la Seconde Guerre mondiale . Après avoir fui les nazis , le rabbin Yosef Its’hak a vécu à Brooklyn , New York .jusqu’à sa mort. Il a établi une grande partie de la structure organisationnelle actuelle de Habad, fondant plusieurs de ses organisations centrales ainsi que d’autres institutions Habad, à la fois locales et internationales. Il a publié un certain nombre de ses écrits, ainsi que les œuvres de ses prédécesseurs. Il est communément appelé le Rayatz ou le Frierdiker Rebbe (“Rebbe précédent”).
  • Le rabbin Menachem Mendel Schneerson (1902–1994), [28] gendre du rabbin Yosef Yitzchak et arrière-petit-fils du troisième Rabbi de Loubavitch, a pris le titre de Rabbi un an après la mort de son beau-père . Le rabbin Menachem Mendel a considérablement élargi le réseau mondial de Chabad, établissant des centaines de nouveaux centres Chabad à travers le monde. Il a publié plusieurs de ses propres œuvres ainsi que les œuvres de ses prédécesseurs. Ses enseignements sont étudiés régulièrement par les adeptes de Habad. Il est communément appelé “le Rabbi de Loubavitch” , ou simplement “le Rabbi” . Même après sa mort, beaucoup continuent de le vénérer en tant que chef du mouvement Habad. [21]

Oppression et résurgence en Russie

Le mouvement Habad a été soumis à l’oppression gouvernementale en Russie. Le gouvernement russe, d’abord sous le Tsar , puis sous les bolcheviks , a emprisonné tous les Rabbi Chabad sauf un. [29] [30] Les bolcheviks ont également emprisonné, exilé et exécuté un certain nombre de Chabad Hasidim. [31] [32] [33] Pendant la Seconde Guerre mondiale, de nombreux Chabad Hasidim ont évacué vers les villes ouzbèkes de Samarcande et de Tachkent où ils ont établi de petits centres de vie hassidique, tout en cherchant en même temps des moyens d’émigrer de la Russie soviétique en raison de la suppression de la vie religieuse par le gouvernement. [34] La portée de Habad en Asie centrale comprenait également des efforts antérieurs qui ont eu lieu dans les années 1920.[35] Après la guerre, et bien après que le centre du mouvement Habad se soit déplacé aux États-Unis, le mouvement est resté actif en Russie soviétique, aidant les Juifs locaux connus sous le nom de Refuseniks qui cherchaient à en savoir plus sur le judaïsme. [36] Et tout au long de l’ère soviétique, le mouvement Habad a maintenu un réseau secret à travers l’URSS. [37] Depuis la dissolution de l’Union soviétique en 1991, la persécution de Chabad par l’État a cessé. Le grand rabbin de Russie , Berel Lazar , émissaire Habad, entretient des relations chaleureuses avec le président russe Vladimir Poutine . [38] Lazar a également reçu l’ Ordre de l’Amitié etCommandez-lui des médailles “Pour le mérite de la patrie” . [39]

Relations avec d’autres groupes hassidiques

Les relations entre le septième Chabad Rebbe et les dirigeants d’autres groupes orthodoxes ont été enregistrées par l’auteur de Chabad, le rabbin Shalom Dov Wolpo , dans son anthologie en trois volumes intitulée Shemen Sasson MeChaveirecha .

Dans les années 1980, des tensions sont apparues entre Chabad et Satmar Chasidim à la suite de plusieurs agressions contre les hasidim Chabad par Satmar hasidim. [40] [41] [42]

Influence

L’influence de Habad parmi la communauté juive mondiale a été considérable depuis la Seconde Guerre mondiale . Habad a été le pionnier du mouvement de sensibilisation juive après la Seconde Guerre mondiale , qui a répandu le judaïsme à de nombreux juifs assimilés dans le monde, conduisant à un nombre important de baalei teshuva («retournés» au judaïsme). La toute première Yeshiva/Collège rabbinique pour ces Baalei Techouva , Hadar Hatorah , a été créée par le Rabbi de Loubavitch. On rapporte que jusqu’à un million de Juifs assistent aux offices Habad au moins une fois par an. [10] [11]

Selon Steven I. Weiss , l’idéologie de Habad a considérablement influencé la pratique de sensibilisation des Juifs non hassidiques. [43] En raison de son rayonnement auprès de tous les Juifs, y compris ceux qui sont assez éloignés de la tradition religieuse juive, Chabad a été décrit comme le seul groupe orthodoxe qui suscite une grande affection de la part de larges segments de la communauté juive américaine. [44]

Philosophie

La philosophie Chabad hassidique se concentre sur des concepts religieux et spirituels tels que Dieu, l’âme et la signification des commandements juifs. Les écrits judaïques classiques et le mysticisme juif, en particulier le Zohar et la Kabbale du rabbin Isaac Luria , sont fréquemment cités dans les ouvrages Habad. Ces textes sont utilisés à la fois comme sources d’enseignements Habad et comme matériel nécessitant une interprétation par les auteurs Habad. Beaucoup de ces enseignements traitent de ce qu’on appelle communément amener “le paradis sur terre”, c’est-à-dire. faire de ce monde une demeure pour Dieu. La philosophie Chabad est enracinée dans les enseignements des rabbins Yisroel ben Eliezer , (le Baal Shem Tov, fondateur du hassidisme) et Dovber ben Avraham, le “Maggid de Mezritch” (le successeur du rabbin Yisroel). [ citation nécessaire ]

Les enseignements du rabbin Shneur Zalman , en particulier dans le Tanya , ont formé la base de la philosophie Habad, telle qu’élargie par les générations suivantes. Aujourd’hui, de nombreuses activités Habad sont comprises comme des applications des enseignements de Shneur Zalman. [ citation nécessaire ]

Tanya

Le Tanya ( hébreu : תניא ) est un livre du rabbin Shneur Zalman publié pour la première fois en 1797. C’est le premier traitement schématique de la philosophie morale hassidique et de ses fondements métaphysiques. [19]

Selon le Tanya , l’intellect se compose de trois processus interconnectés : Chokhma (sagesse), Bina (compréhension) et Da’at (connaissance). Alors que d’autres branches du hassidisme se concentraient principalement sur l’idée que «Dieu désire le cœur», Shneur Zalman a soutenu que Dieu désire également l’esprit et que l’esprit est la «porte» du cœur. Avec la philosophie Chabad, il a élevé l’esprit au-dessus du cœur, arguant que “la compréhension est la mère de la peur et de l’amour pour Dieu”. [45]

Le Tanya a cinq sections. Le nom original de la première section est Sefer Shel Beinonim , le “Livre des Intermédiaires”. Il est également connu sous le nom de Likutei Amarim (“Proverbes collectés”). Sefer Shel Beinonim analyse la lutte intérieure de l’individu et le chemin vers la résolution. Citant le verset biblique “la question est très proche de vous, dans votre bouche, votre cœur, à faire”, [46] la philosophie est basée sur la notion que l’humain n’est pas intrinsèquement mauvais; au contraire, chaque individu a un conflit intérieur qui se caractérise par deux inclinations différentes, la bonne et la mauvaise. [47]

Chabad s’est souvent opposé à ce qu’on appelle les écoles Chagat du hassidisme. [48] ​​Alors que toutes les écoles de hassidisme mettent l’accent sur les émotions, Chagat considère les émotions comme une réaction à des stimuli physiques, comme la danse, le chant ou la beauté. Shneur Zalman, d’autre part, a enseigné que les émotions doivent être dirigées par l’esprit, et donc l’accent de la pensée Chabad devait être l’ étude de la Torah et la prière plutôt que l’Ésotérisme et le chant. [19] En tant que talmudiste, Shneur Zalman s’est efforcé de placer la Kabbale et le hassidisme sur une base rationnelle. Dans Tanya , il définit son approche comme moach shalit al halev ( hébreu : מוח שליט על הלב, “le cerveau gouvernant le cœur”). [49]

Communauté

Un défilé de Lag BaOmer devant le siège de Chabad au 770 Eastern Parkway , Brooklyn, New York, en 1987

Un adhérent de Chabad est appelé Chabad Chasid (ou Hasid ) ( hébreu : חסיד חב”ד ), Loubavitch ( Yiddish : ליובאַוויטשער ), Chabadnik ( hébreu : חבדניק ) ou Chabadsker ( Yiddish : חבדסק ) . Les adhérents de Habad comprennent à la fois des adeptes hassidiques, ainsi que des non-hassidim, qui ont rejoint les synagogues Habad et d’autres institutions dirigées par Habad. [51]

La communauté Chabad se compose des adeptes ( hassidim ) des Rabbi Chabad . À l’origine, basées en Europe de l’Est, aujourd’hui, diverses communautés Habad couvrent le monde; les communautés à forte concentration d’adeptes hassidiques de Chabad comprennent Crown Heights , Brooklyn et Kfar Chabad , Israël. [52] [53]

Selon les sociologues étudiant la juiverie contemporaine, le mouvement Habad ne rentre ni dans la catégorie standard des Haredi ni dans celle des orthodoxes modernes parmi les juifs orthodoxes. Cela est dû en partie à l’existence du nombre de partisans et d’affiliés de Habad qui ne sont pas orthodoxes (surnommés par certains universitaires « hassidim non orthodoxes »), à l’absence générale de reconnaissance officielle des distinctions politiques et religieuses au sein du judaïsme et au libre relation avec les juifs non orthodoxes représentés par l’activisme des émissaires Chabad. [51] [54]

Démographie

En 2018, la première estimation démographique mondiale des hassidim a été réalisée sur la base des annuaires communautaires des communautés hassidiques. L’estimation de la taille démographique de Habad est d’environ 13% des hassidim dans le monde, représentant 16 000 à 17 000 ménages ou 90 000 à 95 000 individus. [1] Avant cette étude, les comptes rendus démographiques sur le mouvement Chabad variaient considérablement. Comparé à d’autres groupes hassidiques, Chabad était considéré comme le plus grand [55] ou le troisième [56] ou le quatrième [57] mouvement hassidique. Les adhérents Chabad étaient souvent signalés au nombre d’environ 200 000 personnes. [58] [59] [60] Certains chercheurs ont souligné le manque de données quantitatives pour étayer cette affirmation, [61][ échec de la vérification ] tandis que certains ont estimé le nombre d’adeptes du Habad à environ 40 000, mais notez que le nombre peut être plus élevé si les Juifs non hassidiques qui rejoignent les synagogues du Habad sont également inclus. [9] En 2018, Marcin Wodziński a produit son Atlas historique du hassidisme qui a utilisé les répertoires de la communauté Chabad pour établir que Chabad comprenait plus de 16 000 ménages hassidiques, se traduisant par plus de 90 000 individus, faisant du groupe la deuxième plus grande communauté hassidique après la communauté Satmar . [1]

États-Unis

Le président Ronald Reagan reçoit la menorah des “Amis américains de Loubavitch”, Maison Blanche, 1984

Les estimations pour Chabad et d’autres groupes hassidiques sont souvent basées sur une extrapolation à partir des informations limitées disponibles dans les données de recensement américaines pour certaines des régions où vivent les hassidim. Une estimation de 2006 a été tirée d’une étude sur la communauté Chabad de Montréal (déterminant la taille moyenne des ménages), en conjonction avec la langue et d’autres indicateurs sélectionnés à partir des données du recensement américain. On estime que Chabad aux États-Unis comprend environ 4 000 ménages, ce qui contient entre 22 000 et 25 000 personnes. En termes de relation de Chabad avec d’autres groupes hassidiques, dans la région métropolitaine de New York, Chabad dans la région de New York représente environ 15% de la population hassidique totale de New York. On estime que Habad a une croissance annuelle de 3,6%. [62]

  • Crown Heights – La taille estimée de la communauté Chabad de Crown Heights est de 10 000 à 12 000 [62] [9] ou de 12 000 à 16 000. [63] En 2006, en extrapolant sur la base des données du recensement, on estimait que la communauté Habad de Crown Heights comptait environ 11 000 personnes. On a estimé qu’entre 25% et 35% des hassidim Habad de Crown Heights parlent yiddish . Ce chiffre est nettement inférieur à celui des autres groupes hassidiques et peut être attribué à l’ajout de juifs auparavant non hassidiques à la communauté. Il a également été estimé que plus de 20% des hassidim Habad de Crown Heights parlent hébreu ou russe. [62] La communauté Chabad de Crown Heights a son propre Beis Din (tribunal rabbinique) etConseil de la communauté juive de Crown Heights (CHJCC).
    • Habad hipsters – De la fin des années 2000 aux années 2010, une tendance mineure d’acculturation croisée des hassidim Chabad et de la sous-culture hipster contemporaine est apparue au sein de la communauté juive de New York . Selon The Jewish Daily Forward , un nombre important de membres de la communauté hassidique Chabad, résidant principalement à Crown Heights, Brooklyn, semblent maintenant avoir adopté diverses affinités culturelles de la sous-culture hipster locale. Ces membres sont appelés hipsters Chabad ou Hipster Hasidim. [64] [65]

Corps étudiant aux États-Unis

Les conclusions du rapport d’études sur les externats juifs et l’enseignement juif complémentaire aux États-Unis montrent que le nombre d’élèves actuellement inscrits dans quelque 295 écoles Habad dépasse les 20 750, bien que ce chiffre comprenne les enfants hassidiques Habad ainsi que les enfants non Habad. [66] [67]

Israël

  • Kfar Chabad – La taille estimée de Kfar Chabad est de 5 100; on pense que les habitants de la ville sont tous des adhérents Chabad. Cette estimation est basée sur les chiffres publiés par le Bureau israélien du recensement . [68] D’autres estimations situent la population de la communauté à environ 7 000 personnes. [63]
  • Safed – La communauté Habad de Safed (ou Tzfat) est issue de la vague d’immigration d’Europe de l’Est vers Israël de 1777 à 1840. La communauté Chabad a établi des synagogues et des institutions à Safed. La première colonie a décliné au 20e siècle mais a été renouvelée à la suite d’une initiative du septième rebbe au début des années 1970, qui a rétabli la communauté Habad dans la ville. [69] Le rabbin Yeshaya HaLevi Horowitz (1883–1978), originaire de Safed et descendant direct du rabbin Yeshaya Horowitz , auteur du Shnei Luchot HaBrit , a été le rabbin de la communauté Habad à Safed de 1908 jusqu’à son immigration aux États-Unis pendant Première Guerre mondiale [70]Les membres de la communauté Habad organisent un certain nombre d’efforts de sensibilisation pendant les fêtes juives. Les activités comprennent le son du shofar pour les personnes âgées à Rosh Hashana , la lecture de la Megilla pour les patients hospitalisés à Pourim et la mise en place d’une Sukka dans la rue principale de la ville pendant les vacances de Succoth . [69]

France

La communauté Habad en France est estimée entre 10 000 et 15 000. La majorité de la communauté Chabad en France sont les descendants d’immigrants d’Afrique du Nord (en particulier l’Algérie, le Maroc et la Tunisie) au cours des années 1960. [63] [71]

Canada

  • Montréal – La taille estimée de la communauté Chabad du Grand Montréal est de 1 590. L’estimation est tirée d’une étude communautaire de 2003. [72] [73] La communauté Chabad de Montréal est née quelque temps avant 1931. Alors que les premiers travaux sur la communauté juive canadienne font peu ou pas de mention de la vie hassidique au Canada, des chercheurs ultérieurs ont documenté les récits de Chabad au Canada à partir des années 1900 et 1910. Steven Lapidus note qu’il est fait mention de deux congrégations Habad dans un article de 1915 du Canadian Jewish Chronicle énumérant les délégués de la première Conférence juive canadienne . Une congrégation est répertoriée comme Chabad de Toronto, et l’autre est simplement répertoriée comme “Libavitzer Congregation”. Le sociologueWilliam Shaffir a noté que certains hassidim et sympathisants Habad résidaient à Montréal avant 1941, mais n’élabore pas davantage. Steven Lapidus note que dans une nécrologie de 1931 publiée dans Keneder Odler , un journal yiddish canadien, le défunt rabbin Menashe Lavut est crédité comme le fondateur d’Anshei Habad à Montréal et de la synagogue Nusach Ari. Ainsi, la présence Chabad à Montréal est antérieure à 1931. [74]

Emirats Arabes Unis

  • Dubaï – Le centre communautaire juif des Émirats arabes unis possède une synagogue et un Talmud Torah . 1 000 poulets casher par semaine sont fournis à la communauté par la shechita casher locale . La communauté est dirigée par le président de la communauté Solly Wolf et le rabbin Levi Duchman . [75] [76] [77]

Ashkénazes et séfarades

Bien que le mouvement Chabad ait été fondé en Europe de l’Est, un centre de la communauté juive ashkénaze , il a attiré un nombre important de juifs séfarades en tant qu’adhérents au cours des dernières décennies. [78] Certaines communautés Habad sont maintenant un mélange d’ashkénazes et de sépharades Chabad Hasidim. À Montréal, près de 25 % des foyers Chabad comptent un parent sépharade. [79] [80]

Coutumes et jours fériés

Douane

Les adhérents Chabad suivent les traditions Chabad et les services de prière basés sur la Kabbale lurianique . [81] Les coutumes générales Chabad, appelées minhagim (ou minhagei Chabad ), distinguent le mouvement des autres groupes hassidiques. Certaines des principales coutumes Habad sont des pratiques mineures pratiquées lors des fêtes juives traditionnelles :

  • Pâque – Il est de coutume dans les communautés Habad, à Pâque, de limiter le contact de la matzah (un pain sans levain consommé à Pâque) avec de l’eau. Cette coutume est appelée gebrokts ( yiddish : געבראָכטס , lit. « cassé »). Cependant, le dernier jour de la Pâque, il est de coutume de mettre intentionnellement la matzah en contact avec de l’eau. [82]
  • ‘ Hanoucca – C’est la coutume des Chabad Hasidim de placer la menorah de ‘Hanoucca contre le montant de la porte de la pièce (et non sur le rebord de la fenêtre). [83] [84] [85]
  • Prière – Le fondateur de Habad a écrit une liturgie très spécifique pour les prières quotidiennes et festives basée sur les enseignements des kabbalistes, principalement l’ Arizal .
  • Le fondateur de Chabad a également institué diverses autres décisions halakhiques , notamment l’utilisation de couteaux en acier inoxydable pour l’abattage des animaux avant la consommation humaine, qui sont désormais universellement acceptées dans toutes les sectes du judaïsme.

Vacances

Il y a un certain nombre de jours marqués par le mouvement Habad comme des jours spéciaux. Les principales fêtes incluent les dates de libération [ clarification nécessaire ] des dirigeants du mouvement, les rebbes de Habad, d’autres correspondaient aux anniversaires des dirigeants, aux anniversaires de décès et à d’autres événements de la vie.

Les jours marquant la libération des dirigeants sont célébrés par le mouvement Habad comme des ” Jours de Libération ” ( hébreu : יום גאולה ( Yom Geulah )). Le jour le plus remarquable est Yud Tes Kislev – la libération du rabbin Shneur Zalman de Liadi , le fondateur du mouvement Habad. Le jour est aussi appelé le “Nouvel An du hassidisme”. [83]

Les anniversaires de plusieurs dirigeants du mouvement sont célébrés chaque année, notamment Chai Elul , l’anniversaire du rabbin Shneur Zalman de Liadi , le fondateur du mouvement Chabad, [86] [87] et Yud Aleph Nissan , l’anniversaire du rabbin Menachem Mendel Schneerson , le septième Rabbi de Habad. [88]

Les anniversaires de la mort, ou yartzeit , de plusieurs dirigeants du mouvement sont célébrés chaque année, notamment Yud Shvat , le yartzeit du rabbin Yosef Yitzchak Schneersohn , le sixième rabbin de Habad , [89] Gimmel Tammuz , le yartzeit du rabbin Menachem Mendel Schneerson , le septième rebbe de Chabad, [89] [90] et Chof Beis Shvat , le yartzeit de Chaya Mushka Schneerson , l’épouse de Rabbi Menachem Mendel Schneerson. [91]

Organisations

Carte des pays avec des émissaires Habad-Loubavitch

L’organisation centrale de Chabad représentant le mouvement dans son ensemble, Agudas Chasidei Chabad , est dirigée par le rabbin Abraham Shemtov . Les branches de l’éducation, de la sensibilisation et des services sociaux, Merkos L’Inyonei Chinuch et Machneh Israel , sont dirigées par le rabbin Yehuda Krinsky , ainsi que la maison d’édition Chabad-Lubavitch, Kehot Publication Society .

Les centres et institutions Habad locaux sont généralement constitués en entités juridiques distinctes. [92]

Établissements

En 2020, il y avait plus de 3 500 centres Habad dans 100 pays. [93] [94] L’annuaire en ligne du mouvement Habad répertorie environ 1 350 institutions Habad. Ce nombre comprend les écoles et autres établissements affiliés à Habad. Le nombre de centres Chabad varie selon les pays; la majorité se trouve aux États-Unis et en Israël. Il y a plus de 100 pays avec une petite présence Habad.

Au total, selon son annuaire, Chabad maintient une présence dans 950 villes à travers le monde : 178 en Europe, 14 en Afrique, 200 en Israël, 400 en Amérique du Nord, 38 en Amérique du Sud, et environ 70 en Asie (hors Israël, y compris la Russie). [95]

Par zone géographique Le grand rabbin russe Berel Lazar (à gauche) s’entretient avec le président russe Vladimir Poutine , 28 décembre 2016

La présence Chabad varie d’une région à l’autre. Le continent avec la plus forte concentration de centres Habad est l’Amérique du Nord. Le continent avec le moins de centres est l’Afrique. [96] [97]

Position géographique Institutions ‘Habad
Amérique du Nord 2 894
L’Europe  1 133
Asie 615
Amérique du Sud 208
Océanie 67
Afrique 55
Total 4 972

Maison ‘Habad

Une maison Chabad est une forme de centre communautaire juif , servant principalement à la fois à des fins éducatives et de respect. [98] [ échec de la vérification ] Souvent, jusqu’à ce que la communauté puisse subvenir aux besoins de son propre centre, la maison Chabad est située dans la maison du shaliah , le salon étant utilisé comme “synagogue”. Un effort est fait pour créer une atmosphère dans laquelle le non-observateur ne se sentira pas intimidé par un quelconque contraste perçu entre son manque de connaissance de la pratique juive et les connaissances avancées de certaines des personnes qu’il y rencontre. [99] Le terme “Chabad House” est né avec la création du premier centre de sensibilisation de ce type sur le campus de l’UCLA par le rabbinShlomo Cunine . [100] Une clé de la maison Habad a été donnée au Rabbi et il a demandé si cela signifiait que la nouvelle maison était sa maison. On lui a dit oui et il a répondu : « Ma main sera sur la porte de cette maison pour qu’elle reste ouverte vingt-quatre heures sur vingt-quatre pour les jeunes et les vieux, hommes et femmes. [101]

Lors des attentats de Mumbai en 2008 , la maison Chabad locale a été ciblée. [102] [103] Les émissaires Chabad locaux, le rabbin Gavriel Holtzberg et sa femme Rivka, et quatre autres Juifs ont été torturés et assassinés par des terroristes islamiques. [104] Habad a reçu des condoléances du monde entier. [105] [106]

Collecte de fonds

Les fonds pour les activités d’un centre Habad dépendent entièrement de la communauté locale. Les centres Chabad ne reçoivent pas de financement du siège de Loubavitch. Pour les opérations courantes, les émissaires locaux effectuent eux-mêmes toutes les collectes de fonds.

Les émissaires Habad sollicitent souvent le soutien des Juifs locaux. [107] Les fonds sont utilisés pour acheter ou rénover des centres Habad, des synagogues et des mikvés . [108]

Activités

Le mouvement Chabad a été impliqué dans de nombreuses activités dans la vie juive contemporaine. Ces activités comprennent la fourniture d’une éducation juive à différents groupes d’âge, la sensibilisation des Juifs non affiliés, la publication de littérature juive et des camps d’été pour les enfants, entre autres activités.

Éducation

Habad gère un certain nombre d’établissements d’enseignement. La plupart sont des externats juifs ; d’autres proposent un enseignement secondaire et pour adultes.

  • Écoles de jour – Aux États-Unis, il existe près de 300 écoles de jour et écoles complémentaires gérées par Habad. [109] [66]
  • Écoles secondaires – Habad gère plusieurs établissements d’enseignement secondaire, les plus notables étant Tomchei Tmimim pour les jeunes hommes et Bais Rivka pour les jeunes femmes.
  • Éducation des adultes – Habad gère des programmes d’éducation des adultes, y compris ceux organisés par le Rohr Jewish Learning Institute [110] [111] et le Jewish Learning Network .

Activités de sensibilisation

Photo de groupe de Habad Shluchim (émissaires) en 2015

De nombreuses activités du mouvement mettent l’accent sur les activités de sensibilisation. Cela est dû au rabbin Menachem Mendel Schneerson encourageant ses partisans à tendre la main à d’autres Juifs. [112] La sensibilisation de Habad comprend des activités promouvant la pratique des commandements juifs ( campagnes de Mitzvah ), ainsi que d’autres formes de sensibilisation juive. Une grande partie de la sensibilisation de Habad est effectuée par des émissaires Habad (voir Shaliach (Habad) ). La plupart des communautés auxquelles les émissaires Habad s’adressent sont d’autres communautés juives, telles que les Juifs réformés . [113]

Campagnes de mitsva

Les Rebbes de Chabad ont lancé l’appel à tous les Juifs pour inciter les Juifs non pratiquants à adopter l’observance juive orthodoxe, enseignant que cette activité fait partie du processus d’amener le Messie . Le rabbin Menachem Mendel Schneerson a lancé un appel à chaque Juif : “Même si vous n’êtes pas pleinement engagé dans une vie de Torah, faites quelque chose. Commencez par une mitsva – n’importe quelle mitsva – sa valeur ne sera pas diminuée par le fait qu’il y en a d’autres que vous ne sont pas prêts à faire”. [114]

Schneerson a également suggéré dix mitsvot spécifiques qui, selon lui, convenaient parfaitement aux émissaires pour les présenter aux juifs non pratiquants. Celles-ci étaient appelées mivtzoim – ce qui signifie «campagnes» ou «efforts». Il s’agissait d’allumer des bougies avant le Shabbat et les fêtes juives par des femmes juives, de mettre des téfilines , d’apposer une mezouza , d’étudier régulièrement la Torah , de donner la tzedakah , d’acheter des livres juifs , d’observer la cacheroute (casher), la gentillesse envers les autres, l’éducation religieuse juive et l’observation de la lois sur la pureté familiale . [citation nécessaire ]

En outre, Schneerson a mis l’accent sur la sensibilisation à la préparation et à la venue du moshiach , conformément à sa philosophie. Il a écrit sur la responsabilité de tendre la main pour enseigner à chaque camarade juif avec amour, et a imploré que tous les juifs croient en la venue imminente du moshiach comme l’a expliqué Maïmonide . Il a fait valoir que la rédemption était fondée sur les bonnes actions des Juifs et que les Gentils devraient être éduqués sur les lois Noahide .

Schneerson a insisté sur la nécessité d’encourager et de fournir une éducation solide à chaque enfant, juif et non juif. En l’honneur des efforts de Schneerson dans le domaine de l’éducation, le Congrès des États-Unis a organisé la Journée de l’ éducation et du partage le jour de l’anniversaire hébreu du Rabbi ( 11 Nissan ).

Shluchim (émissaires)

Suite à l’initiative du rabbin Yosef Yitzchak Schneersohn, le rabbin Menachem Mendel Schneerson a stimulé le mouvement vers ce qui est devenu connu sous le nom de shlichus (“servant d’émissaire [effectuant des activités de sensibilisation]”) en 1950–1951. En conséquence, Chabad shluchim (“émissaires”, sing. shliach ) se sont déplacés partout dans le monde avec la mission déclarée d’encourager les juifs non pratiquants à adopter l’observance juive orthodoxe. Ils assistent les Juifs pour tous leurs besoins religieux, ainsi que pour l’assistance physique, l’orientation et l’enseignement spirituels. L’objectif déclaré est d’encourager les Juifs à en savoir plus sur leur héritage juif et à pratiquer le judaïsme. [115]

Le mouvement Chabad, motivé par Schneerson, a formé et ordonné des milliers de rabbins, d’éducateurs, d’abatteurs rituels et de circonciseurs rituels , qui sont ensuite accompagnés de leurs épouses dans de nombreux endroits à travers le monde. En règle générale, un jeune rabbin Loubavitch et sa femme, au début de la vingtaine, avec un ou deux enfants, déménageront dans un nouvel endroit et, à mesure qu’ils s’installeront, élèveront une famille nombreuse qui, en tant qu’unité familiale, visera à accomplir sa mission. mandat de rapprocher le peuple juif du judaïsme orthodoxe et d’encourager les gentils à adhérer aux sept lois de Noé . [115] À ce jour, il y a environ 5000 shluchim dans 100 pays. [8]

Réservoir de mitsva Chabad Lubavitch Mitzvah tank à Golders Green , Londres

Un char de mitsva est un véhicule utilisé par les membres de Habad impliqués dans la sensibilisation en tant que «centre Éducatif et de sensibilisation» portable et «mini-synagogue» (ou «minagogue»). Les chars de mitsva sont couramment utilisés pour faire avancer les campagnes de mitsva. Les chars de mitsva sont monnaie courante dans les rues de New York depuis 1974. [116] Aujourd’hui, ils sont utilisés partout dans le monde dans les pays où Habad est actif.

Sensibilisation sur le campus

Ces dernières années, Chabad a considérablement élargi sa portée sur les campus universitaires et collégiaux. Les centres étudiants Chabad sont actifs sur plus de 100 campus et Chabad propose des activités variées dans 150 universités supplémentaires dans le monde. [117] [ échec de la vérification ] Le professeur Alan Dershowitz a déclaré que “la présence de Chabad sur les campus universitaires aujourd’hui est absolument cruciale” et “nous ne pouvons pas nous reposer tant que Chabad n’est pas sur tous les principaux campus universitaires du monde”. [118]

CTeen

CTeen est une organisation internationale dédiée à l’éducation des jeunes juifs sur leur patrimoine. C’est le bras du mouvement Chabad, axé sur les adolescents, dirigé par Merkos L’Inyonei Chinuch . Il y a plus de 100 000 membres dans le monde [119] avec 630 chapitres dans 44 pays. [120] CTeen est ouvert à tous les adolescents juifs, quelle que soit leur affiliation, et a été appelé « l’organisation de jeunesse juive la plus dynamique et la plus diversifiée au monde ». [121]

L’organisation a été lancée en 2010, [122] et opère dans le monde entier dans des villes comme Paris, Rio de Janeiro, Leeds, Munich, Buenos Aires et New York. [123] Son directeur est le rabbin Shimon Rivkin et le rabbin Moshe Kotlarsky en est le président. [124] Les chapitres et programmes individuels sont gérés par des directeurs locaux.

Photo de la chambre ‘302’

CTeen gère un certain nombre de programmes continus et annuels, dont certains incluent :

  • CTeen International Shabbaton, un week-end inspirant annuel qui rassemble des milliers d’adolescents du monde entier. Le programme comprend une expérience de Shabbat traditionnel au cœur de Hasidic Crown Heights, une cérémonie d’achèvement de la Torah à Times Square et les CTeen Choice Awards au Pier 12 de Brooklyn. Le week-end comprend un concert le samedi soir à Times Square avec des performances invitées par des chanteurs tels que Gad Elbaz , Yakov Shwekey et le rappeur hassidique américain Nissim Black . [121] [125]
  • CTeen XTREME, un camp de voyage d’été où les campeurs se mettent au défi physiquement et spirituellement en participant à des sports extrêmes, en observant un Shabbat complètement sans technologie et en gardant le casher sur la route. [126]
  • CTeen U, un programme accrédité par un collège où les adolescents apprennent la philosophie, l’éthique et l’histoire juives. Le programme a été lancé en 2019 grâce à un partenariat avec l’Université Yeshiva . [127]
  • Heritage Quest, des programmes de voyages éducatifs qui visent à approfondir le lien des adolescents juifs avec leur héritage à travers des voyages en Pologne et en Israël , offrant aux adolescents la chance d’explorer leurs racines à la source. [128] [129]
  • Kosher Food Club , un club parascolaire de lycée opérant dans plus de cinquante lycées à travers les États-Unis qui sert d’initiative humanitaire pour promouvoir des modes de vie sains, nourrir les sans-abri et offrir des expériences éducatives et pratiques de fabrication d’aliments juifs traditionnels. [130] [131]
  • Bureau national du campus – coordinateur de Chabad on Campus , un réseau de centres d’étudiants juifs sur plus de 230 campus universitaires dans le monde (en avril 2016), ainsi que des centres régionaux Chabad-Loubavitch dans 150 universités supplémentaires dans le monde [132]
  • Suicide Alert, des ateliers qui permettent aux adolescents d’aider leurs pairs aux prises avec l’anxiété et la dépression résultant de la pandémie de COVID-19 . Les ateliers ont été organisés par les sections CTeen de Floride, du New Hampshire et du New Jersey, entre autres, en partenariat avec la Gelt Charitable Foundation. [133] [134]

Habad Jeunes Professionnels

Apprendre encore plus Cette section ne cite aucune source . ( août 2020 ) Please help improve this section by adding citations to reliable sources. Unsourced material may be challenged and removed. (Learn how and when to remove this template message)

Ciblant la démographie des jeunes professionnels, la nouvelle initiative de Chabad se concentre sur les événements sociaux et le réseautage d’affaires pour alimenter l’activité juive dans la vie des jeunes professionnels. Avec des séminaires sur l’avancement professionnel, des rassemblements sociaux pour les fêtes juives et la possibilité de se connecter avec d’autres juifs partageant les mêmes idées dans la région, Chabad Young Professionals (CYP) combine le réseautage et le sens dans la vie de nombreux jeunes. [ citation nécessaire ]

Édition

Habad publie et distribue de la littérature religieuse juive. Sous la Kehot Publication Society , la principale maison d’édition de Habad, la littérature juive a été traduite en 12 langues différentes. Kehot propose régulièrement des livres à prix réduits et organise des book-a-thons. Kehot distribue couramment des livres écrits ou transcrits par les rebbes de Habad, des hassidim éminents et d’autres auteurs qui ont écrit des documents juifs.

Kehot est une division de Merkos L’Inyonei Chinuch , la branche éducative du mouvement.

Médias

Plus que tout autre mouvement juif, Habad a utilisé les médias dans le cadre de son expérience religieuse, sociale et politique. Leur dernier dirigeant, Menachem Mendel Schneerson, était le dirigeant juif le plus filmé de l’histoire. [135] [ page nécessaire ]

Habad.org

Le mouvement Habad publie une multitude de documents juifs sur Internet. Le site Web principal de Habad, Chabad.org , est l’un des premiers sites Web juifs [136] et la première et la plus grande congrégation virtuelle. [137] [138] Il sert non seulement ses propres membres, mais le peuple juif du monde entier en général. [139]

Sites Web communautaires

Les sites Web populaires de la communauté Chabad incluent Chabad.org, asktherav.com, anash.org, CrownHeights.info, Shmais.com, Chdailynews.com et le site hébreu COL.org.il. [140] [141]

Camps d’été

Chabad a mis en place un vaste réseau de camps à travers le monde, la plupart utilisant le nom de Gan Israel, un nom choisi par Schneerson bien que le premier camp de nuit ait été la division des filles appelée Camp Emunah. Il existe 1 200 sites desservant 210 000 enfants – dont la plupart ne viennent pas de foyers orthodoxes . Parmi ceux-ci, 500 camps se trouvent aux États-Unis. [142] [143]

Activités politiques

Le rabbin Schneerson s’est impliqué dans les questions relatives à la résolution du conflit israélo-arabe . [144] Il a soutenu qu’en vertu de la loi juive, [145] toute concession territoriale de la part d’Israël mettrait en danger la vie de tous les Juifs de la Terre d’Israël, et est donc interdite. Il a également insisté sur le fait que même discuter de la possibilité de telles concessions montrait de la faiblesse, encouragerait les attaques arabes et mettrait donc en danger des vies juives. [146]

Dans la politique intérieure américaine, Schneerson a soutenu l’implication du gouvernement dans l’éducation et a salué la création du ministère de l’Éducation des États-Unis en 1980, mais a insisté sur le fait qu’une partie de la mission éducative d’une école était d’incorporer les valeurs épousées dans les sept lois de Noé . Il a appelé à l’introduction d’un moment de silence au début de la journée scolaire et à encourager les élèves à utiliser ce temps pour améliorer les pensées ou les prières que leurs parents pourraient suggérer. [147]

En 1981, Schneerson a publiquement appelé à l’utilisation de l’énergie solaire. Schneerson croyait que les États-Unis pourraient atteindre l’indépendance énergétique en développant des technologies d’énergie solaire. Il a fait valoir que la dépendance vis-à-vis du pétrole étranger peut amener le pays à transiger sur ses principes. [148] [149]

Différend de bibliothèque avec la Russie

En 2013, le juge fédéral américain Royce Lamberth s’est prononcé en faveur des avocats de Chabad qui ont demandé des sanctions pour outrage à trois organisations russes pour restituer la bibliothèque Schneersohn – 12 000 livres appartenant au rabbin Yosef Schneersohn saisis et nationalisés par les bolcheviks en 1917-18, à Brooklyn Chabad Bibliothèque . [39] [150] Habad Rabbi Berel Lazar , le grand rabbin de Russie, a accepté à contrecœur la demande de Poutine de déplacer la bibliothèque Schneerson au musée juif et au centre de tolérance de Moscou comme une forme de compromis, qui a été critiquée par la bibliothèque Habad. [39]

Controverses

Plusieurs controverses à l’échelle du mouvement se sont produites au cours des 200 ans d’histoire de Habad. Deux grandes controverses sur la succession à la direction ont eu lieu au XIXe siècle, l’une dans les années 1810 après la mort du fondateur du mouvement, l’autre dans les années 1860 après la mort du troisième Rabbi. Deux autres groupes secondaires mineurs ont été formés plus tard dans l’histoire du mouvement. L’autre grande controverse du mouvement est le messianisme Chabad, qui a commencé dans les années 1990.

Conflits successoraux et groupements dérivés

Un certain nombre de groupes se sont séparés du mouvement Habad, formant leurs propres groupes hassidiques et se positionnant parfois comme des successeurs possibles des anciens rabbins Habad. Suite à la mort des premier et troisième rebbes de Habad, des différends ont surgi au sujet de leur succession.

Suite à la mort du rabbin Shneur Zalman de Liadi, le premier rèbbe ‘Habad, une dispute sur sa succession a conduit à une rupture au sein du mouvement. Alors que le successeur reconnu était son fils aîné, le rabbin Dovber Schneuri, un élève du rabbin Shneur Zalman, le rabbin Aaron HaLevi a pris le titre de rebbe et a dirigé un certain nombre de partisans de la ville de Strashelye. Le nouveau groupe avait deux rebbes, le rabbin Aaron et son fils le rabbin Haim Rephael . Le nouveau groupe s’est finalement dissous après la mort du rabbin Haim Rephael. [16] [151] L’un des principaux points sur lesquels les deux rabbins étaient en désaccord était le lieu de l’extase spirituelleen prière. R ‘Aaron a soutenu l’idée tandis que le rabbin Dovber a souligné que la véritable extase ne peut être que le résultat de la contemplation méditative ( hisbonenus ). Le rabbin Dovber a publié ses arguments sur le sujet dans une compilation intitulée Kuntres Hispa’alus (“Tract on Ecstasy”). [152]

Suite à la mort du troisième Rabbi Habad, le rabbin Menachem Mendel Schneersohn (le Tzemach Tzedek ), un différend sur sa succession a conduit à la formation de plusieurs groupes Habad. Alors que le rabbin Shmuel Schneersohn était reconnu comme l’héritier de la lignée Chabad-Loubavitch, plusieurs de ses frères ont formé leurs propres groupes dans les villes de Kopys (formant la dynastie Kapust ), Nezhin (formant la dynastie Niezhin ), Lyady (formant la dynastie Liadi dynastie ), et Ovruch (formant la dynastie Avrutch). La durée de vie de ces groupes variait; Niezhin et Avrutch avaient chacun un rebbe, Liadi avait deux rebbes et Kapust en avait quatre. Suite à la mort de leurs derniers rebbes, ces groupes se sont finalement dissous. [153] [154] [155] [156] [157]

Deux autres groupes secondaires mineurs ont été formés par Chabad Hasidim. Les Malachim ont été formés comme un groupe quasi-hassidique. Le groupe prétend reconnaître les enseignements des quatre premiers rebbes de Chabad, rivalisant ainsi avec les derniers rebbes de Chabad. Le premier et unique rebbe de Malachim, le rabbin Chaim Avraham Dov Ber Levine haCohen (1859/1860–1938), également connu sous le nom de “The Malach” (lit. “l’ange”), était un adepte des quatrième et cinquième rebbes de Habad. [158] [159] [160] Alors que le fils de Levine a choisi de ne pas lui succéder, le groupe Malachim continue de maintenir une yeshiva et un minyan à Williamsburg, Brooklyn .

Après la mort du septième Habad Rebbe, le rabbin Menachem Mendel Schneerson, une tentative de Shaul Shimon Deutsch de former un mouvement dissident Chabad, avec Deutsch sous le nom de “Liozna Rebbe”, n’a pas réussi à obtenir le soutien populaire. [161] [162] [163] [164]

Le messianisme Habad

À la fin des années 1980, le Rabbi a appelé ses partisans à s’impliquer dans des activités de sensibilisation dans le but de provoquer l’ âge messianique juif . [19] Les déclarations concernant l’avancement de l’ère messianique ont été un facteur menant à la controverse entourant les croyances messianiques de certains membres du mouvement. [165] Certains Chabad Hasidim, appelés mashichistes , “n’ont pas encore accepté le décès du Rabbi” [166] et même après sa mort le considèrent comme le “Roi Messie” (vivant) et “Moïse de la génération”.

Dans les arts

De l’art

Les artistes chabad hassidiques Hendel Lieberman et Zalman Kleinman ont peint un certain nombre de scènes illustrant la culture hassidique Chabad, notamment des cérémonies religieuses, des études et des prières. L’ artiste Chabad Michoel Muchnik a peint des scènes des campagnes de mitsva . [135] : 156

L’artiste et shaliach Yitzchok Moully a adapté des techniques de sérigraphie, des couleurs vives et des images juives et hassidiques pour créer une forme de “Pop art hassidique”. [167]

Musique

Les chanteurs Avraham Fried et Benny Friedman ont inclus des enregistrements de chansons traditionnelles Habad sur leurs albums de musique juive orthodoxe contemporaine. L’ artiste bluegrass Andy Statman a également enregistré des mélodies spirituelles Habad ( niggunim ).

L’artiste reggae Matisyahu a inclus des parties de Chabad niggunim et des paroles avec des thèmes philosophiques Chabad dans certaines de ses chansons.

Littérature

À la fin des années 1930, le Dr Fishl Schneersohn, psychiatre, théoricien de la pédagogie et descendant du fondateur de Chabad, a écrit un roman en yiddish intitulé Chaim Gravitzer : The Tale of the Downfallen One from the World of Chabad . Le roman explore la lutte spirituelle d’un Chabad Hasid qui doute de sa foi et trouve enfin la paix en faisant un travail caritatif. [168]

Le romancier Chaim Potok est l’ auteur d’une œuvre My Name is Asher Lev dans laquelle un adolescent hassidique se débat entre ses passions artistiques et les normes de la communauté. La communauté “Ladover” est une référence à peine voilée à la communauté Loubavitch de Crown Heights. [169] [170]

Le poète Habad Zvi Yair a écrit des poèmes sur des sujets philosophiques Habad, notamment Ratzo V’Shov (aspiration spirituelle).

L’écrivain et éditeur juif américain, Clifford Meth , a écrit une courte histoire de science-fiction décrivant les futurs disciples du “70e Rabbi” de Habad et leurs efforts de sensibilisation sur une planète extraterrestre appelée Tau Ceti IV. L’histoire est racontée à travers les yeux d’un jeune étudiant extraterrestre de yeshiva. [171] [172]

L’écrivain et éditeur juif américain, Richard Horowitz, a écrit un mémoire, The Boys Yeshiva, décrivant son temps d’enseignement dans une yeshiva Chabad à Los Angeles. [173]

Film et télévision

La communauté Habad-Loubavitch a fait l’objet d’un certain nombre de films documentaires. Ces films incluent :

  • The Spark – un film de 28 minutes, produit en 1974, donnant un aperçu des Lubavitch et Satmar de New York. [174] Le film a été réalisé par Mel Epstein . [175]
  • The Return: A Hasidic Experience – un film documentaire de 1979 sur les Juifs qui ont rejoint le mouvement Habad, réalisé par Yisrael Lifshutz et Barry Ralbag. [176] [177] [178] [175]
  • Qu’est-ce qu’un Juif ? – un documentaire de 1989 sur Chabad produit par la BBC pour la série Everyman .
  • King of Crown Heights – un film de 60 minutes de 1993 sur les hassidim de Loubavitch parRoggerio Gabbai, étudiant à l’Université de Columbia [174]
  • Fires in the Mirror: Crown Heights, Brooklyn and Other Identities – une adaptation télévisée de 1993 de la pièce solo d’ Anna Deavere Smith . Il explore les points de vue noirs et hassidiques de personnes liées directement et indirectement aux émeutes de Crown Heights . [179] L’adaptation a été produite par PBS dans le cadre de sa série American Playhouse . [180]
  • Le retour des filles de Sarah – un film documentaire de 1997 mettant en contraste trois femmes juives, dont l’une rejoint Habad. [181]
  • Noirs et Juifs – Un documentaire de 1997 écrit et réalisé par Deborah Kaufman et Alan Snitow sur l’ émeute de Crown Heights et d’autres incidents impliquant des conflits intergroupes. [182]
  • Bienvenue dans la famille Waks – un documentaire de 2003 sur une famille Chabad en Australie. [183]
  • Leaving the Fold – un documentaire de 2008 sur les jeunes hommes et femmes qui ont quitté la communauté juive hassidique. Le film a été réalisé par Eric R. Scott et les histoires présentées incluent d’anciens juifs hassidiques vivant aux États-Unis, en Israël et au Canada. [184] [185] En vedette dans le film sont deux jeunes hommes d’une famille Habad à Montréal ainsi qu’un rabbin Loubavitch français.
  • Gut Shabbes Vietnam – un documentaire de 2008 sur une famille Habad au Vietnam. Écrit et réalisé par Ido et Yael Zand. [186]
  • Shekinah Rising – un documentaire de 70 minutes, 2013 explorant les perspectives des étudiantes d’une école Chabad à Montréal [187] [188] [189]
  • Katmandou – une série télévisée de 2012 diffusée à la télévision israélienne basée sur la vie des émissaires Chabad à Katmandou, en Thaïlande. [190]
  • Project 2×1 – un documentaire de 30 minutes de 2013 sur les habitants hassidim et antillais de Crown Heights, utilisant Google Glass à la place des techniques de caméra conventionnelles [191] [192] [193] [194]
  • The Rabbi Goes West – un documentaire de 2019 sur un rabbin Habad qui déménage dans le Montana. [195]

Autre télévision

  • Religious America: Lubavitch – un épisode de 28 minutes de la série documentaire PBS de 1974 se concentrant sur une journée dans la vie d’un homme de Loubavitch [174]
  • Outback Rabbis – (2018) Segment télévisé de 50 minutes du réseau de télévision australien SBS, couvrant le programme régional et rural australien (RARA) de Chabad. Réalisé par Danny Ben-Moshe. Présenté dans la série SBS “Untold Australia”.

Voir également

  • Portail juif
  • Portail du judaïsme
  • Liste des sites Habad
  • Liste des dynasties hassidiques
  • Institut d’apprentissage juif Rohr

Références

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Lectures complémentaires

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  • Feldman, Jan L. Lubavitchers as Citizens: A Paradox of Liberal Democracy , Cornell University Press, 2003 ( ISBN 0-8014-4073-4 )
  • Fishkoff, Sue. L’armée du Rabbi: dans le monde de Chabad-Loubavitch , Schocken, 2003 ( ISBN 0-8052-4189-2 )
  • Heilman, Samuel et Menahem Friedman. Le Rabbi: La vie et l’au-delà de Menachem Mendel Schneerson ( Princeton University Press ; 2010) 400 pages
  • Hoffmann, Edouard. Malgré tout : l’histoire de Loubavitch . Simon & Schuster, 1991 ( ISBN 0-671-67703-9 )
  • Jacobson, Simon. Vers une vie pleine de sens : la sagesse du Rabbi , William Morrow, 2002 ( ISBN 0-06-051190-7 )
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  • Mindel, Nissan. La Philosophie de Chabad . Centre de recherche Habad, 1973 ( ISBN 082660417X )
  • Oberlander, Boruch et Elkanah Shmotkin. Premières années: Les années de formation du Rabbi, Rabbi Menachem M. Schneerson, racontées par des documents et des données d’archives , Kehot Publication Society. 2016. ( ISBN 978-1-932349-04-7 ).
  • Steinzaltz, Adin Même Israël. Mon Rabbi . Éditeurs Koren, 2014.
  • Tannenbaum, Michal et Hagit Cohen. 2018. “La politique linguistique éducative au service de l’identité de groupe : le cas Habad”. Politique linguistique Volume 17, Numéro 3, pp 319–342.
  • Telouchkine, Joseph. Rabbi: La vie et les enseignements de Menachem M. Shneerson, le rabbin le plus influent de l’histoire moderne . Harperwave, 2014.
  • Weiss, Steven I. (20 janvier 2006). “Repenser la sensibilisation orthodoxe sur les campus” . Le quotidien juif Forward .

Liens externes

Wikimedia Commons a des médias liés à Habad .
  • Siège mondial Chabad Loubavitch
  • Habad.org
  • Archives de Loubavitch—L’histoire de Habad sur le web
  • La Bibliothèque Habad Loubavitch
  • Habad sur le campus
  • Site officiel
  • Merkos L’Inyonei Chinuch
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