Grande Inde

La Grande Inde , ou la sphère culturelle indienne , est une zone composée de nombreux pays et régions d’Asie du Sud et du Sud-Est qui ont été historiquement influencés par la culture indienne, elle-même formée à partir des diverses cultures indigènes distinctes de ces régions. L’influence spécifique de l’Asie du Sud-Est sur l’Inde ancienne a eu des effets durables sur la formation de l’hindouisme et de la mythologie indienne. L’hindouisme lui-même s’est formé à partir de diverses religions folkloriques distinctes, qui ont fusionné au cours de la période védique et des périodes suivantes. ^[5] Le terme Grande Indecomme référence à la sphère culturelle indienne a été popularisée par un réseau d’érudits bengalis dans les années 1920. C’est un terme générique englobant le sous-continent indien et les pays environnants qui sont culturellement liés par un cline culturel diversifié. Ces pays ont été transformés à des degrés divers par l’acceptation et l’induction d’éléments culturels et institutionnels les uns des autres. Depuis environ 500 avant notre ère, l’expansion du commerce terrestre et maritime de l’Asie avait entraîné une stimulation socio-économique et culturelle prolongée et la diffusion des croyances hindoues et bouddhistes dans la cosmologie de la région, en particulier en Asie du Sud-Est et au Sri Lanka . ^[6] En Asie centrale, la transmission des idées était majoritairement de nature religieuse. LeLa propagation de l’islam a considérablement modifié le cours de l’histoire de la Grande Inde. ^[7]

Sphère culturelle indienne

Grande Inde
Étendue culturelle indienne Orange foncé : Le sous-continent indien ( Bangladesh , Bhoutan , Inde , Maldives , Népal , Pakistan et Sri Lanka ) Orange clair : Asie du Sud-Est culturellement liée à l’Inde , notamment Brunei , Cambodge , Timor oriental , Indonésie(sauf la Nouvelle-Guinée occidentale ), le Laos , la Malaisie , le Myanmar (Birmanie) , Singapour , le sud du Vietnam ( Champa ) et la Thaïlande Jaune : Régions avec une influence culturelle indienne significative, notamment les Philippines , le Tibet , le Yunnan et historiquement l’ Afghanistan oriental [1] [2]
Asie du sud est
Royaumes indianisés	Angkor , Borobodur , Butuan , Cebu , Champa , Chenla , Devaraja , Dvaravati , Funan , Gangga Negara , Harihara , Kalingga , Kutai , Langkasuka , Majapahit , Pagan , Pan Pan , Singhasari , Srivijaya , Tarumanagara
bouddhisme	Cambodge , Laos , Malaisie , Myanmar , Philippines , Singapour , Thaïlande
hindouisme	Cambodge , Laos , Indonésie , Birmanie , Thaïlande
Asie du sud
bouddhisme	Afghanistan , Bangladesh , Bhoutan , Inde , Népal , Pakistan , Sri Lanka , Tibet
hindouisme	Bangladesh , Bhoutan , Inde , Népal , Pakistan , Sri Lanka
Asie de l’Est
Le bouddhisme transmis à l’Asie de l’Est	Chine , Japon , Corée , Mongolie , Vietnam
Asie centrale
Monachisme bouddhiste	Asie centrale , Ouzbékistan
Monachisme hindou	Russie [3] [4]
Indosphère · Textes hindous · Textes bouddhistes · Folklore de l’Inde · Ramayana ( Versions du Ramayana )
v t e

Au début des siècles de l’ ère commune , la plupart des principautés d’Asie du Sud-Est avaient effectivement absorbé des aspects déterminants de la culture, de la religion et de l’administration hindoues. La notion de royauté divine a été introduite par le concept de Harihara , le sanskrit et d’autres systèmes épigraphiques indiens ont été déclarés officiels , comme ceux de la dynastie Pallava du sud de l’Inde et de la dynastie Chalukya . ^{[8] [9]} Ces royaumes indianisés , terme forgé par George Cœdès dans son ouvrage Histoire ancienne des états hindouisés d’Extrême-Orient , ^[10]caractérisés par une résilience, une intégrité politique et une stabilité administrative surprenantes. ^[11]

Au nord, les idées religieuses indiennes ont été assimilées à la cosmologie des peuples de l’Himalaya, plus profondément au Tibet et au Bhoutan et ont fusionné avec les traditions indigènes. Le monachisme bouddhiste s’est étendu à l’Afghanistan, à l’Ouzbékistan et à d’autres parties de l’Asie centrale, et les textes et idées bouddhistes ont été facilement acceptés en Chine et au Japon à l’est. ^[12] À l’ouest, la culture indienne a convergé avec la Grande Perse via l’ Hindukush et les montagnes du Pamir . ^[13]

Évolution du concept

Hindoostan et Farther India sur une carte de 1864 par Samuel Augustus Mitchell

Le concept des Trois Indes était courant dans l’Europe préindustrielle. La Grande Inde était la partie sud de l’Asie du Sud, la Petite Inde était la partie nord de l’Asie du Sud et l’Inde centrale était la région proche du Moyen-Orient. ^[14] La forme portugaise ( portugais : India Maior ^{[14] [15] [16] [17]} ) a été utilisée au moins depuis le milieu du XVe siècle. ^[15] Le terme, qui semble avoir été utilisé avec une précision variable ^[18] , ne signifiait parfois que le sous-continent indien ; ^[19]Les Européens ont utilisé une variété de termes liés à l’Asie du Sud pour désigner la péninsule sud-asiatique, notamment la Haute Inde , la Grande Inde , l’Inde extérieure et l’Inde aquosa . ^[20]

Cependant, dans certains récits de voyages nautiques européens, la Grande Inde (ou Inde Majeure ) s’étendait de la côte de Malabar (l’actuel Kerala ) à l’Inde extra Gangem ^[21] (litt. « L’Inde, au-delà du Gange », mais généralement l’ Est Indes , c’est-à-dire l’ archipel malais actuel ) et l’Inde Mineure , du Malabar au Sind . ^[22] L’Inde plus lointaine était parfois utilisée pour couvrir toute l’Asie du Sud-Est moderne. ^[20]Jusqu’au XIVe siècle, l’Inde pouvait également signifier des régions le long de la mer Rouge, y compris la Somalie, l’Arabie du Sud et l’Éthiopie (par exemple, Diodore de Sicile du premier siècle avant J.-C. dit que “le Nil prend sa source en Inde” et Marco Polo du XIVe siècle dit que “la Petite Inde … contient … Abash [Abyssinie]”). ^[23]

Dans la géographie de la fin du XIXe siècle, la Grande Inde faisait référence à une région qui comprenait : “(a) l’Himalaya , (b) le Pendjab , (c) l’ Hindoustan , (d) la Birmanie , (e) l’Indochine , (f) les îles de la Sonde , (g) Bornéo , (h) Célèbes , et (i) Philippines .” ^[24] Les atlas allemands distinguaient Vorder-Indien (Inde antérieure) comme la péninsule sud-asiatique et Hinter-Indien comme l’Asie du Sud-Est. ^[20]

La Grande Inde , ou Bassin de la Grande Inde signifie également “la plaque indienne plus une extension nord postulée”, le produit de la collision Inde-Asie . ^[25] Bien que son utilisation en géologie soit antérieure à la théorie de la tectonique des plaques, ^[26] le terme a connu une utilisation accrue depuis les années 1970. On ne sait pas quand et où la convergence Inde-Asie ( plaque indienne et eurasienne ) s’est produite, il y a 52 millions d’années ou avant. Les plaques ont convergé jusqu’à 3600 km (2200 mi) ± 35 km (22 mi). Le raccourcissement de la croûte supérieure est documenté à partir des archives géologiques de l’Asie et de l’Himalaya jusqu’à environ 2 350 km (1 460 mi) de moins. ^[27]

Indianisation de l’Asie du Sud-Est

Expansion de l’hindouisme en Asie du Sud-Est.

L’indianisation est différente du colonialisme direct en ce que ces terres indianisées n’étaient pas habitées par des organisations ou des éléments étatiques du sous-continent indien, à des exceptions telles que les invasions Chola de l’époque médiévale. Au lieu de cela, l’influence culturelle indienne des routes commerciales et de l’utilisation de la langue a lentement imprégné l’Asie du Sud-Est, faisant des traditions une partie de la région. Les interactions entre l’Indeet l’Asie du Sud-Est ont été marquées par des vagues d’influence et de domination. À certains moments, la culture indienne a uniquement trouvé son chemin dans la région, et à d’autres moments, l’influence a été utilisée pour prendre le relais. L’une des raisons de l’acceptation rapide de la culture indienne en Asie du Sud-Est était que la culture indienne avait déjà des similitudes frappantes avec les cultures indigènes de l’Asie du Sud-Est, ce qui peut s’expliquer par l’Asie du Sud-Est antérieure (en particulier austroasiatique , comme les premiers groupes Munda et Mon Khmer ) et himalayenne. ( tibétain) influence culturelle et linguistique sur les peuples indiens locaux. Plusieurs chercheurs, tels que le professeur Przyluski, Jules Bloch et Lévi, entre autres, ont conclu qu’il existe une influence culturelle, linguistique et politique significative des Mon-Khmer (austroasiatique) sur l’Inde primitive. ^[28] Les preuves génétiques ont en outre révélé une ascendance notable liée à l’Asie de l’Est parmi divers groupes ethniques indiens. La composante d’ascendance liée à l’Asie de l’Est forme l’ascendance majeure parmi des populations spécifiques des contreforts de l’Himalaya et du nord-est de l’Inde , et est généralement distribuée dans tout le sous-continent indien , culminant parmi les groupes de langue austroasiatique , ainsi que parmi les cinghalais et les bengalis .. ^{[29] [30] [31] [32] [33] [34]}

Le concept des royaumes indianisés, un terme inventé par George Coedès , décrit les principautés d’Asie du Sud-Est qui ont prospéré depuis le début de l’ère commune à la suite de siècles d’interaction socio-économique ayant incorporé des aspects centraux des institutions indiennes, de la religion, de l’art de gouverner, de l’administration, de la culture. , épigraphie, littérature et architecture. ^{[35] [36]}

L’expansion commerciale de l’âge du fer a provoqué un remodelage géostratégique régional. L’Asie du Sud-Est était désormais située dans la zone centrale de convergence des routes commerciales maritimes de l’Inde et de l’Asie de l’Est, base de la croissance économique et culturelle. Les premiers royaumes hindous ont émergé à Sumatra et à Java, suivis par des régimes politiques continentaux tels que Funan et Champa. L’adoption d’éléments de la civilisation indienne et l’adaptation individuelle ont stimulé l’émergence d’États centralisés et le développement de sociétés hautement organisées. Des dirigeants locaux ambitieux ont réalisé les avantages de l’hindouisme et des méthodes indiennes d’administration, de culture, de littérature, etc. La règle en accord avec les principes moraux universels, représentés dans le concept de devaraja , était plus attrayante que le concept chinois d’intermédiaires.^{[37] [38] [39]}

Théories de l’indianisation

Deux navires indiens de la côte orientale de l’Inde, 1er-3e siècle après JC. Une peinture siamoise représentant le raid Chola sur Kedah

Faute de preuves concluantes, de nombreuses théories d’indianisation de l’Asie du Sud-Est ont émergé depuis le début du XXe siècle. La question centrale tourne généralement autour du principal propagateur des idées institutionnelles et culturelles indiennes en Asie du Sud-Est.

Une théorie de la propagation de l’indianisation qui se concentre sur la caste des commerçants Vaishya et leur rôle dans la diffusion de la culture et de la langue indiennes en Asie du Sud-Est par le biais du commerce. De nombreuses incitations commerciales ont amené les commerçants Vaishya en Asie du Sud-Est, dont la plus importante était l’or. Au 4ème siècle de notre ère, lorsque la première preuve d’un commerçant indien en Asie du Sud-Est, le sous-continent indien était à court d’or en raison du contrôle étendu des routes commerciales terrestres par l’ Empire romain .. Cela a poussé de nombreux commerçants Vaishya à se tourner vers les mers pour acquérir de l’or nouveau, dont l’Asie du Sud-Est était abondante. Cependant, la conclusion selon laquelle l’indianisation s’est simplement propagée par le commerce est insuffisante, car l’indianisation a imprégné toutes les classes de la société sud-asiatique, pas seulement les classes marchandes. ^[40]

Une autre théorie affirme que l’indianisation s’est propagée à travers la classe guerrière des Kshatriya . Cette hypothèse explique effectivement la formation de l’État en Asie du Sud-Est, car ces guerriers sont venus avec l’intention de conquérir les peuples locaux et d’établir leur propre pouvoir politique dans la région. Cependant, cette théorie n’a pas suscité beaucoup d’intérêt de la part des historiens car il existe très peu de preuves littéraires à l’appui. ^[40]

La théorie la plus largement acceptée pour la propagation de l’indianisation en Asie du Sud-Est est celle de la classe des érudits brahmane . Ces brahmanes ont apporté avec eux de nombreuses traditions religieuses et philosophiques hindoues et les ont propagées aux classes d’élite des régimes politiques d’Asie du Sud-Est. Une fois ces traditions adoptées dans les classes d’élite, elles se sont diffusées dans toutes les classes inférieures, expliquant ainsi l’indianisation présente dans toutes les classes de la société sud-asiatique. Les brahmanes étaient également des experts en art et en architecture, et en affaires politiques, expliquant ainsi l’adoption de nombreux codes de droit et d’architecture de style indien dans la société d’Asie du Sud-Est ^[40]

Adaptation et adoption Angkor Wat au Cambodge est le plus grand temple hindou du monde

On ne sait pas comment l’immigration, l’interaction et l’établissement ont eu lieu, que ce soit par des personnalités clés de l’Inde ou par des Asiatiques du Sud-Est visitant l’Inde qui ont ramené chez eux des éléments de la culture indienne. Il est probable que des commerçants, des prêtres et des princes hindous et bouddhistes se soient rendus en Asie du Sud-Est depuis l’Inde au cours des premiers siècles de l’ère commune et se soient finalement installés là-bas. Une forte impulsion est certainement venue des classes dirigeantes de la région qui ont invité des brahmanes à servir à leurs cours en tant que prêtres, astrologues et conseillers. ^[41]La divinité et la royauté étaient étroitement liées dans ces politiques car les rituels hindous validaient les pouvoirs du monarque. Les brahmanes et les prêtres de l’Inde proprement dite ont joué un rôle clé dans le soutien des dynasties régnantes à travers des rituels précis. La consolidation dynastique a été à la base de royaumes plus centralisés qui ont émergé à Java, à Sumatra, au Cambodge, en Birmanie et le long des côtes centrale et sud du Vietnam du IVe au VIIIe siècle. ^[42]

L’art, l’architecture, les rituels et les éléments culturels tels que le Rāmāyaṇa et le Mahābhārata avaient été adoptés et personnalisés de plus en plus avec un caractère régional. Le système des castes, bien qu’adopté, n’a jamais été appliqué universellement et réduit à ne servir qu’à un groupe sélectionné de nobles. ^[43] Beaucoup ont du mal à dater et à déterminer quand l’Indianisation en Asie du Sud-Est s’est produite à cause des structures et des ruines trouvées qui étaient similaires à celles de l’Inde. ^[44]

Des États tels que Srivijaya , Majapahit et l’ empire khmer avaient une continuité territoriale, une population résiliente et des économies excédentaires qui rivalisaient avec celles de l’Inde même. Borobudur à Java et Angkor au Cambodge sont, outre leur grandeur, des exemples d’une culture, d’un style et d’une expression régionaux distinctement développés. ^{[45] [46]}

L’Asie du Sud-Est s’appelle Suvarnabhumi ou Sovannah Phoum – la terre d’or et Suvarnadvipa – les îles d’or en sanskrit. ^[47] Il était fréquenté par des commerçants de l’est de l’Inde, en particulier Kalinga . Les relations culturelles et commerciales entre la puissante dynastie Chola du sud de l’Inde et les royaumes hindous d’Asie du Sud-Est ont conduit le golfe du Bengale à être appelé “le lac Chola”, et les attaques Chola sur Srivijaya au 10ème siècle de notre ère sont le seul exemple d’attaques militaires par les dirigeants indiens contre l’Asie du Sud-Est. La dynastie Pala du Bengale, qui contrôlait le cœur de l’Inde bouddhiste, entretenait des liens économiques, culturels et religieux étroits, en particulier avec Srivijaya. ^[48]

Religion, autorité et légitimité Drame de danse balinaise Ramayana, joué dans le jardin Sarasvati à Ubud .

Les systèmes politiques et sociaux pré-indiens en Asie du Sud-Est étaient marqués par une relative indifférence à l’égard de la descendance lignagère. La royauté du dieu hindou a permis aux dirigeants de remplacer les loyautés, de forger des politiques cosmopolites et le culte de Shiva et Vishnu a été combiné avec le culte des ancêtres, de sorte que les dirigeants khmers, javanais et cham ont revendiqué le statut semi-divin de descendants d’un Dieu. Les traditions hindoues, en particulier le rapport à la sacralité de la terre et aux structures sociales, sont inhérentes aux caractéristiques transnationales de l’hindouisme. Les traditions épiques du Mahābhārata et du Rāmāyaṇa ont légitimé davantage un dirigeant identifié à un Dieu qui a combattu et vaincu les malfaiteurs qui menacent l’ordre éthique du monde. ^[49]

L’hindouisme n’a pas un seul fondateur historique, une autorité impériale centralisée en Inde proprement dite ni une structure bureaucratique, assurant ainsi une relative indépendance religieuse pour le dirigeant individuel. Cela permet également de multiples formes de divinité, centrées sur la Trimurti , la triade de Brahma, Vishnu et Shiva, les divinités responsables de la création, de la préservation et de la destruction de l’univers. ^[50]

Les effets de l’hindouisme et du bouddhisme ont eu un impact considérable sur les nombreuses civilisations habitant l’Asie du Sud-Est, ce qui a considérablement structuré la composition des traditions écrites. Un facteur essentiel pour la diffusion et l’adaptation de ces religions trouve son origine dans les systèmes commerciaux des IIIe et IVe siècles. ^[51] Afin de répandre le message de ces religions, les moines bouddhistes et les prêtres hindous ont rejoint les classes mercantiles dans la quête de partager leurs valeurs et croyances religieuses et culturelles. Le long du delta du Mékong, des preuves de modèles religieux indianisés peuvent être observées dans les communautés étiquetées Funan. On y trouve les premiers enregistrements gravés sur un rocher à Vocanh. ^[52]Les gravures se composent d’archives bouddhistes et d’écritures du sud de l’Inde écrites en sanskrit et datées de la première moitié du troisième siècle. La religion indienne a été profondément absorbée par les cultures locales qui ont formé leurs propres variations distinctives de ces structures afin de refléter leurs propres idéaux.

Les royaumes indianisés avaient, du 1er au 4ème siècle de notre ère, adopté la cosmologie et les rituels de l’hindouisme, le concept devaraja de la royauté et le sanskrit comme écriture officielle. Malgré l’intégration culturelle fondamentale, ces royaumes étaient autonomes et fonctionnaient de manière indépendante. ^[53]

Le déclin de l’indianisation

Carte de l’Asie du Sud-Est v. 900 après JC, montrant l’ Empire khmer en rouge, Srivijaya en vert et Champa en jaune. Royaume khmer

Commençant peu après le 12ème siècle, le royaume khmer, l’un des premiers royaumes qui a commencé la dissipation de l’indianisation a commencé après Jayavarman VII dans lequel s’est étendu une quantité substantielle de territoire, entrant ainsi en guerre avec Champa. Menant à la chute du royaume khmer, les zones politiques et culturelles khmères ont été prises, renversées et tombées également. ^[54]Non seulement l’indianisation a changé de nombreux aspects culturels et politiques, mais elle a également changé le domaine spirituel, créant un type de culture du Nord qui a commencé au début du 14ème siècle, répandu pour son déclin rapide dans les royaumes indiens. Le déclin des royaumes hindous et l’étincelle des royaumes bouddhistes ont conduit à la formation du bouddhisme cinghalais orthodoxe et sont un facteur clé du déclin de l’indianisation. Sukhothai et Ceylan sont les personnages éminents qui ont formulé le centre du bouddhisme et cela est devenu plus populaire au cours de l’hindouisme. ^[55]

Montée de l’Islam

Non seulement l’étincelle du bouddhisme, moteur de l’indianisation, touchait à sa fin, mais le contrôle islamique a également pris le dessus au milieu du XIIIe siècle pour l’emporter sur les royaumes hindouistes. Dans le processus d’arrivée de l’islam dans les royaumes traditionnels de l’hindouisme, le commerce était fortement pratiqué et les Indiens désormais islamiques ont commencé à devenir des marchands dans toute l’Asie du Sud-Est. ^[55] De plus, à mesure que le commerce devenait plus saturé dans les régions d’Asie du Sud-Est où l’indianisation persistait autrefois, les régions étaient devenues plus peuplées de musulmans. Ce soi-disant contrôle islamique s’est étendu à de nombreux centres commerciaux dans les régions d’Asie du Sud-Est, y compris l’un des centres les plus dominants, Malacca, et a donc mis l’accent sur une montée généralisée de l’islamisation. ^[55]

Royaumes indianisés d’Asie du Sud-Est

Royaumes continentaux

Le tympan du Xe siècle du Shiva dansant à Champa , Vietnam

• Funan : Funan était un régime politique qui englobait la partie la plus méridionale de la péninsule indochinoise du 1er au 6ème siècle. Le nom Funan ne se trouve dans aucun texte d’origine locale de l’époque, et est donc considéré comme un exonyme basé sur les récits de deux diplomates chinois, Kang Tai et Zhu Ying qui y ont séjourné au milieu du IIIe siècle de notre ère. ^{[56] : 24} On ne sait pas quel nom les habitants de Founan ont donné à leur politique. Certains érudits pensent que les anciens érudits chinois ont transcrit le mot Funan à partir d’un mot lié au mot khmer bnaṃ ou vnaṃ (moderne : phnoṃ , signifiant «montagne»); tandis que d’autres pensaient que Funan n’était peut-être pas du tout une transcription, mais signifiait plutôt ce qu’il dit en chinois, signifiant quelque chose comme “Sud pacifié”. Centré sur le Mékong inférieur , ^[57] Funan est noté comme la plus ancienne culture hindoue de cette région, ce qui suggère une interaction socio-économique prolongée avec l’Inde et les partenaires commerciaux maritimes de l’ Indosphère . ^[9] Les idées culturelles et religieuses avaient atteint Funan via le commerce de l’océan Indienitinéraire. Le commerce avec l’Inde avait commencé bien avant 500 avant JC car le sanskrit n’avait pas encore remplacé le pali . ^[9] la langue de Funan a été déterminée pour avoir été une première forme de Khmer et sa forme écrite était Sanskrit. ^[58]

Lingam de pierre trouvé à Cát Tiên , dans le sud du Vietnam

• Chenla était le régime successeur de Funan qui existait de la fin du 6ème siècle au début du 9ème siècle en Indochine, précédant l’ empire khmer . Comme son prédécesseur, Chenla occupait une position stratégique où les routes commerciales maritimes de l’ Indosphère et de la sphère culturelle de l’Asie de l’Est convergeaient, entraînant une influence socio-économique et culturelle prolongée, ainsi que l’adoption du système épigraphique sanskrit de la dynastie Pallava du sud de l’Indeet la dynastie Chalukya . ^{[59] [60]} Le premier dirigeant de Chenla, Vīravarman, a adopté l’idée de la royauté divine et a déployé le concept de Harihara , lesyncrétiste hindou “dieu qui incarnait de multiples conceptions du pouvoir”. Ses successeurs ont poursuivi cette tradition, obéissant ainsi au code de conduite Manusmṛti , aux Lois de Manu pour la caste des guerriers Kshatriya et véhiculant l’idée d’autorité politique et religieuse. ^[8]
• Langkasuka : Langkasuka (- langkha sanskrit pour “terre resplendissante” – sukkha de “béatitude”) était un ancien royaume hindou situé dans la péninsule malaise . Le royaume, ainsi que la colonie d’Old Kedah, sont probablement les premiers points d’appui territoriaux fondés sur la péninsule malaise. Selon la tradition, la fondation du royaume a eu lieu au IIe siècle ; Les légendes malaises prétendent que Langkasuka a été fondée à Kedah , et plus tard déplacée à Pattani . ^[61]
• Champa : Les royaumes de Champa contrôlaient ce qui est aujourd’hui le sud et le centre du Vietnam . Le premier royaume, Lâm Ấp , a été décrit par des sources chinoises vers 192. CE La religion dominante était l’hindouisme et la culture était fortement influencée par l’Inde. À la fin du XVe siècle, les Vietnamiens – partisans de la sinosphère – avaient éradiqué les dernières traces restantes de l’ancien royaume maritime du Champa. ^[62] Les derniers Chams survivantsont commencé leur diaspora en 1471, beaucoup se réinstallant sur le territoire khmer . ^{[63] [64]}
• Kambuja : L’ empire khmer a été établi au début du IXe siècle lors d’une cérémonie mythique d’initiation et de consécration par le fondateur Jayavarman II au mont Kulen (mont Mahendra) en 802 CE ^[65] Une succession de puissants souverains, poursuivant la tradition hindoue devaraja , a régné sur l’ère classique de la civilisation khmère jusqu’au XIe siècle. Le bouddhisme a ensuite été introduit temporairement dans la pratique religieuse royale, avec des discontinuités et une décentralisation entraînant une suppression ultérieure. ^[66] La chronologie royale s’est terminée au XIVe siècle. Durant cette période de l’empire khmer, les fonctions sociétales del’ administration , l’agriculture, l’architecture, l’ hydrologie , la logistique , l’urbanisme , la littérature et les arts ont vu un degré sans précédent de développement, de raffinement et d’accomplissement de l’expression distincte de la cosmologie hindoue. ^[67]
• Royaumes Mon : Du IXe siècle jusqu’à la fin brutale du royaume de Hanthawaddy en 1539, les royaumes Mon ( Dvaravati , Hariphunchai , Pegu ) se distinguèrent par la facilitation des échanges culturels indianisés en Basse-Birmanie, notamment par leurs liens étroits avec le Sri Lanka. ^[68]
• Sukhothai : Les premiers peuples Tai à obtenir leur indépendance de l’empire khmer et à fonder leur propre royaume au 13ème siècle. Sukhothai était un précurseur du royaume d’ Ayutthaya et du royaume de Siam. Bien qu’ethniquement thaïlandais, le royaume de Sukhothai était à bien des égards une continuation des civilisations bouddhistes Mon-Dvaravati, ainsi que de l’empire khmer voisin. ^{[ citation nécessaire ] [69]}

Royaumes insulaires

Golden Avalokiteśvara de Malayu – Srivijaya , Indonésie Statue Durga datée du Mataram du IXe siècle du centre de Java Sanctuaire de Ganesha à Bali, une coutume très présente de Majapahit

• Salakanagara : Le royaume de Salakanagara est le premier royaume indianisé historiquement enregistré dans l’ouest de Java, établi par un commerçant indien après avoir épousé une princesse sundanaise locale. Ce Royaume a existé entre 130 et 362 CE. ^[70]
• Tarumanagara était un ancien royaume indianisé sundanais , situé non loin de Jakarta moderne , et selon le souverain d’inscription Tugu Purnavarman a apparemment construit un canal qui a changé le cours de la rivière Cakung et drainé une zone côtière pour l’agriculture et la colonisation. Dans ses inscriptions, Purnavarman s’est associé à Vishnu et les brahmanes ont rituellement sécurisé le projet hydraulique.
• Kalingga : Kalingga (javanais : Karajan Kalingga) était le royaume indianisé du VIe siècle sur la côte nord du centre de Java, en Indonésie. C’était le premier royaume hindou-bouddhiste du centre de Java et, avec Kutai et Tarumanagara, ce sont les plus anciens royaumes de l’histoire indonésienne.
• Malayu était un royaume classique d’Asie du Sud-Est. Les principales sources d’une grande partie des informations sur le royaume sont la nouvelle histoire des Tang et les mémoires du moine bouddhiste chinois Yijing qui a visité en 671 CE, et déclare qu’il a été “absorbé” par Srivijaya en 692 CE, mais avait “cassé” à la fin du XIe siècle selon Chao Jukua. L’emplacement exact du royaume fait l’objet d’études parmi les historiens.
• Srivijaya : Du VIIe au XIIIe siècle, Srivijaya, un empire maritime centré sur l’île de Sumatra en Indonésie, avait adopté le bouddhisme Mahayana et Vajrayana sous une lignée de dirigeants allant de Dapunta Hyang Sri Jayanasa aux Sailendras . Bastion du bouddhisme Vajrayana , Srivijaya a attiré des pèlerins et des érudits d’autres régions d’Asie. I Ching rapporte que le royaume abritait plus d’un millier d’érudits bouddhistes. Un remarquable érudit bouddhiste d’origine locale, Dharmakirti , enseigna la philosophie bouddhiste à Srivijaya et Nalanda (en Inde), et fut le professeur d’ Atisha . La plupart du temps, ce malais bouddhisteL’empire entretenait des relations cordiales avec la Chine et l’ empire Pala au Bengale , et l’ inscription Nalanda de 860 CE rapporte que Maharaja Balaputra a dédié un monastère à l’université Nalanda près du territoire Pala. Le royaume Srivijaya a cessé d’exister au XIIIe siècle en raison de divers facteurs, notamment l’expansion des empires javanais, Singhasari et Majapahit. ^[71]
• Tambralinga était un ancien royaume situé sur la péninsule malaise qui fut à un moment donné sous l’influence de Srivijaya. Le nom avait été oublié jusqu’à ce que les érudits reconnaissent Tambralinga comme Nagara Sri Dharmaraja (Nakhon Si Thammarat). Les premiers enregistrements sont rares mais sa durée est estimée entre le VIIe et le XIVe siècle. Tambralinga a d’abord envoyé un hommage à l’empereur de la dynastie Tang en 616 CE. En sanskrit, Tambra signifie “rouge” et linga signifie “symbole”, représentant généralement l’énergie divine de Shiva.
• Mataram : Le royaume de Mataram a prospéré entre le VIIIe et le XIe siècle. Il a d’abord été centré sur le centre de Java avant de se déplacer plus tard vers l’est de Java. Ce royaume a produit de nombreux temples hindous-bouddhistes à Java, dontle mandala bouddhiste de Borobudur et le temple hindou Prambanan Trimurti dédié principalement à Shiva . Les Sailendras étaient la famille dirigeante de ce royaume à un stade antérieur dans le centre de Java, avant d’être remplacé par la dynastie Isyana .
• Kadiri : Au 10ème siècle, Mataram a défié la suprématie de Srivijaya, entraînant la destruction de la capitale Mataram par Srivijaya au début du 11ème siècle. Restauré par le roi Airlangga (vers 1020-1050), le royaume s’est scindé à sa mort; le nouvel État de Kediri, dans l’est de Java, est devenu le centre de la culture javanaise pendant les deux siècles suivants, étendant son influence aux parties orientales de l’Asie du Sud-Est. Le commerce des épices devenait de plus en plus important, à mesure que la demande des pays européens augmentait. Avant d’apprendre à garder les moutons et les bovins en vie en hiver, ils devaient manger de la viande salée, rendue agréable au goût par l’ajout d’épices. L’une des principales sources était les îles Maluku (ou «îles aux épices») en Indonésie, et ainsi Kediri est devenu une nation commerçante forte.
• Singhasari : Au 13ème siècle, cependant, la dynastie Kediri fut renversée par une révolution, et Singhasari apparut dans l’est de Java. Les domaines de ce nouvel état se sont étendus sous le règne de son roi guerrier Kertanegara . Il fut tué par un prince de la précédente dynastie Kediri, qui fonda alors le dernier grand royaume hindou-javanais, Majapahit . Au milieu du XIVe siècle, Majapahit contrôlait la majeure partie de Java, de Sumatra et de la péninsule malaise, une partie de Bornéo , le sud des Célèbes et les Moluques. Il a également exercé une influence considérable sur le continent.
• Majapahit : L’empire Majapahit, centré à l’est de Java, a succédé à l’ empire Singhasari et s’est épanoui dans l’archipel indonésien entre les XIIIe et XVe siècles. Remarqués pour leur expansion navale, les Javanais se sont étendus d’ouest en est de Lamuri à Aceh à Wanin en Papouasie . Majapahit était l’un des derniers et des plus grands empires hindous d’Asie du Sud-Est maritime . La plupart de la culture, des traditions et des civilisations hindoues balinaises sont issues de l’héritage de Majapahit. Un grand nombre de nobles, de prêtres et d’artisans de Majapahit ont trouvé leur domicile à Bali après le déclin de Majapahit au sultanat de Demak .
• Galuh était un ancien royaume hindou dans l’est du Tatar Pasundan (maintenant la province de Java ouest et la région de Banyumasan de la province centrale de Java), en Indonésie. Il a été créé à la suite de l’effondrement du royaume de Tarumanagara vers le 7ème siècle. Traditionnellement, le royaume de Galuh était associé à la région culturelle orientale de Priangan, autour des rivières Citanduy et Cimanuk, avec son territoire s’étendant de la rivière Citarum à l’ouest, aux rivières Pamali (actuelle rivière Brebes) et Serayu à l’est. Sa capitale était située à Kawali, près de l’actuelle ville de Ciamis.
• Sunda : Le royaume de Sunda était un royaume hindou situé dans l’ouest de Java de 669 CE à environ 1579 CE, couvrant la région actuelle de Banten, Jakarta, Java occidental et la partie occidentale de Java central. Selon les principaux documents historiques, le manuscrit de Bujangga Manik, la frontière orientale du royaume de Sunda était la rivière Pamali (Ci Pamali, l’actuelle rivière Brebes) et la rivière Serayu (Ci Sarayu) dans le centre de Java.

Royaumes indianisés d’Asie du Sud-Ouest

Surya assis sur un char corinthien de l’ancien Afghanistan

Les régions orientales de l’Afghanistan étaient considérées politiquement comme des parties de l’Inde. Le bouddhisme et l’hindouisme ont dominé la région jusqu’à la conquête musulmane. ^[72] Kaboul et Zabulistan, qui abritaient le bouddhisme et d’autres religions indiennes , ont offert une résistance acharnée à l’avancée musulmane pendant deux siècles, les Kaboul Shahi et Zunbils restant invaincus jusqu’aux conquêtes saffarides et ghaznavides . ^[73] L’importance du royaume de Zun et de ses dirigeants que Zunbils avait mis en eux bloquant le chemin des Arabes pour envahir la vallée de l’ Indus . ^[74]

Selon l’historien André Wink, « Dans le sud et l’est de l’Afghanistan, les régions de Zamindawar (Zamin I Datbar ou terre du justicier, l’ Arachosie classique ) et du Zaboulistan ou Zaboul (Jabala, Kapisha , Kia pi shi) et Kaboul , les Arabes ont été effectivement opposés pendant plus de deux siècles , de 643 à 870 après J. être considéré comme appartenant à la zone frontière culturelle et politique entre l’Inde etPerse .” ^[75] Il a également écrit: “Il est clair cependant qu’au cours des septième et neuvième siècles, les Zunbils et leurs parents les Kabulshahs ont régné sur un royaume à prédominance indienne plutôt que sur un royaume persan. Les géographes arabes, en effet, parlent couramment de « ce roi d’al-Hind… (qui) portait le titre de Zunbil. » ^[75]

Des sites archéologiques tels que Tapa Sardar et Gardez du 8ème siècle montrent un mélange de bouddhisme avec une forte iconographie shaivst . ^[76] Vers 644 EC, le moine voyageur chinois Xuanzang a fait un récit de Zabul (qu’il a appelé par son nom sanskrit Jaguda ), qu’il décrit comme principalement païen, bien qu’il respecte également le bouddhisme Mahayana , qui, bien que minoritaire, avait le soutien de sa famille royale. En termes d’autres cultes, le dieu Śuna, ^[77] est décrit comme la principale divinité du pays. ^[78]

Le calife Al-Ma’mun (r. 813–833 après JC) a dirigé les dernières expéditions arabes sur Kaboul et Zaboul, après quoi le conflit de longue haleine s’est terminé par la dissolution de l’empire. Rutbil a été obligé de payer le double du tribut au Calife. ^[79] Le roi de Kaboul a été capturé par lui et converti à l’Islam. ^[80] Le dernier Zunbil a été tué par Ya’qub bin al-Layth avec son ancien suzerain Salih b. al-Nadr en 865. ^[81] Pendant ce temps, les hindous Shahi de Kaboul ont été vaincus sous Mahmud de Ghazni . ^[82] Les soldats indiens faisaient partie de l’armée Ghaznavid, Baihaki a mentionné des officiers hindous employés par Ma’sud . ^[83]L’érudit musulman du XIVe siècle Ibn Battuta a décrit l’ Hindu Kush comme signifiant «tueur d’Indiens», car un grand nombre d’esclaves amenés d’ Inde sont morts à cause de son climat perfide. ^[84]

Zaboulistan

Zabulistan , une région historique du sud de l’ Afghanistan correspondant à peu près aux provinces modernes de Zabul et Ghazni , ^{[85] [86]} était une collection de suzerains lâches des dirigeants hindous lorsqu’elle est tombée aux mains des Turcs Shahis au 7ème siècle, bien que la suzeraineté continua jusqu’au XIe siècle. Le royaume hindou de Kapisha s’était scindé car sa partie occidentale formait un État séparé appelé le royaume de Zabul. C’était une division familiale parce qu’il y avait des relations consanguines et politiques entre les États de Kaboul et de Zaboul. ^[87]

Les Zunbils , une dynastie royale au sud de l’ Hindu Kush dans la région actuelle du sud de l’Afghanistan, adoraient le Zhuna, peut-être un dieu solaire lié au dieu hindou Surya et est parfois appelé Zoor ou Zoon. Il est représenté avec des flammes rayonnant de sa tête sur des pièces de monnaie. Les statues étaient ornées d’or et utilisaient des rubis pour les yeux. Huen Tsang l’appelle “sunagir”. ^[88] Il a été lié au dieu hindou Aditya à Multan , aux pratiques religieuses et royales pré-bouddhistes du Tibet ainsi qu’au shaivisme . ^[89]Son sanctuaire se trouvait sur une montagne sacrée à Zamindawar. À l’origine, il semble y avoir été amené par les Hepthalites , déplaçant un dieu antérieur sur le même site. Des parallèles ont été notés avec la monarchie pré-bouddhiste du Tibet, à côté de l’ influence zoroastrienne sur son rituel. Quelles que soient ses origines, il s’est certainement superposé à une montagne et à un dieu montagnard préexistant tout en se confondant avec les doctrines de culte Shaiva. ^[90]

Dynastie turque bouddhiste Shahi de Kaboul

Stupa bouddhiste récemment fouillé à Mes Aynak dans la province de Logar. Des stupas similaires ont été découverts dans la province voisine de Ghazni , y compris dans la province septentrionale de Samangan .

La région avait été sous le règne du Turc Shahi qui a pris le contrôle de Kaboul au VIIe siècle et a ensuite été attaqué par les Arabes. ^[91] La dynastie Turk Shahi était bouddhiste et a été suivie par une dynastie hindoue peu de temps avant la conquête saffaride en 870 après JC ^[92]

Les Turk Shahi étaient une dynastie turque bouddhiste qui a régné sur Kaboul et Kapisa du 7ème au 9ème siècle. Ils ont remplacé les Nezak – la dernière dynastie de dirigeants de Bactriane. Le Kaboulistan était le cœur du domaine de Turk Shahi, qui comprenait parfois le Zaboulistan et le Gandhara . ^[93] Le dernier dirigeant Shahi de Kaboul, Lagaturman, a été déposé par un ministre brahmane , peut-être nommé Vakkadeva, ^{[94] [95] [96]} en c. 850, marquant la fin de la dynastie bouddhiste des Turcs Shahi et le début de la dynastie hindoue des Shahi de Kaboul. ^[97]

Dynastie hindoue Shahi de Kaboul

Le complexe du temple hindou Amb a été construit entre le 7ème et le 9ème siècle de notre ère sous le règne de l’empire hindou Shahi ^[98]

L’hindou Shahi (850–1026 CE) était une dynastie hindoue qui dominait la vallée de Kaboul , le Gandhara (le Pakistan et le nord-est de l’Afghanistan d’aujourd’hui) et le nord-ouest de l’Inde actuelle, au début de la période médiévale dans le sous-continent indien . Ils succèdent aux Turcs Shahis . Il y a eu deux dynasties successives dans la vallée de Kaboul et le Gandhara – la dynastie Kshatriya et la dynastie Brahmana qui l’ont remplacée. ^[99] Tous les deux ont utilisé le titre de Shahi . Les détails sur ces dirigeants ont été rassemblés à partir de chroniques, des pièces de monnaie et des inscriptions sur pierre par des chercheurs car aucun compte rendu consolidé de leur histoire n’est devenu disponible. ^[99] En 1973, l’historien Yogendra Mishra a proposé que selon Rajatarangini , les Shahis hindous étaient des Kshatriyas . ^[100]

Selon les inscriptions disponibles, les noms des rois Shahi hindous sont les suivants : Vakkadeva, Kamalavarman, Bhimadeva, Jayapala , Anandapala , Trilochanapala et Bhimpala. ^{[94] [95] [96]}

• Vakkadeva : Selon The Mazare Sharif Inscription of the Time of the Shahi Ruler Veka , récemment découverte du nord de l’Afghanistan et rapportée par l’Institut Taxila des civilisations asiatiques, Islamabad , Veka (sic.) A conquis la région nord de l’Afghanistan “ avec des forces octuples ” et y régnait. Il y établit un temple de Shiva qui fut inauguré par Parimaha Maitya (le Grand Ministre). ^[101]Il a également émis des pièces de cuivre de type Éléphant et Lion avec la légende Shri Vakkadeva. Neuf émissions principales de pièces d’argent Bull and Horseman et une seule émission de pièces de cuivre correspondantes de Spalapatideva sont devenues disponibles. Jusqu’à cinq pièces de cuivre de type éléphant et lion de Shri Vakkadeva sont disponibles et, curieusement, les émissions de cuivre de Vakka sont contemporaines des émissions d’argent de Spalapati. ^[94]
• Kamalavarman : Pendant le règne de Kamalavarman, la domination Saffaride s’est affaiblie précipitamment et finalement le Sistan est devenu une partie de l’ Empire Samanide . Le désordre régnait généralement et le contrôle du Zabulistan changeait fréquemment de mains. Profitant de la situation, les Shahis ont intensifié leurs activités sur leur frontière occidentale. Le résultat fut l’émergence d’une petite puissance hindoue à Ghazni, soutenue par les Shahis. “Les autorités elles-mêmes de première date ou consacrant les premières informations mentionnent Lawik “, un hindou, comme dirigeant à Ghazni, avant que cet endroit ne soit repris par le gouverneur esclave turc des Samanides. ^[102]
• Jayapala : Avec Jayapala , une nouvelle dynastie a commencé à régner sur l’ancien royaume Shahi du sud-est de l’Afghanistan et le changement s’est fait en douceur et de manière consensuelle. Lors de son couronnement, Jayapala a utilisé le suffixe de nom supplémentaire Deva de la dynastie de son prédécesseur en plus de la fin du nom pala de sa propre famille. (Avec Kaboul perdu du vivant de Jayapaladeva, ses successeurs – Anandapala, Trilochanapala et Bhimapala – sont revenus à leur propre pala familial-noms de fin.) Jayapala n’a émis aucune pièce en son propre nom. Les pièces Taureau et Cavalier portant la légende Samantadeva, en billon, semblent avoir été frappées sous le règne de Jayapala. En tant que successeur de Bhima, Jayapala était un monarque Shahi de l’État de Kaboul, qui comprenait désormais le Pendjab. Minhaj-ud-din décrit Jayapala comme “le plus grand des Rais de l’Hindoustan”. ^[96]

Balkh

D’après les preuves historiques, il semble que le Tokharistan (Bactrie) était la seule région fortement colonisée par les Arabes où le bouddhisme a prospéré et la seule région incorporée à l’empire arabe où les études sanskrites ont été poursuivies jusqu’à la conquête. ^[103] Hui’Chao , qui s’est rendu vers 726, mentionne que les Arabes l’ont gouverné et que tous les habitants étaient bouddhistes . ^[104] La conquête finale de Balkh a été entreprise par Qutayba ibn Muslim en 705. ^[105] Parmi les monastères bouddhistes de Balkh, le plus grand était Nava Vihara , plus tard persanisé à Naw Bahara après la conquête islamique de Balkh. ^[106]On ne sait pas combien de temps il a continué à servir de lieu de culte après la conquête. Les récits des premiers Arabes offrent des récits contradictoires. ^[107]

Ghour

Amir Suri , un roi de la dynastie Ghurid , dans la région de Ghor de l’actuel centre de l’Afghanistan, et son fils Muhammad ibn Suri , bien qu’ils portent des noms arabes, étaient bouddhistes. ^[108] Pendant leur règne du 9ème siècle au 10ème siècle, ils étaient considérés comme des païens par le peuple musulman environnant, et ce n’est que sous le règne du fils de Muhammad Abu Ali ibn Muhammad que la dynastie Ghurid est devenue une dynastie islamique. Amir Suri était un descendant du roi Ghurid Amir Banji , dont le règne a été légitimé par le calife abbasside Harun al-Rashid . Il est connu pour avoir combattu les Saffarides souverain Ya’qub ibn al-Layth al-Saffar , qui a réussi à conquérir une grande partie du Khurasan à l’ exception de Ghur . ^[109] Ghur est resté une enclave païenne jusqu’au 11ème siècle. Mahmud de Ghazni , qui l’a pillée, a laissé des préceptes musulmans pour enseigner l’islam à la population locale. La région est devenue musulmane au 12ème siècle bien que l’historien Satish Chandra déclare que le bouddhisme Mahayana aurait existé jusqu’à la fin du siècle. ^[110]

Nouristan

La vaste zone s’étendant du Nuristan moderne au Cachemire (appelé “Peristan” par AM Cacopardo) contenant de nombreuses cultures ” kafir ” et des langues indo-européennes qui se sont islamisées sur une longue période. Auparavant, il était entouré de zones bouddhistes. L’islamisation du Badakhshan voisin a commencé au VIIIe siècle et le Peristan a été complètement entouré d’États musulmans au XVIe siècle avec l’islamisation du Baltistan . Les États bouddhistes ont temporairement introduit l’alphabétisation et la domination de l’État dans la région. Le déclin du bouddhisme l’a conduit à devenir fortement isolé. ^[111]

Des vagues successives d’ immigration pachtoune , avant ou pendant les XVIe et XVIIe siècles, ont déplacé les Kafirs et les Pashayi d’origine de la vallée de Kunar et de la vallée de Laghman, les deux provinces orientales près de Jalalabad , vers les montagnes les moins fertiles. ^[112] Avant leur conversion, le peuple Kafir du Kafiristan pratiquait une forme d’ hindouisme ancien imprégné d’accrétions développées localement. ^[113] La région du Nuristan au Cachemire (appelée Peristan par AM Cacopardo) était l’hôte d’un grand nombre de cultures ” Kafir “. ^[111]Ils ont été appelés Kafirs en raison de leur paganisme durable, restant politiquement indépendants jusqu’à ce qu’ils soient conquis et convertis de force par l’émir afghan Abdul Rahman Khan en 1895-1896 ^[114] tandis que d’autres se sont également convertis pour éviter de payer la jizya . ^[115]

En 1020-1021, le sultan Mahmud de Ghazna a mené une campagne contre le Kafiristan et les habitants des «agréables vallées de Nur et Qirat» selon Gardizi. ^[116] Ces gens adoraient le lion. ^[117] Mohammad Habib considère cependant qu’ils auraient pu adorer Bouddha sous la forme d’un lion ( Sakya Sinha ). ^[118] Ramesh Chandra Majumdar déclare qu’ils avaient un temple hindou qui a été détruit par le général de Mahmud. ^[119]

Influence culturelle indienne

Candi Bukit Batu Pahat de la vallée de Bujang . Un royaume hindou – bouddhiste a gouverné l’ancien Kedah peut-être dès 110 CE, la première preuve d’une forte influence indienne qui était autrefois répandue parmi les Malais Kedahan .

L’utilisation de la Grande Inde pour désigner une sphère culturelle indienne a été popularisée par un réseau d’érudits bengalis dans les années 1920, tous membres de la Greater India Society basée à Calcutta. Les premiers dirigeants du mouvement comprenaient l’historien RC Majumdar (1888–1980) ; les philologues Suniti Kumar Chatterji (1890–1977) et PC Bagchi (1898–1956), et les historiens Phanindranath Bose et Kalidas Nag (1891–1966). ^{[120] [121]} Certaines de leurs formulations ont été inspirées par des fouilles simultanées à Angkor par des archéologues français et par les écrits de l’ indologue français Sylvain Lévi. Les érudits de la société ont postulé une ancienne colonisation culturelle indienne bienveillante de l’Asie du Sud-Est, en contraste frappant – à leur avis – avec le colonialisme occidental du début du XXe siècle. ^{[122] [123] [124]}

Le terme Grande Inde et la notion d’une expansion hindoue explicite de l’ancienne Asie du Sud-Est ont été liés à la fois au nationalisme indien ^[125] et au nationalisme hindou . ^[126] Cependant, de nombreux nationalistes indiens, comme Jawaharlal Nehru et Rabindranath Tagore , bien que réceptifs à “une idéalisation de l’Inde en tant que civilisateur mondial bénin et non coercitif et source d’illumination mondiale”, ^[127] sont restés à l’écart des formulations explicites de la “Grande Inde”. . ^[128]De plus, certains chercheurs ont vu l’acculturation hindoue / bouddhiste dans l’ancienne Asie du Sud-Est comme «un processus culturel unique dans lequel l’Asie du Sud-Est était la matrice et l’Asie du Sud la médiatrice». ^[129] Dans le domaine de l’histoire de l’art, en particulier dans les écrits américains, le terme a survécu grâce à l’influence du théoricien de l’art Ananda Coomaraswamy . La vision de Coomaraswamy de l’histoire de l’art pan-indienne a été influencée par les «nationalistes culturels de Calcutta». ^[130]

Selon certains récits, la Grande Inde se compose de “terres comprenant la Birmanie, Java , le Cambodge, Bali et les anciens régimes politiques Champa et Funan du Vietnam actuel “, ^[131] dans lesquels la culture indienne et hindoue a laissé une “empreinte sous la forme de monuments , inscriptions et autres traces du processus historique « d’ indianisation ». ^[131] Selon d’autres récits, de nombreuses sociétés du Pacifique et “la majeure partie du monde bouddhiste, y compris Ceylan , le Tibet, l’Asie centrale et même le Japon, étaient considérées comme faisant partie de ce réseau de colonies culturelles indianisantes ” ^[131]Cet usage particulier – impliquant la “sphère d’influence” culturelle de l’Inde – a été promu par la Greater India Society , formée par un groupe d’ hommes de lettres bengalis , ^[132] et ne se retrouve pas avant les années 1920. Le terme Grande Inde a été utilisé dans l’écriture historique en Inde dans les années 1970. ^[133]

Expansion culturelle

Atashgah de Bakou , un temple du feu en Azerbaïdjan utilisé à la fois par les hindous ^{[134] [135]} et les zoroastriens persans Iconographie hindoue-bouddhiste des grottes de Mogao dans le désert de Gobi

La culture s’est propagée via les routes commerciales qui reliaient l’Inde au sud de la Birmanie , au centre et au sud du Siam , de la péninsule malaise et de Sumatra à Java , au bas Cambodge et au Champa . Les langues pali et sanskrite et l’écriture indienne, ainsi que le bouddhisme theravada et mahayana , le brahmanisme et l’hindouisme, ont été transmis par contact direct ainsi que par les textes sacrés et la littérature indienne. L’Asie du Sud-Est avait développé des empires coloniaux prospères et très puissants qui ont contribué aux créations artistiques et aux développements architecturaux hindous-bouddhistes. Des créations artistiques et architecturales qui rivalisaient avec celles construites en Inde, en particulier par leur taille, leur design et leurs réalisations esthétiques. Les exemples notables sont Borobudur à Java et les monuments d’Angkor au Cambodge. L’empire Srivijaya au sud et l’ empire khmer au nord se disputaient l’influence dans la région.

Une caractéristique déterminante du lien culturel entre l’Asie du Sud-Est et le sous-continent indien a été l’adoption de l’ancienne culture et philosophie indiennes védiques / hindoues et bouddhistes au Myanmar , au Tibet , en Thaïlande , en Indonésie , en Malaisie , au Laos et au Cambodge. Les scripts indiens se trouvent dans les îles d’Asie du Sud-Est allant de Sumatra, Java, Bali, Sulawesi du Sud et les Philippines . ^[136] Le Ramayana et le Mahabharata ont eu un grand impact sur l’Asie du Sud et l’Asie du Sud-Est. L’une des preuves les plus tangibles des traditions hindoues dharmiques est l’utilisation répandue duAñjali Mudrā geste de salutation et de respect. On le voit dans le namasté indien et des gestes similaires connus dans toute l’Asie du Sud-Est ; ses apparentés incluent le sampeah cambodgien , le sembah indonésien , le gassho japonais et le wai thaï .

Au-delà des montagnes de l’ Himalaya et de l’ Hindukush au nord, le long de la route de la soie, l’influence indienne était liée au bouddhisme. Le Tibet et le Khotan étaient les héritiers directs du bouddhisme gangétique, malgré la différence des langues. De nombreux moines tibétains connaissaient même très bien le sanskrit. ^[7] À Khotan, le Ramayana était bien circulé en langue khotanaise, bien que le récit soit légèrement différent de la version gangétique. ^[137] En Afghanistan , en Ouzbékistan et au Tadjikistande nombreux monastères bouddhistes ont été établis. Ces pays ont été utilisés comme une sorte de tremplin pour les moines qui ont apporté des textes et des images bouddhistes indiens en Chine. ^[7] Plus au nord, dans le désert de Gobi , des statues de Ganesha et de Kartikeya ont été trouvées aux côtés d’images bouddhistes dans les grottes de Mogao . ^[137]

Points communs culturels

Religion, mythologie et folklore Rama , Sita et Lakshmana dans le théâtre d’ombres thaïlandais

• L’hindouisme est pratiqué par la majorité de la population de Bali. ^[138] Le peuple Cham du Vietnam pratique toujours l’hindouisme. Bien qu’officiellement bouddhistes, de nombreux Thaïlandais, Khmers et Birmans vénèrent également des dieux hindous dans une forme de syncrétisme.
• Les brahmanes ont joué un rôle important dans la diffusion de l’hindouisme en Asie du Sud-Est. Même aujourd’hui, de nombreuses monarchies telles que la cour royale de Thaïlande ont encore des rituels hindous exécutés pour le roi par des brahmanes hindous. ^{[139] [140]}
• Garuda , figure mythologique hindoue, est présente dans les armoiries de l’Indonésie , de la Thaïlande et d’ Oulan Bator .
• Muay Thai , un art de combat qui est la version thaïlandaise du style d’art martial hindou Musti-yuddha .
• Kaharingan , une religion indigène suivie par le peuple Dayak de Bornéo , est classée comme une forme d’hindouisme en Indonésie.
• La mythologie philippine comprend le dieu suprême Bathala et le concept de Diwata et la croyance toujours actuelle au Karma – tous dérivés de concepts hindous-bouddhistes.
• Le folklore malais contient un grand nombre de personnages mythologiques d’influence indienne, tels que Bidadari , Jentayu , Garuda et Naga .
• Les marionnettes d’ombre wayang et les danses dramatiques classiques d’ Indonésie , du Cambodge , de Malaisie et de Thaïlande ont tiré des histoires d’épisodes du Ramayana et du Mahabharata .

Système de castes

Les Indiens ont répandu leur religion en Asie du Sud-Est, y commençant les cultures hindoue et bouddhiste. Ils ont introduit le système des castes dans la région, en particulier à Java, Bali, Madura et Sumatra. Le système des castes adopté n’était pas aussi strict qu’en Inde, tempéré au contexte local. ^[55] Il existe de multiples similitudes entre les deux systèmes de castes, de sorte que les deux déclarent que personne n’est égal au sein de la société et que chacun a sa propre place. Il a également favorisé la formation d’États centraux hautement organisés. Les Indiens étaient encore capables de mettre en œuvre leur religion, leurs idées politiques, leur littérature, leur mythologie et leur art. ^[55]

Architecture et monuments Le temple shivaïste du IXe siècle de Prambanan dans le centre de Java près de Yogyakarta , le plus grand temple hindou d’ Indonésie

• Le même style d’ architecture de temple hindou a été utilisé dans plusieurs temples anciens d’Asie du Sud-Est, notamment Angkor Wat , qui était dédié au dieu hindou Vishnu et qui figure sur le drapeau du Cambodge , ainsi que Prambanan dans le centre de Java, le plus grand temple hindou d’Indonésie. est dédié à Trimurti – Shiva , Vishnu et Brahma .
• Borobudur , dans le centre de Java, en Indonésie, est le plus grand monument bouddhiste du monde. Il a pris la forme d’un mandala de pierre géant couronné de stupas et considéré comme la combinaison d’idées bouddhistes d’origine indienne avec la tradition mégalithique précédente de la pyramide à degrés austronésienne indigène .
• Les minarets des mosquées des XVe et XVIe siècles en Indonésie, comme la Grande Mosquée de Demak et la mosquée Kudus , ressemblent à ceux des temples hindous de Majapahit .
• Les grottes de Batu en Malaisie sont l’un des sanctuaires hindous les plus populaires en dehors de l’Inde. C’est le point central du festival annuel Thaipusam en Malaisie et attire plus de 1,5 million de pèlerins, ce qui en fait l’un des plus grands rassemblements religieux de l’histoire. ^[141]
• Le sanctuaire d’Erawan , dédié à Brahma , est l’un des sanctuaires religieux les plus populaires de Thaïlande. ^[142]

Influence linguistique

Une carte de l’Asie de l’Est, du Sud et du Sud-Est. Le rouge signifie la distribution actuelle et historique (Vietnam) des caractères chinois . Le vert signifie la distribution actuelle et historique (Malaisie, Pakistan, Maldives, Indonésie, Philippines et Vietnam) des scripts indiens . Le bleu signifie l’utilisation actuelle d’écritures non sinitiques et non indiennes.

Des universitaires comme Sheldon Pollock ont ​​utilisé le terme Sanskrit Cosmopolis pour décrire la région et ont plaidé pour des échanges culturels millénaires sans nécessairement impliquer la migration des peuples ou la colonisation. Le livre de Pollock de 2006, The Language of the Gods in the World of Men , plaide en faveur d’une étude de la région comparable à l’Europe latine et soutient que la langue sanskrite était son élément unificateur.

Les écritures en sanskrit découvertes au cours des premiers siècles de l’ère commune sont les premières formes d’écriture connues à s’être étendues jusqu’en Asie du Sud-Est. Son impact progressif a finalement abouti à son domaine répandu en tant que dialecte évident dans les régions, du Bangladesh au Cambodge, en Malaisie et en Thaïlande, ainsi que dans quelques-unes des plus grandes îles indonésiennes. De plus, les alphabets des langues parlées en birman, en thaï, au Laos et au Cambodge sont des variations formées à partir d’idéaux indiens qui ont localisé la langue.

La diffusion du bouddhisme au Tibet a permis à de nombreux textes sanskrits de survivre uniquement en traduction tibétaine (dans le Tanjur ). Le bouddhisme a également été introduit en Chine par des missionnaires mahayanistes envoyés par l’empereur indien Ashoka, principalement par le biais de traductions de textes bouddhistes hybrides sanskrit et sanskrit classique, et de nombreux termes ont été translittérés directement et ajoutés au vocabulaire chinois.

En Asie du Sud-Est, des langues telles que le thaï et le lao contiennent de nombreux mots empruntés au sanskrit, tout comme le khmer dans une moindre mesure. Par exemple, en thaï, Rāvaṇa , l’empereur légendaire du Sri Lanka , est appelé « Thosakanth », dérivé de son nom sanskrit « Daśakaṇṭha » (« ayant dix cous »).

De nombreux emprunts sanskrits se trouvent également dans les langues austronésiennes , comme le javanais , en particulier l’ ancienne forme dont près de la moitié du vocabulaire est dérivé de la langue. ^{[143] [144]} D’autres langues austronésiennes, telles que le malais traditionnel , l’indonésien moderne , tirent également une grande partie de leur vocabulaire du sanskrit, bien que dans une moindre mesure, une grande proportion de mots étant dérivés de l’arabe . De même, les langues philippines telles que le tagalog ont de nombreux emprunts sanskrits .

Un emprunt sanskrit rencontré dans de nombreuses langues d’Asie du Sud-Est est le mot bhāṣā , ou langue parlée, qui est utilisé pour désigner la langue en général, par exemple bahasa en malais, indonésien et tausug , basa en javanais, sundanais et balinais , phasa en thaï et Lao, bhasa en birman et phiesa en khmer .

L’utilisation du sanskrit a été répandue dans tous les aspects de la vie, y compris à des fins juridiques. La terminologie sanskrite et vernaculaire apparaît dans les tribunaux anciens pour établir des procédures qui ont été structurées par des modèles indiens tels qu’un système composé d’un code de lois. Le concept de législation démontré à travers des codes de lois et des organisations, en particulier l’idée de «Dieu Roi», a été adopté par de nombreux dirigeants d’Asie du Sud-Est. ^[145] Les dirigeants de cette époque, par exemple, la dynastie Lin-I du Vietnamembrassa autrefois le dialecte sanskrit et consacra des sanctuaires à la divinité indienne Shiva. De nombreux dirigeants suivants se considéraient même comme des «réincarnations ou descendants» des dieux hindous. Cependant, une fois que le bouddhisme a commencé à entrer dans les nations, cette vision pratiquée a finalement été modifiée.

Littérature

Pages de Kakawin Ramayana , la version du Ramayana de Java et de Bali

Les écritures en sanskrit découvertes au cours des premiers siècles de l’ère commune sont les premières formes d’écriture connues à s’être étendues jusqu’en Asie du Sud-Est. Son impact progressif a finalement abouti à son domaine répandu en tant que dialecte évident dans les régions, du Bangladesh au Cambodge, en Malaisie et en Thaïlande, ainsi que dans quelques-unes des plus grandes îles indonésiennes. De plus, les alphabets des langues parlées en birman, en thaï, au Laos et au Cambodge sont des variations formées à partir d’idéaux indiens qui ont localisé la langue. ^[51]

L’utilisation du sanskrit a été répandue dans tous les aspects de la vie, y compris à des fins juridiques. La terminologie sanskrite et vernaculaire apparaît dans les tribunaux anciens pour établir des procédures qui ont été structurées par des modèles indiens tels qu’un système composé d’un code de lois. Le concept de législation démontré à travers des codes de lois et des organisations, en particulier l’idée de «Dieu Roi», a été adopté par de nombreux dirigeants d’Asie du Sud-Est. ^[55] Les dirigeants de cette époque, par exemple, la dynastie Lin-I du Vietnam ont jadis embrassé le dialecte sanskrit et consacré des sanctuaires à la divinité indienne, Shiva. De nombreux dirigeants suivants se considéraient même comme des “réincarnations ou descendants” des dieux hindous. Cependant, une fois que le bouddhisme a commencé à entrer dans les nations, cette vision pratiquée a finalement été modifiée.

Points communs linguistiques

• Dans l’ archipel malais : l’indonésien , le javanais et le malais ont absorbé une grande quantité de mots d’emprunt sanskrits dans leurs lexiques respectifs (voir : Mots d’emprunt sanskrits en indonésien ). De nombreuses langues des Philippins indigènes des basses terres telles que le tagalog , l’ ilocano ^[146] et le visayan ^[147] contiennent de nombreux emprunts sanskrits .
• En Asie du Sud-Est continentale : les langues thaï , lao , birmane et khmère ont absorbé une quantité importante de mots sanscrits et palis .
• De nombreux noms indonésiens ont une origine sanskrite (par exemple Dewi Sartika , Megawati Sukarnoputri , Susilo Bambang Yudhoyono , Teuku Wisnu ).
• Les langues d’Asie du Sud-Est sont traditionnellement écrites avec des alphabets indiens et ont donc des lettres supplémentaires non prononcées dans la langue locale, de sorte que l’orthographe sanskrite originale puisse être préservée. Un exemple est la façon dont le nom de feu le roi de Thaïlande, Bhumibol Adulyadej , est orthographié en sanskrit comme “Bhumibol” ภูมิพล, mais se prononce en thaï comme “Phumipon” พูมิพน en utilisant les règles de prononciation thaï-sanskrit puisque les sons originaux du sanskrit n’existent pas en thaï. ^[148]

Toponymes

Ruines d’ Ayutthaya en Thaïlande ; Ayutthaya tire son nom de l’ancienne ville indienne d’ Ayodhya , qui a eu une grande importance culturelle

• Suvarnabhumi est un toponyme historiquement associé à l’Asie du Sud-Est. En sanskrit, cela signifie “Le pays de l’or”. L’aéroport thaïlandais de Suvarnabhumi porte le nom de ce toponyme.
• Plusieurs toponymes indonésiens ont un parallèle ou une origine indienne, tels que Madura avec Mathura , Serayu et la rivière Sarayu , Semeru avec la montagne Sumeru , Kalingga du royaume de Kalinga et Ngayogyakarta d ‘ Ayodhya .
• L’ancienne ville siamoise d’ Ayutthaya est également dérivée de l’Ayodhya du Ramayana.
• Les noms de lieux pourraient simplement rendre leur origine sanskrite, comme Singapour , de Singapura ( Singha-pura la “ville du lion”), Jakarta de Jaya et kreta (“victoire complète”).
• Certaines des régences indonésiennes telles que Indragiri Hulu et Indragiri Hilir dérivent de la rivière Indragiri, Indragiri lui-même signifie “montagne d’ Indra “.
• Certains toponymes thaïlandais ont aussi souvent des parallèles indiens ou une origine sanskrite, bien que les orthographes soient adaptées à la langue siamoise, comme Ratchaburi de Raja-puri (“ville du roi”), et Nakhon Si Thammarat de Nagara Sri Dharmaraja .
• La tendance à utiliser le sanskrit pour le néologisme moderne s’est également poursuivie jusqu’à nos jours. En 1962, l’Indonésie a changé le nom colonial de la ville néo-guinéenne de Hollandia en Jayapura (“ville glorieuse”), la chaîne de montagnes Orange en montagnes Jayawijaya .
• La Malaisie a nommé son nouveau siège gouvernemental Putrajaya (“prince de gloire”) en 1999.

Voir également

• Diaspora indienne
• Relations Indus-Mésopotamie
• Relations commerciales indo-romaines
• Citoyen indien et étranger non résident de l’Inde

Citations et références

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125. ^ Keenleyside (1982Bien que l’idée de faire revivre l’ancienne Grande Inde n’ait jamais été officiellement approuvée par le Congrès national indien, elle a joui d’une popularité considérable dans les cercles nationalistes indiens. En effet, les dirigeants du Congrès ont fait des références occasionnelles à la Grande Inde tandis que l’intérêt constant de l’organisation pour les problèmes des Indiens d’outre-mer a apporté un soutien indirect à l’espoir indien de restaurer la prétendue unité culturelle et spirituelle de l’Asie du Sud et du Sud-Est.
126. ↑ Thapar (1968 , pp. 326–330) Citation : “À un autre niveau, on croyait que la dynamique de nombreuses cultures asiatiques, en particulier celles de l’Asie du Sud-Est, découlait de la culture hindoue, et la théorie de la Grande Inde provenait de Pan -Hindouisme. Une curieuse fierté était tirée du passé impérialiste supposé de l’Inde, comme l’expriment des sentiments tels que ceux-ci : “L’art de Java et de Kambuja était sans aucun doute dérivé de l’Inde et encouragé par les dirigeants indiens de ces colonies.” (Majumdar , RC et al. (1950), An Advanced History of India , Londres : Macmillan, p. 221) Cette forme d’interprétation historique, qui peut peut-être être mieux décrite comme étant inspirée par le nationalisme hindou, reste une école de pensée influente dans le présent. écrits historiques. »
127. ↑ Bayley (2004 , pp. 735–736) Citation : “Les visions de la Grande Inde que les penseurs de Calcutta ont tirées de sources françaises et autres sont encore connues des Indiens anglophones instruits, en particulier mais pas exclusivement des Bengalis de la génération élevée dans les traditions de la post -L’indépendance du nationalisme laïc nehruvien. Une des principales sources de cette connaissance est un hommage chaleureux rendu à Sylvain Lévi et à ses idées d’une Inde expansive et civilisatrice par Jawaharlal Nehru lui-même, dans son célèbre livre, La Découverte de l’Inde., qui a été écrit pendant l’une des périodes d’emprisonnement de Nehru par les autorités britanniques, publié pour la première fois en 1946 et réimprimé plusieurs fois depuis … Les idées de Lévi et des érudits de la Grande Inde étaient connues de Nehru grâce à ses liens intellectuels étroits avec Tagore. Ainsi, la notion de Lévi d’anciens voyageurs indiens laissant leurs “ empreintes ” invisibles dans toute l’Asie de l’Est et du Sud-Est était pour Nehru une récapitulation de la vision de Tagore de la nation, c’est-à-dire une idéalisation de l’Inde en tant que civilisateur mondial bénin et non coercitif et source d’illumination mondiale. C’était clairement une perspective qui définissait le phénomène de la Grande Inde comme un processus de tutelle religieuse et spirituelle, mais ce n’était pas une idée suprémaciste hindoue de la mission de l’Inde sur les terres du Trans- Gangétique Sarvabhumi ouBharat Varsha .”
128. ^ Narasimhaiah (1986) Citation: “Pour lui (Nehru), la soi-disant approche pratique signifiait, dans la pratique, une opportunité éhontée, et donc il disait,” plus tôt nous ne sommes pas pratiques, mieux c’est “. Il a réprimandé un membre du Parlement indien qui a cherché à faire revivre le concept de la Grande Indeen disant que «l’honorable député a vécu à l’époque de Bismarck; Bismarck est mort, et sa politique encore plus morte ! Il plaiderait constamment pour une approche idéaliste et le pouvoir que la langue exerce est la création de l’idéalisme – l’ennemi juré de la politique – qui, cependant, libère le chef d’un mouvement national du nationalisme étroit, enflammant ainsi dans le processus un fait mort de l’histoire, dans le ricanement, “Pour lui la Bastille n’est pas tombée !” Bien que Nehru ne soit pas né dans la langue, ses propos montrent une remarquable capacité d’introspection et un sens de la responsabilité morale dans les commentaires sur les processus politiques.”
129. ↑ Wheatley (1982 , pp. 27-28) Citation : « La vague de révisionnisme qui déferle actuellement sur l’historiographie de l’Asie du Sud-Est nous a en effet ramenés presque au point où nous devons envisager de réévaluer presque tous les textes portant sur la période protohistorique. Bien que cela puisse sembler une proposition intimidante, cela vaut néanmoins la peine d’être tenté, car le processus par lequel les peuples de l’ouest de l’Asie du Sud-Est en sont venus à se considérer comme faisant partie de Bharatavarsa (même s’ils n’avaient aucune conception de ” L’Inde” telle que nous la connaissons) représente l’un des exemples les plus impressionnants d’acculturation à grande échelle de l’histoire du monde. Sylvain Leviétait peut-être trop enthousiaste lorsqu’il affirmait que l’Inde avait produit ses chefs-d’œuvre définitifs – il pensait à Angkor et au Borobudur – grâce aux efforts d’étrangers ou sur un sol étranger. Ces chefs-d’œuvre n’étaient pas strictement des réalisations indiennes : ils étaient plutôt le résultat d’une fusion eutychienne de natures si fusionnées qu’elles constituaient un processus culturel unique dans lequel l’Asie du Sud-Est était la matrice et l’Asie du Sud la médiatrice. »
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132. ^ Pratique (1930, p. 364) Citation : “Un mouvement tout aussi important est celui qui a provoqué parmi l’intelligentsia indienne de Calcutta, il y a quelques années, la formation de ce qui est connu sous le nom de “Greater India Society”, dont l’adhésion est ouverte “à tous les étudiants sérieux de l’Inde”. l’expansion culturelle et à tous les sympathisants de telles études et activités. des affiliations avec les orientalistes de l’Université de Paris et des études en Indochine, en Indonésie et au-delà, l’ont équipé de manière inhabituelle pour le travail qu’il a choisi, à savoir stimuler l’intérêt et diffuser la connaissance de la grande culture indienne du passé, du présent et du futur .Jadunath Sarkar , vice-chancelier de l’Université de Calcutta, et son conseil est composé en grande partie de professeurs de la faculté de l’Université et de membres du personnel du musée de Calcutta, ainsi que d’auteurs et de journalistes indiens. Ses activités ont inclus des séries de conférences illustrées dans les différentes universités de l’Inde par le Dr Nag, la constitution d’une bibliothèque de recherche et la publication de monographies dont quatre très excellents exemples ont déjà été imprimés : 1) Greater India , par Kalidas Nag, MA, D.Litt. (Paris), 2) Inde et Chine , par Prabodh Chandra Bagchi, MA, D. Litt., 3) Culture indienne à Java et Sumatra , par Bijan Raj Chatterjee, D. Litt. (Punjab), PhD (Londres), et 4) Inde et Asie centrale, par Niranjan Prasad Chakravarti, MA, PhD (Cantab.).”
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134. ^ Abraham Valentine Williams Jackson (1911), De Constantinople à la maison d’Omar Khayyam : voyages en Transcaucasie et dans le nord de la Perse pour des recherches historiques et littéraires , The Macmillan company, … ils sont désormais entièrement étayés par les autres inscriptions…. Ils sont tous indiens, à l’exception d’un écrit en persan… daté de la même année que la tablette hindoue dessus… si de vrais Gabrs (c’est-à-dire des Zoroastriens ou des Parsis) faisaient partie des fidèles du sanctuaire, ils ont dû rester à l’arrière-plan, évincés par les hindous, car les traits typiques mentionnés par Hanway sont distinctement indiens, pas zoroastriens… a rencontré deux fakirs hindous qui se sont annoncés comme “en pèlerinage à ce Bakou Jawala Ji”….
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Lectures complémentaires

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Liens externes

• Repenser le tibéto-birman – Les leçons de l’indosphère
• THÉORIES DE L’INDIANISATION Illustrées par des études de cas sélectionnées d’Indonésie (Asie du Sud-Est insulaire), par le Dr Helmut Lukas