L’ Église catholique romaine de Roumanie ( roumain : Biserica Romano-Catolică din România , hongrois : Romániai Római Katolikus Egyház , allemand : Römisch-katholische Kirche in Rumänien ) est une église chrétienne de Rite latin , faisant partie de l’ Église catholique mondiale , sous la direction spirituelle du Pape et de la Curie à Rome . Son administration pour l’ Église latine est centrée à Bucarest , et comprend deux archidiocèses et quatre autresdiocèses . C’est la deuxième plus grande dénomination roumaine après l’ Église orthodoxe roumaine et l’une des 18 religions reconnues par l’État. Les données globales pour 2011 indiquaient qu’il y avait 870 774 citoyens roumains adhérant à l’ Église catholique romaine (4,3% de la population). Parmi ceux-ci, les groupes les plus importants étaient les Hongrois (environ 500 000, y compris Székely et Csángó ), les Roumains (environ 300 000), les Allemands (environ 20 000) et les Slovaques (environ 9 000). [1] [2]
L’Église catholique romaine en Roumanie |
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|---|---|
| Biserica Romano-Catolică din România | |
| Taper | Christianisme occidental |
| Classification | catholique |
| Orientation | Église latine |
| Écriture | Bible |
| Théologie | théologie catholique |
| Régime politique | Épiscopal |
| Gouvernance | CER |
| le pape | Francis |
| Archevêque métropolitain | Aurel Perca |
| Évêques | 6 |
| Ordinariats | Église catholique arménienne en Roumanie |
| Provinces ecclésiastiques | Archidiocèse de Bucarest Archidiocèse d’Alba Iulia |
| Diocèses | Voir la liste
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| Paroisses | 713 |
| Langue | roumain , hongrois , latin |
| Liturgie | Rite romain |
| Quartier général | Cathédrale Saint-Joseph , Bucarest |
| Territoire | Roumanie |
| Membres | 870 774 (2011) |
| Prêtres | 833 |
| Bâtiments d’église | 1 632 |
| Écoles primaires | 5 |
| Écoles secondaires | 11 |
| Institutions tertiaires | 6 |
| Site officiel | bisericacatolica .ro |
La plupart des catholiques romains habitent la région de Transylvanie et le comté de Bacău en Moldavie . [3] Les plus petites communautés catholiques romaines comprennent les Bulgares du Banat , les Italiens , les Polonais , les Croates et les Krashovani , les Tchèques et les Gitans . [4]
L’ Église roumaine unie à Rome, gréco-catholique est une Église catholique sui iuris apparentée qui utilise le rite byzantin . Elle a une juridiction séparée, cinq éparchies et une archéparchie dirigée par un archevêque majeur (ainsi l’église a son propre synode ), et a historiquement été la plus forte en Transylvanie . La majorité de ses membres sont des Roumains, avec des groupes d’ Ukrainiens du nord de la Roumanie. [4] Les membres de la communauté arménienne qui adhèrent au rite arménien sont regroupés dans le vicariat catholique romain de Gherla .
Structure
Le principal Archidiocèse latin est l’ Archidiocèse de Bucarest , un évêché métropolitain pour tout le pays, supervisant directement les régions de Munténie , de Dobroudja du Nord et d’ Olténie ; elle compte environ 52 000 paroissiens, pour la plupart des Roumains. [5] L’autre diocèse de son rang, l’ Archidiocèse d’Alba Iulia (à Alba Iulia ), regroupe la région de Transylvanie proprement dite (sans Maramureş et Crişana ), et compte environ 480 000 paroissiens majoritairement hongrois. [6] Quatre autres diocèses fonctionnent en Roumanie et sont basés, respectivement, à Timișoara(le diocèse de Timișoara , représentant le Banat ), Oradea (le diocèse d’Oradea , pour Crişana), Satu Mare (le diocèse de Satu Mare , pour Maramureş), et Iaşi (le diocèse de Iaşi , pour la Moldavie). [2]
L’Église gère actuellement une faculté de théologie (dans le cadre de l’ Université Babeş-Bolyai de Cluj-Napoca ), quatre instituts théologiques, six écoles de médecine et seize séminaires ( voir Éducation religieuse en Roumanie ). [2] Parmi les revues publiées par les institutions catholiques figurent les journaux en langue roumaine Actualitatea Creştină (Bucarest) et Lumina Creştinului (Iaşi), ainsi que les journaux en langue hongroise Keresztény Szó et Vasárnap (tous deux à Cluj-Napoca). [2] Elle anime un réseau d’ associations caritativeset d’autres entreprises sociales, gérées par sa fondation Caritas ou les instituts religieux ; il comprend des jardins d’enfants , des orphelinats , des cantines sociales, des établissements médicaux. [2]
| An | Catholiques romains | Pourcentage |
|---|---|---|
| 1948 | 1 175 000 [7] | 7,4 % |
| 1992 | 1 161 942 [7] | 5,1 % |
| 2002 | 1 028 401 | 4,7 % |
| 2011 | 870 774 | 4,3 % |
Histoire
Période médiévale
Les plus anciennes traces d’activités catholiques sur le territoire roumain actuel ont été enregistrées en Transylvanie , en relation avec l’extension de la domination magyare et l’intégration de la région au Royaume de Hongrie ( voir Histoire de la Transylvanie ). Inaugurés par la présence précoce des bénédictins , ceux-ci ont été renforcés par la colonisation des Saxons de Transylvanie , [2] ainsi que par des activités missionnaires parmi la population locale valaque (roumaine) [2] et des conversions forcées. [8] Le diocèse d’Alba Iulia ( Gyulifehérvár) a probablement été créé au XIe siècle. [6] [9] [10] La tradition soutient que cela a été fait sous la supervision du roi Stephen I – selon l’ Encyclopédie catholique de 1913, un patron plus probable est Ladislaus I , qui a régné près d’un siècle après (le premier évêque qu’il énumère est Simon, qui a occupé le siège entre 1103 et 1113). [9]
D’autres diocèses ont été créés à Cenad ( Csanád ) et Oradea ( Nagyvárad ). [2] [10] Ils étaient subordonnés à l’ archevêque de Kalocsa , partie de l’ Église catholique en Hongrie . [10] La zone nord comprise dans le comitatus de Máramaros faisait à l’origine partie du diocèse d’Alba Iulia, tandis que celle du sud, Szeben , était une prévôté non comprise dans aucun évêché (et donc exemptée ). [9]
Pendant le règne de Béla IV , la hiérarchie catholique a été dissoute par l’ incursion mongole ( voir Bataille de Mohi ), et n’a récupéré qu’après 1300. [9] En 1304, le pape Boniface VIII a envoyé les premiers missionnaires catholiques de Transylvanie dans les terres au-dessus de la Montagnes des Carpates (la région connue sous le nom de ” Cumania “), où les Évêques orthodoxes orientaux étaient déjà présents. [11] Un diocèse de Cumania a été créé sur le Milcov , dans des régions gouvernées plus tard par la Moldavie et la Valachie. Ses actifs ont été accordés par les dirigeants hongrois, dont la suzeraineté réclamée sur la région, [12] et elle s’étendait sur des parties de Székely Land . [9]
Le diocèse de Cumania a disparu pendant un certain temps, lorsque les habitants ont repris sa propriété, mais a été relancé en 1332-1334, lorsque le pape Jean XXII a nommé le franciscain Vitus de Monteferro, l’ aumônier du roi Charles Robert , comme nouvel évêque. [12] Le contrôle direct sur la congrégation a été rendu difficile par l’intrusion de la Horde d’Or , qui avait installé sa base dans la région connue plus tard sous le nom de Budjak (aujourd’hui le sud de l’ Ukraine ). [12] Vers 1318, la ville dobroudjane de Vicina faisait partie du vicariat catholique du “NordTartare “. [11]
Au 14ème siècle, dans les années qui ont suivi l’établissement de la Moldavie et de la Valachie en tant qu’États séparés (les Principautés danubiennes ), des clercs catholiques romains arrivant principalement de Jagiellon Pologne et de Transylvanie ont créé les premières congrégations catholiques romaines sur les Carpates. [2]
Dans les deux pays, en raison de l’émancipation majestueuse et des conflits persistants avec le royaume hongrois, la présence catholique relativement forte a reculé avec la mise en place d’institutions orthodoxes plus puissantes (le diocèse hungro-valaque et le diocèse moldave ). [2] [13] Néanmoins, les catholiques romains sont restés une présence importante dans les deux régions. [2] À la suite des combats entre le prince Vladislav I Vlaicu de Valachie et le roi hongrois Louis I , des concessions ont été faites des deux côtés et la Valachie a accepté de tolérer un évêché catholique (1368). [14] L’année suivante, Valachie a repris ses politiques anti-catholiques.[15] En Moldavie, le prince Laţcu entame des négociations avec le pape Urbain V et accepte de se convertir au catholicisme (1369) ; après une période de troubles, ce choix politique sera renversé par Petru Ier dans les années 1380. [15] De nouveaux sièges sont créés dans ce pays : en 1371, celui de Siret et, sous le règne d’ Alexandru cel Bun , celui de courte durée de Baia (1405-1413). [2] [16] [17]
Au cours des siècles suivants, la citadelle de Cotnari abrita une communauté catholique notable, initialement composée de Hongrois et d’Allemands locaux. En Valachie, un diocèse catholique éphémère fut créé sous le règne de Radu I , autour de la ville principale de Curtea de Argeş (1381). [18] Le diocèse moldave de Siret a survécu au début de la guerre avec l’ Empire ottoman , mais a finalement été dissous au début du XVe siècle, lorsqu’il a déménagé à Bacău . [16] En 1497, cet emplacement est abandonné par la hiérarchie, et n’est plus actif au cours du siècle suivant. [16]Jusqu’au milieu du XIXe siècle, comme toutes les autres minorités religieuses, les catholiques romains ne jouissaient pas de tous les droits politiques et civils. [19]
L’impact de la Réforme
Après la bataille de Mohács en 1526 , au cours de laquelle les Ottomans ont conquis une grande partie de la Hongrie, laissant la Transylvanie sous le règne des princes locaux ( voir Hongrie ottomane ), le catholicisme romain est entré dans une période de régression, et a ensuite été confronté au succès de la Réforme . [2] La première communauté à embrasser une croyance protestante fut les Saxons de Transylvanie, dont la plupart adhérèrent à la confession luthérienne d’ Augsbourg dès 1547, [3] [9] suivis peu après par de grands groupes de la population hongroise, qui se convertirent à calvinisme . [3]La prévôté de Szeben cessa entièrement d’exister. [9] Le catholicisme a tenté de se rétablir lorsque George Martinuzzi , un ecclésiastique catholique, a pris le contrôle de la Transylvanie, mais a de nouveau décliné après l’assassinat de Martinuzzi en 1551. [9]
Les querelles et les batailles religieuses se prolongent au cours des siècles suivants, un grand nombre de communautés catholiques romaines fondant des églises locales spécifiquement protestantes — l’ Église réformée , l’ Église évangélique luthérienne et l’ Église évangélique de la confession d’Auguste —, tandis que d’autres adhèrent à l’ Église unitaire de Transylvanie . [2] [3] [20] Le diocèse d’Alba Iulia a été dissous en 1556. [9]
Une impasse sans précédent a été atteinte en 1568, sous Jean II Sigismund Zápolya , lorsque l’ édit de Torda a sanctionné la liberté de religion et accordé un statut juridique aux églises catholique romaine, réformée, luthérienne et unitarienne (tout en considérant la majorité orthodoxe comme “tolérée”). . [3] Le siège d’Alba Iulia a été relancé peu de temps après que le catholique Stefan Batory a pris le trône de Transylvanie à la suite de Zápolya (qui était depuis devenu roi de Hongrie). [9]
À cette époque, les catholiques romains étaient reconnus comme une structure autonome, ce qui permettait aux clercs et aux laïcs d’organiser l’enseignement et d’administrer les écoles communautaires. [9] Un compromis particulier était la citadelle saxonne de Biertan ( Birthälm ), où l’église fortifiée a été reprise par la communauté luthérienne majoritaire, et le culte catholique était toujours autorisé à avoir lieu dans la “Tour catholique”, située juste au sud de la édifice religieux. [21]
La Contre-Réforme elle- même a eu un impact, des membres de l’ ordre religieux jésuite étant appelés dans la région dès 1579 (sous le règne de Stefan Batory). [22] En 1581, ils ont fondé une université pédagogique à Cluj ( Kolozsvár ), noyau de l’actuelle Université Babeş-Bolyai . [22] À l’origine protégés par les puissants Báthorys , ils ont continué à avoir un statut précaire en Transylvanie. [9] Expulsé en 1588-1595 (lorsque le calvinisme devient officiel), puis de nouveau en 1610-1615 (suite aux pressions de Gabriel Báthori), ils ont poursuivi leurs activités dans la région moldave autour de Cotnari . [22]
Déboires et récupération du XVIIe siècle
Coïncidant avec les offensives des Habsbourg , les conflits religieux ont repris et, en 1601, l’évêque Demeter Napragy a été expulsé d’Alba Iulia, le siège étant confisqué par les protestants (bien que les Évêques aient continué à être nommés, ils résidaient à l’étranger). [9] D’ici à 1690, les catholiques romains étaient une minorité en Transylvanie. [20]
Parallèlement, la Hongrie proprement dite est intégrée aux domaines des Habsbourg (1622), ce qui crée une nouvelle base pour la Contre-Réforme, ainsi qu’un siège local pour la Sacra Congregatio de Propaganda Fide . [20] En Moldavie, le catholicisme a été réaffirmé parmi les Csángós avant environ 1590, lorsque les frères franciscains ont pris en charge le diocèse rétabli à Bacău (1611) [16] et d’abord dirigé par Bernardino Quirini . [23] Après 1644, plus de jésuites du Commonwealth polono-lituanien se sont installés dans ce pays, fondant un collège à Cotnari et établissant une branche à Iaşi. [22]
À cette époque, l’ intellectuel roumain de souche transylvanienne Gheorghe Buitul rejoignit l’ ordre des jésuites , le premier membre de sa communauté à étudier au Collège romain de Rome , tandis que Stephen Pongracz , né en Transylvanie, était l’un des jésuites exécutés par les calvinistes en Hongrie royale ( 1619). [22] L’ordre fut expulsé une troisième fois de Transylvanie (1652), sur ordre de George II Rákóczi , et deux fois chassé de Moldavie par la Grande Guerre turque (1672, 1683). [22]
À la fin du XVIIe et au début du XVIIIe siècle, l’Église catholique romaine a cherché à obtenir l’adhésion des chrétiens non catholiques aux Églises catholiques orientales . Ils ont été aidés dans cet effort par l’offensive des Habsbourg en Europe de l’Est , qui a entraîné la conquête de la Transylvanie par l’ empereur Léopold Ier en 1699. [2] [20] Un facteur supplémentaire pour les nouveaux succès catholiques était, sans doute, les combats continus entre les différentes confessions protestantes de Transylvanie. [3]
En 1657, les Arméniens de Transylvanie qui appartenaient à l’ Église apostolique arménienne et étaient dirigés par l’évêque Oxendius Vărzărescu , se placèrent sous la juridiction catholique romaine indirecte, dans le cadre de l’ Église catholique arménienne . [24] Beaucoup d’entre eux se sont installés dans et autour de Gherla ( Armenopolis ou Szamosújvár ). [24]
18 ème siècle
Sous le règne de l’empereur Charles VI , les Évêques d’Alba Iulia ont pu retourner dans leurs domaines restaurés, car le siège a été retiré de la domination protestante (1713). [9] Le diocèse a été complètement restauré en 1771, sous l’Impératrice Maria Theresia . [9] La défunte prévôté de Szeben n’a pas été rétablie et ses actifs sont allés à la place au principal diocèse. [9] C’était aussi sous Maria Theresia que l’enseignement catholique et l’administration d’école sont venus sous la supervision de Commissio catholica (cela est resté la règle sous l’ Empire autrichien et les premières années d’ Autriche-Hongrie ). [9]
En 1700, avec l’aide des Jésuites, l’ Église gréco-catholique locale , regroupant les Roumains anciennement orthodoxes, est créée. Sa direction était supervisée par des théologiens jésuites, dont le bureau assurait la conformité doctrinale. [22] Les jésuites ont également été autorisés à retourner en Moldavie en 1699, sous le règne du prince Antioh Cantemir . [22] En 1773, l’ordre est supprimé dans toute l’Europe, avant d’être à nouveau créé par le pape Pie VII en 1814 ( voir Suppression de la Compagnie de Jésus ). [22] Le pape Pie IX a réorganisé l’Église gréco-catholique locale en 1853 et l’a placée sous la Sacra Congregatio de Propaganda Fidejuridiction [25] (entre 1912 et 1919, les paroisses gréco-catholiques étaient administrées depuis Hajdúdorog ). [26]
À la fin du XVIIIe et au début du XIXe siècle, la Moldavie et la Valachie ont reçu leurs propres vicariats apostoliques , basés respectivement à Iaşi et Bucarest . [2] [16] [25] L’ancien siège moldave de Bacău a été lui-même aboli en conséquence. [16] La Valachie fut subordonnée à l’ évêque de Nikopol (plus tard, de Rousse ) pour le siècle suivant. [27] En 1792–1793, l’évêque Paulus Davanlia quitta Rousse pour vivre avec les franciscains de Bucarest (qui avaient installé un centre important à la Bărăţia ). [28]
Outre la présence locale, les Principautés danubiennes accueillent des communautés de diasporas catholiques : à Bucarest, les commerçants ragusains sont d’abord mentionnés à Bucarest au XVIe siècle, suivis, vers 1630, par les tailleurs de pierre italiens ; [29] plus tard, la capitale valaque a été colonisée par des groupes de Hongrois, de Polonais (une présence notable après le soulèvement de janvier 1863 en a forcé beaucoup à se réfugier en Roumanie) et de Français ( voir Histoire de Bucarest ). [30]
19 e siècle et début 20 e siècles
En 1812, l’ évêque catholique franciscain bulgare de Chiprovtsi décida, à la suite d’une épidémie dans la ville, de déplacer son siège dans le village de Cioplea (actuellement partie de Bucarest). [27] La localité était un nouveau centre pour la communauté bulgare en Valachie , [27] mais l’opposition de la hiérarchie orthodoxe locale n’a permis que le déménagement soit achevé qu’après 1847. [28] Suite à la fin de la guerre de Crimée , les Principautés danubiennes passa sous la tutelle de plusieurs puissances européennes, mettant fin à la tutelle russe et à son Regulamentul Organicadministration. Les deux pays se sont plutôt vu attribuer des Divans ad hoc . Le 11 novembre 1857, sur la proposition de Costache Negri , le Divan de Moldavie réglementa la fin de la discrimination religieuse contre les chrétiens non orthodoxes, une mesure qui profita principalement aux résidents catholiques romains et aux grégoriens arméniens . [19]
Suite à l’union moldo-valaque de 1859 et à la création du Royaume de Roumanie en 1881 , le siège de Bucarest devient un Archidiocèse (7 avril 1883) et celui de Iaşi un diocèse, remplaçant le diocèse franciscain de Bacău (juin 27, 1884). [2] [23] [25] Cela est venu à la suite de protestations répétées des habitants, qui ont appelé les clercs roumains à ne pas être sous le contrôle strict des Évêques étrangers. [28] Élevant la hiérarchie ecclésiastique locale, le mouvement a mené aussi au désétablissement de l’évêché Cioplea. [27] Le premier archevêque de Bucarest était Ignazio Paoli . [28]
La cathédrale néogothique Saint-Joseph de Bucarest est également achevée en 1884, [28] et deux séminaires sont créés (le grand séminaire est à Bucarest, [28] et celui de Iaşi est une institution jésuite créée en 1886, dirigée notamment par le prêtre polonais Feliks Wierciński ). [22] La Mission jésuite de Roumanie a été créée en 1918, étant subordonnée à la Province de Belgique de l’Ordre , puis à la Province du Sud de la Pologne ; elle devient vice-province en 1927. [22] La Roumanie accueille diverses organisations catholiques, dont l’ Institut des Frères des écoles chrétiennes(qui dirigeait trois écoles de Bucarest en 1913), les Sœurs de la Miséricorde , les Passionnistes et la Congrégation de Notre-Dame de Sion . [28] Malgré cette montée en puissance, la Roumanie et le Saint-Siège n’ont pas formellement établi de relations diplomatiques pendant plusieurs décennies. [25] Les autorités ont également refusé de permettre à l’Église de créer son propre collège . [28]
Parallèlement, l’autonomie de l’administration scolaire catholique romaine en Transylvanie austro-hongroise a été récupérée en 1873, grâce à la création d’un «statut catholique romain». [9]
Première Guerre mondiale et Grande Roumanie
Au cours des dernières années de la Première Guerre mondiale et des étapes menant à l’union de la Transylvanie avec la Roumanie , le catholicisme en Roumanie a rencontré plusieurs problèmes diplomatiques. La Roumanie a été vaincue par les puissances centrales et a signé le traité de Bucarest , mais ses diplomates sont restés actifs dans les pays alliés , créant le Conseil national roumain à Paris . Ce dernier, qui représentait également des groupes roumains dans la Transylvanie et la Bucovine sous domination austro-hongroise , a nommé Monseigneur Vladimir Ghika comme son représentant dans la Cité du Vatican . [31]
Lorsque la conférence de paix de Paris confirme la création de la Grande Roumanie , les catholiques des deux Églises représentent 13 à 14 % de sa population. [25] Au cours de la Conférence, le cabinet Ion IC Brătianu et les représentants du pape Benoît XV ont établi des contacts préliminaires, un geste coïncidant avec l’ encyclique Pacem, Dei Munus Pulcherrimum (qui, à son tour, a redéfini les relations entre le Saint-Siège et les États individuels). [26] Les négociations ont été poursuivies par le cabinet Alexandru Vaida-Voevod , qui a nommé le prêtre grec-catholique Vasile Lucaciu comme son représentant, et par celui deAlexandre Averescu . [26] Par une décision prise par le ministre des Affaires étrangères Duiliu Zamfirescu , le Ghika sortant a été remplacé par Dimitrie Pennescu , qui a été le premier ambassadeur de Roumanie au Vatican ( voir relations Saint-Siège-Roumanie ). [26] La nonciature apostolique en Roumanie a été créée à la suite de cela. [2] [26] La première personne à occuper ce poste fut l’archevêque Francesco Marmaggi , qui prit ses fonctions en octobre 1920. [26]
Par la suite, la présence catholique romaine enregistre des succès importants : de nouveaux instituts religieux, comme les Assomptionnistes et les Sœurs de Sainte-Marie , commencent leurs activités sur le sol roumain, et le laïc Acţiunea Catolică , version roumaine de l’ Action catholique , est créé. en 1927. [2] À la fin de la Seconde Guerre mondiale , il y avait 25 instituts religieux présents dans le pays dans 203 monastères, entretenant 421 écoles religieuses et coordonnant diverses entreprises caritatives. [2]Au début des années 1920, le Saint-Siège et la Roumanie s’engagent dans plusieurs conflits diplomatiques : dans un cas, l’Église catholique se déclare insatisfaite des effets d’une réforme agraire menée en 1920-1921 (à la suite de pourparlers, elle est parfois autorisée conserver des biens plus grands que la loi ne l’autorise); [32] parallèlement, les autorités roumaines sont mécontentes des activités de certains prélats catholiques romains de Transylvanie et de Hongrie, qu’elles soupçonnent de soutenir activement l’ irrédentisme hongrois (dans une de ses notes au Vatican, Pennescu condamne les lettres à motivation politique adressées par Gyula Glattfelder , l’ évêque de Timișoara, à sa congrégation à majorité hongroise). [33]
Un Concordat a été négocié en 1927, ratifié par la partie roumaine en 1929 [2] [34] [35] et par la bulle papale Solemni conventione le 5 juin 1930. [36] Sur la base de celui-ci, un accord de 1932 attribuait à l’Église catholique romaine tous les biens de Transylvanie précédemment administrés par le “statut catholique romain”. [2] Le 15 août 1930, l’évêque de Bucarest est nommé métropolite (les autres devenant suffragants ). [37]
Une redéfinition de l’administration ecclésiastique a eu lieu dans les anciennes provinces austro-hongroises, correspondant aux nouvelles frontières de la Grande Roumanie : les catholiques romains de Bucovine sont devenus une partie du diocèse de Iaşi , et ceux d’ Oradea ont été joints au diocèse de Satu Mare . [37] Les Arméniens ont maintenu leur structure autonome, l’Église catholique romaine nommant leur chef spirituel ( voir Ordinariat pour les catholiques de rite arménien en Roumanie ). [37]
Période communiste
Le catholicisme romain et l’ Église roumaine Unies à Rome, les gréco-catholiques sont entrés dans une période de persécution et de régression après 1948, lorsque le régime communiste , qui a souscrit à la doctrine de l’athéisme marxiste-léniniste , a été établi. Les premiers signes de cela étaient présents après les autorités soviétiques , lorsque le Concordat a été régulièrement ignoré par le gouvernement de Petru Groza , en partie sur la base de soupçons selon lesquels le Saint-Siège tentait de convertir la population orthodoxe ( voir Occupation soviétique de la Roumanie ). [38] Parallèlement, après 1945, Vladimir Ghikaet d’autres ont dirigé un mouvement appelant à une union entre les Églises catholique romaine et orthodoxe roumaine , ce qui a suscité de nouvelles suspicions de la part des nouvelles autorités. [38] Les Églises catholiques roumaines ont également explicitement refusé de laisser leur clergé rejoindre le Parti communiste roumain , qui l’a distingué parmi les organisations religieuses du pays. [38]
En 1946, le cabinet Groza déclara le nonce apostolique Andrea Cassulo persona non grata , alléguant qu’il avait collaboré avec le dictateur roumain en temps de guerre, Ion Antonescu ; il a été remplacé par Gerald Patrick Aloysius O’Hara , qui a continué à faire face à des accusations d’espionnage en faveur des Alliés occidentaux . [38] Dans le secret, O’Hara a continué à Consacrer des Évêques et des administrateurs. [39]
Le Concordat de 1927 est unilatéralement dénoncé le 17 juillet 1948 [34] [38] (en décembre de la même année, l’Église gréco-catholique est dissoute et son patrimoine passe à l’Église orthodoxe). [3] [34] [40] De nouvelles réglementations d’État ont été conçues pour abolir l’autorité papale sur les catholiques en Roumanie, et l’Église catholique romaine, bien qu’elle soit l’une des seize religions reconnues, n’avait pas de statut juridique, car sa charte organisationnelle n’a jamais été approuvée. par le Département des cultes. [2] [34] [38] Jusqu’en 1978, la célébration de la messe catholique en langue roumaine en dehors de Bucarest et de la Moldavie était interdite par le gouvernement. [41]
De nombreux clercs étrangers, y compris les supérieurs jésuites, [22] ont été intimidés et finalement expulsés. [38] [39] La nonciature apostolique a également été fermée sur ordre du gouvernement en 1950, après qu’O’Hara ait quitté le pays. [39] Cette année-là, la Roumanie, comme tous les autres pays du bloc de l’ Est, a coupé les contacts diplomatiques avec le Saint-Siège. [42] Seuls deux diocèses étaient autorisés (le diocèse de Bucarest et le diocèse d’ Alba Iulia ), [2] [39] tandis que les interdits continuaient à fonctionner dans la semi-clandestinité (leurs nouveaux Évêques, nommés par le Saint-Siège , n’étaient pas formellement reconnu). [2]Les communistes tentèrent sans succès de convaincre les catholiques de s’organiser en une église nationale et de cesser leurs contacts avec le Saint-Siège. [38]
De nombreux clercs catholiques romains, aux côtés de leurs env. 600 homologues gréco-catholiques [34] ont été détenus dans les prisons communistes dès 1947 [38] et tout au long des années 1950. Cinq des six Évêques, dont les deux Évêques des diocèses reconnus, Anton Durcovici et Áron Márton , ont été placés en garde à vue. [39] [43] Parmi les clercs catholiques romains à mourir en détention se trouvaient les Évêques Szilárd Bogdánffy et Durcovici, Monseigneur Ghika et le prêtre jésuite Cornel Chira. [22] En 1949, 15 instituts religieux ont été interdits en Roumanie, et les autres (y compris les franciscains) ont considérablement réduit leurs activités. [2] Un certain nombre de jésuites locaux ont été maintenus en prison ou en résidence surveillée au couvent franciscain de Gherla (une situation qui a duré sept ans). [22]
Lors de la relative libéralisation des années 1960, des pourparlers sporadiques entre le Saint-Siège et l’État roumain ont été menés sur le statut des possessions gréco-catholiques, mais sans résultat significatif. [3] La Roumanie est devenue une province jésuite en 1974 (qui comptait alors huit prêtres et cinq frères). [22]
Après 1989
La situation s’est normalisée peu après la révolution roumaine de 1989 . Les liens avec le Saint-Siège ont repris en mai 1990 (la Roumanie était le quatrième pays de l’ancien bloc de l’Est et le premier pays catholique minoritaire à l’autoriser, après la Pologne majoritairement catholique , la Hongrie et la Tchécoslovaquie ). [42] Les six diocèses ont été reconnus par l’État roumain en 1990, [2] [40] et celui d’Alba Iulia est devenu un Archidiocèse en 1991. [6] Les instituts religieux ont de nouveau été autorisés à fonctionner, [2] et les jésuites les activités ont repris librement après la visite en 1990 du supérieur provincial Pierre Hans Kolvenbach . [22]
À partir des années 1980, l’Église catholique romaine roumaine a participé à plusieurs rassemblements internationaux pour promouvoir l’œcuménisme . Il s’agit notamment des réunions de Patmos (1980), Munich (1982), Crète et Bari (1984), Vienne et Freising (1990) et au monastère de Balamand (1993). [2] En mai 1999, la Roumanie a été le premier pays majoritairement orthodoxe à être visité par le pape Jean-Paul II , qui a été personnellement accueilli par Teoctist Arăpaşu , le patriarche de toute la Roumanie . [40]Des problèmes continuaient d’être rencontrés dans les relations avec l’Église orthodoxe, en ce qui concernait le statut et la propriété des gréco-catholiques. [2] [40]
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L’église catholique romaine, Aiud
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L’Église catholique romaine, Arad
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L’église catholique romaine, Ardud
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L’ église franciscaine , Braşov
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Bărăţia , Bucarest
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L’ église catholique bulgare de Cioplea, Bucarest
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L’église catholique romaine de Bobda, Cenei
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Église Saint-Michel , Cluj-Napoca
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La basilique catholique romaine, Constanţa
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L’église catholique romaine, Craiova
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L’ église catholique arménienne , Gherla
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La cathédrale Notre-Dame-Reine , Iaşi
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L’église catholique romaine, Jimbolia
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L’église catholique romaine, Lugoj
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L’église catholique romaine, Miercurea Ciuc
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La basilique catholique romaine, Oradea
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L’église catholique romaine, Sânzieni
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L’église catholique romaine, Şandra
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L’Église catholique romaine, Târgu Frumos
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L’ église du millénaire , Timișoara
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Cathédrale Saint-Georges , Timișoara
Voir également
- l’ Église catholique romaine de la République de Moldavie
Remarques
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Références
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- (en roumain) Dumitru Preda, Marius Bucur, “România – Vatican. 80 ani de relaţii diplomae” , in Magazin Istoric , mai 2000
- Ştefan Ştefănescu, Istoria medie a României , Vol. Moi, Bucarest, 1991
- Nouvelle Encyclopédie catholique . Vol. 12. 2e éd. Détroit : Gale, 2003. p329-337. 15. entrée: Roumanie