École Shafi’i

Le madhhab Shafiʽi ( arabe : شَافِعِي , romanisé : Shāfiʿī , également orthographié Shafei ) est l’une des quatre grandes écoles traditionnelles de droit islamique dans la branche de l’islam sunnite . ^{[1] [2]} Il a été fondé par le savant arabe Muhammad ibn Idris Al-Shafiʽi , un élève de Malik , au début du IXe siècle. ^{[3] [4]} L’école Shafi’i dépend généralement d’une combinaison de raisonnement et de tradition, et est souvent placée entre les Ahl al-ra’y etahl al hadith . ^[5] L’école a rejeté “la dépendance provinciale sur la pratique de la communauté traditionnelle” comme la source de précédent juridique et “a plaidé pour l’acceptation inconditionnelle du Hadith ” comme “la base principale pour les jugements légaux et religieux”. ^[6] Les trois autres écoles de jurisprudence sunnite sont Hanafi , Maliki et Hanbali . ^{[1] [2]}

Comme les autres écoles de fiqh, Shafiʽi s’appuie principalement sur le Coran et les hadiths pour la charia . ^{[3] [7]} Là où les passages du Coran et des hadiths sont ambigus, l’école recherche d’abord les conseils de la loi religieuse auprès de l’ ijma – le consensus des érudits islamiques (selon Syafiq Hasyim). ^[8] S’il n’y avait pas de consensus, l’école Shafiʽi s’appuie ensuite sur les qiyās (raisonnement analogique) comme source. ^[6]

L’école Shafiʽi a été largement suivie au début de l’histoire de l’islam, mais l’ Empire ottoman a favorisé l’école hanafite lorsqu’elle est devenue la puissance musulmane sunnite dominante. ^[7] L’une des nombreuses différences entre les écoles Shafiʽi et Hanafi est que l’école Shafiʽi ne considère pas l ‘ istihsan (discrétion judiciaire par des juristes dûment qualifiés) comme une source acceptable de loi religieuse car elle équivaut à une «législation humaine» de la loi islamique . ^{[9] [ pas assez précis pour vérifier ]}

L’école Shafiʽi se trouve maintenant principalement en Somalie , en Érythrée , en Éthiopie , à Djibouti , en Basse-Égypte , sur la Côte Swahili , au Hijaz , au Yémen , au Kurdistan , au Levant , au Daghestan , dans les régions tchétchènes et ingouches du Caucase , en Indonésie , en Malaisie , au Sri Lanka , aux Maldives . , Kerala , Hyderabad Deccan et quelques autres régions côtières deInde , Singapour , Myanmar , Thaïlande , Brunei et Philippines . ^[dix]

Des principes

L’école de pensée Shafiʽi considère cinq sources de jurisprudence comme ayant une autorité contraignante. Dans l’ordre hiérarchique, ce sont : le Coran, les hadiths, c’est-à-dire les dictons, coutumes et pratiques de Muhammad , l’ijmā ‘ (consensus de Sahabah , la communauté des compagnons de Muhammad), ^[11] les opinions individuelles de Sahaba avec préférence pour un plus proche de la question comme ijtihad , et enfin qiyas (analogie). ^[3] Bien que la méthodologie juridique d’Al-Shafiʽi ait rejeté la coutume ou la pratique locale en tant que source constitutive du droit, cela ne signifiait pas que lui ou ses partisans niaient toute élasticité de la charia. ^[12]L’école Shafiʽi rejette également deux sources de la charia qui sont acceptées dans d’autres grandes écoles de l’islam – Istihsan (préférence juridique, promotion de l’intérêt de l’islam) et Istislah (intérêt public). ^{[13] [14]} Le principe de jurisprudence d’ Istihsan et d’ Istislah admettait des lois religieuses qui n’avaient aucune base textuelle dans le Coran ou les Hadiths, mais étaient basées sur les opinions des érudits islamiques comme promouvant l’intérêt de l’Islam et ses objectifs d’universalisation. ^[15]L’école Shafiʽi a rejeté ces deux principes, déclarant que ces méthodes reposent sur des opinions humaines subjectives et ont un potentiel de corruption et d’ajustement au contexte politique et au temps. ^{[13] [14]}

Le texte fondateur de l’école Shafiʽi est Al-Risala (“Le Message”) du fondateur de l’école, Al-Shafiʽi. Il décrit les principes du Shafiʽi fiqh ainsi que la jurisprudence dérivée. ^[16] Al-Risala est également devenu un livre influent pour d’autres fiqhs de l’islam sunnite, en tant que plus ancien ouvrage arabe survivant sur la théorie juridique islamique. ^{[17] [ page nécessaire ]}

Histoire

Une carte couleur approximative montrant où l’école Shafiʽi (bleu foncé) est la plus importante

L’imam ash-Shafi’i aurait été un enseignant de l’imam sunnite Ahmad ibn Hanbal , et un élève de l’imam Malik ibn Anas , ^{[18] [19] : 121} qui était un élève de Ja’far al-Sadiq (un descendant de le Nabi islamique ( Prophète ) Muhammad ), comme l’Imam Abu Hanifah . ^{[20] [21] [22]} Ainsi, tous les quatre grands Imams du Fiqh sunnite sont connectés à l’Imam Ja’far du Bayt (Maison) de Muhammad, que ce soit directement ou indirectement. ^[23]

Le madhhab Shafiʽi a été diffusé par les étudiants d’Al-Shafiʽi au Caire, à La Mecque et à Bagdad. Il est devenu largement accepté au début de l’histoire de l’islam. Le principal représentant de l’école irakienne était Abu Ishaq al-Shirazi, tandis qu’au Khorasan, l’école Shafiʽi était diffusée par al-Juwayni et al-Iraqi. Ces deux branches ont fusionné autour d’ Ibn al-Salah et de son père. La jurisprudence Shafiʽi a été adoptée comme loi officielle pendant le Grand Empire seldjoukide , la dynastie Zengide , la dynastie Ayyoubide et plus tard le Sultanat mamelouk (Le Caire) , où elle a vu sa plus large application. Il a également été adopté par l’ État de Kathiri à Hadramawt et la plupart des règles du Sharif de La Mecque. ^{[ citation nécessaire ]}

Avec l’établissement et l’expansion de l’Empire ottoman en Asie occidentale et des sultanats turcs en Asie centrale et méridionale, l’école Shafiʽi a été remplacée par l’école hanafite, en partie parce que les Hanafites ont autorisé l’Istihsan (préférence juridique) qui a permis aux dirigeants une flexibilité dans l’interprétation de la loi religieuse. préférences administratives. ^[9] Les sultanats le long des régions littorales de la Corne de l’Afrique et de la péninsule arabique ont adhéré à l’école Shafiʽi et ont été les principaux moteurs de son expansion militaire maritime dans de nombreuses régions côtières d’Asie et d’Afrique de l’Est de l’océan Indien, en particulier à partir du 12ème à travers le 18ème siècle. ^[24] À la fin du 19e siècle, la connaissance des sciences Shafiʽi a été diffusée par un réseau de mer sharifmarchands. ^[25]

Démographie

L’école Shafiʽi est actuellement prédominante dans les parties suivantes du monde musulman : ^[10]

• Afrique : Djibouti , Somalie , Éthiopie , Érythrée , Basse-Égypte et Côte Swahili . ^[26]
• Moyen-Orient : Hedjaz , Yémen , régions kurdes du Moyen-Orient et Levant .
• Asie : Caucase , Indonésie , Malaisie , Maldives , Sri Lanka , ( Kerala , sud du Tamil Nadu et ouest du Karnataka ) Inde , Singapour , Myanmar , Thaïlande , Brunei et sud des Philippines .

L’école Shafiʽi est la deuxième plus grande école de madhhabs sunnites en nombre d’adhérents, déclare Saeed dans son livre de 2008. ^[2] Cependant, une publication de l’UNC considère l’école Maliki comme la deuxième plus grande et le madhhab hanafite la plus grande, avec Shafiʽi comme troisième plus grande. ^[10] Les données démographiques par fiqh, pour chaque nation, ne sont pas disponibles et la taille démographique relative est une estimation.

Notables Shafi’is

Al-Muzani Al-Ghazali Yahya ibn Sharaf al-Nawawi Fakhr al-Din al-Razi Ibn al-Nafis Ibn Kathir Izz al-Din ibn ‘Abd al-Salam Ibn Daqiq al-‘Id Al-Suyuti Dans Hadith : Ibn Majah Al-Bayhaqi [27] Hakim al-Nishaburi Al-Baghawi Al-Daraqutni Ibn Khuzaymah [28] Ibn al-Salah Yahya ibn Sharaf al-Nawawi Yusuf ibn Abd al-Rahman al-Mizzi Al-Dhahabi Abd al-Rahim ibn al-Husain al-‘Iraqi Ibn Hajar al-Asqalani Al-Sakhawi Ali ibn Abou Bakr al-Haythami Al-Khatib al-Baghdadi Al-Qastallani Ibn Hajar al-Haytami

A Tafsir : Al-Baghawi Baidawi Ahmad ibn Muhammad al-Tha’labi Dit Nursî Hamka Dans le Fiqh : Al-Mawardi Al-Juwayni Al-Ghazali Al-Baghawi Baidawi Yahya ibn Sharaf al-Nawawi Zakariyya al-Ansari Ibn Hajar al-Haytami Sayf al-Din al-Amidi Ahmad ibn Naqib al-Misri Zainuddin Makhdoom I Ibn Nuhaas Abdallah al-Qutbi En études de langue arabe : Ibn Malik Ibn Hicham Fairouzabadi Dans la Aqida : Abu al-Hasan al-Ash’ari Abd al-Jabbar ibn Ahmad

Dans le soufisme Harith al-Muhasibi Abd al-Karīm ibn Hawāzin Qushayri Abou Talib al-Makki Imam al-Haddad Ahmed Ghazali Ayn al-Quzat Hamadani Abu al-Najib Suhrawardi Shahab al-Din Suhrawardi Yusuf Hamdani Ahmed ar-Rifa’i Najm al-Din Kubra Shams Tabrizi Safi-ad-din Ardabili Kamal Khujandi Yusuf an-Nabhani Abd Al-Rahman bin Ahmad al-Zayla’i Dans l’histoire Ali ibn al-Athir Al-Dhahabi Ibn ‘Asakir Ibn Khallikan Taqi al-Din al-Nabhani Hommes d’État Saladin Nizam al-Mulk

Érudits Shafi’i contemporains

• Abdallah al-Harari
• Cheikh Abubakr Ahmad
• Afifi al-Akiti
• Ahmed Kuftaro
• Ahmad Syafi’i Maarif
• Ali Gomaa
• Habib Umar bin Hafiz
• Habib Ali al-Jifri
• Hasyim Muzadi
• K.Ali Kutty Musliyar
• Kanniyath Ahmed Musliyar
• Mohammad Salim Al-Awa
• Syed Muhammad Naquib al-Attas
• Nuh Ha Mim Keller
• Shamsul Ulama
• Taha Karaan
• Taha Jabir Alalwani
• Wahba Zuhayli
• Zaïd Shakir
• Zainuddin Makhdoom II
• Cherussery Zainuddeen Musliyar

Voir également

• Portail de l’islam
• Portail politique

• Adhan
• Apostasie en Islam
• Blasphème en Islam
• Vues islamiques sur le péché
• Écoles et branches islamiques
• sharia
• Salat
• Wudu
• madhab

Remarques

1. ^ ^{un b} Hallaq 2009 , p. 31.
2. ^ ^{un bc Abdullah Saeed} (2008), Le Qur’an : Une Introduction, Routledge, ISBN 978-0415421256 , p. 17
3. ^ ^{un bc Ramadan} , Hisham M. (2006). Comprendre la loi islamique : du classique au contemporain . Rowman Altamira . p. 27–77. ISBN 978-0-7591-0991-9.
4. ^ Kamali 2008 , p. 77.
5. ^ Marianne Boe (2015). Droit de la famille dans l’Iran contemporain : militantisme pour les droits des femmes et charia . IB Tauris . p. 238. ISBN 9780857737632.
6. ^ ^{un b} “LA LOI ISLAMIQUE Shāfiʿī” . Encyclopédie Britannica . Récupéré le 19 avril 2020 .
7. ^ ^{un b} Shafiʽiyyah Bulend Shanay, Université de Lancaster
8. ^ Syafiq Hasyim (2005), Comprendre les femmes dans l’islam: une perspective indonésienne, Equinox, ISBN 978-9793780191 , pp. 75-77
9. ^ ^{un b} Wael B. Hallaq (2009), Chari’a: Théorie, Pratique, Transformations, Cambridge University Press, ISBN 978-0521861472 , pp. 58-71
10. ^ ^{a bc} Jurisprudence and Law – Islam ^Reorienting the Veil, Université de Caroline du Nord (2009)
11. ^ Badr al-Din al-Zarkashi (1393), Al-Bahr Al-Muhit , Vol 6, p. 209
12. ^ AC Brown, Jonathan (2014). Citation erronée de Muhammad : le défi et les choix de l’interprétation de l’héritage du prophète . Publications Oneworld . p. 39 . ISBN 978-1780744209.
13. ^ ^{un b} Istislah Le Dictionnaire d’Oxford d’Islam , Presse d’Université d’Oxford
14. ^ ^{un b} Istihsan Le Dictionnaire d’Oxford d’Islam , Presse d’Université d’Oxford
15. ^ Lloyd Ridgeon (2003), Principales religions du monde: de leurs origines à nos jours , Routledge, ISBN 978-0415297967 , pp. 259-262
16. ^ Majid Khadduri (1961), Jurisprudence islamique: Shafiʽi’s Risala , Johns Hopkins University Press, pp. 14-22
17. ^ Joseph Lowry (traducteur), Al-Shafiʽi: L’épître sur la théorie juridique , Risalah fi usul al-fiqh, New York University Press, 2013, ISBN 978-0814769980
18. ^ Dutton, Yasin , Les origines de la loi islamique: Le Coran, le Muwaṭṭaʼ et Madinan ʻAmal , p. 16
19. ^ Haddad, Gibril F. (2007). Les quatre imams et leurs écoles . Londres , Royaume- Uni : Muslim Academic Trust. p. 121–194.
20. ^ “Nafisa at-Tahira” . www.sunnah.org .
21. ^ Zayn Kassam ; Bridget Blomfield (2015), “Remembering Fatima and Zaynab: Gender in Perspective”, in Farhad Daftory (éd.), The Shi’i World , IB Tauris Press
22. ^ Aliyah, Zainab (2 février 2015). “Grandes femmes dans l’histoire islamique: un héritage oublié” . Jeune musulman Digest . Récupéré le 18 février 2015 .
23. ^ “Imam Ja’afar comme Sadiq” . Histoire de l’islam . Archivé de l’original le 2015-07-21 . Récupéré le 27/11/2012 .
24. ^ Allan Christelow (2000), “La loi islamique en Afrique”, dans L’histoire de l’islam en Afrique (Ed: Nehemia Levtzion , Randall Pouwels), Ohio University Press, ISBN 978-0821412978 , page 377
25. ^ Randall L. Pouwels (2002), Horn and Crescent: Cultural Change and Traditional Islam , Cambridge University Press, ISBN 978-0521523097 , page 139
26. ^ UNION DES COMORES 2013 RAPPORT INTERNATIONAL SUR LA LIBERTÉ RELIGIEUSE Département d’État américain (2014), Citation: “La loi prévoit des sanctions pour toute pratique religieuse autre que la doctrine sunnite Shafiʽi de l’islam et pour la poursuite des convertis de l’islam, et interdit le prosélytisme pour toute religion sauf l’Islam.”
27. ^ AC Brown, Jonathan (2014). Citation erronée de Muhammad : le défi et les choix de l’interprétation de l’héritage du prophète . Publications Oneworld . p. 105 . ISBN 978-1-78074-420-9.
28. ^ AC Brown, Jonathan (2014). Citation erronée de Muhammad : le défi et les choix de l’interprétation de l’héritage du prophète . Publications Oneworld . p. 303 . ISBN 978-1-78074-420-9.

Références

• En ligneHallaq, Wael B. (2009). Une introduction à la loi islamique . Presse universitaire de Cambridge . ISBN 9780521678735.
• Kamali, Mohammed Hashim (2008). Loi charia : une introduction . Publications Oneworld . ISBN 978-1851685653.
• Yahia, Mohyddin (2009). Shafiʽi et les deux sources de la loi islamique , Turnhout : Brepols Publishers, ISBN 978-2-503-53181-6
• Rippin, Andrew (2005). Musulmans: leurs croyances et pratiques religieuses (3e éd.). Londres : Routledge. p. 90–93. ISBN 0-415-34888-9 .
• Calder, Norman, Jawid Mojaddedi et Andrew Rippin (2003). Islam classique: Un livre source de littérature religieuse . Londres : Routledge. Article 7.1.
• Schacht, Joseph (1950). Les origines de la jurisprudence mahométane . Oxford : Université d’Oxford. p. 16.
• Khadduri, Majid (1987). Jurisprudence islamique: Risala de Shafiʽi . Cambridge : Société des textes islamiques. p. 286.
• Abd Majid, Mahmoud (2007). Tajdid Fiqh Al-Imam Al-Syafi’i . Séminaire pemikiran Tajdid Imam As Shafie 2007.
• Al-Shafi’i, Muhammad b. Idris, “Le livre de l’amalgamation des connaissances” traduit par AY Musa dans Hadith comme Écriture: Discussions sur l’autorité des traditions prophétiques dans l’islam , New York: Palgrave, 2008

Lectures complémentaires

• Joseph Lowry (traducteur), Al-Shafiʽi: The Epistle on Legal Theory (Risalah fi usul al-fiqh) , New York University Press, 2013, ISBN 978-0814769980 .
• Cilardo, Agostino, “Shafiʽi Fiqh”, dans Muhammad in History, Thought, and Culture: An Encyclopedia of the Prophet of God (2 vols.), Sous la direction de C. Fitzpatrick et A. Walker, Santa Barbara, ABC-CLIO, 2014 .ISBN 1610691776 . _

Liens externes

• Shafiʽiyyah Bulend Shanay, Université de Lancaster
• Al-Shafiʽi Risala Majid Khadduri (Traducteur), 1961
• La musique et ses effets Ahmed Sheriff, Tanzanie, “Pourquoi c’était interdit?”, pp. 50–55