Dieu dans l’Islam

Dieu dans l’Islam ( arabe : ٱللَّٰه , romanisé : Allāh , contraction de ٱلْإِلَٰه al – ‘Ilāh , lit. “le Dieu”) ^[1] est l’ être éternel qui est à l’ origine de la création, ^[2] préserve toutes choses ^{[1] [3 ] [4] [5]} puis le répétera . ^[6] Dans l’Islam , Dieu est conçu comme absolument un , unique et parfait, exempt de toutes fautes, déficiences et défauts, et considéré en outre comme étantomnipotent , omniscient et complètement infini dans tous ses attributs, qui n’a ni partenaire ni égal, étant le seul créateur de tout ce qui existe. ^{[1] [3] [5] [7]} L’Islam souligne que Dieu est strictement singulier, tout miséricordieux et tout compatissant, dont la miséricorde embrasse tout ; ^[8] qui ne sommeille ni ne dort, ni n’est odieux à la décadence ni à la mort. ^{[9] [10]}

Selon la Théologie islamique , Dieu n’a pas de corps physique ni de sexe (ni masculin ni féminin), bien qu’il soit toujours mentionné uniquement avec des articles grammaticaux masculins , ^[11] et il n’y a absolument rien qui lui ressemble de quelque manière que ce soit. Par conséquent, l’islam rejette la doctrine de l’ incarnation et la notion d’un dieu personnel comme anthropomorphique , car elle est considérée comme dégradante pour la transcendance de Dieu . Le Coranprescrit le critère transcendantal fondamental dans le verset suivant : « (Il est) le Créateur des cieux et de la terre. Il vous a fait de vous-mêmes, compagnons, et parmi le bétail, compagnons ; semblable à Lui, et c’est Lui qui entend et qui voit (toutes choses)” ( 42:11 ). Par conséquent, l’islam rejette strictement et catégoriquement toute forme d’anthropomorphisme et d’ anthropopathisme du concept de Dieu . ^{[12] [13] [14] [15]}

Le concept islamique de Dieu souligne qu’il est absolument pur et libre de toute association avec d’autres êtres , ce qui signifie attribuer les pouvoirs et les qualités de Dieu à sa création, et vice versa. Dans l’Islam, Dieu n’est jamais représenté dans aucune image . Le Coran interdit spécifiquement d’attribuer des partenaires pour partager sa souveraineté singulière, car il est considéré comme l’absolu sans être second, indivisible et incomparable, qui ne ressemble à rien et rien ne lui est comparable. Ainsi, Dieu est absolument transcendant , unique et totalement différent de tout ce qui se trouve dans le monde ou du monde car il est au-delà de toutes les formes de pensée et d’expression humaines. ^{[16] [17]}La description la plus brève et la plus complète de Dieu dans l’Islam se trouve dans la Sourate al-Ikhlas . ^[18]

Selon les théologiens musulmans traditionnels , Dieu est décrit comme Qadim [ ar ] ^{[16] [19]} (Éternel, intemporel et infini, qui signifie littéralement : “ancien”), n’ayant pas de premier, sans début ni fin ; absolu, non limité par le temps, le lieu ou les circonstances, ni soumis à aucun décret de manière à être déterminé par des limites précises ou des délais fixés, mais il est le Premier et le Dernier. Il n’est pas un corps formé, ni une substancecirconscrit avec des limites ou déterminé par mesure; il ne ressemble pas non plus aux corps en tant qu’ils sont susceptibles d’être mesurés ou divisés. Les substances n’existent pas non plus en lui ; il n’est pas non plus un accident, et les accidents n’existent pas en lui. Il ne ressemble à rien de ce qui existe, et rien ne lui ressemble non plus ; il n’est pas non plus déterminé en quantité, ni compris par des limites, ni circonscrit par des différences de situation, ni contenu dans les cieux, et transcende les limites spatiales et temporelles, et reste au-delà des limites de la compréhension et des perceptions humaines. ^{[20] [21] [18]}

Étymologie

Allah est le mot arabe désignant Dieu dans les religions abrahamiques . ^{[22] [23] [24]} Dans la langue anglaise , le mot se réfère généralement à Dieu dans l’Islam. On pense que le mot arabe Allāh est dérivé par contraction de al – ʾilāh , qui signifie “le Dieu”, ^[1] (c’est-à-dire le seul Dieu) et est lié à El et Elah , les mots hébreu et araméen pour Dieu. ^{[25] [26]} Il se distingue de ʾilāh (arabe : إِلَٰه ), le mot arabe signifiant divinité , qui pourrait désigner l’un des dieux vénérés dans l’Arabie préislamique ou toute autre divinité. ^[27] Allah est le Nom le plus unique de Dieu, largement appelé Lafẓ al-Jalālah (La Parole de Majesté). Il apparaît dans le Coran 2 697 fois dans 85 de ses 114 sourates . ^[28]

Autres noms

Dieu est décrit et mentionné dans le Coran et les hadiths par 99 noms qui reflètent ses attributs. ^[29] Le Coran fait référence aux attributs de Dieu comme “les plus beaux noms”. ^{[30] [31]} Selon Gerhard Böwering ,

Ils sont traditionnellement dénombrés au nombre de 99 auxquels s’ajoute le Nom le plus élevé (al-ism al-ʾaʿẓam), le Nom Suprême d’Allāh. Le locus classicus pour lister les noms divins dans la littérature du commentaire coranique est 17:110 ^[32] « Invoquez Allah, ou invoquez Le Miséricordieux ; tout ce que vous invoquez, à Allah appartiennent les plus beaux Noms », et aussi 59:22-24 , ^[33] qui comprend un groupe de plus d’une douzaine d’épithètes divines.”

– Gerhard Böwering, Dieu et les attributs de Dieu ^[34]

Certains musulmans peuvent utiliser des noms différents autant qu’Allah, par exemple “Dieu” en anglais . La question de savoir si Allah peut ou non être considéré comme le nom personnel de Dieu a été contestée dans l’érudition contemporaine. ^[35]

Les attributs

Unité

Le concept le plus fondamental de l’Islam est un monothéisme strict appelé tawhid , affirmant que Dieu est un et Tanzih ( wāḥid ). Le credo de base de l’Islam, la Shahada ^[36] (récitée sous serment pour entrer dans la religion), implique لَا إِلَٰهَ إِلَّا ٱللَّٰهُ ( lā ʾilāha ʾilla llāh ) , ou “J’atteste qu’il n’y a pas d’autre divinité que Dieu”.

Les musulmans rejettent la doctrine chrétienne de la Trinité et de la divinité de Jésus , la comparant au polythéisme . ^[37] On croit plutôt que Jésus est un prophète.

Tawhid constitue l’article le plus important de la profession musulmane. ^[38] La déification ou l’adoration de quelqu’un ou de n’importe quoi d’autre que Dieu ( shirk ) est le plus grand péché de l’Islam. L’intégralité de l’enseignement islamique repose sur le principe du Tawhid. ^[39]

Selon Vincent J. Cornell, ^[40] le Coran fournit également une image moniste de Dieu en décrivant la réalité comme un tout unifié, Dieu étant un concept unique qui décrirait ou attribuerait toutes les choses existantes : « Il est le Premier et le Enfin, l’Évident et l’Immanent : et Il a la pleine connaissance de toutes choses.” ^[41]

Argument d’antagonisme

Il existe un argument en faveur de l’unité divine qui a longtemps été favorisé par les théologiens musulmans ( mutakallimūn ) connus sous le nom de Dalil al-Tamanu’ [ ar ] (ou Burhan al-Tamanu’). Il peut être traduit par la “preuve d’un empêchement mutuel hypothétique” ou l'”argument d’un empêchement mutuel hypothétique”. L’argument est conçu pour réfuter la suggestion qu’il pourrait y avoir deux dieux ou plus dans l’existence. La preuve affirme que s’il y avait deux dieux, le monde ne serait pas créé, car ils s’empêcheraient d’agir. Mais puisqu’un monde ordonné et harmonieux existe, son créateur doit en être un. Cette preuve a sa base dans les versets coraniques, tels que les suivants : ^{[42] [43]}

Dis: “S’il y avait, comme ils l’affirment, des Divinités en dehors de Lui, ils chercheraient sûrement un chemin vers le Maître du Trône Suprême (la domination de la création).”

– Coran 17:42 ^{( Traduit par Ali Ünal )}

Mais le fait est que s’il y avait eu dans les cieux et sur la terre d’autres Divinités que Dieu, les deux (de ces royaumes) seraient certainement tombés en ruine. Dieu est le Tout-Glorifié, le Seigneur du Trône Suprême, en ce qu’Il est absolument au-dessus de tout ce qu’ils Lui attribuent.

– Coran 21:22 ^{( Traduit par Ali Ünal )}

Dieu n’a jamais pris d’enfant pour lui, et il n’y a pas non plus de divinité avec lui ; autrement, chaque divinité aurait sûrement recherché l’indépendance absolue avec ses créatures sous son autorité, et elles auraient sûrement essayé de se dominer les unes les autres. Dieu est tout-glorifié, en ce qu’il est bien au-dessus de ce qu’ils lui attribuent,

– Coran 23:91 ^{( Traduit par Ali Ünal )}

Comme il ressort de ces versets, le fait que le polythéisme n’est pas compatible avec la création de l’univers et son ordre est prouvé. Par conséquent, l’existence de l’univers et l’excellence de son ordre est le reflet et la preuve de l’ existence de Dieu et de son unité, et qu’il ne peut y avoir qu’une seule volonté transcendante . Cependant, s’il y avait eu plusieurs Divinités, chaque divinité aurait essayé de maîtriser d’autres Divinités; et ainsi il y aurait eu des conflits, des disputes et des affrontements entre eux. S’il y avait de tels dieux, ils voudraient et tenteraient d’être eux-mêmes le seigneur de l’univers ou, du moins, de participer à la création et à l’administration des choses. L’ordre et le fonctionnement de l’univers contredisent également cela; parce que s’il y avait eu plusieurs Divinités, pour qu’une divinité impose son autorité, une restriction qui limite les autorités des autres Divinités devrait être faite. ^[44]

Par exemple, s’il y avait deux dieux, le premier est le dieu qui a créé le Soleil et le second est le dieu qui a créé la Lune. Afin de créer une cohérence dans la loi de la physique dans l’univers, les mouvements du Soleil et de la Lune doivent être limités de telle manière que les mouvements du Soleil et de la Lune n’infligent aucun mal aux êtres humains vivant de La terre. Cela implique que les actes des deux dieux concernant la façon dont ils contrôlent leurs propres créations doivent être supprimés. D’un autre côté, être limité est un attribut qui ne convient à aucune divinité. Ainsi, chaque dieu aurait essayé de dominer pleinement ses propres créations. Cela aurait pu entraîner une incohérence dans la loi de la physique dans l’univers, pouvant nuire aux êtres humains sur Terre. Néanmoins, comme il ressort clairement du Coran chapitre 21 verset 22 et du chapitre 41 verset37 , puisqu’Allah est le seul Dieu qui a créé le Soleil, la Lune et les autres corps célestes, tous se comportent de manière cohérente et apportent de nombreux avantages aux êtres humains. ^[45]

Le deuxième exemple est expliqué comme suit. S’il y avait deux dieux, le premier est le dieu qui crée et le second est le dieu qui détruit. Lorsque le premier dieu impose son autorité, qui est de créer, le second dieu doit être supprimé pour qu’il n’agisse pas. Sinon, le premier dieu ne peut pas fonctionner avec succès, car sa création sera bientôt détruite par le deuxième dieu. Être supprimé ou limité n’est pas un attribut digne d’une divinité. Ainsi, s’il y avait eu plusieurs Divinités, chaque divinité aurait essayé de dominer les autres Divinités. Par conséquent, en réalité, il n’y a qu’une seule divinité, et c’est Allah . ^[46] De plus, cette explication a été soulignée dans le verset coranique ( 7:158). Il a été explicitement déclaré qu’il n’y a pas d’autres Divinités en dehors d’Allah. Allah est le propriétaire des cieux et de la terre. Allah est le Dieu qui crée et Allah est le Dieu qui détruit. ^[45]

Unicité

L’islam met l’accent sur l’unicité absolue et la singularité de Dieu dans son essence, ses attributs, ses qualités et ses actes. ^[47] Comme indiqué dans la Sourate al-Ikhlas : Dieu est Ahad ^[48] (l’unique d’une unité absolue, qui est indivisible dans la nature, et il ne peut y en avoir d’autre comme lui) ; Dieu est al-Samad ^[49](la source ultime de toute existence, la cause sans cause qui a créé toutes choses à partir de rien, qui est éternelle, absolue, immuable, parfaite, complète, essentielle, indépendante et autosuffisante ; qui n’a besoin de rien alors que toute la création est en état absolu besoin de lui ; celui qui est éternellement et constamment requis et recherché, dont dépend toute existence et à qui toutes les choses retourneront finalement ); il n’engendre pas, ni n’est engendré (Il est Non-né et Incréé, n’a pas de parents, de femme ou de progéniture); et comparable/égal à lui, il n’y en a pas. ^[15]

La transcendance absolue de Dieu sur sa création, ainsi que son individualité illimitée ont été affirmées et soulignées à l’appui de citations appropriées du Coran comme suit :

(Il est) le Seigneur des cieux et de la terre et de tout ce qui est entre eux ; alors adorez-le seul, et soyez constant et patient dans son adoration. Connaissez-vous quelqu’un dont le nom est digne d’être mentionné avec le sien (en tant que divinité et Seigneur à adorer) ?

– Coran 19:65 ^{( Traduit par Ali Ünal )}

Le verset coranique ( 19:65 ), “Connaissez-vous quelqu’un qui puisse être nommé avec Son Nom?” souligne que comme Allah est Unique, Son nom n’est partagé par aucun autre. ^[50]

A ceux qui ne croient pas en l’au-delà s’applique le plus mauvais des attributs, et à Dieu s’applique l’attribut le plus sublime, et Il est le Tout-Glorieux avec une puissance irrésistible, le Tout-Sage.

– Coran 16:60 ^{( Traduit par Ali Ünal )}

Tel que celui décrit dans les trois versets précédents ( 16:57-59 ). Pour les mécréants en l’au-delà, il y a une mauvaise description, ou en d’autres termes, l’attribut le plus mauvais (c’est-à-dire le plus vil), qui est leur ignorance et leur ingratitude, et leur enterrement vivant des filles nouveau-nées , malgré le fait qu’elles sont nécessaires aux fins du mariage et ne permettent même pas aux femmes d’hériter de biens, et leur attribution du sexe féminin aux anges et prétendant que les anges sont les filles de Dieu tout en préférant ainsi les fils pour eux-mêmes (ceci est également mentionné dans les versets 37: 149 -155 ); tandis qu’à Dieu appartient l’attribut le plus élevé, à savoir qu’il n’y a pas de divinitésauf lui, immensément exalté au-delà et au-dessus de toute comparaison et ressemblance. ^{[51] [52]}

Alors, n’inventez pas de similitudes pour Dieu (ne le comparez pas à d’autres pour lui associer des partenaires, car il n’y a rien de semblable à lui). Certes, Dieu sait et vous ne savez pas (la vérité exacte à son sujet et la nature exacte des choses).

– Coran 16:74 ^{( Traduit par Ali Ünal )}

L’Auteur des cieux et de la terre (chacun avec des caractéristiques particulières et selon des principes ordonnés) : Il a fait pour vous, à partir de vous-mêmes, des compagnons et des compagnons de bétail (de leur propre espèce) : par ce moyen, Il vous multiplie ( et le bétail). Il n’y a rien qui lui ressemble. Il est Celui qui entend tout, celui qui voit tout.

– Coran 42:11 ^{( Traduit par Ali Ünal )}

Le verset coranique ( 42:11 ) souligne qu’il n’y a aucune similitude entre le créateur et sa création en essence, en attributs ou en actions, et par conséquent, Dieu est au-delà de tous les concepts humains de lui. Il n’a donc pas de compagnes et rien ne lui ressemble, il n’engendre pas et il n’est pas engendré. Rien – ni la matière, ni l’espace, ni le temps – ne peut le restreindre ou le contenir. Et c’est pourquoi ses Attributs – son ouïe, sa vue, sa connaissance, sa volonté, son pouvoir, sa création, etc. – sont également au-delà de tout ce que nous pouvons concevoir. ^[53]

Le même sentiment est exprimé dans le verset coranique ( 6:103 ) qui déclare : ^[15] “La vision ne le perçoit/le comprend pas, et il perçoit/comprend (évalue) toute vision.” Dans certaines interprétations, ce verset affirme également que les sens et l’intellect ne peuvent pas pleinement comprendre Dieu. ^[54] De même, le Qur’an dit aussi : “alors qu’ils ne peuvent pas Le comprendre avec leur connaissance.” ^{[ Coran 20:110 ( Traduit par Ali Ünal )]}

Le juriste et théologien hanafite , al-Tahawi (m. 321/933), a écrit dans son traité de théologie, communément appelé Al-‘Aqida al-Tahawiyya : ^{[55] [16]}

“Quiconque décrit Allah même avec une seule qualité/un seul attribut humain, a mécru/ blasphémé . Ainsi, quiconque comprend cela, prendra garde et s’abstiendra de telles déclarations comme celles des mécréants, et sait qu’Allah dans Ses attributs est totalement différent des êtres humains.”

Al-Tahawi a également déclaré que : ^{[55] [16]}

“Il est exalté/transcendant au-delà d’avoir des limites, des fins, des organes, des membres et des parties (littéralement : des outils). Les six directions ne l’englobent/ne le contiennent pas comme le reste des choses créées.”

Les six directions sont : dessus, dessous, droite, gauche, devant et derrière. La déclaration ci-dessus d’al-Tahawi réfute les dogmes de l’ anthropomorphisme qui imaginent qu’Allah a un corps physique et une forme humaine, et qu’il est occupé dans un lieu, une direction ou une trajectoire. ^[55]

Créateur

Selon les enseignements de l’islam , Dieu est le créateur des mondes et de toutes les créatures qui s’y trouvent. Il a tout créé dans les mondes selon un plan défini et dans un but particulier. Il n’y a aucune lacune ou défaut d’aucune sorte dans aucune de ses créations. ^[56] Le Coran le confirme dans les versets suivants :

Dieu est le Créateur de toutes choses, et Il est le Gardien (avec pouvoir de tempérament) sur toutes choses.

– Coran 39:62 ^{( Traduit par Ali Ünal )}

Assurément, Nous avons créé chaque chose par mesure (précise).

– Coran 54:49 ^{( Traduit par Ali Ünal )}

Est-ce que ceux qui ont mécru considèrent que les cieux et la terre étaient d’abord une seule pièce, puis que Nous les avons séparés comme des entités séparées ? et que Nous avons fait de l’eau tout ce qui vit ? Ne parviendront-ils toujours pas à croire ?

– Coran 21:30 ^{( Traduit par Ali Ünal )}

Le Coran dit aussi au verset ( 25:2 ) : “et Il a tout créé et l’a conçu dans une mesure parfaite (et a ordonné son destin d’une manière précise).” Et dans un autre verset ( 25:59 ) il est souligné : “C’est Lui qui a créé les cieux et la terre, et tout ce qui est entre eux.”

Le Coran déclare que Dieu est le Rabb al-‘Alamin . Lorsqu’il se réfère à Dieu, le terme arabe “Rabb” est généralement traduit par “Seigneur” et peut inclure toutes les significations suivantes : ^{[57] [58]} “propriétaire, maître, dirigeant, contrôleur, créateur, éducateur, entraîneur, soutien , nourricier, chérir, pourvoyeur, protecteur, gardien et gardien.” Le même terme, Rabb , est utilisé dans un sens limité pour les humains comme dans le “chef” de la famille, “maître” de la maison, ou “propriétaire” de la terre ou du bétail. Le mot arabe “al-‘Alamin” peut être traduit par “Mondes” ou “Univers”. ^[59]Il existe de nombreux mondes, des mondes astronomiques et physiques, des mondes de pensée, des mondes spirituels, tout ce qui existe, y compris les anges, les djinns, les démons, les humains, les animaux, les plantes, etc. ^[60] Les “mondes” peuvent également être considérés comme faisant référence à différents domaines ou royaumes dans ce monde terrestre, ou à d’autres mondes au-delà de cette terre. Ainsi, l’expression coranique Rabb al-‘Alamin signifie vraiment le “Créateur des Mondes”, ^[61] le “Souverain des Univers”, ^[62] le “Créateur et Soutien de tous les peuples et Univers”. ^[63]

La création par Dieu des actes humains

Selon la théologie sunnite ( Kalam ), Dieu est le créateur des actions humaines et l’homme en est l’acquéreur. Ils affirment que Dieu est le créateur de toutes les actions. Cependant, il a donné à l’homme le pouvoir et le désir afin qu’il puisse lui-même choisir de faire ou non une certaine action. Dieu crée en l’homme le pouvoir d’agir et lui donne également la capacité de choisir librement entre les deux alternatives – le bien et le mal. Quand il choisit de le faire, Dieu crée cet acte. ^[64] Comme il est révélé dans le Coran :

« Alors que c’est Dieu qui t’a créé et tout ce que tu fais ?

– Coran 37:96 ^{( Traduit par Ali Ünal )}

Cela signifie que c’est Dieu qui nous crée et nous permet de faire les choses. Il nous a donné la volonté et le pouvoir afin que nous soyons capables de vouloir quelque chose et de le faire. Cependant, c’est lui qui crée et donne une existence extérieure à ce que nous faisons. Notre exécution d’une action ne signifie pas que l’action doit se produire. Sans sa création, nous ne pourrions rien faire. Nous sommes des exécutants ou des agents, tandis que Dieu est le créateur. Si nous n’avions pas la capacité de faire quelque chose et que Dieu n’avait pas créé nos actions, alors notre libre arbitre n’aurait aucun sens et nous n’aurions aucune responsabilité pour nos actes. ^[65]

Pitié

Les noms les plus couramment utilisés dans les sources primaires sont Al-Rahman , qui signifie “le plus compatissant” et Al-Rahim , qui signifie “le plus miséricordieux”. ^[66] Le premier englobe toute la création, s’appliquant donc à la miséricorde de Dieu en ce qu’il donne toutes les conditions nécessaires pour rendre la vie possible. Ce dernier s’applique à la miséricorde de Dieu en ce qu’il favorise les bonnes actions. Ainsi, Al-Rahman comprend à la fois les croyants et les incroyants, mais Al-Rahim ne comprend que les croyants. ^{[67] [68]} On dit que Dieu aime pardonner, avec un hadith déclarant que Dieu remplacerait un peuple sans péché par celui qui a péché mais a quand même demandé la repentance. ^[69]

Sa miséricorde prend de nombreuses formes comme il le dit dans le Coran “et Ma Miséricorde embrasse toutes choses”. [7:156] Ceci est montré dans Sahih Muslim rapporté d’ Abu Hurairah , qui a dit que le Prophète a dit : {{Citation|Allah a cent parts de miséricorde, dont Il a fait descendre une entre les djinns, l’humanité, les animaux et insectes, au moyen desquels ils sont compatissants et miséricordieux les uns envers les autres, et au moyen desquels les animaux sauvages sont bons envers leur progéniture. Et Allah a retenu quatre-vingt-dix-neuf parts de miséricorde pour être miséricordieux envers Ses serviteurs du Jour de la Résurrection. ^[70]

La miséricorde de Dieu, selon la Théologie islamique, est ce qui amène une personne au paradis. Selon un hadith dans Sahih Al Bukhari “Les actes de personne ne l’admettront jamais au Paradis.” Ils ont dit: “Pas même toi, ô Messager d’Allah?” Il a dit: “Non, pas même moi à moins qu’Allah ne me comble de Sa Miséricorde. Essayez donc d’être proche de la perfection. Et personne ne devrait souhaiter la mort; soit il fait le bien, il en fera plus, soit il le fait. tort afin qu’il puisse se repentir.” ^[71]

Omniscience

L’ omniscience de Dieu est la connaissance de toutes choses, ^[72] qu’elles soient réelles ou possibles, qu’elles soient passées, présentes ou futures. Cela inclut également sa connaissance des personnes, des lieux, des événements, des circonstances, etc. toutes choses et tous les événements sont en son pouvoir. Il sait tout ce qui se passe dans l’univers, jusqu’à la chute d’une feuille, et il connaît tous les actes, pensées et intentions de l’humanité. Ses anges nommés les enregistrent, et les gens seront appelés à rendre compte de ces actes dans l’autre monde. ^[73]Sa connaissance est éternelle dans le sens d’être intemporelle, c’est-à-dire intemporelle. Ainsi, puisque la connaissance de Dieu est éternelle et immuable, elle est également auto‐existante et infinie. Il existe par lui-même en ce sens qu’il ne dépend de rien, pas même du temps . Selon le Coran , Dieu ( Allah ) est omniscient ; il connaît éternellement tout ce qui vient à l’existence, qu’il ait un caractère universel ou particulier. Il connaît toutes choses depuis avant la création du monde. Sa connaissance des choses avant leur venue à l’existence et après est exactement la même. Par conséquent, il n’y a pas de découverte ou de surprise avec Dieu. théologiens musulmansdonc considéré que « l’omniscience » est une propriété nécessaire et « l’ignorance » est une propriété impossible pour Dieu. Divers versets coraniques désignent cette intuition de base, tels que : 3:5 , 6:59 , 65:12 et 24:35 . ^[74]

Relation avec la création

Les musulmans croient que Dieu est la seule vraie réalité et la seule source de toute la création. Tout, y compris ses créatures, n’est qu’une réalité dérivée créée par amour et miséricorde par l’ordre de Dieu, ^[75] ” … “Soyez”, et cela est.” ^{[9] [76]} et que le but de l’existence est d’ adorer ou de connaître Dieu. ^{[77] [78] [79]} On croit que Dieu a tout créé dans un but divin; l’univers régi par des lois fixes qui assurent le fonctionnement harmonieux de toutes choses. Tout dans l’univers, y compris les objets inanimés, loue Dieu, et est en ce sens compris comme un musulman . ^[80]Une exception sont les humains, qui sont dotés de libre arbitre et doivent vivre volontairement conformément à ces lois pour vivre pour trouver la paix et reproduire la bienveillance de Dieu dans leur propre société pour vivre conformément à la nature de toutes choses, connue sous le nom de soumission à Dieu . au sens islamique. ^{[80] [81]}

Comme dans les autres religions abrahamiques , on pense que Dieu communique avec sa création via des révélations données aux prophètes pour rappeler Dieu aux gens. Le Coran en particulier est considéré par les musulmans comme la parole de Dieu telle qu’elle a été révélée à Mahomet . Les hadiths sont les récits des paroles et des exemples de Mahomet, et les hadiths Qudsi sont une sous-catégorie de hadiths, que les musulmans considèrent comme les paroles de Dieu répétées par Mahomet . Selon al-Sharif al-Jurjani (d. 816/1413), le Hadith Qudsidiffèrent du Coran en ce que les premiers sont “exprimés dans les paroles de Muhammad”, tandis que les seconds sont les “paroles directes de Dieu”. ^[82]

Dans l’Islam , il n’y a pas d’intermédiaires entre Dieu et les gens, donc les musulmans s’adressent/contactent Dieu directement dans leurs prières, leurs supplications et leur dhikr , et recherchent également le pardon et la repentance des péchés directement auprès de Dieu, comme le dit le Coran : “Et quand ( Ô Messager) Mes serviteurs t’interrogent sur Moi, alors sûrement Je suis proche : Je réponds à la prière du suppliant quand il Me prie.” ^{[ Coran 2:186 ( Traduit par Ali Ünal )]}Par conséquent, selon ce verset, Dieu répond à toutes les prières faites sincèrement. Cependant, il répond tantôt en donnant ce qu’on lui demande, tantôt en donnant ce qu’il y a de mieux, tantôt en reportant le don à l’au-delà, et parfois en ne donnant pas du tout, car cela ne profitera pas à celui qui prie. La façon dont Dieu répond à une prière dépend de sa sagesse. ^[83]

Al-Bukhari , dans son Ṣaḥīḥ Bukhārī , raconte un hadith qudsi selon lequel Dieu dit: “Je suis comme Mon serviteur pense (attend) que je sois.” ^{[84] [85]} Lorsque les soufis revendiquent l’union avec Dieu, ce n’est pas qu’ils deviennent un en essence, mais plutôt la volonté du soufi est pleinement conforme à Dieu. ^[86] Les soufis prennent en effet soin de dire, quel que soit le degré d’union réalisé, “l’esclave reste l’esclave, et le Seigneur reste le Seigneur”. ^[87]

Le Coran affirme que Dieu n’a besoin de rien en dehors de lui, et rien d’extérieur à lui ne peut l’affecter ou l’influencer de quelque manière que ce soit. Toutes ses créatures sont responsables devant lui et dépendent de lui. Il n’y a pas d’autre être envers qui il puisse être responsable ou dont il puisse être dépendant. ^[88] Il a le droit de faire ce qu’il veut de ses possessions/créatures – c’est sous la souveraineté totale de Dieu. En conséquence, il n’est pas responsable de ses actes, en raison de sa sagesse et de sa justice, de la grandeur et de l’unicité de la Divinité , tandis que tous les autres (djinns, humains ou fausses Divinités) ^[89] sont responsables de ce qu’ils font (et ne font pas ). ), comme Dieu le dit dans le Coran : ^[90]“Il ne sera pas interrogé sur ce qu’Il fait, mais ils seront interrogés.” ^{[ Coran 21:23 ( Traduit par l’Institut Royal Aal al-Bayt )]}

Alors que l’existence de la création est dépendante, contingente, temporelle et reçue d’au-delà d’elle-même, l’existence ou réalité de Dieu est un être éternel, indépendant, autosuffisant et autoexistant qui n’a besoin d’aucun autre être pour son existence, et par conséquent existe par et par lui seul. Le nom divin al-Samad (l’être suprêmement indépendant et autosuffisant doté de tous les attributs de perfection vers lesquels tout le reste se tourne dans le besoin d’existence, de vie, de conseils, d’aide, de pardon, etc.) implique qu’il existe un lien béni entre le créateur et sa création où le seul créateur soutiendra la création en s’en occupant. Cette relation signifie également que puisque Dieu est le soutien, il n’a besoin de rien, et même s’il donne, rien n’est diminué de son trésor.^{[91] [92]}

Concepts en Théologie islamique

sunnites

Atharis

Pour Atharis, les noms et attributs de Dieu doivent être compris avec la formule de bila kayfa (litt. “sans comment”, c’est-à-dire “sans modalité”, ^{[93] [94]} “sans autre enquête” ^[95] ou “sans spécifiant davantage leur manière ou modalité »), ^{[96] [97]} qui consiste à accepter sans poser de questions les attributs divins de Dieu sans ta’wil (interprétation allégorique), ou ta’til (lit. « suspension », c’est-à-dire « se départir de Dieu de Ses attributs »), ou tashbih ( anthropomorphisme , immanenceou comparaison, c’est-à-dire croire que Dieu ressemble à ses créations, ou attribuer à Dieu les attributs de l’être humain). ^[98] Toute expression anthropomorphique de ces noms et attributs est niée en admettant que leurs significations ne peuvent jamais être connues. Le sens est laissé à la connaissance de Dieu lui-même, et ils disent simplement que le sens est conforme à sa majesté et à sa perfection. Cette méthode de tafwid est celle d’ Ahmad ibn Hanbal (fondateur éponyme de l’atharisme), d’al-Ash’ari , d’ Ibn Qudama et d’ Ibn Kathir . ^[99]

Habituellement, les Atharis s’opposent avec véhémence à s’engager dans le ta’wil (interprétations allégoriques) et rejettent le batin (sens intérieur) ou les interprétations cachées / ésotériques ( soufies ) du Coran et des attributs divins de Dieu. ^[100] En soutenant qu’il n’est pas permis d’interpréter le sens des versets coraniques ou des traditions prophétiques qui mentionnent divers attributs de Dieu, Ibn Qudama (m. 620/1223) dans son ouvrage Lum’at al-I’ tiqad [ ar ] (“La Luminance du Credo”) approuve le principe de bila kayfa (“sans [demander ou savoir] comment”) dans la Théologie islamique . ^[101]Selon ce principe, il faut accepter le texte sacré tel qu’il est, indissolublement lié au tanzih (l’incomparabilité et la transcendance de Dieu), sans chercher à en interpréter le sens. En d’autres termes, il faut accepter les textes sacrés qui se réfèrent à Dieu sans lui attribuer positivement des traits corporels. ^{[102] [103]}

Ibn al-Jawzi (d. 597/1201) a pris la question des personnes associant l’anthropomorphisme au hanbalisme si sérieusement qu’il a écrit un livre, Daf’ Shubah al-Tashbih bi-Akaff al-Tanzih (“Réfutation des insinuations de l’anthropomorphisme à la Hands of Divine Transcendance »), réfutant cette hérésie et exonérant Ahmad ibn Hanbal de toute association avec elle. ^{[Note 1]} Selon lui, de tels mots dont les significations pourraient donner l’impression que Dieu ressemble à ses créations ne devraient pas être compris littéralement, comme le visage, les mains, les yeux de Dieu, etc. ^{[104] [105] [106]}

Un autre livre a été écrit par le savant Shafi’i, Taqi al-Din al-Hisni [ ar ] (mort en 829/1426), intitulé Daf ‘Shubah man Shabbaha wa Tamarrad wa Nasaba dhalik ila al-Sayyid al-Jalil al-Imam Ahmad [ ar ] (“Réfutation des insinuations de celui qui fait des anthropomorphismes et des rebelles, et attribue cela au Noble Maître Imam Ahmad”), défendant Ahmad ibn Hanbal contre les croyances innovées que lui ont attribuées plus tard Ibn Taymiyya et ceux qui prétendaient suivre son école. ^{[107] [108]}

Ibn Kathir (m. 774/1373) semble offrir une définition similaire à celle d’ al-Ash’ari (m. 324/936) lorsqu’il discute du tafwid dans son exégèse du verset coranique ( 7:54 ) concernant Istiwa’ de Dieu. Il déclare : ^{[99] [109]}

Les gens ont beaucoup parlé de ce sujet, et ce n’est pas ici le lieu de s’étendre sur ce qu’ils ont dit. A ce propos, nous suivons les bons ancêtres (c’est-à-dire la voie des premiers musulmans, surnommés les ancêtres pieux, en arabe, al-salaf al-salih ^{[Note 2]} ) : Malik , al-Awza’i , al-Thawri , al-Layth ibn Sa’d , al-Shafi’i , Ahmad , Ishaq ibn Rahwayh , et d’autres parmi les imams des musulmans, anciens et modernes – c’est-à-dire : laisser passer (le verset en question) tel qu’il est venu, sans dire ce qu’il signifie ( min ghayr takyif ), sans l’assimiler aux choses créées (wa la tashbih), et sans l’annuler (wa la ta’til ). Le sens littéral extérieur ( zahir ) ^{[Note 3]} qui vient à l’esprit des anthropomorphistes (al-mushabbihīn) est nié d’Allah, car rien de sa création ne lui ressemble : Celui qui entend tout, qui voit tout” [Coran 42:11].

Ibn Kathir détourne ici le sens du texte de son sens apparent, et affirme implicitement qu’une définition valable du terme zahir est son sens linguistique littéral, qui est anthropomorphique. Cependant, certains adeptes modernes d’ Ibn Taymiyya affirment que bi lā takyīf ne signifierait que tafwid de modalité et non de sens ( ma’na ), mais selon les Ash’ari / Maturidiposition, la modalité (kayfiyya) fait partie du sens et sans détailler quel aspect du sens subsiste après dé-anthropomorphisation d’un terme, on aboutit au tafwid. En plus de cela, les imams des salaf (les justes premières générations de musulmans) avaient l’habitude de dire bila kayf (sans comment ni modalité du tout). D’autre part, Ibn Taymiyya (d. 728/1328) et son élève Ibn al-Qayyim (d. 751/1350) ont soutenu que les références anthropomorphiques à Dieu, telles que les mains ou le visage de Dieu, doivent être comprises littéralement et affirmativement selon leurs significations apparentes. ^{[99] [110] [111]} Sur leurs traces et à leur suite viennent les groupes salafistes des temps modernes tels que les disciples de Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhab(mort en 1201/1787) qui suivent de près l’approche d’Ibn Taymiyya concernant les noms et attributs divins. ^[112]

La doctrine des Salaf ^{[Note 4]} qu’Ibn Taymiyya tire de ses sources traditionalistes consiste à décrire Dieu comme il se décrit lui-même et comme son messager le décrit, sans en dépouiller les attributs (ta’til) à la manière du kalam (rationnel ou théologie spéculative), ni les assimiler (tamthil) aux attributs des créatures parce qu’il n’y a rien comme Dieu [Q. 42:11]. Pour Ibn Taymiyya, cela signifie que les Salaf connaissaient la signification des attributs Divins, et ils ne se contentent pas de les déléguer à Dieu. Cependant, certaines déclarations stéréotypées qui leur sont attribuées ne semblent pas étayer sa position sans équivoque. Ibn Taymiyya note qu’al-Awza’i (mort en 157/774), Sufyan al-Thawri(m. 161/778), et d’autres disaient à propos des attributs : “Laissez-les passer comme ils sont venus”, et “Laissez-les passer comme ils sont venus, sans comment”. Il explique que laisser passer les attributs (imrār) c’est les laisser intacts et ne pas les dépouiller de leur sens, tandis qu’affirmer les attributs “sans comment” ou “sans modalité” (bi-lā kayf) c’est ne pas les assimiler aux attributs des créatures . Avec cela, Ibn Taymiyya soutient l’affirmation des significations des attributs de Dieu ainsi que la négation de leur ressemblance avec les créatures dans une double perspective en établissant une distinction entre les significations connues des attributs et leurs modalités impénétrables. ^{[115] [111]}

Ibn Taymiyya ne précise pas comment la modalité (kayfiyya) et le sens (ma’na) se rapportent sémantiquement. Au contraire, il déploie les deux termes en tandem pour maintenir la conviction apparemment paradoxale que Dieu est complètement différent et au-delà de l’expérience humaine d’une part, tandis que les attributs de Dieu signifient quelque chose de réel et de significatif dans le langage humain d’autre part. En niant la connaissance de la modalité et en affirmant la connaissance du sens, Ibn Taymiyya ne résout pas le paradoxe, ni même ne le reconnaît, mais tient simplement ses deux côtés ensemble dans la conviction que c’est l’ensemble de croyances le plus fidèle et le plus rationnel. ^[115]

On suppose souvent que la question de la nature de Dieu a occupé l’esprit des premiers musulmans, et en tant que tel, Muhammad leur a interdit d’y penser, comme il l’a dit : “Pensez aux bienfaits de Dieu, mais ne pensez pas à l’essence de Dieu (dhat). Sinon, vous allez disparaître/périr.” En conséquence, les musulmans ne devraient pas penser à ce qu’est Dieu, mais à ses attributs et à ses bénédictions accordées à l’humanité, car l’essence de Dieu (dhat) ne peut être comprise par la capacité humaine limitée. ^[116] À cet égard, il a été mentionné dans certaines narrations attribuées à Ahmad ibn Hanbal (d. 241/855), [ ^{117] [118]} il a été rapporté qu’il a dit : ^{[Note 5]} votre esprit (c’est-à-dire concernant Dieu et Sa nature), Dieu est différent de cela.”Ou dans les mots: “Dieu est complètement différent de tout ce qui vous vient à l’esprit à son sujet.”

Selon al-Shahrastani (d. 548/1154) dans son al-Milal wa al-Nihal (“Sectes et divisions religieuses”), Ahmad ibn Hanbal et Dawud al-Zahiri (d. 270/884) et un groupe d’imams des Salaf, ils ont suivi la voie des premiers traditionalistes ( ashab al-hadith ), comme Malik ibn Anas (m. 179/795). Ils ont pris un chemin sûr en disant : « Nous croyons en tout ce qui est rapporté du Livre et de la Sunna, et nous n’essayons pas de l’interpréter, sachant avec certitude que Dieu ne ressemble à aucune chose créée, et que toutes les images que nous formons de Lui sont créés par Lui et formés par Lui”. Ils ont évité l’anthropomorphisme(tashbih) à tel point qu’ils ont dit que si un homme bougeait sa main en lisant le verset coranique qui parle de la création d’ Adam par Dieu en utilisant ses propres “mains” [Q. 38:75 ] ; ou s’il a pointé avec ses deux doigts en rapportant le hadith : “Le cœur du croyant est entre les deux doigts d’ al-Rahman (le Très Miséricordieux)”, sa main doit être coupée et les deux doigts arrachés. ^{[120] [121]}

Ces premiers érudits étaient souvent appelés les Gens de la Tradition ( Ahl al-Hadith ), ou Salaf comme Abu Hanifa , Malik, al-Shafi’iet Ahmad ibn Hanbal. Ils ont laissé les versets du Coran en question ainsi que les hadiths connexes simplement tels qu’ils étaient, acceptant les déclarations poétiques telles qu’elles se présentaient, sans appliquer beaucoup de raisons pour les critiquer ou les développer. Leur position était que ces versets ambigus doivent être compris à la lumière du dicton coranique selon lequel « il n’y a rien qui lui ressemble » [Q. 42:11] niant ainsi toutes les possibilités d’anthropomorphisme. En même temps, ils ont utilisé et maintenu les mêmes phrases ou terminologies impliquées par le Coran en ce qui concerne Dieu, comme le visage de Dieu, sans approfondir leur signification ou leur exégèse. Et c’est à cela qu’il est fait référence par l’utilisation de leur phrase bila kayfa wa la tashbih , signifiant sans se demander comment et sans anthropomorphisme ou comparaison.^[98]

Cependant, selon certains chercheurs, Ahmad ibn Hanbal, comme les autres premiers musulmans, a également donné des interprétations figuratives ( ta’wil ) à des expressions scripturaires qui auraient autrement pu être mal interprétées de manière anthropomorphique, ce que les néo-salafistes condamnent les Ash’ari et Écoles Maturidi pour faire. Par exemple, Ibn Kathir rapporte qu’al-Bayhaqi (d. 458/1066) lié à al-Hakim (d. 405/1014), d’Abu ‘Amr ibn al-Sammak (d. 344/955), de Hanbal [ibn Ishaq al-Shaybani] (d. 273/886), le fils du frère du père d’Ahmad ibn Hanbal, que “Ahmad ibn Hanbal (d. 241/855) a interprété au sens figuré la parole d’Allah le Très Haut, ‘Et ton Seigneur vient …’ [Q. 89:22 ], comme signifiant ‘Sa récompense ( thawab) viendra’.” Al-Bayhaqi dit alors : “Cette chaîne de narrateurs n’a absolument rien de mal”. ^[122] Ibn Hazm (m. 456/1064) dans son livre al-Fasl fi al-Milal wa Ahwa’ wa al-Nihal [ ar ] (“La distinction concernant les religions, les hérésies et les sectes”) a également dit qu’Ahmad ibn Hanbal a interprété au sens figuré “Et ton Seigneur vient …” [Q. 89:22], mais comme signifiant “Et le commandement/décret de ton Seigneur est venu.” ^[123]

Parmi les œuvres théologiques athari les plus importantes figurent:

• Lawami’ al-Anwar al-Bahiyya wa Sawati’ al-Asrar al-Athariyya par Al-Saffarini (d. 1188/1774).
• Bahjat al-Nazirin wa Ayat al-Mustadillin (Le plaisir des spectateurs et les signes pour les enquêteurs) de Mar’i al-Karmi (décédée en 1033/1624), sur la cosmologie et les affaires du Jugement dernier et de l’au-delà. ^[124]

Ash’aris et Maturidis Un rocher sculpté avec le texte de ” al-‘Aqida al-Murshida ” ( le Credo Guidiste ) par Ibn Tumart (d. 524/1130) – l’élève d’ al-Ghazali (d. 505/ 1111) et le fondateur de la Dynastie almohade – louée et approuvée par Fakhr al-Din Ibn ‘Asakir (décédé en 620/1223), située à l’école secondaire islamique al-Salah à Baalbek , au Liban.

Ash’aris et Maturidis sont d’accord sur le fait que les attributs de Dieu sont éternels et doivent être considérés comme métaphoriquement. ^[125] Les références aux attributs anthropomorphiques ne peuvent probablement pas être comprises correctement par les humains. ^[126] Bien que l’existence de Dieu soit considérée comme peut-être connue par la raison, l’esprit humain ne peut pas pleinement comprendre les attributs de Dieu. Les érudits Ash’ari et Maturidi ont deux positions concernant les textes Mutashabihat (passages ambigus du Coran et du Hadith) liés aux attributs de Dieu : ^[127] Tafwid(affirmant les attributs de Dieu, mais consignant/confiant à Dieu leur sens et leur modalité, ou en d’autres termes, laissant l’interprétation des expressions anthropomorphiques à Dieu) et Ta’wil (interprétation métaphorique). Les deux positions ne tiennent pas compte du sens littéral des textes en raison des preuves définitives dénotant la transcendance de Dieu au-dessus des attributs de ses êtres créés selon ses paroles : “Il n’y a rien qui lui ressemble.” ^{[ Coran 42:11 ( Traduit par Ali Ünal )]} et “Et comparable à Lui, il n’y en a pas.” ^{[ Coran 112:4 ( Traduit par Ali Ünal )]}Par exemple, lorsque les croyants au paradis voient Dieu, ils ne voient pas Dieu comme les humains sont capables de le voir sur Terre. ^[126] Ash’aris et Maturidis affirment que, puisque Dieu est le créateur de tout ce qui existe et que la création n’affecte ni ne modifie Dieu, le Trône de Dieu n’est pas une demeure pour Dieu. ^[128]

Abu Mansur al-Baghdadi (d. 429/1037) dans son al-Farq bayn al-Firaq (La différence entre les sectes) rapporte que ‘Ali ibn Abi Talib , le quatrième Calife, a dit : ” Allah a créé le Trône comme une indication de sa puissance, non pour l’avoir prise comme une place pour lui-même. ^[129] En conséquence, des expressions telles que l’istiwa’ de Dieu sur le Trône signifie par ta’wil ou interprétation figurative, l’exercice de son pouvoir sur l’univers, cela dénote sa prise d’autorité sur son monde créé, le trône étant un symbole d’autorité et domination, tandis qu’en tafwid, ils disent simplement : Allahu A’lam (Dieu sait mieux), ainsi que leur compréhension de Tanzih(l’incomparabilité et la transcendance de Dieu), ce qui signifie que son istiwa’ sur le trône, de la manière qu’il a lui-même décrite, et dans ce même sens qu’il entend lui-même, qui est éloigné de toute notion de contact, ou d’appui sur, ou la situation locale. Il est inadmissible de dire qu’il s’est établi avec un contact ou une rencontre avec elle. Parce que Dieu n’est pas sujet au changement, à la substitution, ni aux limites, que ce soit avant ou après la création du trône. ^[130]

Ash’aris et Maturidis sont en général d’accord sur le fait que Dieu est exempt de toutes imperfections et défauts. Il a des attributs Divins. Les attributs divins sont des caractéristiques ou des qualités que Dieu seul possède. Les attributs divins sont classés en : négatifs et positifs. Par “l’attribut négatif”, ils entendent la négation du négatif, c’est-à-dire la négation de l’imperfection. Parmi les plus importants figurent les suivants : ^[131]

• Les attributs divins négatifs sont de deux sortes ; premièrement ceux qui visent à nier toutes les imperfections de l’Être de Dieu, par exemple qu’il n’a ni égal ni rival, ni parents ni enfants ; deuxièmement ceux qui indiquent son au-delà, par exemple, qu’il n’est ni corps ni physique, n’est ni substance ni attribut, n’est ni espace ni spatial, n’est ni limité ni fini, n’a ni dimensions ni relations, c’est-à-dire qu’il est au-dessus de l’application de notre catégories de pensée.
• Les attributs divins positifs sont tels que la vie, la connaissance, le pouvoir, la volonté, l’ouïe, la vue et la parole. ^[132]

Les érudits Ash’ari et Maturidi soulignent que le Coran exprime que Dieu n’a besoin d’aucune de sa création car il est parfait. ^[133] Il est immuable (ne change pas), subsistant par lui-même et se suffit à lui-même, sans figure, forme, couleur ou parties. Son existence n’a ni commencement ni fin. Il n’est pas un corps composé de substances ou d’éléments. Il n’est pas un accident inhérent à un corps ou à l’habitation d’un lieu. ^[134] Il est unique, ne ressemble à rien dans sa création. Il est ineffable , au-delà de l’entendement humain, de la compréhension et donc de la description humaine, ^[135] selon ses paroles : « Il n’y a rien qui lui ressemble. ^{[ Coran 42:11 ( Traduitpar Ali Ünal )]}

Il est omnitemporel dans le sens où il est omniprésent , selon ses paroles : « Et Il est avec vous, où que vous soyez. ^{[ Coran 57:4 ( Traduit par Ali Ünal )]} Il est partout par sa connaissance et son pouvoir, et nulle part, sans être dans un lieu, une direction ou un lieu, car Il existait éternellement avant toutes les créations (y compris le temps et l’espace) et est clair du changement. Il est toujours dans le présent, mais transcende le temps. Dieu n’est pas dans le temps; le temps est une de ses créations et ne l’affecte pas, donc pour lui il n’y a pas de passé, de présent et de futur.

Le savant Hanafi- Maturidi , ‘Ali al-Qari ( d. 1014/1606) dans son Charh al -Fiqh al-Akbar déclare : le temps et l’espace sont parmi Ses créations. Lui l’Exalté était présent dans la préexistence et il n’y avait rien de la création avec Lui”. ^[55]

Ainsi, selon Maturidis et Ash’aris, Dieu est au-delà du temps et de l’espace, et est transcendant , infini (non limité) et éternel , sans commencement ni fin, selon ses paroles : « Il est le Premier, le Dernier, le Tout -Extérieur, et le Tout-Intérieur.” ^{[ Coran 57:3 ( Traduit par Ali Ünal )]} Un hadith mentionné dans Sahih Muslim explique cette partie du verset comme suit : ^{[136] [137]}

Ô Allah , Tu es le Premier, il n’y a personne qui Te précède. Tu es le Dernier, personne ne te survivra. Vous êtes al-Zahir (le Manifeste ou le Très-Haut), et il n’y a rien au-dessus de Vous. Vous êtes al-Batin (le Caché ou le Plus Proche), et il n’y a rien en dessous de Vous (ou plus proche que Vous).

En même temps, il est proche de tout ce qui a de l’être ; non, il est plus proche des hommes que leurs veines jugulaires (ceci est évoqué dans le verset 50:16 ), et est témoin de tout – bien que sa proximité ne soit pas comme la proximité des corps, comme son essence n’est pas non plus comme l’essence de corps. Il n’existe pas non plus dans quoi que ce soit ou rien n’existe en lui; mais il est au-delà de l’espace et du temps ; car il est le créateur de l’espace et du temps, et il était avant la création de l’espace et du temps, et il est maintenant de la même manière qu’il l’a toujours été (c’est-à-dire sans lieu ni temps).

Il se distingue également des créatures par ses attributs, et il n’y a rien d’autre que lui-même dans son essence, ni son essence dans un autre que lui. Il est trop saint pour être sujet à changement ou à toute motion locale ; ni les accidents ne l’habitent, ni les contingences devant lui ; mais il demeure avec ses glorieux attributs, libre de tout danger de dissolution. Quant à l’attribut de la perfection, il ne veut rien y ajouter. Quant à l’être, on sait qu’il existe par l’appréhension de l’entendement ; et il est vu tel qu’il est par une intuition immédiate, qui sera accordée par sa miséricorde et sa grâce aux croyants du paradis, complétant leur joie par la vision de sa glorieuse présence. ^[138]

La possibilité de voir Dieu dans l’au-delà est devenue un pilier des écoles Ash’ari et Maturidi. Al-Ash’ari soutient que Dieu sera vu de vue dans le monde à venir. Al-Maturidi accepte également la visibilité de Dieu, mais son explication est nuancée : les gens verront Dieu d’une manière incompréhensible pour les humains dans cette vie et ne ressemble pas à la vue normale que nous utilisons pour sentir la lumière et la distance. Al-Ghazali a promis que les gens apprécieraient le plaisir de regarder le noble visage de Dieu. ^[139]

Ash’aris et Maturidis ont insisté sur la réalité de cette vision même s’ils ont admis leur incapacité à expliquer pleinement comment cela se produira. Selon eux, Dieu peut être vu même s’il ne peut pas être perçu par la vision. Al-Ghazali dans son al-Iqtisad fi al-I’tiqad (Modération dans la croyance) explique la position Ash’ari selon laquelle Dieu sera vu dans l’au-delà malgré le fait qu’il n’a pas de corps physique, ni d’emplacement ou de direction. ^[140]

Les mu’tazilis et les chiites nient que Dieu puisse être vu pour la simple raison que la visibilité, telle que l’entend l’homme, exige que l’objet de la vision soit en place, ce qui est inconcevable en référence à Dieu. Ash’aris et Maturidis sont d’accord avec cette proposition, mais seulement s’ils parlent de vision ici sur Terre et dans les lois physiques applicables ici. Cependant, si cela doit se produire ailleurs et sous un ensemble de lois différent, la visibilité est possible, car tout ce qui existe peut être vu dans de bonnes conditions. ^[141]

Ash’aris et Maturidis conviennent à l’unanimité que ce n’est que dans l’ au- delà que Dieu sera vu. Parmi les preuves qu’ils ont utilisées pour établir la licéité de voir Dieu, il y a les suivantes :

Le Coran , chapitre 75 ( Al-Qiyama ), versets 22-23 : ^[142]

22. Certains visages ce jour-là seront radieux (de contentement), 23. Levant les yeux vers leur Seigneur.
— traduit par Ali Ünal

Le Coran , chapitre 10 ( Yunus ), verset 26 : ^[143]

Pour ceux qui font le bien est le plus grand bien, et même plus.
— traduit par Nureddin Uzunoğlu

La bonté (ou ihsan , husna) consiste à agir conformément aux sages commandements de Dieu. Muhammad l’a défini comme étant un serviteur de Dieu comme si on le voyait. Le plus grand bien sera pour eux (c’est-à-dire le paradis), et aussi « encore plus » ; le plaisir de contempler le visage ineffable et béni de Dieu. ^[144]

Il a été rapporté que Suhayb a dit : ^[145]

“Le Messager d’Allah a récité ce verset: ‘Pour ceux qui ont fait le bien est la meilleure (récompense) et même plus.’ Puis il dit : « Quand les gens du Paradis entreront au Paradis, et que les gens du Feu entreront dans le Feu, un invocateur criera : « Ô gens du Paradis ! Vous avez une alliance avec Allah et Il veut l’accomplir.” Ils diront : “Qu’est-ce que c’est?” nous a sauvés de l’Enfer ?” Alors le Voile sera levé et ils Le regarderont, et par Allah, Allah ne leur donnera rien de plus aimé ou de plus agréable que de Le regarder.'”

— Rapporté par Ibn Majah , al-Tirmidhi et Muslim .

Du vivant de Mahomet, certaines personnes ont demandé : ^[146]

“Ô Messager d’Allah ! Verrons-nous notre Seigneur le Jour de la Résurrection ?” Le Prophète a dit: “Avez-vous des difficultés à voir la lune une nuit de pleine lune?” Ils ont dit: “Non, ô Messager d’Allah.” Il a dit : « Avez-vous des difficultés à voir le soleil quand il n’y a pas de nuages ​​? Ils ont dit: “Non, ô Messager d’Allah.” Il a dit: “En vérité, vous Le verriez ainsi (c’est-à-dire aussi facilement que vous voyez le soleil et la lune dans le monde quand il fait clair).”

— Rapporté par Al-Bukhari , Muslim , Abu Dawud et Ibn Majah .

Muhammad a également dit dans un hadith authentique mentionné dans Sahih al-Bukhari , Sahih Muslim , Jami’ al-Tirmidhi , Sunan Abi Dawud et Sunan ibn Majah : “Certainement, vous verrez votre Rubb (le Jour de la Résurrection) comme vous le voyez. cette (pleine) lune, et vous n’aurez aucune difficulté (ou peine) à Le voir.” ^{[147] [148]}

En outre, le Coran confirme également dans 83:15 que : “Non ! En effet, de (la vue et la miséricorde de) leur Seigneur, ce Jour-là, ils seront voilés/bloqués (c’est-à-dire, le Jour du Jugement, le les mécréants ne pourront pas Le voir). » ^{[ Coran 83:15 ]}

Parmi les œuvres théologiques Ash’ari-Maturidi les plus importantes figurent:

• Kitab al-Tawhid par Abu Mansur al-Maturidi (mort en 333/944).
• Al-Insaf fima Yajib I’tiqaduh par Abu Bakr al-Baqillani (d. 403/1013).
• Un guide des preuves concluantes pour les principes de croyance par Abu al-Ma’ali al-Juwayni (d. 478/1085).
• La modération dans la croyance par Abu Hamid al-Ghazali (d. 505/1111).
• Tabsirat al-Adilla par Abu al-Mu’in al-Nasafi (d. 508/1114).
• Asas al-Taqdis par Fakhr al-Din al-Razi (d. 606/1209).
• Les Commentaires sur Al-‘Aqida al-Tahawiyya .

soufis

La majorité des soufis adhèrent aux mêmes croyances et pratiques de la théologie orthodoxe de l’islam sunnite , ^[149] les écoles Ash’ari et Maturidi , la différence essentielle dans la théologie étant que les soufis croient en Ma’iyyat Allah (présence de Dieu, unité, compagnie ) – dérivé du verset coranique 4 de la sourate al-Hadid qui déclare: “et il est avec vous où que vous soyez.” ^{[ Coran 57:4 ( Traduit par Nureddin Uzunoğlu )]}– n’est pas seulement par la connaissance, la compréhension et le pouvoir, mais aussi par la nature et l’essence, qui est Dieu lui-même, étant partout par présence. Selon Ahmad ibn ‘Ajiba (d. 1224/1809) dans son al-Bahr al-Madid : ^[150] Ahl al-Batin (les gens de la connaissance intérieure qui suivent l’ interprétation ésotérique , c’est-à-dire les soufis) ont un consensus sur que Dieu est partout par présence et essence (dans tous les lieux à la fois avec tout son être malgré son absence d’espace), mais sans Hulul (habitation de Dieu, fusion/infusion, incarnation dans la création) et sans Ittihad (identification de Dieu, unification, union avec la création ), ^[151] contrairementAhl al-Zahir (les gens de l’observance extérieure; les non-initiés), qui sont unanimement d’accord sur le fait que Dieu n’est omniprésent que par la connaissance et le pouvoir. ^[150]

Parmi les versets sur lesquels les soufis s’appuient pour prouver l’ omniprésence de Dieu figurent : ^[151] 2:115 ; 2:255 ( Ayat al-Kursi ); 6:3 ; 43:84 ; 57:4 ; et 58:7 . Sur la base de ces versets coraniques, l’omniprésence de Dieu n’est pas limitée à certains domaines, mais est présente partout, omniprésente et omnisciente. ^{[152] [153]}

Selon Muhammad Metwalli al-Sha’rawi (décédé en 1419/1998) dans son interprétation (mieux connue sous le nom de Tafsir al-Sha’rawi [ ar ] ) des versets coraniques 56: 83-85 , qui sont mentionnés dans la sourate al-Waqi’ah : ” 83. Pourquoi alors (êtes-vous impuissant) quand (c’est-à-dire l’âme d’une personne mourante au moment de la mort) atteint la gorge, 84. Pendant que vous regardez, 85. Et Nous ( c’est-à-dire, Dieu et/ou Ses anges) sont plus proches/plus proches de lui (l’humain mourant) que vous, mais vous ne le voyez pas.”

Al-Sha’rawi a déclaré que la déclaration de Dieu au verset 56:85 “mais vous ne voyez pas” prouve clairement et sans équivoque que Ma’iyyatullah (signifiant “compagnie de Dieu”, littéralement : “union avec Dieu”) est vrai/réel avec son essence (dhat), qui n’est pas comme l’essence des êtres créés, et sa compagnie n’est pas seulement avec la connaissance, si c’est le cas, alors Dieu ne dirait pas “mais vous ne voyez pas”. ^[154]

Puisque Dieu dans l’Islam est transcendantal et souverain mais aussi immanent et omniprésent, la vision soufie soutient qu’en réalité, seul Dieu existe. Ainsi, tout dans la création reflète un attribut des noms de Dieu. Pourtant, ces formes ne sont pas Dieu elles-mêmes. ^[155] Le saint soufi Ibn Arabi a déclaré : Il n’y a que Dieu . Cette déclaration a été assimilée à tort au panthéisme par les critiques; cependant, Ibn Arabi a toujours fait une distinction claire entre la création et le créateur. ^[156] Puisque Dieu est la Réalité Absolue , ^[157] les mondes créés et leurs habitants ne sont que des illusions. Ils existent juste à cause du commandement de DieuKun , mais tout ce qui serait, était déjà connu de Dieu. ^[158]

Les deux croyances Hulul (incarnation) et Ittihad (unification) avaient été sévèrement dénoncées par des soufis sunnites modérés, comme ‘Abd al-Ghani al-Nabulsi (mort en 1143/1731), qu’il qualifiait d’ hérésies . ^[159]

Parmi les œuvres théologiques soufies les plus importantes figurent:

• Al-Ta’aruf li-Madhhab Ahl al-Tasawwuf (Enquête sur les principes des soufis) par Abu Bakr al-Kalabadhi (d. 385/995), reconnu comme un traité faisant autorité sur les doctrines mystiques. ^[160]
• Al-Risala al-Qushayriyya par al-Qushayri (d. 465/1072).
• Futuh al-Ghayb (Révélations de l’invisible) par ‘Abd al-Qadir al-Jilani (d. 561/1166).
• Al-Burhan al-Mu’ayyad (La preuve préconisée) par Ahmad al-Rifa’i (d. 578/1182).

Mu’tazilis

Les Mu’tazilis rejettent les attributs anthropomorphiques de Dieu car un être éternel “doit être unique” et les attributs rendraient Dieu comparable. Les descriptions de Dieu dans le Coran sont considérées comme des allégories . ^[161] Néanmoins, les Muʿtazilites pensaient que Dieu contient l’unité (tawhid) et la justice. D’autres caractéristiques comme la connaissance ne sont pas attribuées à Dieu ; ils décrivent plutôt son essence. Sinon, les attributs éternels de Dieu donneraient lieu à une multiplicité d’entités éternelles existant en dehors de Dieu. ^[162]

Parmi les œuvres théologiques mu’tazili les plus importantes figurent:

• Sharh al-Usul al-Khamsa (Expliquer les cinq principes) par al-Qadi ‘Abd al-Jabbar (d. 415/1025).
• Al-Minhaj fi Usul al-Din (Le programme/méthode dans les fondements de la religion) par al-Zamakhshari (d. 538/1144).

Elle est

Les Shi’is étaient d’accord avec les Mu’tazilis et nient que Dieu puisse être vu avec des yeux physiques dans ce monde ou dans l’autre. ^{[163] [164] [165]}

Ismailis

Selon l’ isma’ilisme , Dieu est absolument transcendant et inconnaissable ; ^[166] au-delà de la matière, de l’énergie, de l’espace, du temps, du changement, de l’imagination, de l’intellect, des qualités positives aussi bien que négatives. Tous les attributs de Dieu nommés dans les rituels, les écritures ou les prières ne se réfèrent pas aux qualités que Dieu possède, mais aux qualités émanées de Dieu, ce sont donc les attributs que Dieu a donnés comme source de toutes les qualités, mais Dieu ne consiste pas en l’une de ces qualités. ^[167] Une définition philosophique du monde Allah est « L’Être qui concentre en Lui tous les attributs de perfection » ^[168] ou « La Personne qui est l’Être Essentiel, et Qui englobe tous les attributs de perfection ». ^[168]Puisque Dieu est au-delà de toutes les formulations, l’isma’ilisme nie également le concept de Dieu comme cause première . ^[169]

Dans l’ ismaélisme , attribuer des attributs à Dieu ainsi que nier tous les attributs de Dieu ( via negativa ) sont tous deux qualifiés d’ anthropomorphisme et sont rejetés, car Dieu ne peut être compris ni en lui attribuant des attributs ni en lui enlevant des attributs. Le philosophe ismaili du Xe siècle Abu Yaqub al-Sijistani a suggéré la méthode de la double négation ; par exemple : « Dieu n’existe pas » suivi de « Dieu n’est pas inexistant ». Cela glorifie Dieu de toute compréhension ou compréhension humaine. ^[170]

Twelvers

Les Twelver Shi’is croient que Dieu n’a pas de forme, pas de main physique, pas de jambe physique, pas de corps physique, pas de visage physique. Ils croient que Dieu n’a pas d’apparence visible. Dieu ne change pas dans le temps et n’occupe pas de place physique. En aucun cas, affirment les chiites, Dieu ne change. Il n’y a pas non plus de calendrier concernant Dieu. Pour étayer leur point de vue, les érudits chiites se réfèrent souvent au verset coranique 6: 103 qui déclare: “Les yeux ne le comprennent pas, mais il comprend tous les yeux. Il est le Tout-Subtil (pénétrant tout, aussi petit soit-il) , le Tout-Conscient.” Ainsi une différence fondamentale entre sunniteset les chiites est que les premiers croient que les disciples « verront » leur Seigneur le Jour de la Résurrection, tandis que les seconds soutiennent que Dieu ne peut être vu parce qu’il est au-delà de l’espace et du temps. ^[171]

Ibn ‘Abbas dit qu’un bédouin est venu une fois voir le Messager d’Allah et a dit: “Ô Messager d’Allah! Enseigne-moi la connaissance la plus inhabituelle!” Il lui a demandé: “Qu’as-tu fait du sommet de la connaissance pour que tu poses maintenant des questions sur ses choses les plus inhabituelles ?!” L’homme lui demanda : “Ô Messager d’Allah ! Quel est ce sommet de la connaissance ?!” Il a dit: “C’est connaître Allah comme Il mérite d’être connu.” Le bédouin a alors dit : « Et comment peut-il être connu comme il devrait l’être ? Le Messager d’Allah répondit: “C’est que vous Le connaissez comme n’ayant pas de modèle, pas de pair, pas d’antithèse, et qu’Il est Wahid (Un, Unique) et Ahad (Unique, Absolument Un): Apparent mais Caché, le Premier et le le Dernier, n’ayant ni pair ni similitude ;^[172]

– Muhammad Baqir al-Majlisi , “Connaître Allah”, Bihar al-Anwar ^[173]

Parmi les œuvres théologiques chiites les plus importantes figurent:

• Kitab al-Tawhid (Livre du monothéisme) d’ Ibn Babawayh – également connu sous le nom d’al-Shaykh al-Saduq – (décédé en 381 H/991).
• Tajrid al-I’tiqad (Sublimation de la croyance) par Nasir al-Din al-Tusi (d. 672/1274).

Wahdat al-wujud

Le terme wahdat al-wujud qui signifie littéralement « l’unité de l’être » ou « l’unité de l’existence » est une notion mystique controversée ^{[174] [175]} dont on parle surtout à propos d’ Ibn ‘Arabi (m. 638/1240), ^{[176] [177] [178] [179]} même s’il ne l’emploie pas dans ses écrits. ^{[180] [181] [182] [183] ​​[184]} Il semble lui avoir été attribué pour la première fois dans la polémique d’ Ibn Taymiyya (mort en 1328). ^{[184] [185] [186]}

Bien que l’expression fasse référence à un état subjectif ou à une expérience intérieure directe atteinte par les soufis , elle a également été comprise et discutée comme un concept philosophique et, en tant que telle, interprétée de différentes manières. ^[187] Selon William Chittick , il existe au moins sept manières possibles de le comprendre, selon que la personne qui l’utilise est pro ou anti-Ibn ‘Arabi. ^[177] Certains suggèrent que l’idée de wahdat al-wujud peut être comprise dans un contexte écologique ou environnemental. En ce sens, cela signifierait le sentiment de plénitude et de sainteté de l’univers en tant que création de Dieu, ce qui signifie que tous les hommes sont les créatures d’un seul Dieu – ils sont tous égaux. ^[188]

Ibn ‘Arabi, cependant, a toujours été une figure très controversée pour les musulmans, car beaucoup l’ont accusé d’avoir des opinions panthéistes ou monistes incompatibles avec le monothéisme pur de l’islam . ^{[189] [190] [191] [192] [193]} Cependant, selon un certain nombre d’érudits, dont al-Sha’rani (m. 573/1565) et ‘Abd al-Ra’uf al-Munawi (m. 1031/1621), les livres d’Ibn ‘Arabi ont été modifiés et déformés par des apostats et des hérétiques anonymes, et par conséquent de nombreux dictons et croyances lui ont été attribués, qui ne sont pas fidèles à ce qu’il a réellement écrit. ^{[194] [195]}

Les partisans du waḥdat al-wujūd tels que ‘Abd al-Ghani al-Nabulsi , ‘Abd al-Ra’uf b. ‘Ali al-Fansuri , Seyyed Hossein Nasr , Mir Valiuddin [ de ] et Titus Burckhardt ne sont pas d’accord sur le fait que waḥdat al-wujūd est identifié au panthéisme. Nasr, par exemple, considère que les termes panthéisme et monisme ne peuvent être assimilés à waḥdat al-wujūd. ^{[196] [197]}

Remarques

1. ↑ Daf’ Shubah al-Tashbih d’ Ibn al-Jawziest une réfutation des penchants anthropomorphiques historiques de certains érudits hanbalis.
2. ↑ Dans l’usage religieux, il désigne les premières générations musulmanes, les ancêtres vertueux, en arabe al-salaf al-salih .
3. ↑ Le mot arabe zahir , signifiant évident, apparent, extérieur ou littéral.
4. ^ ” Salaf ” est un terme contesté, mais signifie généralement et littéralement ancêtre, et est généralement utilisé dans le cadre de l’expression al-salaf al-salih, c’est-à-dire ” les ancêtres vertueux “. ^[113] Les Salaf comprenaient les compagnons de Mahomet et les premières trois premières générations de l’Islam, se terminant conventionnellement par Ahmad ibn Hanbal au IXe siècle, bien qu’un certain nombre d’érudits islamiques ultérieurs soient inclus, comme al-Tahawi (d. 321/ 933), al-Ash’ari (décédé 324/935) et al-Maturidi (décédé 333/944). Cependant, cela ne doit pas être confondu avec le mouvement salafiste . ^[114]
5. ↑ Cette déclaration est également attribuée à Dhu al-Nun al-Misri (mort en 246/861).

Voir également

• Portail de l’islam
• Portail religieux

• Attributs de Dieu dans l’islam
• Conceptions de Dieu
• Monothéisme éthique
• Existence de Dieu
• Dieu dans les religions abrahamiques
  • Dieu dans la foi bahá’íe
  • Dieu dans le christianisme
  • Dieu dans le judaïsme
  • Dieu dans le mormonisme
  • Croyances des Témoins de Jéhovah § Dieu
• Religion en Arabie préislamique

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184. ^ ^{a b} “Oneness of Being (waḥdat al-wujūd)”. The Muhyiddin Ibn Arabi Society (MIAS). Archived from the original on 10 Sep 2021. There is broad agreement amongst Ibn ʿArabī specialists that he did not use the term waḥdat al-wujūd (Oneness of Being or Unity of Existence) in his own writings, and hence did not employ this expression in his Sufi philosophical doctrine. The first to have used it, several decades after the death of Ibn ʿArabī in the late 7th century and early 8th century of the Hijri calendar, was Ibn Taymiyya, who employed the term negatively, as a critique and condemnation.
185. ^ “Ibn ‘Arabî (Stanford Encyclopedia of Philosophy)”. Stanford Encyclopedia of Philosophy. Archived from the original on 10 Sep 2021. The first author to say that Ibn ‘Arabî believed in wahdat al-wujûd seems to have been the Hanbalite polemicist Ibn Taymiyya (d. 1328), who called it worse than unbelief.
186. ^ Abdullah Kartal. “Ahmad Sirhindî’s Criticism of Wahdat Al-Wujûd and its Historical Background” (PDF). www.ijbssnet.com. International Journal of Business and Social Science. p. 171. The doctrine of wahdat al-wujûd (the unity of being), which was put forward in the work of Ibn ‘Arabî (d.638/1240), has been defended by his followers. However, it was criticized not only by Muslim scholars (ulama) but also by some Sufis at varying degrees. Consequently, there accumulated a large body of literature around the name Ibn ‘Arabî and the doctrine of wahdat al-wujûd. Among Muslim scholars, the most important figure in this regard is certainly Ibn Taymiyya (d.728/1328), who first initiated the debate.
187. ^ Fethullah Gülen (2000). Questions & Answers about Islam. Vol. 2. Tughra Books. p. 41. ISBN 9781932099256.
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190. ^ “Ibn ʽArabī’s thought on waḥdat al-wujud and its relevance to religious diversity” (PDF). www.iis.ac.uk. State Islamic Institute Mataram. pp. 60–61. Many Muslim scholars judge Ibn ʽArabī as a pantheist. A.E. Affifi, for example, considers him a pantheist, and views this type of sufism as perfect pantheism. Fazlur Rahman also says that the teachings of Ibn ʽArabī are a system entirely monistic and pantheistic contrary to the teachings of Islamic orthodoxy. The same view on this matter is given by Hamka and Ahmad Daudy.
191. ^ Richard Foltz (2003). Worldviews, Religion, and the Environment: A Global Anthology. Cengage Learning. p. 360. ISBN 9780534596071.
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193. ^ Indian Institute of Islamic Studies (1982). Studies in Islam: Quarterly Journal of the Indian Institute of Islamic Studies. Vol. 19. p. 233. His mystical theories not only came to be supported by a large following, but also became a target of severe criticism from the orthodoxy (ulamā – i zāhir), for whom their expounder was an heretic and an apostate.
194. ^ Stephen Hirtenstein; Michael Tiernan, eds. (1993). Muhyiddin Ibn’Arabi (1165-1240 A.D.): A Volume of Translations and Studies Commemorating the 750th Anniversary of His Life and Work. Element Books Ltd. p. 311. ISBN 9781852303952.
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196. ^ “Ibn ʽArabī’s thought on waḥdat al-wujud and its relevance to religious diversity” (PDF). www.iis.ac.uk. State Islamic Institute Mataram. pp. 61–62.
197. ^ Farzin Vahdat (2015). Islamic Ethos and the Specter of Modernity. Anthem Press. p. 209. ISBN 9781783084388. Nasr thus rejects an interpretation of the ontological doctrines of wahdat al-wujud (unity of existence) in which human status can be elevated by the symbolic journey towards the Divine realm: “The pantheistic accusations against the Sufis are doubly false because, first of all, pantheism is a philosophical system, whereas Muhyi al-Din [Ibn ‘Arabi] and others like him never claimed to follow or create any “system” whatsoever; and secondly, because pantheism implies a substantial continuity between God and the Universe [including humans], whereas the Shaikh [Ibn al-‘Arabi] would be the first to claim God’s absolute transcendence over every category, including that of substance.” Running into difficulties in his interpretation of the notion of “unity of existence” Nasr further wrote that wahdat al-wujud is neither pantheism, nor panentheism, nor existential monism…

Bibliographie

• Al-Bayhaqi (1999), Les noms et attributs d’Allah , ISCA, ISBN 1-930409-03-6
• Hulusi, Ahmed (1999), “Allah” tel qu’introduit par Mohammed , Kitsan, 10e éd., ISBN 975-7557-41-2
• Muhaiyaddeen, MR Bawa (1976), Asmāʼul-Husnā: les 99 beaux noms d’Allah , The Bawa Muhaiyaddeen Fellowship, ISBN 0-914390-13-9
• Netton, Ian Richard (1994), Allah Transcendent: Études sur la structure et la sémiotique de la philosophie, de la théologie et de la cosmologie islamiques , Routledge, ISBN 0-7007-0287-3

Liens externes

• Allah — par Encyclopædia Britannica
• Croyance en Dieu, Allah — par Al-Azhar
• Croyance islamique en Dieu sur YouTube – par Musharraf Hussain