Dharmaśāstra

Dharmaśāstra ( sanskrit : धर्मशास्त्र ) est un genre de textes sanskrits sur le droit et la conduite, et fait référence aux traités ( śāstras ) sur le dharma . Il existe de nombreux Dharmashastras, diversement estimés entre 18 et environ 100, avec des points de vue différents et contradictoires. [note 1] Chacun de ces textes existe dans de nombreuses versions différentes, et chacun est enraciné dans des textes du Dharmasutra datés du 1er millénaire avant notre ère qui ont émergé des études Kalpa (Vedanga) à l’ère védique. [2] [3]

Les corpus textuels du Dharmaśāstra ont été composés en vers poétiques, [4] font partie des Smritis hindous , [5] constituant des commentaires et des traités divergents sur les devoirs, les responsabilités et l’éthique envers soi-même, envers la famille et en tant que membre de la société. [6] [7] Les textes incluent une discussion sur l’ ashrama (étapes de la vie), la varna (classes sociales), le purushartha (buts appropriés de la vie), les vertus personnelles et les devoirs tels que l’ ahimsa (non-violence) contre tous les êtres vivants, les règles de la guerre juste , et d’autres sujets. [8] [9] [10]

Dharmaśāstra est devenu influent dans l’histoire coloniale moderne de l’Inde, lorsqu’ils ont été formulés par les premiers administrateurs coloniaux britanniques pour être la loi du pays pour tous les non-musulmans (hindous, jaïns, bouddhistes, sikhs) en Asie du Sud , après la charia , c’est-à -dire l’empire moghol . Fatawa-e-Alamgiri [11] [12] mis en place par l’empereur Muhammad Aurangzeb , était déjà accepté comme loi pour les musulmans dans l’Inde coloniale. [13] [14] [15]

Histoire

Copie d’une concession de terre royale, enregistrée sur plaque de cuivre, faite par le roi Chalukya Tribhuvana Malla Deva en 1083

Les Dharmashastras sont basés sur d’anciens textes du Dharmasūtra , eux-mêmes issus de la tradition littéraire des Vedas (Rig, Yajur, Sāma et Atharva) composés du 2e millénaire avant notre ère aux premiers siècles du 1er millénaire avant notre ère. Ces branches védiques se sont divisées en diverses autres écoles ( shakhas ) peut-être pour diverses raisons telles que la géographie, la spécialisation et les conflits. [16] Chaque Veda est en outre divisé en deux catégories, à savoir le Saṃhitā qui est une collection de versets de mantra et les Brahmanas qui sont des textes en prose qui expliquent la signification des versets de Samhita. [17] La ​​couche Brāhmaṇa s’est étendue et certaines des nouvelles couches spéculatives ésotériques de texte ont été appeléesAranyakas tandis que les sections mystiques et philosophiques ont été appelées les Upanishads . [17] [18] La base védique de la littérature du Dharma se trouve dans la couche Brahmana des Vedas. [17]

Vers la fin de la période védique, après le milieu du 1er millénaire avant notre ère, la langue des textes védiques composés des siècles plus tôt est devenue trop archaïque pour les gens de cette époque. Cela a conduit à la formation de suppléments védiques appelés les Vedangas , qui signifie littéralement «membres du Veda». [17] Les Vedangas étaient des sciences auxiliaires axées sur la compréhension et l’interprétation des Vedas composés plusieurs siècles plus tôt, et comprenaient Shiksha (phonétique, syllabe), Chandas (mètre poétique), Vyakarana (grammaire, linguistique), Nirukta (étymologie, glossaire), Jyotisha (chronométrie, astronomie) et Kalpa(procédures rituelles ou appropriées). Les études de Kalpa Vedanga ont donné naissance aux Dharma-sutras, qui se sont ensuite étendus aux Dharma-shastras. [17] [19] [20]

Les Dharmasutras

Les Dharmasutras étaient nombreux, mais seuls quatre textes ont survécu à l’ère moderne. [21] Les plus importants de ces textes sont les sutras d’ Apastamba , Gautam , Baudhayana et Vasistha . [22] Ces textes existants citent des écrivains et font référence aux opinions de dix-sept autorités, ce qui implique qu’une riche tradition de Dharmasutras existait avant la rédaction de ces textes. [23] [24]

Les Dharmasutras existants sont écrits dans un format de sutra concis, [25] avec une structure de phrase incomplète très laconique qui est difficile à comprendre et laisse beaucoup au lecteur à interpréter. [21] Les Dharmasastras sont des œuvres dérivées des Dharmasutras, utilisant un shloka (poésie Chandas à quatre vers de 8 syllabes , mètre Anushtubh), qui sont relativement plus claires. [21] [4]

Les Dharmasutras peuvent être appelés les guides du dharma car ils contiennent des lignes directrices pour le comportement individuel et social, les normes éthiques, ainsi que le droit personnel, civil et pénal. [21] Ils discutent des devoirs et des droits des personnes à différentes étapes de la vie comme la vie d’étudiant, la vie de famille, la retraite et le renoncement. Ces étapes sont aussi appelées ashramas . Ils discutent également des rites et des devoirs des rois, des questions judiciaires et du droit personnel telles que les questions relatives au mariage et à l’héritage. [22] Cependant, les Dharmasutras ne traitaient généralement pas des rituels et des cérémonies, un sujet qui était couvert dans les textes Shrautasutras et Grihyasutras du Kalpa (Vedanga) . [21]

Style de composition

Les hymnes de Ṛgveda sont l’un des premiers textes composés en vers. Le Brāhmaṇa qui appartient à la période védique moyenne suivie du vedāṇga est composé en prose. Les textes de base sont composés dans un style aphoristique connu sous le nom de sutra qui signifie littéralement fil sur lequel chaque aphorisme est enfilé comme une perle. [26]

Les Dharmasūtras sont composés dans le style sutra et faisaient partie d’une plus grande compilation de textes, appelés les Kalpasūtras qui donnent une description aphoristique des rituels, des cérémonies et des procédures appropriées. Les Kalpasutras contiennent trois sections, à savoir les Śrautasūtras qui traitent des cérémonies védiques, les Gṛhyasūtras qui traitent des rites de passage et des affaires domestiques, et les Dharmasūtras qui traitent des procédures appropriées dans la vie. [27] Les Dharmasūtras d’Āpastamba et de Baudhāyana font partie de plus grands textes de Kalpasutra, qui ont tous survécu jusqu’à l’ère moderne. [27]

La tradition des sūtra s’est terminée vers le début de l’ère commune et a été suivie par le style poétique de vers octosyllabiques appelé śloka . [28] Le style de vers a été utilisé pour composer les Dharmaśāstras tels que le Manusmriti , les épopées hindoues et les Puranas . [28]

L’âge de Smṛtis qui s’est terminé vers la seconde moitié du premier millénaire de notre ère a été suivi par celui des commentaires autour du IXe siècle appelé nibandha . Cette tradition juridique consistait en des commentaires sur les anciens Dharmasūtras et Smritis. [28]

Auteur et dates

Environ 20 Dharmasutras sont connus, certains survivant à l’ère moderne tout comme des fragments de leur original. [29] Quatre Dharmasūtras ont été traduits en anglais et la plupart restent dans des manuscrits. [29] Tous portent le nom de leurs auteurs, mais il est encore difficile de déterminer qui étaient ces véritables auteurs. [28]

Les textes existants du Dharmasūtra sont listés ci-dessous :

  1. Apastamba (450–350 avant notre ère), ce Dharmasūtra fait partie du plus grand Kalpasūtra d’Apastamba. Il contient 1 364 sutras. [30]
  2. Gautama (600-200 avant notre ère) bien que ce Dharmasūtra se présente comme un traité indépendant, il a peut-être autrefois fait partie du Kalpasūtra, lié au Samaveda . [31] C’est probablement le plus ancien texte du Dharma existant, et il est né dans ce qui est le Maharashtra moderne – Gujarat . [32] Il contient 973 sutras. [33]
  3. Baudhāyana (500–200 avant notre ère), ce Dharmasūtra comme celui d’Apastamba fait également partie du plus grand Kalpasūtra. Il contient 1 236 sutras. [30]
  4. Vāsiṣṭha (300–100 avant notre ère), ce Dharmasūtra forme un traité indépendant et d’autres parties du Kalpasūtra, c’est-à-dire que les Shrauta- et Grihya-sutras manquent. [29] Il contient 1 038 sutras. [30]

Les Dharmasūtra d’Āpastamba et de Baudhayana font partie du Kalpasūtra mais il n’est pas facile d’établir s’ils étaient les auteurs historiques de ces textes ou si ces textes ont été composés au sein de certaines institutions attribuées à leurs noms. [28] De plus, Gautama et Vasiṣṭha sont d’anciens sages liés à des écoles védiques spécifiques et il est donc difficile de dire s’ils étaient les auteurs historiques de ces textes. [34] La question de la paternité est encore compliquée par le fait qu’à part Āpastamba, les autres Dharmasūtras subissent diverses modifications ultérieures. [34]

Excellence

Pratiquez la droiture ( dharma ), pas l’injustice.
Dites la vérité, pas un mensonge.
Regardez ce qui est éloigné, pas ce qui est à portée de main.
Regardez le plus haut, pas ce qui est moins que le plus haut.

Vasishtha Dharmasutra 30.1 [35]

Il existe une incertitude quant aux dates de ces documents en raison du manque de preuves concernant ces documents. Kane a proposé les dates suivantes pour les textes, par exemple, bien que d’autres érudits ne soient pas d’accord: Gautama 600 avant notre ère à 400 avant notre ère, Āpastamba 450 avant notre ère à 350 avant notre ère, Baudhāyana 500 avant notre ère à 200 avant notre ère et Vasiṣṭha 300 avant notre ère à 100 avant notre ère. [36] Patrick Olivelle suggère qu’Apastamba Dharmasutra est le plus ancien des textes existants dans le genre Dharmasutra et celui de Gautama le deuxième plus ancien, tandis que Robert Lingat suggère que Gautama Dharmasutra est le plus ancien. [37] [32]

Il existe une confusion quant à la provenance géographique de ces documents. Selon Bühler et Kane, Āpastamba serait venu du sud de l’Inde probablement d’une région correspondant à l’ Andhra Pradesh moderne . [38] Baudhāyana est également venu du sud bien que les preuves à ce sujet soient plus faibles que celles d’Āpastamba. [38] Gautama est probablement venu de la région occidentale, plus proche de la région nord-ouest à laquelle appartenait Pāṇini, et une qui correspond à l’endroit où se trouvent les Marathes de l’Inde moderne. [31] Rien ne peut être dit sur Vasiṣṭha en raison du manque de preuves. [39]

Les chercheurs ont des opinions variées sur la chronologie de ces documents. En ce qui concerne l’âge d’Āpastamba et de Gautama, il y a des conclusions opposées. Selon Bühler et Lingat, Āpastamba est plus jeune que Baudhāyana. Vasiṣṭha est sûrement un texte plus tardif. [39]

Structure littéraire

La structure de ces Dharmasūtras s’adresse principalement aux brahmanes à la fois dans le sujet et le public. [40] Les brahmanes sont les créateurs et les principaux consommateurs de ces textes. [40] Le sujet de Dharmasūtras est le dharma . L’objectif central de ces textes est de savoir comment un homme brahmane doit se conduire au cours de sa vie. [40] Le texte d’Āpastamba qui est le mieux conservé compte un total de 1 364 sūtras dont 1 206 (88 %) sont consacrés au brahmane, alors que seulement 158 ​​(12 %) traitent de sujets de nature générale. [41]La structure des Dharmasūtras commence par l’initiation védique d’un jeune garçon suivie de l’entrée à l’âge adulte, du mariage et des responsabilités de la vie adulte qui comprend l’adoption, l’héritage, les rituels de la mort et les offrandes ancestrales. [41] Selon Olivelle, la raison pour laquelle les Dharmasutras ont introduit l’initiation védique était de soumettre l’individu aux préceptes du Dharma à l’école, en faisant de lui un homme «né deux fois», car les enfants étaient considérés comme exempts des préceptes du Dharma dans la tradition védique. [41]

La structure du Dharmasūtra d’Āpastamba commence par les devoirs de l’étudiant, puis décrit les devoirs et les droits du chef de famille tels que l’héritage, et se termine par l’administration du roi. [42] Cela forme la première structure des textes du Dharma. Cependant, dans les Dharmasūtras de Gautama, Baudhāyana et Vasiṣṭha, certaines sections telles que l’héritage et la pénitence sont réorganisées et déplacées de la section des ménages à la section liée au roi. [42] Ollivelle suggère que ces changements peuvent être dus à des raisons chronologiques où le droit civil est devenu de plus en plus une partie des responsabilités administratives du roi. [42]

La signification du Dharma

Le dharma est un concept central non seulement dans l’hindouisme mais aussi dans le jaïnisme et le bouddhisme. [43] Le terme signifie beaucoup de choses et a un large champ d’interprétation. [43] La signification fondamentale du Dharma dans Dharmasūtras, déclare Olivelle, est diverse et comprend des normes de comportement acceptées, des procédures dans un rituel, des actions morales, la droiture et des attitudes éthiques, le droit civil et pénal, des procédures légales et une pénitence ou une punition, et des lignes directrices. pour une vie convenable et productive. [44]

Le terme Dharma comprend également les institutions sociales telles que le mariage, l’héritage, l’adoption, les contrats de travail, la procédure judiciaire en cas de litige, ainsi que les choix personnels tels que la viande comme nourriture et la conduite sexuelle. [45]

La source du Dharma : les écritures ou l’empirisme

La source du dharma était une question qui se posait dans l’esprit des auteurs de textes sur le dharma, et ils ont essayé de chercher « où trouver des lignes directrices pour le dharma ? [46] Ils ont cherché à définir et à examiner les injonctions védiques comme la source du Dharma, affirmant que, comme les Vedas, le Dharma n’est pas d’origine humaine. [46] Cela a fonctionné pour les règles liées aux rituels, mais dans tous les autres domaines, cela a créé de nombreuses interprétations et différentes dérivations. [46] Cela a conduit à des documents avec diverses définitions de travail, telles que le dharma de différentes régions ( deshadharma ), de groupes sociaux ( jatidharma ), de différentes familles ( kuladharma ). [46]Les auteurs de Dharmasutras et de Dharmashastra admettent que ces dharmas ne se trouvent pas dans les textes védiques, et que les règles de comportement qui y sont incluses ne peuvent être trouvées dans aucun des Vedas. [46] Cela a conduit à l’incongruité entre la recherche de codes juridiques et de règles du dharma dans le domaine théologique et la réalité des origines épistémiques des règles et des directives du dharma. [46]

Le savant hindou Āpastamba, dans un Dharmasutra qui porte son nom (~ 400 avant notre ère), a tenté de résoudre ce problème d’incongruité. Il a placé l’importance des écritures Veda en second lieu et celle du samayacarika ou des coutumes de pratique mutuellement convenues et acceptées en premier. [47] Āpastamba a ainsi proposé que les écritures seules ne puissent pas être la source de la Loi (dharma), et le dharma a une nature empirique. [47] Āpastamba a affirmé qu’il est difficile de trouver des sources absolues de droit, dans les livres anciens ou les gens actuels, déclare Patrick Olivelle avec, “Le Juste (dharma) et l’Injuste (adharma) ne se promènent pas en disant, ‘nous y sommes !”; Les dieux, les Gandharvas ou les ancêtres ne déclarent pas non plus : “Ceci est juste et cela est injuste”. [47]La plupart des lois sont basées sur un accord entre les Aryas, a déclaré Āpastamba, sur ce qui est bien et ce qui est mal. [47] Les lois doivent également changer avec les âges, a déclaré Āpastamba, une théorie connue sous le nom de Yuga dharma dans les traditions hindoues. [48] ​​Āpastamba a également affirmé dans les versets 2.29.11–15, déclare Olivelle, que “les aspects du dharma non enseignés dans les Dharmasastras peuvent être appris des femmes et des personnes de toutes les classes”. [49]

Āpastamba a utilisé une stratégie herméneutique qui affirmait que les Vedas contenaient autrefois toutes les connaissances, y compris celle du Dharma idéal, mais des parties des Vedas ont été perdues. [48] ​​Les coutumes humaines se sont développées à partir des Vedas originaux complets, mais étant donné le texte perdu, il faut utiliser les coutumes entre bonnes personnes comme source pour déduire ce que les Vedas originaux auraient pu déclarer être le Dharma. [48] ​​Cette théorie, appelée la théorie du ‘Veda perdu’, a fait de l’étude des coutumes des bonnes personnes une source de dharma et un guide pour une vie convenable, déclare Olivelle. [48]

Témoignage lors d’un procès

Le témoin doit prêter serment avant de déposer.
Un seul témoin ne suffit normalement pas.
Jusqu’à trois témoins sont requis.
Les fausses preuves doivent faire l’objet de sanctions.

Gautama Dharmasutras 13.2–13.6 [50] [51]

Les sources du dharma selon Gautama Dharmasutra sont au nombre de trois : les Vedas, le Smriti (la tradition), l’acāra (la pratique) de ceux qui connaissent le Veda. Ces trois sources se retrouvent également dans la littérature ultérieure du Dharmashastra. [48] ​​Baudhāyana Dharmasutra énumère les trois mêmes, mais appelle le troisième śiṣṭa (शिष्ट, littéralement les personnes cultivées polies) [note 2] ou la pratique des personnes cultivées comme la troisième source du dharma. [48] ​​Le Baudhāyana Dharmasutra et le Vāsiṣṭha Dharmasutra font des pratiques de śiṣṭa une source de dharma, mais tous deux déclarent que la situation géographique de ces personnes cultivées polies ne limite pas l’utilité des préceptes universels contenus dans leurs pratiques. [48]En cas de conflit entre différentes sources de dharma, Gautama Dharmasutra déclare que les Védas prévalent sur les autres sources, et si deux textes védiques sont en conflit, l’individu a le choix de suivre l’un ou l’autre. [53]

La nature des Dharmasūtras est normative, ils disent ce que les gens doivent faire, mais ils ne disent pas ce que les gens ont réellement fait. [54] Certains chercheurs déclarent que ces sources ne sont pas fiables et sans valeur à des fins historiques au lieu d’utiliser l’archéologie, l’épigraphie et d’autres preuves historiques pour établir les codes juridiques réels de l’histoire indienne. Olivelle déclare que le rejet des textes normatifs est imprudent, tout comme le fait de croire que les textes des Dharmasutras et des Dharmashastras présentent un code de conduite uniforme et qu’il n’y avait pas de points de vue divergents ou dissidents. [54]

Les Dharmaśāstras

Écrits après les Dharmasūtras, ces textes utilisent un verset mesuré et sont beaucoup plus élaborés dans leur portée que les Dharmasutras. [55] Le mot Dharmaśāstras n’apparaît jamais dans les textes védiques, et le mot śāstra lui-même apparaît pour la première fois dans le texte Nirukta de Yaska. [56] Le commentaire de Katyayana sur le travail de Panini (~ 3e siècle avant notre ère), a la plus ancienne mention connue du mot Dharmaśāstras . [56]

Les textes Dharmaśāstras existants sont énumérés ci-dessous:

  1. Le Manusmriti (~ 2e au 3e siècle de notre ère) [57] [58] est l’œuvre métrique la plus étudiée et la plus ancienne de la tradition textuelle Dharmaśāstra de l’hindouisme . [59] La loi bouddhiste de l’ère médiévale du Myanmar et de la Thaïlande est également attribuée à Manu, [60] [61] et le texte a influencé les royaumes hindous passés au Cambodge et en Indonésie . [62]
  2. Le Yājñavalkya Smṛti (~ 4ème au 5ème siècle de notre ère) [57] a été qualifié de texte “le mieux composé” et “le plus homogène” [63] de la tradition Dharmaśāstra, avec son vocabulaire supérieur et son niveau de sophistication. Il a peut-être été plus influent que Manusmriti en tant que texte de théorie juridique. [64] [65]
  3. Le Nāradasmṛti (~ 5ème au 6ème siècle de notre ère) [57] a été appelé le “texte juridique par excellence” et représente le seul texte du Dharmaśāstra qui traite uniquement des questions juridiques et ignore celles de la conduite juste et de la pénitence. [66]
  4. Le Viṣṇusmṛti (~ 7e siècle de notre ère) [57] est l’un des derniers livres de la tradition Dharmaśāstra dans l’hindouisme et aussi le seul qui ne traite pas directement des moyens de connaître le dharma , se concentrant plutôt sur la tradition bhakti . [67]

De plus, de nombreux autres Dharmaśāstras sont connus, [68] [note 3] partiellement ou indirectement, avec des idées très différentes, des coutumes et des versions contradictoires. [71] Par exemple, les manuscrits du Bṛhaspatismṛti et du Kātyāyanasmṛti n’ont pas été retrouvés, mais leurs versets ont été cités dans d’autres textes, et les érudits se sont efforcés d’extraire ces versets cités, créant ainsi une reconstruction moderne de ces textes. [72] Des érudits tels que Jolly et Aiyangar ont rassemblé quelque 2 400 versets du texte perdu de Bṛhaspatismṛti de cette manière. [72] Brihaspati-smriti était probablement un texte plus long et plus complet que Manusmriti, [72]pourtant, Brihaspati-smriti et Katyayana-smriti semblent avoir été principalement consacrés au processus judiciaire et à la jurisprudence. [73] Les auteurs de Dharmasastras ont reconnu leurs différences mutuelles et ont développé une “doctrine de consensus” en reflétant les coutumes régionales et les préférences. [74]

Des quatre Dharmasastras existants, Manusmriti, Yajnavalkyasmriti et Naradasmriti sont les textes survivants les plus importants. [75] Mais, déclare Robert Lingat, de nombreux autres Dharmasastras dont les manuscrits manquent maintenant, ont joui d’une autorité égale. [75] Entre les trois, les Manusmriti sont devenus célèbres à l’époque coloniale de l’Inde britannique, mais des études modernes indiquent que d’autres Dharmasastras tels que les Yajnavalkyasmriti semblent avoir joué un rôle plus important dans l’orientation du Dharma actuel. [76] De plus, les Dharmasastras étaient des textes ouverts, et ils ont subi des modifications et une réécriture au cours de leur histoire. [77]

Contenu des Dharmasutras et Dharmaśāstra

Un fac-similé d’une inscription en Écriture oriya sur une plaque de cuivre enregistrant une concession de terre faite par Rāja Purushottam Deb, roi d’ Odisha , dans la cinquième année de son règne (1483). Les concessions de terres accordées par décret royal étaient protégées par la loi, les actes étant souvent enregistrés sur des plaques de métal

Tout Dharma , dans les traditions hindoues, a son fondement dans les Védas . [18] Les textes de Dharmashastra énumèrent quatre sources de Dharma – les préceptes dans les Vedas, la tradition, la conduite vertueuse de ceux qui connaissent les Vedas et l’approbation de sa conscience (Atmasantushti, l’autosatisfaction). [78]

Les textes du Dharmashastra incluent des affirmations contradictoires sur les sources du dharma. L’affirmation théologique y affirme, sans aucune élaboration, que le Dharma, tout comme les Vedas, est éternel et intemporel, le premier étant directement ou indirectement lié aux Vedas. [79] Pourtant, ces textes reconnaissent également le rôle de Smriti, les coutumes des savants polis, et la conscience comme source du dharma. [78] [79] La réalité historique, déclare Patrick Olivelle, est très différente de la référence théologique aux Vedas, et le dharma enseigné dans le Dharmaśāstra a peu à voir avec les Vedas. [79]Il s’agissait de coutumes, de normes ou de déclarations des auteurs de ces textes qui découlaient probablement de l’évolution des pratiques éthiques, idéologiques, culturelles et juridiques régionales. [80]

Les textes du Dharmasutra et du Dharmaśāstra, tels qu’ils ont survécu jusqu’à l’ère moderne, n’ont pas été rédigés par un seul auteur. Ils étaient considérés par les commentateurs de l’époque antique et médiévale, déclare Olivelle, comme l’œuvre de nombreux auteurs. [81] Robert Lingat ajoute que ces textes suggèrent qu'”une riche littérature sur le dharma existait déjà” avant qu’ils ne soient composés pour la première fois. [82] Ces textes ont été révisés et interpolés à travers leur histoire parce que les divers manuscrits de texte découverts en Inde sont incompatibles les uns avec les autres et en eux-mêmes, ce qui soulève des inquiétudes quant à leur authenticité. [83] [84] [85]

Les textes du Dharmaśāstra présentent leurs idées sous diverses catégories telles que Acara, Vyavahara, Prayascitta et autres, mais ils le font de manière incohérente. [86] Certains discutent d’Acara mais ne discutent pas de Vyavahara, comme c’est le cas avec Parasara-Smriti par exemple, [87] tandis que certains discutent uniquement de Vyavahara. [73]

Āchara

Āchara (आचार) signifie littéralement “bonne conduite, coutume”. [88] [89] Il fait référence au comportement et aux pratiques normatifs d’une communauté, aux conventions et aux comportements qui permettent à une société et à divers individus de fonctionner. [90] [91]

Vyavahara

Vyavahāra (व्यवहार) signifie littéralement “procédure judiciaire, processus, pratique, conduite et comportement”. [92] [93] La procédure régulière, l’honnêteté dans le témoignage, compte tenu de divers côtés, a été justifiée par les auteurs du Dharmaśāstra comme une forme de sacrifice védique, l’échec de la procédure régulière a été déclaré être un péché. [94] [95]

Les sections Vyavahara des textes du Dharma comprenaient des chapitres sur les devoirs d’un roi, le système judiciaire, les juges et les témoins, la procédure judiciaire, les crimes et la pénitence ou la punition. [93] Cependant, les discussions et les procédures dans différents textes du Dharmasutra et du Dharmaśāstra divergent considérablement. [93]

Certains textes du Dharmaśāstra, comme celui attribué à Brihaspati, sont presque entièrement des textes liés à Vyavahāra. Ceux-ci ont probablement été composés à l’époque commune, vers ou après le 5ème siècle du 1er millénaire. [73]

Prāyaśchitta

Prāyaśchitta (प्रायश्चित्त) signifie littéralement “expiation, expiation, pénitence”. [96] [97] Les Prāyaśchittas sont affirmés par les textes du Dharmasutra et du Dharmashastra comme une alternative à l’incarcération et à la punition, [97] et un moyen d’expier une mauvaise conduite ou un péché tel que l’adultère par une personne mariée. [98] Ainsi, dans le texte Apastambha, un acte sexuel volontaire entre un homme et une femme est soumis à pénitence, tandis que le viol est couvert par des peines judiciaires plus sévères, quelques textes comme Manusmriti suggérant des punitions publiques dans des cas extrêmes. [97]

Ces textes qui traitent de Prāyaśchitta, déclare Robert Lingat , débattent de l’intention et de la pensée derrière l’acte inapproprié et considèrent la pénitence appropriée lorsque «l’effet» devait être équilibré, mais que la «cause» n’était pas claire. [99] Les racines de cette théorie se trouvent dans la couche de texte Brahmana du Samaveda . [100]

Travaux secondaires

Les Dharmasutras et Dharmasastras ont attiré des œuvres secondaires appelées commentaires ( Bhashya ) qui interpréteraient et expliqueraient généralement le texte d’intérêt, accepteraient ou rejetteraient les idées ainsi que les raisons pour lesquelles. [101]

Commentaires ( bhasya ) sur les Dharmasastras
Dharmastra Auteur du commentaire
Manusmriti Bhāruci (600–1050 CE), [102] Medhātithi (820–1050 CE), [103] Govindarāja (XIe siècle), [104] Kullūka (1200–1500 CE), [104] Narayana (XIVe siècle), [104] Nandana, [104] Raghavananda, [104] Ramacandra [104]
Yajnavalkya Smriti Visvarupa (750-1000 CE), Vijnanesvara (11e ou 12e siècle, le plus étudié ), Apararka (12e siècle), Sulapani (14e ou 15e siècle), Mitramisra (17e siècle) [105] [106]
Narada-smriti Kalyāṇbhaṭṭa (basé sur le travail d’Asahaya) [105] [106]
Parashara-smriti Vidyaranya , Nandapaṇḍita
Visnu-smriti Nandapaṇḍita [105]

Une autre catégorie de littérature secondaire dérivée des Dharmasutras et Dharmasastras était les digests ( nibandhas , parfois orthographiés nibhandas ). Ceux-ci sont survenus principalement à cause du conflit et des désaccords sur un sujet particulier à travers les différents textes du Dharma. [107] Ces résumés ont tenté de réconcilier, de combler ou de suggérer une ligne directrice de compromis aux nombreux désaccords dans les textes primaires, mais les résumés en eux-mêmes étaient en désaccord les uns avec les autres, même sur des principes de base. [108] Géographiquement, les écrivains du résumé de l’ère médiévale venaient de nombreuses régions différentes de l’Inde, telles que l’Assam , le Bengale , le Bihar , le Gujarat ,Cachemire , Karnataka , Maharashtra , Odisha , Tamil Nadu et Uttar Pradesh . [109]

Certains nibandha importants sont [110]

  1. Caturvargacintāmaṇi de Hemādri , composé vers 1260-1270 après JC
  2. Kṛtya-kalpataru de Lakṣmīdhara, un ministre du roi Govindacandra de Kanauj
  3. Nirṇayasindhu de Kamalākara Bhaṭṭa, composé vers 1612 après JC
  4. Smṛticandrikā de Devaṇṇabhaṭṭa (1150-1225 après JC)
  5. Smṛtikaustubha d’Anantadeva (petit-fils d’ Eknāth ), composé vers 1645-1695 après JC
  6. Smṛtiratnākara de Caṇḍeśvara Ṭhakkura , composé vers 1314 après JC
  7. Smṛtitattva ou communément appelé Astāviṃśati-tattva de Raghunandana
  8. Viramitrodaya de Mitramiśra (1610-1640 après JC)
  9. Dāyabhāga de Jīmūtavāhana , composé vers 1100 après JC
  10. Vyavahāra-mayūkha & Bhagavanta-bhāskara de Nīlakaṇṭha Bhaṭṭa (17ème siècle)
  11. Smṛtisindhu et son résumé Tattvamuktāvalī , Dattaka-mīmāṁsā de Nandapaṇḍita (AD 1580-1630)
  12. Ṭoḍarānanda de Rājā Ṭoḍaramal , composé vers 1572-1589 après JC, parrainé par l’empereur moghol Akbar
  13. Dharmasindhu de Kāśīnātha Upādhyāya, composé vers 1790-91 après JC

Les nibandhakāra discutaient de presque tous les aspects de la société, mais se spécialisaient dans certains sujets par rapport à d’autres.

Spécialisation thématique des nibandhakāra s
Matière Auteur de résumés
Général Lakṣmīdhara (1104–1154 CE), [111] Devaṇṇa-bhaṭṭan (1200 CE), Pratāparuda-deva (XVIe siècle), [112] Nīlakaṇṭha (1600–1650), [113] Dalpati (XVIe siècle), Kashinatha ( 1790) [114]
Héritage Jimūtavāhana , Raghunandana
Adoption Nanda-paṇḍita (XVIe-XVIIe siècle) [115]
Les devoirs du roi Caṇḍeśvara , Ṭoḍar Mal (XVIe siècle) [116]
Procédure judiciaire Caṇḍeśvara (XIVe siècle), Kamalākara-bhatta (1612), Nīlakaṇṭha (XVIIe siècle), [113] Mitra-miśra (XVIIe siècle)

Femmes juristes

Quelques résumés historiques notables sur Dharmasastras ont été écrits par des femmes. [117] [118] Ceux-ci incluent Vivadachandra de Lakshmidevi et Danavakyavali de Mahadevi Dhiramati . [117] Lakshmidevi, état West et Bühler, donne un point de vue latitudinaire et une interprétation plus large à Yajnavalkya Smriti , mais ses points de vue n’ont pas été largement adoptés par les juristes masculins de son temps. [118] Les travaux savants de Lakshmidevi ont également été publiés sous le nom de plume Balambhatta et sont maintenant considérés comme des classiques dans les théories juridiques sur l’héritage et les droits de propriété, en particulier pour les femmes. [119]

Les textes du Dharma et les écoles de philosophie hindoue

L ‘ école Mimamsa de philosophie hindoue a développé une herméneutique textuelle , des théories sur le langage et l’interprétation du Dharma , des idées qui ont contribué aux Dharmasutras et Dharmasastras . [120] Les domaines Vedanga de la grammaire et de la linguistique – Vyakarana et Nirukta – étaient les autres contributeurs importants au genre du texte du Dharma. [120]

Mimamsa signifie littéralement le “désir de penser”, déclare Donald Davis, et dans un contexte historique familier “comment penser, interpréter les choses et le sens des textes”. [120] Dans les premières parties des Vedas, l’accent était largement mis sur les rituels; dans les parties ultérieures, en grande partie sur des spéculations philosophiques et la libération spirituelle ( moksha ) de l’individu. [120] [121] Les textes du Dharma, au fil du temps et chacun à sa manière, ont tenté de présenter leurs théories sur les règles et les devoirs des individus du point de vue d’une société, en utilisant les idées de l’herméneutique et sur le langage développé par Mimamsa et Vedanga. [120] [121] [122] Le NyayaL’école de philosophie hindoue, et ses connaissances sur les théories de la logique et de la raison, ont contribué au développement et aux désaccords entre les textes du Dharmasastra, et le terme Nyaya en est venu à signifier « justice ». [123] [124]

Influence

Les Dharmaśāstras ont joué un rôle influent dans l’histoire coloniale de l’Inde moderne, lorsqu’ils ont été utilisés comme base de la loi du pays pour tous les non-musulmans (hindous, jaïns , bouddhistes , sikhs ). [14] [15] [125]

Au 18ème siècle, les premiers Britanniques de la Compagnie des Indes orientales ont agi en tant qu’agents de l’empereur moghol. Lorsque la domination coloniale britannique a pris le contrôle des pouvoirs politiques et administratifs en Inde, elle a été confrontée à diverses responsabilités étatiques telles que les fonctions législatives et judiciaires. [126] La Compagnie des Indes orientales, et plus tard la Couronne britannique , recherchaient des profits pour ses actionnaires britanniques par le biais du commerce et cherchaient à maintenir un contrôle politique efficace avec un engagement militaire minimal. [127] L’administration a suivi une voie de moindre résistance, en s’appuyant sur des intermédiaires locaux cooptés qui étaient pour la plupart des musulmans et quelques hindous dans divers États princiers . [127]Les Britanniques exercent le pouvoir en évitant les ingérences et en s’adaptant aux usages du droit comme l’expliquent les intermédiaires locaux. [126] [127] [128] La politique coloniale sur le système des lois personnelles pour l’Inde, par exemple, a été exprimée par le gouverneur général Hastings en 1772 comme suit,

Que dans toutes les poursuites concernant l’héritage, le mariage, la caste et d’autres usages ou institutions religieuses, la loi du Coran à l’égard des mahométans et celle du Shaster [Dharmaśāstra] à l’égard des Gentoos soient invariablement respectées.

— Warren Hastings , 15 août 1772 [125]

Pour les musulmans de l’Inde britannique , la charia ou la loi religieuse pour les musulmans était facilement disponible dans al-Hidaya et Fatawa-i Alamgiri rédigés sous le parrainage d’ Aurangzeb . Mais pour les non-musulmans (adeptes des religions dharmiques et autres telles que les peuples tribaux et Parsis ), cette information n’était pas facilement disponible. [126] D’où les fonctionnaires coloniaux britanniques extraits du Dharmaśāstra, le code juridique à appliquer aux non-musulmans aux fins de l’administration coloniale. [129] [130]

Les lois dérivées du Dharmashastra pour les Indiens non musulmans ont été dissoutes après l’indépendance de l’Inde, mais la loi d’application de la loi personnelle musulmane indienne ( chariat ) de 1937 est restée la loi personnelle et familiale pour les musulmans indiens. [131] Pour les non-musulmans, un code civil uniforme non religieux a été adopté par le parlement indien dans les années 1950, et amendé par ses gouvernements élus par la suite, qui s’applique depuis lors à tous les Indiens non musulmans. [131]

Principales traductions en anglais

Pour les débutants

  • Olivelle, Patrick. 1999. Dharmasūtras: Les codes juridiques d’Āpastamba, Gautama, Baudhāyana et Vāsiṣṭha . New York : Oxford UP.
  • Olivelle, Patrick. 2004. Le code juridique de Manu . New York : Oxford UP.

Autres traductions majeures

  • Kane, PV (éd. Et trans.) 1933. Kātyāyanasmṛti sur Vyavahāra (loi et procédure) . Poona : Agence du livre oriental.
  • Lariviere, Richard W. 2003. Le Nāradasmṛti . 2e rév. éd. Delhi : Motilal Banarsidass.
  • Rocher, Ludo. 1956. Vyavahāracintāmani: un résumé sur la procédure juridique hindoue . Gentil.

Premières traductions avec texte intégral en ligne

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  • Bühler, Georg (trad.), Les lois de Manu , SBE Vol. 25, 1886.
  • Bühler, Georg (trans.), Les lois sacrées des Āryas , SBE Vol. 2, 1879 [Partie 1 : Āpastamba et Gautama]
  • Bühler, Georg (trans.), Les lois sacrées des Āryas , SBE Vol. 14, 1882 [Partie 2 : Vāsiṣṭha et Baudhāyana]
  • Jolly, Julius (trad.), Les Instituts de Viṣṇu , SBE Vol. 7, 1880.
  • Jolly, Julius (trad.), The Minor Law-Books , SBE Vol. 33. Oxford, 1889. [contient à la fois Bṛhaspatismṛti et Nāradasmṛti ]

Voir également

  • Dhammasattha
  • Tirukkural

Remarques

  1. ^ Pandurang Vaman Kane mentionne plus de 100 textes différents du Dharmasastra qui étaient connus au Moyen Âge en Inde, mais la plupart d’entre eux sont perdus dans l’histoire et leur existence est déduite de citations et de citations dans des bhasya et des résumés qui ont survécu. [1]
  2. ^ Baudhayana, dans les versets 1.1.5-6, fournit une définition complète de śiṣṭa comme “Maintenant, śiṣṭa sont ceux qui sont exempts d’envie et d’orgueil, qui possèdent juste un pot de grain, qui sont sans avidité et qui sont exempts de l’hypocrisie, l’arrogance, la cupidité, la folie et la colère.” [52]
  3. ^ De nombreux Dharmasastras sont connus, mais la plupart sont perdus dans l’histoire et ne sont connus que parce qu’ils sont mentionnés ou cités dans d’autres textes survivants. Par exemple, Dharmasastras par Atri, Harita, Ushanas, Angiras, Yama, Apastamba, Samvartha, Katyayana, Brihaspati, Parasara, Vyasa, Sankha, Likhita, Daksha, Gautama, Satatapa, Vasistha, Prachetas, Budha, Devala, Sumantu, Jamadgni, Visvamitra , Prajapati, Paithinasi, Pitamaha, Jabala, Chhagaleya, Chyavana, Marichi, Kasyapa, Gobhila, Risyasrimaga et autres. [69] [70]

Références

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  24. ^ Patrick Olivelle 2006 , pp. 178, voir la note 29 pour une liste de 17 anciens érudits cités dans différents Dharmasutras.
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Bibliographie

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Liens externes

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  • Divers Dharma Shastras Vol 2 , MN Dutt (traducteur), Hathi Trust
  • La bibliographie coopérative annotée de la loi hindoue et du Dharmaśāstra
  • Site Dharmaśāstra d’Alois Payer (en allemand, avec de nombreux extraits en anglais)
  • “Maharishi University of Management – Vedic Literature Collection” Une référence sanskrite aux textes des 18 Smritis.
  • Histoire de Dharmashastra, PV Kane
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