Convention baptiste du sud

La Southern Baptist Convention ( SBC ) est une dénomination chrétienne basée aux États-Unis . C’est la plus grande dénomination baptiste du monde et la plus grande dénomination protestante ^{[2] [3]} et la deuxième plus grande dénomination chrétienne aux États-Unis, plus petite que l’ Église catholique romaine , selon les statistiques d’adhésion autodéclarées.

Convention baptiste du sud
Abréviation	CCS
Classification	protestant
Orientation	Baptiste
Théologie	Évangélique
Régime politique	congrégationaliste
Président	Ed Litton
Région	États-Unis
Origine	8-12 mai 1845 Augusta, Géorgie , États-Unis
Séparé de	Congrès triennal (1845)
Séparations	Association baptiste américaine Alliance des baptistes Bourse baptiste coopérative
Congrégations	47592 (2020)
Membres	14 089 947 (2020) Fréquentation hebdomadaire = 4 439 797 (2020) [1]
Site officiel	sbc .net

Le mot Southern dans “Southern Baptist Convention” vient du fait qu’elle a été organisée en 1845 à Augusta, en Géorgie , par des baptistes du sud des États-Unis qui se sont séparés des baptistes du nord (connus aujourd’hui sous le nom d’ American Baptist Churches USA ) sur la question de l’esclavage . , les baptistes du Sud étant fortement opposés à son abolition . ^[4] Après la guerre civile américaine , une autre scission s’est produite lorsque la plupart des Affranchis ont créé des congrégations noires indépendantes , des associations régionales et des conventions étatiques et nationales, telles que laConvention baptiste nationale , qui est devenue la deuxième plus grande convention baptiste à la fin du 19e siècle.

Depuis les années 1940, la Convention baptiste du Sud s’est propagée à travers les États, perdant une partie de son identité régionale mais conservant néanmoins son nom d’origine. ^[5] Bien qu’il soit encore fortement concentré dans le sud des États-Unis, le SBC compte des églises membres dans tout le pays et 41 conventions d’État affiliées . ^{[6] [7]} Les églises baptistes du Sud sont évangéliques dans la doctrine et la pratique, soulignant l’importance de l’expérience de conversion individuelle, qui est affirmée par la personne ayant une immersion complète dans l’eau pour le baptême d’un croyant ; ils rejettent la pratique du baptême des enfants . ^[7]Le SBC affirme que d’autres croyances spécifiques basées sur l’interprétation biblique peuvent varier en raison de leur politique congrégationnelle et ont décidé d’équilibrer l’autonomie de l’église locale avec la responsabilité contre les abus des ministres et d’autres membres de l’Église. ^[8]

L’adhésion autodéclarée au SBC a culminé en 2006 à environ 16 millions. ^[9] Le nombre de membres s’est contracté d’environ 13,6 % depuis cette année-là, 2020 marquant la 14e année de déclin continu. ^[10] La fréquentation hebdomadaire moyenne à l’échelle de la dénomination a chuté d’environ 27 % entre 2006 et 2020. ^{[11] [12]}

Histoire

Époque coloniale

Première église baptiste de Charleston, Caroline du Sud

La plupart des premiers baptistes des colonies britanniques sont venus d’Angleterre au XVIIe siècle, après que l’ Église d’Angleterre les ait persécutés pour leurs opinions religieuses dissidentes. ^[13] En 1638, Roger Williams a fondé la première église baptiste en Amérique britannique aux Providence Plantations , la première colonie américaine européenne permanente également fondée par Williams dans le Rhode Island. La plus ancienne église baptiste du Sud, la First Baptist Church de Charleston, en Caroline du Sud , a été organisée en 1682 sous la direction de William Screven . ^[14] Une église baptiste a été formée en Virginieen 1715 à travers la prédication de Robert Norden et une autre en Caroline du Nord en 1727 à travers le ministère de Paul Palmer .

Les baptistes adhéraient à un régime congrégationaliste et opéraient indépendamment des églises anglicanes établies par l’État dans le Sud, à une époque où les non-anglicans étaient interdits d’exercer des fonctions politiques. En 1740, environ huit églises baptistes existaient dans les colonies de Virginie, de Caroline du Nord et de Caroline du Sud, avec environ 300 à 400 membres. ^[15] Les nouveaux membres, à la fois noirs et blancs, ont été convertis principalement par des prédicateurs baptistes qui ont voyagé dans tout le Sud au cours des 18e et 19e siècles, à l’époque des premier et deuxième grands réveils . ^[16]

Les baptistes ont accueilli les Afro-Américains, à la fois esclaves et libres, leur permettant de jouer un rôle plus actif dans le ministère que les autres dénominations en leur accordant une licence de prédicateurs et, dans certains cas, en les traitant comme des égaux aux membres blancs. ^[17] En conséquence, des congrégations et des églises noires ont été fondées en Virginie, en Caroline du Sud et en Géorgie avant la Révolution américaine . Certaines congrégations noires ont conservé leur indépendance même après que les Blancs aient tenté d’exercer plus d’autorité après la rébellion des esclaves de Nat Turner en 1831. ^[18]

Période de la révolution américaine

Avant la Révolution, les évangéliques baptistes et Méthodistes du Sud ont promu la vision de l’égalité de l’homme ordinaire devant Dieu, qui englobait les esclaves et les Noirs libres. Ils ont défié les hiérarchies de classe et de race et ont exhorté les planteurs à abolir l’esclavage. Ils ont accueilli les esclaves comme baptistes et les ont acceptés comme prédicateurs. ^[19]

Isaac (1974) analyse la montée de l’Église baptiste en Virginie, en mettant l’accent sur l’évangélisme et la vie sociale. Il y avait une nette division entre l’austérité des baptistes simples, attirés initialement par les Yeomen et les planteurs ordinaires, et l’opulence des planteurs anglicans, l’élite esclavagiste qui contrôlait le gouvernement local et colonial dans ce qui était devenu une société esclavagiste en la fin du 18ème siècle. ^[20] La noblesse a interprété la discipline de l’église baptiste comme un radicalisme politique, mais elle a servi à améliorer le désordre. Les baptistes surveillaient intensément la conduite morale de chacun, surveillant en particulier les transgressions sexuelles, les jurons et la consommation excessive d’alcool; ils ont expulsé les membres qui ne voulaient pas se réformer. ^[21]

En Virginie et dans la plupart des colonies du sud avant la Révolution, l’ Église d’Angleterre était l’ Église établie et soutenue par des impôts généraux, comme c’était le cas en Angleterre. Il s’oppose à la propagation rapide des baptistes dans le Sud. Particulièrement en Virginie, de nombreux prédicateurs baptistes ont été poursuivis pour avoir “troublé la paix” en prêchant sans autorisation de l’église anglicane. Patrick Henry et James Madison ont défendu des prédicateurs baptistes avant la Révolution américaine dans des cas considérés comme significatifs dans l’histoire de la liberté religieuse. ^[22] En 1779, Thomas Jefferson a rédigé le Statut de Virginie pour la liberté religieuse, promulguée en 1786 par l’Assemblée générale de Virginie. Madison a ensuite appliqué ses idées et celles du document de Virginie relatives à la liberté religieuse lors de la Convention constitutionnelle , lorsqu’il a veillé à ce qu’elles soient incorporées dans la constitution nationale .

La lutte pour la tolérance religieuse a éclaté et s’est déroulée pendant la Révolution américaine, alors que les baptistes s’efforçaient de démanteler l’église anglicane dans le Sud. Beeman (1978) explore le conflit dans une localité de Virginie, montrant qu’à mesure que sa population devenait plus dense, le tribunal de comté et l’Église anglicane augmentaient leur autorité. Les baptistes protestèrent vigoureusement ; le désordre social qui en a résulté résultait principalement du mépris de la noblesse dirigeante pour les besoins publics. La vitalité de l’opposition religieuse rendit âpre le conflit entre les styles « évangélique » et « gentry ». ^[23] Kroll-Smith (1984) suggère que la force du mouvement évangélique a déterminé sa capacité à mobiliser le pouvoir en dehors de la structure d’autorité conventionnelle. ^[24]

Unification nationale et division régionale

En 1814, des dirigeants tels que Luther Rice ont aidé les baptistes à s’unir à l’échelle nationale dans le cadre de ce qui est devenu officieusement connu sous le nom de Convention triennale (car elle se réunissait tous les trois ans) basée à Philadelphie . Cela leur a permis de joindre leurs ressources pour soutenir des missions à l’étranger. La Home Mission Society , affiliée à la Convention triennale, a été créée en 1832 pour soutenir les missions dans les territoires frontaliers des États-Unis. Au milieu du XIXe siècle, il existait de nombreuses différences sociales, culturelles, économiques et politiques entre les propriétaires d’entreprises du Nord, les agriculteurs de l’Ouest et les planteurs du Sud. Le conflit le plus controversé portait principalement sur la question de l’esclavage et secondairement sur les missions.^[25]

Divisions sur l’esclavage

Les questions entourant l’esclavage ont dominé le XIXe siècle aux États-Unis. ^[26] Cela a créé des tensions entre les baptistes des États du nord et du sud sur la question de l’ affranchissement . Au cours des deux décennies qui ont suivi la Révolution lors du Second Grand Réveil , les prédicateurs baptistes du Nord (ainsi que les Quakers et les Méthodistes ) ont de plus en plus soutenu que les esclaves devaient être libérés. ^[27] Bien que la plupart des baptistes du 19e siècle dans le sud étaient des yeomenagriculteurs et planteurs ordinaires, les baptistes ont également commencé à attirer de grands planteurs parmi leurs membres. Les pasteurs du sud interprétaient la Bible comme soutenant l’esclavage et encourageaient les bonnes pratiques paternalistes des propriétaires d’esclaves. Ils ont prêché aux esclaves d’accepter leurs places et d’obéir à leurs maîtres, et ont accueilli les esclaves et les Noirs libres en tant que membres, bien que les Blancs contrôlent la direction des églises et que les sièges soient généralement séparés. ^[27] Dès le début du XIXe siècle, de nombreux prédicateurs baptistes du Sud ont également plaidé en faveur de la préservation du droit des ministres à être esclavagistes. ^[28]

Les congrégations noires étaient parfois les plus importantes de leurs régions. Par exemple, en 1821, Gillfield Baptist à Petersburg, en Virginie , avait la plus grande congrégation au sein de l’Association de Portsmouth. À 441 membres, elle était plus de deux fois plus grande que la deuxième plus grande église. Avant la rébellion des esclaves de Nat Turner en 1831, Gillfield avait un prédicateur noir. Par la suite, la législature de l’État a insisté pour que les hommes blancs supervisent les congrégations noires. Gillfield ne pouvait appeler un prédicateur noir qu’après la guerre civile américaine et l’émancipation. ^[29]Après la rébellion de Turner, les Blancs ont travaillé pour exercer plus de contrôle sur les congrégations noires et ont adopté des lois obligeant les ministres blancs à diriger ou à être présents aux réunions religieuses. De nombreux esclaves ont éludé ces restrictions.

La Convention triennale et la Home Mission Society ont adopté une sorte de neutralité concernant l’esclavage, ne l’approuvant ni ne le condamnant. Au cours du “Georgia Test Case” de 1844, la Georgia State Convention proposa que le propriétaire d’esclaves James E. Reeve soit nommé missionnaire . Le Conseil des missions étrangères a refusé d’approuver sa nomination, reconnaissant l’affaire comme un défi et ne voulant pas violer leur neutralité sur l’esclavage. Ils ont dit que l’esclavage ne devrait pas être introduit comme facteur dans les délibérations sur les nominations missionnaires. ^[30]

En 1844, le président de l’université d’Alabama , Basil Manly Sr., un éminent prédicateur et planteur majeur qui possédait 40 esclaves, rédigea les « résolutions de l’Alabama » et les présenta à la Convention triennale. Ils comprenaient la demande que les propriétaires d’esclaves soient éligibles aux offices confessionnels auxquels les associations du Sud contribuaient financièrement. Ils n’ont pas été adoptés. Les baptistes de Géorgie ont décidé de tester la neutralité revendiquée en recommandant un esclavagiste à la Home Mission Society en tant que missionnaire. Le conseil d’administration de la Home Mission Society a refusé de le nommer, notant que les missionnaires n’étaient pas autorisés à emmener des serviteurs avec eux (il ne pouvait donc clairement pas emmener d’esclaves) et qu’ils ne prendraient pas de décision qui semblait approuver l’esclavage. Les baptistes du Sud considéraient cela comme une violation de leur droit de déterminer leurs propres candidats. ^[31]Du point de vue du Sud, la position du Nord selon laquelle «les frères esclavagistes étaient moins que des disciples de Jésus» obligeait effectivement les Sudistes esclavagistes à quitter la fraternité. ^[32] Cette différence a atteint son paroxysme en 1845 lorsque les représentants des États du Nord ont refusé de nommer des missionnaires dont les familles possédaient des esclaves. Pour continuer dans le travail des missions, les baptistes du sud se sont séparés et ont créé la Southern Baptist Convention. ^[33]

Missions et organisation Emplacement d’origine de la First Baptist Church à Augusta, Géorgie

Un problème secondaire qui dérangeait les sudistes était la perception que l’American Baptist Home Mission Society ne nommait pas un nombre proportionnel de missionnaires dans le sud des États-Unis. Cela était probablement dû au fait que la société ne nommait pas les propriétaires d’esclaves comme missionnaires. ^[34] Les baptistes du Nord préféraient une société peu structurée d’individus qui payaient des cotisations annuelles, chaque société se concentrant généralement sur un seul ministère. ^{[35] [ pages nécessaires ]}

Les baptistes des églises du Sud préféraient une organisation plus centralisée des églises calquées sur leurs associations, avec une variété de ministères placés sous la direction d’une seule organisation confessionnelle. ^[36] Les tensions croissantes et le mécontentement des baptistes du Sud face à la critique nationale de l’esclavage et aux problèmes des missions ont conduit à leur retrait des organisations baptistes nationales. ^[15]

Les baptistes du sud se sont réunis à la Première église baptiste d’Augusta en mai 1845. ^[37] Lors de cette réunion, ils ont créé une nouvelle convention, la convention baptiste du sud. Ils ont élu William Bullein Johnson (1782–1862) comme premier président. Il avait été président de la Convention triennale en 1841.

Formation et séparation des baptistes noirs

Les Afro-Américains s’étaient rassemblés dans leurs propres églises dès le début, en 1774 à Petersburg, Virginie , ^[38] et à Savannah, Géorgie , en 1788. ^[39] Certains ont été établis après 1800 sur la frontière, comme la First African Baptist Church of Lexington, Kentucky . En 1824, il a été accepté par l’ Association Elkhorn du Kentucky, qui était dominée par les blancs. En 1850, First African comptait 1 820 membres, la plus grande de toutes les églises baptistes de l’État, noires ou blanches. ^[40] En 1861, il comptait 2 223 membres. ^[41]

Première église baptiste africaine, Savannah, Géorgie, construite en 1856

Les Blancs du Sud exigeaient généralement que les églises noires aient des ministres et des administrateurs blancs. Dans les églises avec des congrégations mixtes, les sièges étaient séparés, les Noirs étant souvent assis sur un balcon. La prédication blanche mettait souvent l’accent sur les stipulations bibliques selon lesquelles les esclaves devaient accepter leur place et essayer de bien se comporter envers leurs maîtres.

Après la guerre civile et l’émancipation, les Noirs ont voulu pratiquer le christianisme indépendamment de la tutelle blanche. ^[42] Ils ont interprété la Bible comme offrant l’espoir de la délivrance et ont vu leur propre exode hors de l’esclavage comme comparable à l’Exode , ^[43] avec l’abolitionniste John Brown comme leur Moïse . ^[44] Ils ont rapidement quitté les églises et les associations dominées par les blancs et ont mis en place des conventions baptistes d’État séparées. ^{[45] [46]} En 1866, les Baptistes noirs du Sud et de l’Ouest se sont combinés pour former la Consolidated American Baptist Convention. ^[46] En 1895, ils ont fusionné trois conventions nationales pour créer laConvention baptiste nationale, États-Unis, Inc. ^{[45] [46]} Avec huit millions de membres, c’est aujourd’hui la plus grande organisation religieuse afro-américaine et la deuxième en taille après la SBC.

Les Noirs libres du Nord avaient fondé des églises et des dénominations au début du XIXe siècle qui étaient indépendantes des organisations dominées par les Blancs. À l’ ère de la reconstruction , des missionnaires noirs et blancs de plusieurs dénominations du nord travaillaient dans le sud ; ils attirent rapidement des dizaines et des centaines de milliers de nouveaux membres parmi les millions d’ Affranchis . L’ Église épiscopale méthodiste africaine a attiré plus de nouveaux membres que toute autre dénomination. ^[45] Les églises baptistes blanches du sud ont perdu des membres noirs au profit des nouvelles dénominations, ainsi que des congrégations indépendantes organisées par des Affranchis.

Pendant le Mouvement des droits civiques , la plupart des pasteurs baptistes du Sud et les membres de leurs congrégations ont rejeté l’intégration raciale et accepté la suprématie blanche , aliénant davantage les Afro-Américains. ^[47] Selon l’historien et ancien Southern Baptist Wayne Flynt , “L’église [Southern Baptist] était le dernier bastion de la ségrégation.” ^[48] ​​Mais il a été reconnu que le SBC a intégré les salles de classe du séminaire en 1951. ^{[49] [50]}

En 1995, la convention a voté pour adopter une résolution dans laquelle elle renonçait à ses racines racistes et s’excusait pour sa défense passée de l’esclavage , de la ségrégation et de la suprématie blanche . ^{[51] [52]} Cela a marqué la première reconnaissance formelle de la dénomination que le racisme avait joué un rôle profond tant dans son histoire tôt que moderne.

Le président américain George W. Bush rencontre les dirigeants de la Southern Baptist Convention en 2006 dans le bureau ovale de la Maison Blanche . Sur la photo avec le président sont Morris Chapman , à gauche, Frank Page et sa femme Dayle Page.

21e siècle

Au début du 21e siècle, le nombre de congrégations ethniquement diverses augmentait dans le SBC. En 2008, on estimait que près de 20% étaient majoritairement afro-américains, asiatiques ou hispaniques. Le SBC comptait environ un million de membres afro-américains. ^[53] Il a adopté une série de résolutions recommandant l’inclusion de plus de membres noirs et la nomination de plus de dirigeants afro-américains. ^[47] Lors de sa réunion annuelle de 2012, il a élu Fred Luter Jr. comme son premier président Afro-américain. Il avait gagné le respect en faisant preuve de leadership dans la construction d’une grande congrégation à la Nouvelle-Orléans. ^[54]

La portée de plus en plus nationale du SBC a inspiré certains membres à suggérer un changement de nom. En 2005, des propositions ont été faites lors de la réunion annuelle du SBC pour changer le nom en «Convention baptiste nord-américaine» ou «Convention baptiste scripturaire» (pour conserver les initiales SBC). Ces propositions ont été rejetées. ^[55]

Les messagers de la réunion annuelle de 2012 à la Nouvelle-Orléans ont voté pour adopter le descripteur “Great Commission Baptists”. Le nom légal reste “Southern Baptist Convention”, mais les églises et les entités de convention peuvent volontairement utiliser le descripteur. ^[56]

Près d’un an après la fusillade de l’ église de Charleston , le SBC a approuvé la résolution 7, qui appelait les églises membres et les familles à cesser de faire flotter le Drapeau confédéré . ^[57]

Le SBC a approuvé la résolution 12, “Sur le ministère des réfugiés”, encourageant les Églises membres et les familles à accueillir les réfugiés venant aux États-Unis. ^[58] Dans la même convention, Russell Moore de la Southern Baptist Ethics and Religious Liberty Commission a rapidement répondu à un pasteur qui demandait pourquoi un baptiste du sud devrait soutenir le droit des musulmans vivant aux États-Unis à construire des mosquées. Moore a répondu: “Parfois, nous devons traiter des questions vraiment compliquées … ce n’en est pas une.” Moore a dit que la liberté religieuse doit être pour toutes les religions. ^[59]

Après qu’une première résolution dénonçant le mouvement alt-right n’ait pas réussi à en faire le parquet de la convention, le SBC a officiellement dénoncé le mouvement alt-right lors de la convention de 2017. ^[60] Le 5 novembre 2017, une fusillade de masse a eu lieu à la First Baptist Church de Sutherland Springs. ^{[61] [62]} C’était la fusillade la plus mortelle à se produire dans n’importe quelle église SBC de son histoire et, dans l’histoire moderne, dans un lieu de culte américain . ^[63]

La convention de 2020 a été annulée en raison de préoccupations liées au COVID-19 et finalement reportée à juin 2021. ^[64]

Dans un article du Washington Post daté du 15 septembre 2020, Greear a déclaré que certains dirigeants d’église voulaient changer le nom en Great Commission Baptists, pour éloigner l’église de son soutien à l’esclavage et parce qu’elle n’est plus seulement une église du Sud. ^[65]

Croyances

Service de culte à Grace Baptist Church à Knoxville, Tennessee , affilié à la convention, 2016.

La perspective théologique générale des églises de la Southern Baptist Convention est représentée dans Baptist Faith and Message (BF&M). ^[66] Le BF&M a été rédigé pour la première fois en 1925 en tant que révision de la Confession de foi du New Hampshire de 1833 . Il a été révisé de manière significative en 1963, amendé en 1998 avec l’ajout d’une nouvelle section sur la famille, et révisé à nouveau en 2000, les changements de 1998 et 2000 faisant l’objet de nombreuses controverses, notamment en ce qui concerne le rôle des femmes dans le église. ^[67]

Le BF&M n’est pas considéré comme un credo , comme le Credo de Nicée . Les membres ne sont pas tenus d’y adhérer, et les églises et les conventions d’État appartenant au SBC ne sont pas tenues de l’utiliser comme déclaration de foi ou de doctrine, bien que beaucoup le fassent au lieu de créer leur propre déclaration. ^[68] Malgré le fait que le BF&M n’est pas un credo, les principaux dirigeants, les professeurs des séminaires appartenant à SBC et les missionnaires qui demandent à servir par l’intermédiaire des diverses agences missionnaires SBC doivent affirmer que leurs pratiques, leur doctrine et leur prédication sont conformes à la BF&M. ^{[69] [70]}

En 2012, une enquête LifeWay Research auprès des pasteurs SBC a révélé que 30% des congrégations s’identifiaient aux étiquettes calvinistes ou réformées , tandis que 30% s’identifiaient aux étiquettes arminiennes ou wesleyennes . Ed Stetzer , président de LifeWay Research, a expliqué : “historiquement, de nombreux baptistes ne se sont considérés ni calvinistes ni arminiens, mais ont une approche théologique unique qui n’est pas bien encadrée par l’une ou l’autre catégorie”. Néanmoins, l’enquête a également révélé que 60% des pasteurs SBC étaient préoccupés par l’impact du calvinisme au sein de la convention. ^[71]Nathan Finn note que le débat sur le calvinisme a “périodiquement relancé avec une intensité croissante”, et que les non-calvinistes “semblent être particulièrement préoccupés par l’influence des ministères fondateurs “, tandis que les calvinistes “semblent être particulièrement préoccupés par l’influence du revivalisme et Théologie de Keswick .” ^[72]

Historiquement, le SBC n’a pas considéré la Glossolalie ou d’autres croyances charismatiques comme étant conformes à l’enseignement biblique, bien que le sujet ne soit même pas mentionné dans le BF&M. Alors qu’officiellement peu d’églises SBC sont ouvertement charismatiques, au moins un auteur baptiste indépendant pense que la pratique est bien plus importante que ce qui est officiellement discuté. ^{[73] [74]}

Énoncés de position

Outre le BF&M, le SBC a également publié les prises de position suivantes :

• Autonomie de l’église locale — Affirme l’autonomie de l’église locale. ^[8]
• Coopération — Identifie le programme coopératif des missions comme faisant partie intégrante de la Convention baptiste du Sud. ^[75]
• Croyances et confessions – Les déclarations de croyance sont révisables à la lumière des Écritures. La Bible est le dernier mot . ^[76]
• Missions – Honore le principe indigène dans les missions. Le SBC ne compromet cependant pas la doctrine ou son identité pour des opportunités missionnaires. ^[77]
• Sacerdoce de tous les croyants — Les laïcs ont le même droit que les ministres ordonnés de communiquer avec Dieu, d’interpréter les Écritures et de servir au nom du Christ. ^[78]
• Sainteté de la vie — « Au moment de la conception, un nouvel être entre dans l’univers, un être humain, un être créé à l’image de Dieu » ; en tant que tel, il devrait être protégé quelles que soient les circonstances sous-jacentes à la conception. ^[79] En tant que tel, le SBC s’oppose à l’avortement et à toute forme de contrôle des naissances qui agit comme un abortif.
• Sexualité – Ils affirment le plan de Dieu pour le mariage et l’intimité sexuelle comme une relation à vie d’un homme et d’une femme. Explicitement, ils ne considèrent pas l’homosexualité comme un “mode de vie alternatif valable”. Ils comprennent que la Bible interdit toute forme de relations sexuelles extraconjugales. ^[80]
• Compétence de l’âme — Affirme la responsabilité de chaque personne devant Dieu. ^[81]
• Ordination des femmes – Les femmes ont la même valeur que les hommes et participent aux conseils d’administration, aux facultés, aux équipes de mission, aux pools d’écrivains et au personnel professionnel des baptistes du Sud. Cependant, les femmes ne sont pas éligibles pour servir de pasteurs. ^[82]

Ordonnances

Les baptistes du Sud observent deux ordonnances : la Cène du Seigneur et le baptême du croyant (également connu sous le nom de credo -baptême, du latin pour “je crois”). ^{[7] [66]} En outre, ils soutiennent la croyance baptiste historique que l’ immersion est le seul mode valide de baptême. ^[7] Le Baptist Faith and Message décrit le baptême comme un acte symbolique d’obéissance et un témoignage de la foi du croyant en Jésus-Christ à d’autres personnes. Le BF&M note également que le baptême est une condition préalable à l’adhésion à l’église de la congrégation. ^[66]

Le BF&M tient au mémorialisme , ^[83] qui est la croyance que le Dîner du Seigneur est un acte symbolique d’obéissance dans lequel les croyants commémorent la mort du Christ et attendent avec impatience sa seconde venue . ^{[66] [83]} Bien que les églises baptistes du Sud soient libres de pratiquer la communion ouverte ou fermée(en raison de la croyance de la convention en un régime congrégationaliste et en l’autonomie de l’église locale), la plupart des églises baptistes du Sud pratiquent la communion ouverte. Pour la même raison, la fréquence d’observance du Dîner du Seigneur varie d’une église à l’autre. Il est généralement observé tous les trimestres, bien que certaines églises l’offrent mensuellement et qu’une petite minorité l’offre hebdomadairement. ^[84] Parce que les baptistes du sud se sont traditionnellement opposés à la consommation de boissons alcoolisées par les membres, le jus de raisin est utilisé à la place du vin (et est généralement appelé “la tasse” en conséquence). ^{[ citation nécessaire ]}

Rôles basés sur le genre

L’Église baptiste du Sud souscrit à la vision complémentaire des rôles de genre . ^[85] À partir du début des années 1970, en réaction à leurs perceptions de divers “mouvements de libération des femmes”, ^[86] le SBC, ainsi que plusieurs autres groupes baptistes historiquement conservateurs, ^[87] ont commencé à affirmer leur point de vue sur la convenance et primauté de ce qu’il considérait comme des « rôles de genre traditionnels » en tant que corps. En 1973, lors de la réunion annuelle de la Convention baptiste du Sud, les délégués ont adopté une résolution qui disait en partie : « L’homme n’a pas été fait pour la femme, mais la femme pour l’homme. La femme est la gloire de l’homme. La femme n’aurait pas existé sans homme.” ^[88]En 1998, le SBC a annexé une compréhension du mariage par le leadership masculin à la version de 1963 de Baptist Faith and Message , avec un amendement officiel : l’article XVIII, “La famille”. En 2000, il a révisé le document pour refléter le soutien à un pastorat réservé aux hommes sans mention de la fonction de diacre. ^{[82] [89]}

Au pastorat

En définissant explicitement la fonction pastorale comme le domaine exclusif des hommes, la disposition BF&M de 2000 devient la toute première position officielle du SBC contre les femmes pasteurs. ^[90]

Comme les églises individuelles affiliées au SBC sont autonomes, les congrégations locales ne peuvent être contraintes d’adopter un pastorat réservé aux hommes. ^[8] Bien que ni le BF&M ni la constitution et les statuts du SBC ne prévoient de mécanisme pour déclencher le retrait automatique (“exclusion”) des congrégations qui adoptent des pratiques ou une théologie contraires au BF&M, ^[8] certaines églises du SBC qui ont installé des femmes comme pasteurs ont été exclus de l’adhésion à leurs associations SBC locales ; un plus petit nombre a été exclu de leurs conventions d’État SBC. ^[91]

La cristallisation des positions du SBC sur les rôles de genre et les restrictions de la participation des femmes au pastorat ont contribué à la décision des membres appartenant désormais à la Cooperative Baptist Fellowship de rompre avec le SBC en 1991. ^[92]

Dans le mariage

Le BF&M de 2000 prescrit maintenant une structure d’autorité mari-chef, suivant de près les exhortations de l’ apôtre Paul dans Éphésiens 5:21–33 : ^[93]

Article XVIII. La famille. Le mari et la femme ont la même valeur devant Dieu, car tous deux sont créés à l’image de Dieu. La relation conjugale modèle la façon dont Dieu se rapporte à son peuple. Un mari doit aimer sa femme comme Christ a aimé l’église. Il a la responsabilité divine de subvenir aux besoins de sa famille, de la protéger et de la diriger. Une femme doit se soumettre gracieusement au leadership serviteur de son mari, tout comme l’église se soumet volontairement à la direction de Christ. Elle, étant à l’image de Dieu comme son mari et donc égale à lui, a la responsabilité donnée par Dieu de respecter son mari et de lui servir d’aide dans la gestion du ménage et l’éducation de la prochaine génération.

Services de culte

La plupart des baptistes du sud observent une forme de culte d’ église basse , qui est moins formelle et n’utilise aucune liturgie déclarée . La forme des services de culte dépend généralement du fait que la congrégation utilise un service traditionnel ou contemporain, ou un mélange des deux – les principales différences étant en ce qui concerne la musique et la réponse au sermon.

Dans les deux types de services, il y aura une prière à l’ouverture du service, avant le sermon et à la clôture. Des offrandes sont prises, qui peuvent être vers le milieu du service ou à la fin (avec la popularité croissante des systèmes financiers électroniques, certaines églises exploitent des kiosques permettant aux donateurs de le faire en ligne, ou via une application téléphonique ou un lien vers un site Web). Les lectures sensibles des Écritures ne sont pas courantes, mais peuvent être faites lors d’une occasion spéciale.

Dans un service traditionnel, la musique comprend généralement des hymnes, accompagnés d’un piano ou d’un orgue (ce dernier a généralement été supprimé en raison d’un changement dans les préférences de culte) et parfois avec un soliste ou un chœur spécial. Les petites églises permettent généralement à quiconque de participer à la chorale, quelle que soit sa capacité réelle à chanter; les grandes églises limiteront la participation à ceux qui ont essayé avec succès un rôle. Après le sermon, une invitation à répondre (parfois appelée appel à l’autel ) peut être donnée ; les gens peuvent répondre lors de l’invitation en recevant Jésus-Christ comme Seigneur et Sauveur et en commençant à devenir des disciples chrétiens, en cherchant à se faire baptiser ou en demandant à rejoindre la congrégation, ou en entrant dans le ministère des vocations ou en prenant une autre décision publiquement déclarée.^[94] Les baptêmes peuvent être programmés des week-ends spécifiques ou (en particulier dans les bâtiments avec baptistères intégrés) être facilement disponibles pour quiconque souhaite se faire baptiser.

Dans un service contemporain, la musique comprend généralement des chansons modernes dirigées par une équipe de louanges ou un groupe du même nom avec des chanteurs en vedette. Les chœurs ne sont pas aussi courants. Un appel à l’autel peut ou non être donné à la fin; si ce n’est pas le cas, les personnes intéressées sont invitées à rechercher des personnes dans le hall qui peuvent répondre à toutes leurs questions. Les services de baptême sont généralement programmés comme des événements spécifiques et spéciaux. En outre, l’adhésion à l’église se fait généralement sur une base périodique en assistant à des cours spécifiques sur l’histoire de l’église, ses croyances, ce qu’elle cherche à accomplir et ce que l’on attend d’un membre potentiel. De façon controversée, on peut demander à un membre de signer une « alliance d’adhésion », un document dans lequel le membre potentiel promet d’accomplir certaines tâches (assistance régulière à l’église à la fois aux services principaux et aux petits groupes, dons réguliers – exigeant parfois même la dîme et le service au sein de l’église). De tels pactes sont très controversés : entre autres, un tel pacte peut ne pas permettre à un membre de se retirer volontairement de l’adhésion pour éviter la discipline de l’église ou, dans certains cas, le membre ne peut pas partir du tout (même s’il n’est pas soumis à la discipline) sans l’approbation du direction de l’église.^[95] Une église de Dallas-Fort Worth a été forcée de s’excuser auprès d’un membre qui a tenté de le faire pour ne pas avoir demandé l’autorisation d’annuler son mariage après que son mari a admis avoir visionné de la pornographie juvénile. ^[96]

Statistiques

Adhésion

An	Adhésion
1845	350 000
1860	650 000
1875	1 260 000
1890	1 240 000
1905	1 900 000
1920	3 150 000
1935	4 480 000
1950	7 080 000
1965	10 780 000
1980	13 700 000
1995	15 400 000
2000	15 900 000
2005	16 600 000
2006	16 306 246
2007	16 266 920
2008	16 228 438
2009	16 160 088
2010	16 136 044
2011	15 978 112
2012	15 872 404
2013	15 735 640
2014	15 499 173
2015	15 294 764
2016	15 216 978
2017	15 005 638
2018	14 813 234
2019	14 525 579
2020	14 089 947
[97] [2] [98] [99] [100] [101] [102] [103] [104] [105] [106]

Selon un recensement des dénominations publié en 2020, il compte 47 530 églises et 14 525 579 membres. ^[107]

Le SBC compte 1 161 associations locales et 42 conventions d’État, ainsi que des bourses couvrant les cinquante États et territoires des États-Unis. ^[108] Les cinq États ayant les taux d’adhésion les plus élevés au SBC sont le Texas, la Géorgie, la Caroline du Nord, la Floride et le Tennessee. Le Texas compte le plus grand nombre de membres avec environ 2,75 millions. ^[109]

Grâce à leur programme coopératif, les baptistes du Sud soutiennent des milliers de missionnaires aux États-Unis et dans le monde.

Les tendances

Les données provenant de sources religieuses et d’enquêtes indépendantes indiquent que depuis 1990, l’adhésion aux églises SBC a diminué en proportion de la population américaine. ^[110] Historiquement, la convention s’est développée tout au long de son histoire jusqu’en 2007, lorsque le nombre de membres a diminué d’un chiffre net de près de 40 000 membres. ^[111] Le nombre total de membres, d’environ 16,2 millions, est resté stable au cours de la même période, chutant de 38 482 ou 0,2 %. Un indicateur important de la santé de la dénomination est le nombre de nouveaux baptêmes, qui ont diminué chaque année pendant sept des huit dernières années. En 2008 ^[update], ils avaient atteint leurs niveaux les plus bas depuis 1987. ^[112] L’adhésion a continué de baisser de 2008 à 2012. ^[113]Le résumé statistique de SBC de 2014 a enregistré une perte de 236 467 membres, leur plus forte baisse sur un an depuis 1881. ^[101] En 2018, le nombre de membres est tombé en dessous de 15 millions pour la première fois depuis 1989 et a atteint son niveau le plus bas depuis plus de 30 ans. ^[114]

Cette baisse des adhésions et des baptêmes a incité certains chercheurs du SBC à décrire la convention comme une “dénomination en déclin”. ^[115] En 2008, l’ancien président du SBC, Frank Page , a suggéré que si les conditions actuelles perdurent, la moitié de toutes les églises du SBC fermeront définitivement leurs portes d’ici 2030. ^[116] Cette évaluation est étayée par une enquête de 2004 sur les églises du SBC qui indiquait que 70 % de toutes les églises SBC sont en déclin ou plafonnent en ce qui concerne leur adhésion. ^[117]

La baisse du nombre de membres du SBC a fait l’objet de discussions lors du congrès annuel de juin 2008. ^[118] Curt Watke, un ancien chercheur du SBC, a noté quatre raisons pour le déclin du SBC sur la base de ses recherches : l’augmentation de l’immigration par des groupes non européens, le déclin de la croissance parmi les églises (blanches) à prédominance européenne européenne, la le vieillissement des membres actuels et une diminution du pourcentage de jeunes générations participant à la vie de l’église. ^[116] Certains pensent que les baptistes n’ont pas suffisamment travaillé pour attirer les minorités. ^[119]

D’autre part, les conventions d’État du Mississippi et du Texas font état d’une proportion croissante de membres de minorités. ^[119] En 1990, cinq pour cent des congrégations SBC n’étaient pas blanches. En 2012, la proportion de congrégations SBC appartenant à d’autres groupes ethniques (afro-américains, latinos et asiatiques) était passée à vingt pour cent. ^[47] Soixante pour cent des congrégations minoritaires se trouvaient au Texas, en particulier dans les banlieues de Houston et de Dallas . ^[47]

La baisse du nombre de membres du SBC peut être plus prononcée que ne l’indiquent ces statistiques, car les églises baptistes ne sont pas tenues de retirer les membres inactifs de leurs listes, ce qui entraîne probablement une augmentation considérable du nombre de membres. En outre, des centaines de grandes congrégations modérées ont transféré leur allégeance principale à d’autres groupes baptistes tels que les Églises baptistes américaines des États-Unis , l’ Alliance des baptistes ou la Cooperative Baptist Fellowship, mais ont continué à rester nominalement inscrites dans les livres de la convention. Leurs membres sont donc comptés dans les totaux du SBC bien que ces églises ne participent plus aux réunions annuelles du SBC ou ne fassent plus que les contributions financières minimales. ^[120]

Dans certains cas, des groupes se sont retirés du SBC en raison de ses tendances conservatrices. Le 6 novembre 2000, la Convention générale baptiste du Texas a voté pour réduire ses contributions aux séminaires SBC et réaffecter plus de cinq millions de dollars de fonds à trois séminaires théologiques de l’État que les membres jugent plus modérés. ^[121] Il s’agit notamment de l’école théologique baptiste hispanique de San Antonio, du séminaire théologique George W. Truett de l’université Baylor à Waco et de l’université Hardin-Simmons.’s Logsdon School of Theology à Abilene. Depuis les controverses des années 1980, plus d’une vingtaine de programmes théologiques ou de divinité destinés aux baptistes modérés et progressistes ont été établis dans le Sud-Est. En plus du Texas, des écoles de Virginie, de Géorgie, de Caroline du Nord et d’Alabama ont été créées dans les années 1990. Il s’agit notamment du Baptist Theological Seminary à Richmond, de la McAfee School of Theology de l’Université Mercer à Atlanta , de Wake Forest , des écoles Gardner Webb et Campbell Divinity en Caroline du Nord et de la Beeson Divinity School de l’Université Samford ., pour n’en nommer que quelques-uns. Ces écoles ont contribué à la stagnation et à la baisse des inscriptions dans les séminaires baptistes du Sud opérant dans la même région des États-Unis. Le Texas et la Virginie ont les plus grandes conventions d’État identifiées comme modérées dans l’approche théologique. ^[122]

Le 4 juin 2020, la Southern Baptist Convention a signalé une baisse du nombre de ses membres – la 13e année consécutive que le nombre de ses membres a diminué. “Le nombre total de membres de la Convention baptiste du Sud a chuté de près de 2% pour atteindre 14 525 579 de 2018 à 2019. La baisse de 287 655 membres est la plus forte baisse sur une seule année en plus de 100 ans.” ^[123]

Organisme

La première église baptiste brésilienne à Charlestown, Massachusetts

Il existe quatre niveaux d’organisation SBC : la congrégation locale, l’association locale, la convention d’État et la convention nationale. Il existe 41 conventions ou bourses d’État affiliées. ^[6]

Les conventions nationales et étatiques et les associations locales sont conçues comme une association coopérative par laquelle les églises peuvent volontairement mettre en commun des ressources ^[124] pour soutenir le travail missionnaire et autre qu’elles entreprennent. En raison du principe baptiste de base de l’autonomie de l’église locale ^[8] et de la congrégationalistepolitique de la SBC, ni la convention nationale ni les conventions d’État ou les associations locales n’ont de contrôle administratif ou ecclésiastique sur les églises locales ; bien qu’un tel groupe puisse exclure une congrégation locale pour un problème, il ne peut pas mettre fin à sa direction ou à ses membres ou forcer sa fermeture. La convention nationale n’a pas non plus d’autorité sur les conventions d’État ou les associations locales, pas plus que les conventions d’État n’ont d’autorité sur les associations locales. De plus, aucune congrégation individuelle n’a d’autorité sur une autre congrégation individuelle, sauf qu’une église peut superviser volontairement une autre congrégation en tant que travail missionnaire, mais cette autre congrégation a le droit de devenir une congrégation indépendante à tout moment.

Article IV. Autorité : bien qu’indépendante et souveraine dans sa propre sphère, la Convention ne revendique pas et ne tentera jamais d’exercer une quelconque autorité sur tout autre corps baptiste, qu’il s’agisse d’églises, d’organisations auxiliaires, d’associations ou de conventions. ^[125]

Le SBC maintient une organisation administrative centrale à Nashville, Tennessee . Le comité exécutif du SBC exerce son autorité et son contrôle sur les séminaires et autres institutions appartenant à la Southern Baptist Convention.

La Southern Baptist Convention compte environ 10 000 congrégations ethniques. ^[126] L’engagement envers l’autonomie ^[8] des congrégations locales a été la principale force derrière le rejet par le Comité exécutif d’une proposition visant à créer une base de données à l’échelle de la convention du clergé SBC accusé de crimes sexuels contre des fidèles ou d’autres mineurs ^[127] afin de arrêter la “marée récurrente” ^[128] d’abus sexuels du clergé au sein des congrégations SBC. Une étude réalisée en 2009 par Lifeway Christian Resources, la branche de recherche et de publication de la convention, a révélé qu’une vérification des antécédents sur huit des bénévoles ou des travailleurs potentiels dans les églises SBC a révélé des antécédents criminels qui auraient pu les empêcher de travailler. ^[129]

La déclaration de foi de la convention, la foi et le message baptiste , ^[66] n’est pas contraignante pour les églises ou les membres en raison de l’autonomie ^[8] de l’église locale (bien que les employés et les missionnaires de SBC doivent accepter ses opinions comme condition d’emploi ou soutien missionnaire). Politiquement et culturellement, les baptistes du Sud ont tendance à être conservateurs. La plupart s’opposent à l’activité homosexuelle et à l’avortement à quelques exceptions près. ^[7]

Pasteur et diacre

Généralement, les baptistes ne reconnaissent que deux offices scripturaires : pasteur-enseignant et diacre . La Convention baptiste du Sud a adopté une résolution au début des années 1980 reconnaissant que les offices nécessitant l’ordination sont réservés aux hommes. Selon la foi et le message baptiste , la fonction de pasteur est limitée aux hommes sur la base de certaines écritures du Nouveau Testament . Cependant, il n’y a aucune interdiction dans la foi et le message baptiste contre les femmes servant de diacres. ^[130] Ni le BF&M ni les résolutions ne lient les églises locales. Chaque église est responsable de sonder les Écritures et d’établir ses propres politiques en fonction de la façon dont elle décide d’interpréter les Écritures.

Réunion annuelle

Le président Jimmy Carter s’adressant au SBC à Atlanta en 1978 (en 2009, Carter a rompu avec le SBC au sujet de sa position sur le statut des femmes). ^[131]

La réunion annuelle de la Southern Baptist Convention (tenue en juin, sur une période de deux jours) se compose de délégués (appelés «messagers») d’églises coopérantes. Les messagers confèrent et déterminent les programmes, les politiques et le budget du SBC et élisent les dirigeants et les comités. Chaque église coopérante a droit à jusqu’à deux messagers quel que soit le montant accordé aux entités SBC, et peut en avoir plus en fonction du montant des dons (soit en dollars, soit en pourcentage du budget de l’église), mais le nombre maximum de messagers autorisés de n’importe quelle église a 12 ans.

Missions et organisations affiliées

Programme coopératif

Le programme coopératif (CP) est le programme unifié de collecte et de distribution de fonds du SBC pour le soutien des ministères régionaux, nationaux et internationaux. ^[132] Le CP est financé par les contributions des congrégations SBC. ^[132]

Au cours de l’exercice se terminant le 30 septembre 2008, les congrégations locales du SBC ont déclaré des reçus de dons de 11,1 milliards de dollars. ^[133] De cela, ils ont envoyé 548 millions de dollars, environ cinq pour cent, à leurs conventions baptistes d’État par le biais du CP. ^[133] De ce montant, les conventions baptistes de l’État ont retenu 344 millions de dollars pour leur travail. Deux cent quatre millions de dollars ont été envoyés au budget national du CP pour le soutien des ministères à l’échelle de la dénomination. ^[133]

Agences missionnaires

Les bénévoles de Southern Baptist Convention Disaster Relief préparent de la nourriture à Galveston, Texas , 10 octobre 2008

La Convention baptiste du Sud a été organisée en 1845 principalement dans le but de créer un conseil de mission pour soutenir l’envoi de missionnaires baptistes. Le North American Mission Board , ou NAMB, (fondé sous le nom de Domestic Mission Board, puis le Home Mission Board) à Alpharetta, en Géorgie, sert les missionnaires impliqués dans l’évangélisation et l’implantation d’églises aux États-Unis et au Canada, tandis que l’ International Mission Board , ou IMB , (à l’origine le Foreign Mission Board) à Richmond, en Virginie , parraine des missionnaires dans le reste du monde.

Parmi les organisations les plus visibles au sein du North American Mission Board se trouve Southern Baptist Disaster Relief. En 1967, un petit groupe de bénévoles baptistes du sud du Texas a aidé les victimes de l’ ouragan Beulah en servant des plats chauds cuits sur de petits «brûleurs amis». En 2005, les volontaires ont répondu à 166 catastrophes nommées, préparé 17 124 738 repas, réparé 7 246 maisons et enlevé les débris de 13 986 chantiers. ^[134]Southern Baptist Disaster Relief fournit de nombreux types différents : nourriture, eau, garde d’enfants, communication, douches, lessive, réparations, reconstruction ou d’autres éléments tangibles essentiels qui contribuent à la reprise de la vie après la crise et au message de l’Évangile. Toute l’assistance est fournie gratuitement aux individus et aux communautés. Les cuisines bénévoles de SBC DR préparent une grande partie de la nourriture distribuée par la Croix-Rouge lors de catastrophes majeures. ^[135]

Baptist Men est l’organisation missionnaire pour les hommes des églises baptistes du Sud et relève du North American Mission Board.

La Woman’s Missionary Union , fondée en 1888, est un auxiliaire de la Southern Baptist Convention, qui aide à faciliter deux grandes offrandes missionnaires annuelles: l’offrande de Pâques Annie Armstrong (pour les missions nord-américaines) et l’offrande de Noël Lottie Moon (pour les missions internationales).

Séminaires et collèges

Chapelle Binkley au séminaire théologique baptiste du sud-est

Le SBC soutient directement six séminaires théologiques consacrés à l’instruction religieuse et à la préparation au ministère. ^[136]

• Southern Baptist Theological Seminary , Louisville, Kentucky (1859, à l’origine à Greenville, Caroline du Sud)
• Séminaire théologique baptiste du sud-ouest , Fort Worth, Texas (1908, faisait à l’origine partie de l’Université Baylor à Waco, Texas).
• New Orleans Baptist Theological Seminary , La Nouvelle-Orléans, Louisiane (1916, à l’origine New Orleans Baptist Bible Institute)
• Gateway Seminary , Ontario, Californie (1944, à l’origine à Oakland, Californie, et anciennement appelé Golden Gate Baptist Theological Seminary)
• Séminaire théologique baptiste du sud-est , Wake Forest, Caroline du Nord (1950)
• Séminaire théologique baptiste du Midwest , Kansas City, Missouri (1957)

Autres organisations

• Baptist Press , le plus grand service d’information chrétien du pays, a été créé par la SBC en 1946.
• GuideStone Financial Resources (anciennement appelé Annuity Board of the Southern Baptist Convention, et fondé en 1918 sous le nom de Relief Board of the Southern Baptist Convention) existe pour fournir des services d’assurance, de retraite et d’investissement aux églises et aux ministres et employés des églises baptistes du Sud. et agences (cependant, il ne limite pas ses services aux seules églises et membres SBC). Comme de nombreuses institutions financières au cours de cette période, elle a subi une grave crise financière dans les années 1930.
• LifeWay Christian Resources , fondée sous le nom de Baptist Sunday School Board en 1891, est l’une des plus grandes maisons d’édition chrétiennes d’Amérique. Il exploitait auparavant la chaîne de librairies «LifeWay Christian Stores» (anciennement «Baptist Book Stores»), jusqu’à la fermeture de tous les magasins en 2019 (mais exploite toujours un service en ligne).
• La Commission d’éthique et de liberté religieuse (anciennement connue sous le nom de Commission de la vie chrétienne de la SBC) est une entité de la Convention baptiste du Sud qui se consacre à répondre aux préoccupations sociales et morales et à leurs implications sur les questions de politique publique de l’hôtel de ville au Congrès et aux tribunaux ( entre autres, il dépose des mémoires amici sur divers cas où la liberté religieuse est potentiellement menacée). Sa mission est “d’éveiller, d’informer, de dynamiser, d’équiper et de mobiliser les chrétiens pour qu’ils soient les catalyseurs de la transformation biblique de leurs familles, églises, communautés et de la nation”.
• La Southern Baptist Historical Library and Archives, à Nashville, Tennessee, sert de dépositaire officiel des archives de la Southern Baptist Convention et de centre de recherche pour l’étude des baptistes du monde entier. Le site Web de la SBHLA comprend des ressources numériques. ^[137]

Controverses

Au cours de son histoire, la Convention baptiste du Sud a connu plusieurs périodes de controverses internes majeures.

Controverse historique

Dans les années 1850-1860, un groupe de jeunes militants appelle à un retour à certaines pratiques anciennes, ou à ce qu’ils appellent le Landmarkism . D’autres dirigeants n’étaient pas d’accord avec leurs affirmations et les congrégations baptistes se sont divisées sur les questions. Finalement, les désaccords ont conduit à la formation de Gospel Missions et de l ‘ American Baptist Association (1924), ainsi que de nombreuses églises indépendantes non affiliées. Un historien a qualifié la controverse liée James Robinson Graves-Robert Boyte Crawford Howell (1858-1860) de la plus importante à avoir affecté la dénomination avant celle de la fin du XXe siècle impliquant la rupture fondamentaliste-modérée. ^[138]

Controverse de Whitsitt

Dans la controverse Whitsitt de 1896-1899, ^[139] William H. Whitsitt , professeur au Southern Baptist Theological Seminary , a suggéré que, contrairement à ce que l’on pensait auparavant, les baptistes anglais n’ont commencé à baptiser par immersion qu’en 1641, lorsque certains anabaptistes , comme ils ont alors été appelés, ont commencé à pratiquer l’immersion. Cela a renversé l’idée de l’immersion en tant que pratique des premiers baptistes, comme le soutenaient certains des Landmarkists.

Controverse modérés-conservateurs

BH Carroll Memorial Building , le principal bâtiment administratif du Southwestern Baptist Theological Seminary

La résurgence conservatrice de la Southern Baptist Convention ( vers 1970–2000 ) a été une lutte intense pour le contrôle des ressources et de l’orientation idéologique du SBC. Le désaccord interne majeur a attiré l’attention nationale. ^[140] Ses initiateurs l’ont appelé une « résurgence conservatrice », ^[141] tandis que ses détracteurs l’ont qualifié de « prise de contrôle fondamentaliste ». ^[142] Russell H. Dilday , président du Séminaire théologique baptiste du sud -ouest de 1978 à 1994, ^{[35] [143]} a décrit la résurgence comme ayant fragmenté la fraternité baptiste du sud et comme étant “beaucoup plus grave qu'[une controverse]”. ^[144]Dilday l’a décrit comme étant “une querelle autodestructrice, controversée et unilatérale qui a parfois pris des caractéristiques combatives”. ^[144] Depuis 1979, les baptistes du Sud s’étaient polarisés en deux groupes principaux : les modérés et les conservateurs. Reflétant les votes majoritaires conservateurs des délégués lors de la réunion annuelle de 1979 du SBC, les nouveaux responsables de l’organisation nationale ont remplacé tous les dirigeants des agences baptistes du Sud par des personnes vraisemblablement plus conservatrices (souvent qualifiées de «fondamentalistes» par les dissidents). ^{[a] [145]}

Parmi les éléments historiques illustrant cette tendance, la position de l’organisation sur le droit à l’avortement en une décennie avait radicalement basculé d’une position qui les soutenait à une position qui s’y opposait fortement, comme en 1971, (deux ans avant Roe c. Wade ), le SBC a adopté une résolution soutenant l’avortement, non seulement en cas de viol ou d’inceste – des positions que même certains conservateurs baptistes du Sud soutiendraient – mais aussi comme “preuve claire d’une grave malformation fœtale et preuve soigneusement établie de la probabilité de dommages émotionnels, mentaux, et la santé physique de la mère” ^[146] – positions non soutenues par l’aile conservatrice. Aussi, en 1974, (l’année après Roe c. Wade) le SBC a adopté une autre résolution confirmant sa précédente résolution de 1971, affirmant qu’il “traitait de manière responsable, d’un point de vue chrétien, les complexités des problèmes d’avortement dans la société contemporaine” tout en affirmant également dans la même résolution que le SBC “avait historiquement une haute opinion du caractère sacré de la vie humaine”. ^[147] Cependant, une fois que les conservateurs ont remporté leur première élection en 1980, ils ont adopté une résolution qui a complètement renversé leurs positions antérieures sur l’avortement, le condamnant dans tous les cas sauf pour sauver la vie de la mère. ^[148]En tant que telles, toutes les résolutions ultérieures sur la question ont suivi la tendance de 1980 à être fortement contre l’avortement et sont allées plus loin dans l’opposition à des problèmes similaires tels que l’expérimentation des tissus fœtaux, RU-486 et le financement par les contribuables des avortements en général et de la planification familiale en particulier. ^[149]

En 1987, un groupe d’églises a critiqué les fondamentalistes pour contrôler la direction et a fondé l’ Alliance des baptistes . ^[150] En 1990, un groupe d’ églises modérées a critiqué la dénomination pour son conservatisme sur certains sujets, comme le ministère des femmes , et a fondé la Cooperative Baptist Fellowship en 1991. ^{[151] [152]}

Scandale des abus sexuels

Le 10 février 2019, une enquête conjointe du Houston Chronicle et du San Antonio Express ^{[153] [154]} a révélé qu’il y avait eu plus de 700 victimes d’abus sexuels de la part de près de 400 dirigeants, pasteurs et bénévoles d’ églises baptistes du Sud ^[155] les 20 années précédentes. ^{[153] [154]}

En 2018, le Houston Chronicle a vérifié les détails de centaines de récits d’abus. Il a examiné les bases de données des tribunaux fédéraux et étatiques, les dossiers pénitentiaires et les documents officiels de plus de 20 États et a fait des recherches sur les registres des délinquants sexuels à l’échelle nationale. ^[156] The Chronicle a compilé une liste de documents et d’informations ^{[157] [154] [158]} (à jour en juin 2019), ^[157] répertoriant les pasteurs, les dirigeants, les employés et les bénévoles de l’église qui ont plaidé coupable ou ont été reconnus coupables de crimes sexuels. ^{[157] [158] [154]}

Le 12 juin 2019, lors de leur réunion annuelle, les messagers SBC, qui se sont réunis cette année-là à Birmingham, en Alabama , ont approuvé une résolution condamnant les abus sexuels et établissant un comité spécial pour enquêter sur les abus sexuels, ce qui facilitera l’excommunication des églises SBC. de la convention. ^{[159] [160]} Le révérend JD Greear, président de la Southern Baptist Convention et pasteur de The Summit Church à Durham, Caroline du Nord, a qualifié le mouvement de “moment déterminant”. ^[159] Ronnie Floyd , président du comité exécutif du SBC, a fait écho aux remarques de Greear, qualifiant le vote de “moment très, très significatif dans l’histoire de la Convention baptiste du Sud”. ^[159]

En juin 2021, des lettres de l’ancien directeur des politiques Russell D. Moore à la direction de SBC ont été divulguées. Dans les lettres, Moore a décrit comment la convention avait mal géré les allégations d’abus sexuels. ^[161]

Théorie critique de la race

En novembre 2020, les six présidents de séminaires SBC ont qualifié la théorie critique de la race de “non biblique” et ont souligné la nécessité de se tourner uniquement vers les enseignements chrétiens, et non vers les idées laïques, pour affronter le racisme. ^[162] Au moins quatre églises afro-américaines ont quitté la dénomination en raison du refus des dirigeants de reconnaître la théorie critique de la race. ^[163]

Voir également

• Portail des États-Unis
• Portail du christianisme évangélique

• Liste des personnes affiliées à la Southern Baptist Convention
• Liste des plus grandes dénominations protestantes
• Protestantisme aux États-Unis
• Présidents de la Convention baptiste du Sud
• Christianisme aux États-Unis
• La religion aux États-Unis

Remarques

1. ↑ L’ère de la résurgence conservatrice s’est accompagnée de l’érosion des membres plus libéraux (voir, par exemple, G. Avery Lee ).

Références

Notes de bas de page

1. ^ “Résumé statistique de la Convention baptiste du Sud 2020” (PDF) . Lifewayresearch.com . Recherche sur le mode de vie . Consulté le 9 juin 2021 .
2. ^ ^{a b} Pipes, Carol (7 juin 2016). « ACP : plus d’églises signalées ; les baptêmes diminuent » . Presse baptiste . Convention baptiste du Sud . Consulté le 28 juin 2016 .
3. ^ Johnson 2010 , p. 349.
4. ^ “Rapport sur l’esclavage et le racisme dans l’histoire du séminaire théologique baptiste du Sud” (PDF) . Séminaire théologique baptiste du Sud. Décembre 2018 . Consulté le 29 juillet 2019 .
5. ^ “Convention baptiste du sud”, Le dictionnaire concis d’Oxford des religions du monde , Encyclopédie .
6. ^ ^{un b} “De Nous : Rencontrez les Baptistes du Sud” . Convention baptiste du Sud . Consulté le 25 août 2010 .
7. ^ ^{un bcde ” Encadré} de faits : La Convention de Baptiste du Sud ^“ . Reuters . 10 juin 2008 . Consulté le 6 juillet 2010 .
8. ^ ^{un bcdefg ” Sur l’ autonomie} et la responsabilité de l’église locale ” , Ressources , ^SBC
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Lectures complémentaires

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• Gatewood, Willard. Controverse dans les années 1920 : fondamentalisme, modernisme et évolution. Presse universitaire Vanderbilt, 1969.
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Liens externes

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• Site officiel
• Convention baptiste du sud à Curlie