Le communisme (du latin communis , ‘commun, universel’) [1] [2] est une idéologie et un mouvement d’ extrême gauche [3] philosophique , social , politique et économique dont le but est l’établissement d’une société communiste , à savoir une société socio -économique ordre structuré sur les idées de propriété commune ou sociale de tous les biens, y compris les moyens de production , et l’absence de classes sociales , d’argent , [4] [5][6] et l’ État . [7] [8] Le communisme est une forme spécifique, mais distincte, de socialisme . Les communistes recherchent généralement un état volontaire d’auto-gouvernance, mais ne sont pas d’accord sur les moyens d’y parvenir, reflétant une distinction entre uneapproche plus Libertaire de la communisation , de la spontanéité révolutionnaire et de l’autogestion des travailleurs , et une approche plus avant -gardiste ou dirigée par le parti communiste . approche par le développement d’un État socialiste constitutionnel suivi du dépérissement de l’État par Marx. [9]
Des Variantes du communisme se sont développées tout au long de l’histoire, notamment l’anarcho-communisme et les Écoles de pensée marxistes . Le communisme comprend une variété d’ Écoles de pensée qui incluent largement le marxisme , le léninisme et le communisme Libertaire ainsi que les Idéologies politiques regroupées autour des deux, qui partagent toutes l’analyse selon laquelle l’ordre actuel de la société découle du capitalisme , de son système économique et de son mode de fonctionnement. production, à savoir que dans ce système il y a deux grandes classes sociales, la relation entre ces deux classes est exploitante, et que cette situation ne peut finalement être résolue que par une révolution sociale . [10] [nb 1] Les deux classes sont le prolétariat (la classe ouvrière ), qui constitue la majorité de la population au sein de la société et doit travailler pour survivre, et la bourgeoisie (la classe capitaliste ), une petite minorité qui tire profit de l’emploi de la classe ouvrière par la propriété privée des moyens de production. Selon cette analyse, la révolutionmettrait la classe ouvrière au pouvoir et, à son tour, établirait la propriété commune de la propriété qui est l’élément primordial de la transformation de la société vers un mode de production communiste . [12]
Au XXe siècle, des gouvernements communistes épousant le marxisme-léninisme et ses variantes sont arrivés au pouvoir dans certaines parties du monde [13] , d’abord en Union soviétique avec la révolution russe de 1917 , puis dans certaines parties de l’Europe de l’Est, de l’Asie et d’un peu d’ autres régions après la Seconde Guerre mondiale . [14] [nb 2] Avec la social-démocratie , le communisme est devenu la tendance politique dominante au sein du mouvement socialiste international dans les années 1920. [20] La critique du communisme peut être divisée en deux grandes catégories, à savoir celle qui concerneavec les aspects pratiques des États communistes du XXe siècle [21] et celle qui se préoccupe des principes et de la théorie communistes. [22] Plusieurs universitaires et économistes, parmi d’autres chercheurs, [23] [24] postulent que le modèle soviétique sous lequel ces États théoriquement communistes opéraient en pratique n’était pas un véritable modèle économique communiste conformément aux définitions les plus acceptées du communisme en tant qu’économie économique. théorie mais en fait une forme de capitalisme d’État , [25] [26] [27] ou système administratif-commande non planifié . [28] [29][30]
Étymologie et terminologie
Le communisme dérive du communisme français , qui s’est développé à partir des racines latines communis et du suffixe isme . [31] Sémantiquement, communis peut être traduit par “de ou pour la communauté”, tandis que isme est un suffixe qui indique l’abstraction dans un état, une condition, une action ou une doctrine . communismepeut être interprété comme “l’état d’être de ou pour la communauté” ; cette constitution sémantique a conduit à de nombreux usages du mot dans son évolution. Avant d’être associé à sa conception plus moderne d’une organisation économique et politique, il a d’abord été utilisé pour désigner diverses situations sociales. Le communisme en est venu à être principalement associé au marxisme , plus spécifiquement incarné dans le Manifeste communiste , qui proposait un type particulier de communisme. [1] [32]
L’une des premières utilisations du mot dans son sens moderne se trouve dans une lettre envoyée par Victor d’Hupay à Restif de la Bretonne vers 1785, dans laquelle d’Hupay se décrit comme un auteur communiste (« auteur communiste »). [33] En 1793, Restif utilise pour la première fois le communisme pour décrire un ordre social basé sur l’égalitarisme et la propriété commune de la propriété. [34] Restif continuerait à utiliser le terme fréquemment dans son écriture et était le premier pour décrire le communisme comme une forme de gouvernement . [35] John Goodwyn Barmby est crédité de la première utilisation du communisme en anglais, vers 1840. [31]
Communisme et socialisme
Depuis les années 1840, le communisme est généralement distingué du socialisme . La définition et l’usage modernes de ce dernier seraient réglés dans les années 1860, devenant prédominants sur les termes alternatifs associationniste ( Fouriérisme ), coopératif et mutualiste , qui étaient auparavant utilisés comme synonymes ; au lieu de cela, le communisme est tombé en désuétude pendant cette période. [36]
Une première distinction entre le communisme et le socialisme était que ce dernier ne visait qu’à socialiser la production , tandis que le premier visait à socialiser à la fois la production et la consommation (sous la forme du libre accès aux biens finaux ). [5] En 1888, les marxistes employaient le socialisme à la place du communisme , qui en était venu à être considéré comme un synonyme démodé du premier. Ce n’est qu’en 1917, avec la révolution bolchevique , que le socialisme en vint à désigner une étape distincte entre capitalisme et communisme, introduite par Vladimir Lénine .comme un moyen de défendre la prise du pouvoir par les bolcheviks contre la critique marxiste traditionnelle selon laquelle les forces productives de la Russie n’étaient pas suffisamment développées pour la révolution socialiste . [37] Une distinction entre communiste et socialiste en tant que descripteurs d’Idéologies politiques est apparue en 1918 après que le Parti travailliste social-démocrate russe s’est renommé Parti communiste panrusse , où communiste en est venu à désigner spécifiquement les socialistes qui soutenaient la politique et les théories de bolchevisme, léninisme , et plus tard dans les années 1920 ceux du marxisme-léninisme ,[38] bien que les partis communistes aient continué à se décrire comme des socialistes dévoués au socialisme. [36]
Le communisme et le socialisme ont fini par s’accorder avec l’attitude culturelle des adhérents et des opposants envers la religion . Dans la chrétienté européenne , le communisme était considéré comme le mode de vie athée . Dans l’Angleterre protestante , le communisme était trop similaire phonétiquement au rite de communion catholique romain , c’est pourquoi les athées anglais se désignaient eux-mêmes comme socialistes. [39] Friedrich Engels a déclaré qu’en 1848, au moment où le Manifeste communiste a été publié pour la première fois, [40]le socialisme était respectable sur le continent, alors que le communisme ne l’était pas ; les Owenites en Angleterre et les fouriéristes en France étaient considérés comme des socialistes respectables, tandis que les mouvements de la classe ouvrière qui “proclamaient la nécessité d’un changement social total” se désignaient eux-mêmes comme communistes . Cette dernière branche du socialisme a produit l’œuvre communiste d’ Étienne Cabet en France et de Wilhelm Weitling en Allemagne. [41] Alors que les démocrates libéraux considéraient les Révolutions de 1848 comme une révolution démocratique assurant à terme la liberté, l’égalité et la fraternité, les marxistes ont dénoncé 1848 comme une trahison des idéaux ouvriers par une bourgeoisie indifférente aux revendications légitimes du prolétariat . [42]
Selon The Oxford Handbook of Karl Marx , “Marx a utilisé de nombreux termes pour désigner une société post-capitaliste – humanisme positif, socialisme, communisme, domaine de l’individualité libre, libre association de producteurs, etc. Il a utilisé ces termes de manière complètement interchangeable. l’idée que le « socialisme » et le « communisme » sont des étapes historiques distinctes est étrangère à son œuvre et n’est entrée dans le lexique du marxisme qu’après sa mort. » [43]
Usages associés et États communistes
Aux États-Unis, le communisme est largement utilisé comme un terme péjoratif, un peu comme le socialisme , principalement en référence au socialisme autoritaire et aux États communistes . L’émergence de l’ Union soviétique en tant que premier État nominalement communiste au monde a conduit à l’association généralisée du terme avec le marxisme-léninisme et le modèle de planification économique de type soviétique . [1] [44] [45] Le marxisme-léninisme est un terme vide qui dépend de l’approche et de la base des partis communistes au pouvoir , et est dynamique et ouvert aux redéfinitions, étant à la fois fixe et non fixe dans son sens. [46]Dans son essai « Juger le nazisme et le communisme », [47] Martin Malia définit une catégorie de « communisme générique » comme tout mouvement de parti politique communiste dirigé par des intellectuels ; ce terme générique permet de regrouper des régimes aussi différents que l’ industrialisme soviétique radical et l’ anti-urbanisme des Khmers rouges . [48] L’idée de regrouper différents pays comme l’ Afghanistan et la Hongrie n’a pas d’explication adéquate. [49]
Alors que le terme État communiste est utilisé par les historiens, les politologues et les médias occidentaux pour désigner les pays dirigés par des partis communistes, ces États eux-mêmes ne se décrivent pas comme communistes ou prétendent avoir atteint le communisme : ils se désignent eux-mêmes comme des États socialistes qui sont en train de construire le communisme. [50] [51] [52] [53] Les termes utilisés par les États communistes incluent les États nationaux-démocratiques , démocratiques populaires , socialistes et ouvriers et paysans . [54]
Histoire
Premier communisme
Selon Richard Pipes , [55] l’idée d’une société égalitaire sans classes est apparue pour la première fois dans la Grèce antique ; depuis le XXe siècle, la Rome antique a également été discutée, parmi lesquels des penseurs tels qu’Aristote , Cicéron , Démosthène , Platon et Tacite , Platon étant en particulier discuté comme un possible théoricien communiste ou socialiste, [56] ou comme le premier auteur donner au communisme une considération sérieuse. [57] Le mouvement Mazdak du Ve siècle en Perse(l’Iran moderne) a été décrit comme communiste pour contester les énormes privilèges des classes nobles et du clergé , critiquer l’institution de la propriété privée et s’efforcer de créer une société égalitaire. [58] [59] À un moment ou à un autre, diverses petites communautés communistes ont existé, généralement sous l’inspiration de l’ Écriture . [60] Dans l’ Église chrétienne médiévale , certaines communautés monastiques et ordres religieux partageaient leurs terres et leurs autres biens. Comme le résument Janzen Rod et Max Stanton, les Huttéritescroyait au strict respect des principes bibliques, à la discipline de l’église et pratiquait une forme de communisme. Les Huttérites “ont établi dans leurs communautés un système rigoureux d’Ordnungen, qui étaient des codes de règles et de règlements qui régissaient tous les aspects de la vie et assuraient une perspective unifiée. En tant que système économique, le communisme était attrayant pour de nombreux paysans qui soutenaient la révolution sociale en l’Europe centrale du XVIe siècle. [61] Ce lien a été mis en évidence dans l’un des premiers écrits de Karl Marx ; Marx a déclaré que “[a] s Christ est l’intermédiaire auquel l’homme décharge toute sa divinité, tous ses liens religieux, de même l’État est le médiateur auquel il transfère toute son impiété, toute sa liberté humaine.” Mouvement communiste anabaptiste pendant la guerre des paysans allemands , que Friedrich Engels a analysé dans son ouvrage de 1850 La guerre des paysans en Allemagne . L’ ethos communiste marxiste qui vise l’unité reflète l’enseignement universaliste chrétien selon lequel l’humanité est une et qu’il n’y a qu’un seul dieu qui ne fait pas de discrimination entre les gens. [63]
La pensée communiste remonte également aux œuvres de l’écrivain anglais du XVIe siècle Thomas More . [64] Dans son traité de 1516 intitulé Utopia , More a dépeint une société basée sur la propriété commune de la propriété, dont les dirigeants l’ont administrée par l’application de la raison et de la vertu . [65] Le théoricien communiste marxiste Karl Kautsky , qui a popularisé le communisme marxiste en Europe occidentale plus que tout autre penseur à part Engels, a publié Thomas More et son utopie, un ouvrage sur More, dont les idées pourraient être considérées comme « l’avant-goût du socialisme moderne » selon Kautsky. Pendant la révolution bolchevique en Russie, Vladimir Lénine a suggéré qu’un monument soit dédié à More, aux côtés d’autres penseurs occidentaux importants. [66] Au 17ème siècle, la pensée communiste a refait surface en Angleterre, où un groupe religieux puritain connu sous le nom de Diggers a préconisé l’abolition de la propriété privée de la terre. Dans son Cromwell and Communism de 1895 , [67] Eduard Bernstein a déclaré que plusieurs groupes pendant la guerre civile anglaise (en particulier les Diggers) ont épousé des positions communistes et agraires claires.idéaux et que l’attitude d’ Oliver Cromwell envers ces groupes était au mieux ambivalente et souvent hostile. [68] [69] La critique de l’idée de propriété privée s’est poursuivie au Siècle des Lumières du XVIIIe siècle par des penseurs tels que l’ abbé de Mably , Jean Meslier , Étienne-Gabriel Morelly et Jean-Jacques Rousseau en France. [70] Pendant le bouleversement de la Révolution française , le communisme est apparu comme une doctrine politique sous les auspices de Gracchus Babeuf , Restif de la Bretonne et Sylvain Maréchal ., qui peuvent tous être considérés comme les ancêtres du communisme moderne selon James H. Billington . [71]
Au début du XIXe siècle, divers réformateurs sociaux ont fondé des communautés basées sur la propriété commune. Contrairement à de nombreuses communautés communistes précédentes, elles ont remplacé l’accent religieux par une base rationnelle et philanthropique. [72] Parmi eux , notons Robert Owen , qui a fondé New Harmony, Indiana , en 1825, et Charles Fourier , dont les partisans ont organisé d’autres colonies aux États-Unis, comme Brook Farm en 1841. [1] Dans sa forme moderne, le communisme est né du mouvement socialiste dans l’Europe du XIXe siècle. Alors que la révolution industrielle avançait, les critiques socialistes blâmaient le capitalisme pour la misère du prolétariat— une nouvelle classe d’ouvriers d’usine urbains qui travaillaient dans des conditions souvent dangereuses. Au premier rang de ces critiques figuraient Karl Marx et son associé Friedrich Engels. En 1848, Marx et Engels proposent une nouvelle définition du communisme et popularisent le terme dans leur célèbre pamphlet Le Manifeste communiste . [1]
Vague révolutionnaire de 1917-1923
En 1917, la révolution d’Octobre en Russie a établi les conditions de la montée au pouvoir des bolcheviks de Vladimir Lénine , ce qui était la première fois qu’un parti ouvertement communiste atteignait cette position. La révolution a transféré le pouvoir au Congrès panrusse des soviets dans lequel les bolcheviks avaient la majorité. [73] [74] [75] L’événement a généré beaucoup de débats pratiques et théoriques au sein du mouvement marxiste, car Marx a déclaré que le socialisme et le communisme seraient construits sur les fondations posées par le développement capitaliste le plus avancé; cependant, la Russie impérialeétait l’un des pays les plus pauvres d’Europe avec une énorme paysannerie en grande partie illettrée et une minorité de travailleurs industriels. Marx met en garde contre les tentatives « de transformer mon esquisse historique de la genèse du capitalisme en Europe occidentale en une théorie historico-philosophique de la marche générale imposée par le destin à tout peuple, quelles que soient les circonstances historiques dans lesquelles il se trouve » [76] et a déclaré que la Russie pourrait être en mesure de sauter l’étape de la domination bourgeoise à travers l’ Obshchina . [77] [nb 3] Les mencheviks modérés (minoritaires) s’opposent au plan de révolution socialiste des bolcheviks (majoritaires) de Lénine devant le mode de production capitalisteétait plus complètement développé. L’ascension réussie des bolcheviks au pouvoir reposait sur des slogans tels que “Paix, pain et terre”, qui s’appuyaient sur le désir massif du public de mettre fin à l’implication russe dans la Première Guerre mondiale , la demande de réforme agraire des paysans et soutien populaire aux soviets . [81]
En novembre 1917, le gouvernement provisoire russe avait été largement discrédité par son incapacité à se retirer de la Première Guerre mondiale, à mettre en œuvre une réforme agraire ou à convoquer l’ Assemblée constituante russe pour rédiger une constitution, laissant aux soviets le contrôle de facto du pays. Les bolcheviks ont décidé de céder le pouvoir au deuxième Congrès panrusse des Soviets des députés ouvriers et soldats lors de la révolution d’Octobre ; après quelques semaines de délibération, les socialistes-révolutionnaires de gauche forment un gouvernement de coalition avec les bolcheviks de novembre 1917 à juillet 1918, tandis que la faction de droite du Parti socialiste révolutionnaireboycotta les soviets et dénonça la Révolution d’Octobre comme un coup d’État illégal . Lors de l’ élection de l’Assemblée constituante russe de 1917 , les partis socialistes ont totalisé bien plus de 70 % des voix. Les bolcheviks ont été clairement gagnants dans les centres urbains et ont remporté environ les deux tiers des voix des soldats sur le front occidental, obtenant 23,3% des voix; les révolutionnaires socialistes ont terminé premiers grâce au soutien de la paysannerie rurale du pays, qui étaient pour la plupart des électeurs à enjeu unique , cet enjeu étant la réforme agraire, obtenant 37,6%, tandis que le bloc socialiste ukrainien a terminé un troisième lointain à 12,7%, et les mencheviks ont obtenu une décevante quatrième place à 3,0%. [82]La plupart des sièges du Parti socialiste révolutionnaire sont allés à la faction de droite. Invoquant des listes électorales obsolètes, qui ne reconnaissaient pas la scission du parti, et les conflits de l’assemblée avec le Congrès des Soviets, le gouvernement bolchevique-socialiste-révolutionnaire de gauche décida de dissoudre l’Assemblée constituante en janvier 1918. Le projet de décret sur la dissolution du L’Assemblée constituante a été émise par le Comité exécutif central du Congrès des Soviets , un comité dominé par Lénine, qui avait auparavant soutenu des élections libres multipartites . Après la défaite bolchevique, Lénine a commencé à qualifier l’assemblée de “forme trompeuse de parlementarisme démocratique bourgeois”. [82] Cela conduirait au développement de l’ avant- gardedans laquelle une société hiérarchique contrôlée par le parti et l’élite [83] , entraînant une scission entre l’anarchisme et le marxisme , et le communisme léniniste assumant la position dominante pendant la majeure partie du XXe siècle, à l’exclusion des courants socialistes rivaux. [84]
D’autres communistes et marxistes, en particulier les sociaux-démocrates qui ont favorisé le développement de la démocratie libérale comme condition préalable au socialisme , ont critiqué les bolcheviks dès le début car la Russie était considérée comme trop arriérée pour une révolution socialiste . [37] Le communisme de conseil et le communisme de gauche , inspirés par la révolution de novembre en Allemagne et la vague révolutionnaire prolétarienne , sont apparus en réponse aux développements en Russie et critiquent les États constitutionnellement socialistes autoproclamés . Certains partis de gauche, comme le Parti socialiste de Grande-Bretagne, se vantaient d’avoir appelé les bolcheviks, et par extension les États communistes qui suivaient ou s’inspiraient du modèle de développement bolchevique soviétique, établissant le capitalisme d’État à la fin de 1917, comme le décriraient au cours du XXe siècle plusieurs universitaires, économistes et d’autres chercheurs, [25] [26] [27] ou une économie dirigée . [28] [29] [30] Avant que la voie de développement soviétique ne devienne connue sous le nom de socialisme , rappelant la théorie en deux étapes , les communistes ne faisaient aucune distinction majeure entre le mode de production socialiste et le communisme ; [43]il est cohérent avec les premiers concepts du socialisme dans lesquels la loi de la valeur ne dirige plus l’activité économique et a contribué à les éclairer. Les relations monétaires sous forme de valeur d’échange , de profit , d’ intérêt et de travail salarié ne fonctionneraient pas et ne s’appliqueraient pas au socialisme marxiste. [85]
Alors que Joseph Staline a déclaré que la loi de la valeur s’appliquerait toujours au socialisme et que l’Union soviétique était socialiste selon cette nouvelle définition, qui a été suivie par d’autres dirigeants communistes, de nombreux autres communistes maintiennent la définition originale et déclarent que les États communistes n’ont jamais établi le socialisme en ce sens. Lénine a décrit sa politique comme un capitalisme d’État, mais l’a considérée comme nécessaire au développement du socialisme, qui, selon les critiques de gauche, n’a jamais été établi, tandis que certains marxistes-léninistes affirment qu’il n’a été établi que pendant l’ ère stalinienne et l’ère Mao , puis est devenu États capitalistes dirigés par des révisionnistes; d’autres déclarent que la Chine maoïste a toujours été capitaliste d’État et soutiennent l’Albanie communiste comme le seul État socialiste après l’Union soviétique sous Staline, [86] [87] qui a déclaré pour la première fois avoir atteint le socialisme avec la Constitution soviétique de 1936 . [88]
Union soviétique
Le communisme de guerre a été le premier système adopté par les bolcheviks pendant la guerre civile russe en raison des nombreux défis. [89] Malgré le communisme dans son nom, cela n’avait rien à voir avec le communisme, avec une discipline stricte pour les travailleurs, des actions de grève interdites, un devoir de travail obligatoire et un contrôle de type militaire, et a été décrit comme un simple contrôle autoritaire par les bolcheviks pour maintenir le pouvoir et le contrôle dans les régions soviétiques, plutôt qu’une quelconque idéologie politique cohérente . [90] L’Union soviétique a été créée en 1922. Avant l’ interdiction généraleen 1921, il y avait plusieurs factions dans le parti communiste, plus en évidence parmi elles l’ Opposition de gauche , l’ Opposition de droite et l’ Opposition ouvrière , qui débattaient sur la voie du développement à suivre. Les oppositions de gauche et des travailleurs étaient plus critiques à l’égard du développement capitaliste d’État et les travailleurs en particulier critiquaient la bureaucratisation et le développement par le haut, tandis que l’opposition de droite soutenait davantage le développement capitaliste d’État et préconisait la nouvelle politique économique . [89] Après le centralisme démocratique de Lénine, les partis léninistes étaient organisés sur une base hiérarchique, avec des cellules actives de membres comme large base. Ils n’étaient composés que de cadres d’élite approuvés par les membres supérieurs du parti comme étant fiables et entièrement soumis à la discipline du parti . [91] Le trotskysme a dépassé les communistes de gauche en tant que principal courant communiste dissident, tandis que les communismes plus libertaires , remontant au courant marxiste Libertaire du communisme de conseil, sont restés d’importants communismes dissidents en dehors de l’Union soviétique. Dans les procès de Moscou , de nombreux anciens bolcheviks qui avaient joué un rôle de premier plan pendant la révolution russeou dans le gouvernement soviétique de Lénine par la suite, y compris Lev Kamenev , Grigory Zinoviev , Alexei Rykov et Nikolai Bukharin , ont été accusés, ont plaidé coupables de complot contre l’Union soviétique et ont été exécutés. [92]
Le champ académique après la Seconde Guerre mondiale et pendant la guerre froide a été dominé par le « modèle totalitaire » de l’Union soviétique, soulignant le caractère absolu du pouvoir de Joseph Staline . Le “modèle totalitaire” a été décrit pour la première fois dans les années 1950 par le politologue Carl Joachim Friedrich , qui a déclaré que l’Union soviétique et les autres États communistes étaient des systèmes totalitaires, avec le culte de la personnalité et des pouvoirs presque illimités du “grand dirigeant” tel que Staline. L'”école révisionniste” des années 1960 s’est concentrée sur des institutions relativement autonomes susceptibles d’influencer la politique au niveau supérieur. [93]Matt Lenoe décrit «l’école révisionniste» comme représentant ceux qui «insistaient sur le fait que la vieille image de l’Union soviétique en tant qu’État totalitaire déterminé à dominer le monde était trop simpliste ou tout simplement fausse. Ils avaient tendance à s’intéresser à l’histoire sociale et à affirmer que le La direction du Parti communiste a dû s’adapter aux forces sociales.” [94] Ces historiens de « l’école révisionniste » tels que J. Arch Getty et Lynne Viola ont contesté l’approche du « modèle totalitaire », considérée comme dépassée [95] , et ont été les plus actifs dans les archives des anciens États communistes, en particulier les Archives d’État de la Fédération de Russie liées à l’Union soviétique. [93] [96]
Selon John Earl Haynes et Harvey Klehr , l’historiographie se caractérise par un clivage entre traditionalistes et révisionnistes. Les « traditionalistes » se caractérisent comme des reporters objectifs d’une prétendue nature totalitaire du communisme et des États communistes. Ils sont critiqués par leurs adversaires comme étant anticommunistes , voire fascistes, dans leur empressement à continuer de se focaliser sur les enjeux de la guerre froide. Les caractérisations alternatives pour les traditionalistes incluent «anti-communiste», «conservateur», «Draperite» (d’après Theodore Draper ), «orthodoxe» et «de droite»; [97]Norman Markowitz , un «révisionniste» de premier plan, les a qualifiés de «réactionnaires», de «romantiques de droite» et de «triomphalistes» qui appartiennent à la « boursière de l’ école HUAC de CPUSA ». Les « révisionnistes », caractérisés par Haynes et Klehr comme des révisionnistes historiques , sont plus nombreux et dominent les institutions académiques et les revues savantes. Une formulation alternative suggérée est “les nouveaux historiens du communisme américain”, mais cela n’a pas fait son chemin parce que ces historiens se décriraient comme impartiaux et savants et opposeraient leur travail au travail des “traditionalistes” anticommunistes, qu’ils qualifieraient de partiaux et peu savant. [98]
Guerre froide
Suite à son rôle de premier plan dans la Seconde Guerre mondiale a vu l’émergence de l’Union soviétique en tant que superpuissance industrialisée , avec une forte influence sur l’Europe de l’Est et certaines parties de l’Asie. Les empires européen et japonais ont été brisés et les partis communistes ont joué un rôle de premier plan dans de nombreux mouvements d’indépendance. Des gouvernements marxistes-léninistes inspirés de l’Union soviétique ont pris le pouvoir avec l’aide soviétique en Bulgarie , en Tchécoslovaquie , en Allemagne de l’Est , en Pologne , en Hongrie et en Roumanie . Un gouvernement marxiste-léniniste a également été créé sous Josip Broz Tito en Yougoslavie, mais la politique indépendante de Tito conduisit à l’expulsion de la Yougoslavie du Kominform , qui avait remplacé le Komintern , et le titisme fut qualifié de déviationniste . L’Albanie est également devenue un État marxiste-léniniste indépendant après la Seconde Guerre mondiale. [99] Le communisme a été considéré comme un rival et une menace pour le capitalisme occidental pendant la majeure partie du XXe siècle. [100]
La nature Socio-économique des États communistes, en particulier celle de l’Union soviétique à l’ époque stalinienne , a fait l’objet de nombreux débats. Certains partisans communistes, universitaires et anticommunistes conviennent que le socialisme a été établi, bien que pour des raisons différentes; utilisant souvent le terme socialisme réel ou socialisme réellement existant , le premier déclare que les travailleurs contrôlent les moyens de production par le biais du parti, de l’État et des syndicats , tandis que le premier considère toute économie planifiée comme du socialisme. D’autres chercheurs et critiques de gauche l’ont qualifié de forme de collectivisme bureaucratique , de capitalisme d’État, desocialisme d’État , ou un mode de production totalement unique . [24] Le bloc de l’Est, y compris les États d’Europe centrale et orientale ainsi que les régimes socialistes du tiers monde , ont parfois été décrits comme des “systèmes bureaucratiques autoritaires” [23] et la structure Socio-économique de la Chine a été évoquée qualifié, dans certains cas, de “capitalisme d’État nationaliste” par les critiques [101]
Le concept de totalitarisme a acquis une influence prédominante dans le discours politique anticommuniste et maccarthyste occidental à l’ époque de la guerre froide en tant qu’outil pour convertir l’antifascisme d’avant la Seconde Guerre mondiale en anticommunisme d’après-guerre. [102] [103] [104] La perspective populaire, mais critiquée [95] d’assimiler l’Allemagne nazie et l’Union soviétique sous Staline n’est pas concevable et est un malentendu [ la citation nécessaire ] des deux natures distinctes des régimes, qui est pourquoi ils étaient ennemis [ citation nécessaire ] . L’objectif principal de Staline était de créer un État socialiste, sous la bannière du socialisme dans un seul pays , qui était autarcique , industrialisé et multiethnique . Le génocide n’était pas dans les plans de Staline, mais plutôt le nationalisme et l’édification de la nation , et il n’était pas inhérent à la construction d’un État non capitaliste et non expansionniste. [105] En ce sens, le stalinisme , qui a arrêté le génocide nazi aux côtés des autres alliés de la Seconde Guerre mondiale , n’était pas intrinsèquement génocidaire, et le communisme marxiste était un facteur de retenue qui n’a pas permis à Staline de déclencher un véritable génocide. [106] [107] [n° 4]
Certains universitaires et journalistes ont déclaré que les récits anticommunistes ont exagéré l’étendue de la répression politique et de la censure dans les États sous régime communiste, ou ont établi des comparaisons avec ce qu’ils considèrent comme des atrocités perpétrées par les pays capitalistes, en particulier pendant la guerre froide. Ils comprennent Mark Aarons , [110] Vincent Bevins , [111] Noam Chomsky , [112] Jodi Dean , [113] Kristen Ghodsee , [114] Seumas Milne , [115] et Michael Parenti . [116] Mark Bradley et Rudolph Rummelont écrit que, si les chiffres exacts ont été contestés, l’ ordre de grandeur ne l’ est pas. [117] [118] Ghodsee et Scott Sehon ont écrit que “le chicanage sur les chiffres est inconvenant. Ce qui compte, c’est que beaucoup, beaucoup de gens ont été tués par les régimes communistes.” [114] À propos du communisme du 20e siècle, Nathan J. Robinson a écrit : “Il est incroyablement facile d’être à la fois en faveur du socialisme et contre les crimes commis par les régimes communistes du 20e siècle. Tout ce qu’il faut, c’est une opposition cohérente et de principe à l’autoritarisme.” [119] Certains de ces universitaires ont écrit sur les mérites de prendre une position anti-anti-communisteposition qui ne nie pas les événements et les pertes humaines mais fait une distinction entre les courants communistes anti-autoritaires et les autres courants socialistes, tous deux victimes de la répression [114] , et rejettent les économies communistes du XXe siècle. [120]
En Europe occidentale, les partis communistes faisaient partie de plusieurs gouvernements d’après-guerre, et même lorsque la guerre froide a forcé nombre de ces pays à les retirer du gouvernement, comme en Italie, ils sont restés partie prenante du processus libéral-démocratique . Il y eut aussi de nombreuses évolutions dans le marxisme Libertaire, notamment au cours des années 1960 avec la Nouvelle Gauche . Dans les années 1960 et 1970, de nombreux partis communistes occidentaux avaient critiqué de nombreuses actions des États communistes, s’en étaient éloignés et avaient développé une voie démocratique vers le socialisme, connue sous le nom d’ eurocommunisme . [121] Cette évolution a été critiquée par des partisans plus orthodoxes de l’Union soviétique comme équivalant à la social-démocratie . [122]
Dissolution de l’Union soviétique
Avec la chute du Pacte de Varsovie après les révolutions de 1989 , qui a entraîné la chute de la majeure partie de l’ancien bloc de l’Est, l’Union soviétique a été dissoute le 26 décembre 1991. C’était le résultat de la déclaration numéro 142-Н de l’ Union soviétique . des Républiques du Soviet Suprême de l’Union Soviétique . [123] La déclaration reconnaissait l’indépendance des anciennes républiques soviétiques et créait la Communauté des États indépendants , même si cinq des signataires l’ont ratifiée bien plus tard ou ne l’ont pas fait du tout. La veille, le président soviétique Mikhaïl Gorbatchev (le huitième et dernier dirigeant de l’Union soviétique) a démissionné, a déclaré sa fonction éteinte et a remis ses pouvoirs, y compris le contrôle du Cheget , au président russe Boris Eltsine . Ce soir-là à 7h32, le drapeau soviétique a été abaissé du Kremlin pour la dernière fois et remplacé par le drapeau russe pré-révolutionnaire . Auparavant, d’août à décembre 1991, toutes les républiques individuelles, y compris la Russie elle-même, avaient fait sécession de l’union. La semaine précédant la dissolution officielle de l’union, onze républiques ont signé le protocole d’Alma-Ata , établissant officiellement la Communauté des États indépendants et déclarant que l’Union soviétique avait cessé d’exister. [124] [125]
Certains chercheurs tels que Jodi Dean et Kristen Ghodsee postulent que les attitudes triomphalistes des puissances occidentales à la fin de la guerre froide et la fixation sur le lien entre tous les idéaux politiques de gauche et socialistes et les horreurs du stalinisme ont permis au néolibéralisme de combler le vide, ce qui a sapé les institutions démocratiques et les réformes, laissant une traînée de misère économique, de chômage, de désespoir et d’inégalités croissantes dans l’ancien bloc de l’Est et une grande partie de l’Occident au cours des décennies suivantes, ce qui a alimenté la montée du nationalisme extrémiste de droite dans l’ancien et le dernier. [126] Pour Dean, les conservateurs, les libéraux et les sociaux-démocrates conviennent que les États communistes du XXe siècle ont été des échecs absolus, limitant ainsi la portée de la discussion autour des alternatives politiques aux marchés libres et à la démocratie libérale , dont une fusion constitue la conception de Dean du néolibéralisme. Selon Jodi Dean , quand les gens pensent au capitalisme, ils ne considèrent pas quels sont ses pires résultats ( changement climatique , inégalités économiques , hyperinflation , la Grande Dépression , la Grande Récession , les barons voleurs et le chômage ) parce que lel’histoire du capitalisme est considérée comme dynamique et nuancée ; l’histoire du communisme n’est pas considérée comme dynamique ou nuancée, et il existe un récit historique fixe du communisme qui met l’accent sur l’ autoritarisme , le goulag , la famine et la violence. [127] [128]
Communisme post-soviétique
Walter Scheidel a déclaré qu’en dépit d’actions gouvernementales de grande envergure, les États communistes n’ont pas réussi à obtenir un succès économique, social et politique à long terme. [129] L’expérience de la dissolution de l’Union soviétique, la famine nord-coréenne et les prétendues sous-performances économiques par rapport aux systèmes de marché libre développés sont cités comme exemples d’États communistes incapables de construire un État prospère tout en s’appuyant entièrement sur ce qu’ils considèrent comme marxisme orthodoxe . [130] [131] [ page nécessaire ] Malgré ces lacunes, Philipp Ther [ de ] a déclaré qu’il y avait une augmentation générale du niveau de vie à traverspays du bloc de l’ Est à la suite de programmes de modernisation sous les gouvernements communistes. [132] Branko Milanović a écrit qu’après la fin de la guerre froide, les économies de bon nombre de ces pays ont tellement décliné pendant la transition vers le capitalisme qu’elles ne sont pas encore revenues au point où elles se trouvaient avant l’effondrement du communisme. [133] Selon l’anthropologue Kristen Ghodsee et le philosophe Scott Sehon , il existe un récit des « victimes du communisme » qui cherche à assimiler le communisme au meurtre, par exemple en érigeant des panneaux d’affichage à Times Square qui déclarent « 100 ans, 100 millions de morts » et « Le communisme tue” ; [114]pour Ghodsee, les organisations conservatrices et anticommunistes cherchent à institutionnaliser le récit des « victimes du communisme » comme une double théorie du génocide , ou l’ équivalence morale entre l’Holocauste nazi (meurtre de race) et ceux tués par les États communistes (meurtre de classe). Selon ce point de vue, il s’agit d’efforts suspects pour détourner l’attention de la crise financière mondiale et des échecs du néolibéralisme . [134]
À partir de 2022, les États contrôlés par les partis marxistes-léninistes dans le cadre d’un système de parti unique comprennent la République populaire de Chine , la République de Cuba , la République démocratique populaire lao et la République socialiste du Vietnam . [nb 5] Les partis communistes, ou leurs descendants, restent politiquement importants dans plusieurs autres pays. Avec la dissolution de l’Union soviétique et la chute du communisme , il y a eu une scission entre ces communistes extrémistes, parfois qualifiés de néo-staliniens dans les médias , qui sont restés attachés au marxisme-léninisme orthodoxe , et ceux, comme la gaucheen Allemagne, qui travaillent dans le cadre du processus libéral-démocratique pour une voie démocratique vers le socialisme, [140] tandis que d’autres partis communistes au pouvoir se sont rapprochés des partis démocratiques socialistes et sociaux-démocrates . [141] En dehors des États communistes, les partis communistes réformés ont dirigé ou fait partie d’un gouvernement de gauche ou de coalitions régionales, y compris dans l’ancien bloc de l’Est . Au Népal, les communistes ( CPN UML et Parti communiste népalais ) faisaient partie de la 1ère Assemblée constituante népalaise, qui a aboli la monarchie en 2008 et transformé le pays en une république libérale démocratique fédérale, et a partagé démocratiquement le pouvoir avec d’autres communistes, marxistes-léninistes et maoïstes ( PCN maoïste ), sociaux-démocrates ( Congrès népalais ) et d’autres dans le cadre de leur démocratie multipartite populaire . [142] [143]
La Chine a réévalué de nombreux aspects de l’héritage maoïste et, avec le Laos, le Vietnam et, dans une moindre mesure, Cuba, a décentralisé le contrôle de l’État sur l’économie afin de stimuler la croissance. Ces réformes sont décrites par les universitaires comme des progrès, et par certains critiques de gauche comme une régression vers le capitalisme, ou comme un capitalisme d’État , mais les partis au pouvoir les décrivent comme un ajustement nécessaire aux réalités existantes dans le monde post-soviétique afin de maximiser capacité de production industrielle. [ citation nécessaire ] Dans ces pays, la terre est un monopole public universel administré par l’État, tout comme les ressources naturelles et les industries et services vitaux. Le secteur publicest le secteur dominant dans ces économies et l’État joue un rôle central dans la coordination du développement économique. [ citation nécessaire ] Les réformes économiques chinoises ont commencé en 1978 sous la direction de Deng Xiaoping , et depuis lors, la Chine a réussi à faire baisser le taux de pauvreté de 53 % à l’ère Mao à seulement 6 % en 2001. [144]
La théorie
La pensée politique et la théorie communistes sont diverses mais partagent plusieurs éléments fondamentaux. Les formes dominantes du communisme sont basées sur le marxisme ou le léninisme mais des versions non marxistes du communisme, comme l’ anarcho-communisme et le communisme chrétien , qui restent en partie influencées par les théories marxistes et le marxisme Libertaire et humanisteen particulier, existent également. Les éléments communs incluent le fait d’être théorique plutôt qu’idéologique, d’identifier les partis politiques non par idéologie mais par classe et intérêt économique, et de partager une identité avec le prolétariat. Selon les communistes, le prolétariat ne peut éviter le chômage de masse que si le capitalisme est renversé ; à court terme, les communistes orientés vers l’État favorisent la propriété étatique des sommets dominants de l’économie comme moyen de défendre le prolétariat contre la pression capitaliste. Certains communistes se distinguent des autres marxistes en considérant les paysans et les petits propriétaires comme des alliés possibles dans leur objectif de raccourcir l’abolition du capitalisme. [145]
Pour le communisme léniniste, un tel objectif, y compris les intérêts prolétariens à court terme pour améliorer leurs conditions politiques et matérielles, ne peut être atteint que par l’ avant- garde , une forme élitiste de socialisme d’en haut qui s’appuie sur l’analyse théorique pour identifier les intérêts prolétariens plutôt que de consulter les prolétaires eux-mêmes. , [145] comme le prônent les communistes libertaires . [9]Lorsqu’ils s’engagent dans des élections, la tâche principale des communistes léninistes est d’éduquer les électeurs sur ce qui est considéré comme leurs véritables intérêts plutôt qu’en réponse à l’expression d’intérêt par les électeurs eux-mêmes. Lorsqu’ils ont pris le contrôle de l’État, la principale tâche des communistes léninistes était d’empêcher les autres partis politiques de tromper le prolétariat, par exemple en présentant leurs propres candidats indépendants. Cette approche Avant-gardiste vient de leurs engagements envers le centralisme démocratique dans lequel les communistes ne peuvent être que des cadres, c’est-à-dire des membres du parti qui sont des révolutionnaires professionnels à plein temps, comme le concevait Vladimir Lénine . [145]
Communisme marxiste
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Le marxisme est une méthode d’ analyse socio -économique qui cadre le capitalisme à travers un paradigme d’exploitation, analyse les relations de classe et les conflits sociaux en utilisant une interprétation matérialiste du développement historique et adopte une vision dialectique de la transformation sociale. Le marxisme utilise une méthodologie matérialiste, désignée par Marx et Engels comme la conception matérialiste de l’histoire et maintenant mieux connue sous le nom de matérialisme historique , pour analyser et critiquer le développement de la société de classe et en particulier du capitalisme ainsi que le rôle des luttes de classe.dans le changement systémique économique, social et politique. Développé pour la première fois par Karl Marx et Friedrich Engels au milieu du XIXe siècle, il a été la principale idéologie du mouvement communiste. Le marxisme ne présente pas un schéma directeur d’une société communiste en soi et il présente simplement une analyse qui conclut les moyens par lesquels sa mise en œuvre sera déclenchée, en distinguant ses caractéristiques fondamentales comme basées sur la dérivation des conditions de la vie réelle. Le marxisme se considère comme l’incarnation du socialisme scientifique mais ne modélise pas une société idéale basée sur la conception des intellectuels , où le communisme serait considéré comme un état de choses .à établir sur la base de toute conception intelligente ; il s’agit plutôt d’une tentative non idéaliste de compréhension de l’histoire matérielle et de la société, où le communisme est l’expression d’un mouvement réel, avec des paramètres dérivés de la vie réelle. [146]
Selon la théorie marxiste , le conflit de classe surgit dans les sociétés capitalistes en raison des contradictions entre les intérêts matériels du prolétariat opprimé et exploité – une classe de travailleurs salariés employés pour produire des biens et des services – et la bourgeoisie – la classe dirigeante qui possède les moyens de production . et tire sa richesse par l’appropriation du surproduit produit par le prolétariat sous forme de profit . Cette lutte des classes qui s’exprime communément comme la révolte des forces productives d’une société contre ses rapports de production, se traduit par une période de crises à court terme alors que la bourgeoisie lutte pour gérer l’intensification de l’ aliénation du travail vécue par le prolétariat, bien qu’avec des degrés divers de conscience de classe . En période de crise profonde, la résistance des opprimés peut aboutir à une révolution prolétarienne qui, si elle est victorieuse, conduit à l’instauration du mode de production socialiste fondé sur la propriété sociale des moyens de production, « A chacun selon sa contribution » , et production pour utilisation . Au fur et à mesure que les forces productives progressaient, la société communiste , c’est-à-dire une société sans classes, sans État, humaine, fondée sur lapropriété commune , suit la maxime « De chacun selon ses capacités, à chacun selon ses besoins ». [43]
Bien qu’il trouve son origine dans les travaux de Marx et d’Engels, le marxisme s’est développé dans de nombreuses branches et Écoles de pensée différentes, avec pour résultat qu’il n’existe plus aujourd’hui de théorie marxiste définitive unique. [147] Différentes écoles marxistes mettent davantage l’accent sur certains aspects du marxisme classique tout en rejetant ou en modifiant d’autres aspects. De nombreuses Écoles de pensée ont cherché à combiner des concepts marxiens et des concepts non marxiens, ce qui a alors conduit à des conclusions contradictoires. [148] Il y a un mouvement vers la reconnaissance que le matérialisme historique et le matérialisme dialectique restent l’aspect fondamental de toutes les Écoles de pensée marxistes . [59] Marxisme-léninismeet ses ramifications sont les plus connues d’entre elles et ont été une force motrice dans les relations internationales pendant la majeure partie du XXe siècle. [149]
Le marxisme classique est les théories économiques, philosophiques et sociologiques exposées par Marx et Engels par opposition aux développements ultérieurs du marxisme, en particulier le léninisme et le marxisme-léninisme. [150] Le marxisme orthodoxe est le corps de la pensée marxiste qui a émergé après la mort de Marx et qui est devenu la philosophie officielle du mouvement socialiste tel qu’il est représenté dans la Deuxième Internationale jusqu’à la Première Guerre mondiale en 1914. Le marxisme orthodoxe vise à simplifier, codifier et systématiser la méthode et la théorie marxistes en clarifiant les ambiguïtés et les contradictions perçues du marxisme classique. La philosophie du marxisme orthodoxe comprend la compréhension que le développement matériel (les progrès de la technologie dans les forces productives) est le principal agent de changement dans la structure de la société et des relations sociales humaines et que les systèmes sociaux et leurs relations (par exemple féodalisme , capitalisme , etc.) deviennent contradictoires et inefficaces à mesure que les forces productives se développent, ce qui se traduit par une certaine forme de révolution surgissant en réponse aux contradictions croissantes. Ce changement révolutionnaire est le vecteur de changements fondamentaux à l’échelle de la société et conduit finalement à l’émergence de nouveaux systèmes économiques . [151] En tant que terme, le marxisme orthodoxereprésente les méthodes du matérialisme historique et du matérialisme dialectique, et non les aspects normatifs inhérents au marxisme classique, sans impliquer une adhésion dogmatique aux résultats des investigations de Marx. [152]
Conceptions marxistes Conflit de classe et matérialisme historique
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À la racine du marxisme se trouve le matérialisme historique, la conception matérialiste de l’histoire qui soutient que la principale caractéristique des systèmes économiques à travers l’histoire a été le mode de production et que le changement entre les modes de production a été déclenché par la lutte des classes. Selon cette analyse, la révolution industrielle a fait entrer le monde dans le capitalisme en tant que nouveau mode de production. Avant le capitalisme, certaines classes ouvrièrespossédait des instruments utilisés dans la production ; cependant, parce que les machines étaient beaucoup plus efficaces, cette propriété est devenue sans valeur et la majorité des travailleurs ne pouvaient survivre qu’en vendant leur travail pour utiliser les machines de quelqu’un d’autre et en faisant profiter quelqu’un d’autre. En conséquence, le capitalisme a divisé le monde entre deux grandes classes, à savoir celle du prolétariat et celle de la bourgeoisie . Ces classes sont directement antagonistes car ces dernières possèdent la propriété privée des moyens de production , réalisant un profit via la plus- value générée par le prolétariat, qui n’a aucune propriété des moyens de production et donc pas d’autre choix que de vendre son travail à la bourgeoisie. [153]
Selon la conception matérialiste de l’histoire, c’est par la poursuite de ses propres intérêts matériels que la bourgeoisie montante au sein du féodalisme s’est emparée du pouvoir et n’a aboli, de tous les rapports de propriété privée, que le privilège féodal, supprimant ainsi la classe dirigeante féodale . . C’était un autre élément clé derrière la consolidation du capitalisme en tant que nouveau mode de production, l’expression finale des relations de classe et de propriété qui a conduit à une expansion massive de la production. Ce n’est que dans le capitalisme que la propriété privée en elle-même peut être abolie. [154] De même, le prolétariat s’emparerait du pouvoir politique, abolirait la propriété bourgeoise par la propriété communedes moyens de production, abolissant ainsi la bourgeoisie, abolissant finalement le prolétariat lui-même et introduisant le monde dans le communisme comme nouveau mode de production . Entre capitalisme et communisme, il y a la dictature du prolétariat ; c’est la défaite de l’ Etat bourgeois mais pas encore du mode de production capitaliste, et en même temps le seul élément qui place dans le domaine du possible le dépassement de ce mode de production. Cette dictature , calquée sur le modèle de la Commune de Paris, [155] se veut l’État le plus démocratique où l’ensemble de la puissance publique est élu et révocable au suffrage universel .. [156]
L’économie marxiste
L’économie marxiste et ses partisans considèrent le capitalisme comme économiquement insoutenable et incapable d’améliorer le niveau de vie de la population en raison de son besoin de compenser la baisse des taux de profit en réduisant les salaires des employés, les avantages sociaux et en poursuivant l’agression militaire. Le système communiste succéderait au capitalisme comme mode de production de l’humanité par la révolution ouvrière . Selon la théorie marxienne de la crise , le communisme n’est pas une fatalité mais une nécessité économique. [157]
Socialisation versus nationalisation
Un concept important dans le marxisme est la socialisation contre la nationalisation . La nationalisation est la propriété de l’État alors que la socialisation est le contrôle et la gestion de la propriété par la société. Le marxisme considère ce dernier comme son objectif et considère la nationalisation comme une question tactique, car la propriété d’État est toujours du domaine du mode de production capitaliste . Selon les mots de Friedrich Engels , “la transformation… en propriété d’État ne supprime pas la nature capitaliste des forces productives. … La propriété d’État des forces productives n’est pas la solution du conflit, mais la dissimulation en son sein se trouvent les conditions techniques qui forment les éléments de cette solution.” [un][158] Cela a conduit certains groupes et tendances marxistes à étiqueter les États basés sur la nationalisation tels que l’Union soviétique comme capitalistes d’État . [25] [26] [27] [28] [30]
Communisme léniniste
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“Nous voulons réaliser un ordre de société nouveau et meilleur : dans cette société nouvelle et meilleure, il ne doit y avoir ni riches ni pauvres ; tous devront travailler. Pas une poignée de riches, mais tous les travailleurs doivent jouir des fruits de leur travail commun. Les machines et autres améliorations doivent servir à faciliter le travail de tous et non à permettre à quelques-uns de s’enrichir aux dépens de millions et de dizaines de millions de personnes. Cette société nouvelle et meilleure est appelée société socialiste. cette société s’appelle le « socialisme ».
Vladimir Lénine, Aux ruraux pauvres (1903) [159]
Le léninisme est le corps de la théorie politique , développé par et nommé d’après le révolutionnaire russe et plus tard premier ministre soviétique Vladimir Lénine , pour l’organisation démocratique d’un parti d’avant-garde révolutionnaire et la réalisation d’une dictature du prolétariat comme prélude politique à l’établissement du mode de production socialiste . Le léninisme comprend les théories politiques et économiques socialistes développées à partir du marxisme orthodoxe ainsi que les interprétations de Lénine de la théorie marxiste pour une application pratique aux conditions sociopolitiques de la société agraire du début du XXe siècle dans l’ Empire russe .. Le léninisme a été composé pour la praxis révolutionnaire et n’était à l’origine ni une philosophie rigoureusement propre ni une théorie politique discrète. Après la Révolution russe et dans Histoire et conscience de classe (1923), György Lukács a développé et organisé les pratiques et l’idéologie révolutionnaires pragmatiques de Lénine dans la philosophie formelle de la révolution du parti d’avant-garde. En tant que terme de science politique, le léninisme est entré dans l’usage courant en 1922 après que l’infirmité a mis fin à la participation de Lénine à la gouvernance du Parti communiste russe. Au cinquième congrès de l’ Internationale communiste en juillet 1924, Grigory Zinoviev popularise le terme de léninismepour désigner la révolution du parti d’avant-garde.
Au sein du léninisme, le centralisme démocratique est une pratique dans laquelle les décisions politiques prises par les processus de vote lient tous les membres du parti communiste . L’avant-garde politique du parti est composée de révolutionnaires professionnels qui élisent des dirigeants et des officiers ainsi que pour déterminer la politique par une discussion libre, puis cela est réalisé de manière décisive par une action unie. Dans le contexte de la théorie de la lutte révolutionnaire léniniste, l’ avant- garde est une stratégie par laquelle les sections les plus conscientes de classe et politiquement avancées du prolétariatou la classe ouvrière, décrite comme l’avant-garde révolutionnaire, forme des organisations afin d’attirer de plus larges sections de la classe ouvrière vers la politique révolutionnaire et de servir de manifestations du pouvoir politique prolétarien contre ses ennemis de classe . De 1917 à 1922, le léninisme était l’application russe de l’économie marxienne et de la philosophie politique telle qu’effectuée et réalisée par les bolcheviks , le parti d’avant-garde qui a mené la lutte pour l’ indépendance politique de la classe ouvrière . Dans la période 1925-1929, Joseph Staline a établi son interprétation du léninisme comme la forme officielle et la seule légitime du marxisme en Russie en fusionnant les philosophies politiques commeLe marxisme-léninisme qui est ensuite devenu l’ idéologie d’État de l’Union soviétique.
Marxisme-léninisme
Le marxisme-léninisme est une idéologie politique développée par Joseph Staline . [160] Selon ses partisans, il est fondé sur le marxisme et le léninisme . Il décrit l’idéologie politique spécifique que Staline a mise en œuvre dans le Parti communiste de l’Union soviétique et à l’échelle mondiale dans le Komintern . Il n’y a pas d’accord définitif entre les historiens sur la question de savoir si Staline a effectivement suivi les principes de Marx et de Lénine. [161] Il contient également des aspects qui, selon certains, sont des déviations du marxisme comme le socialisme dans un pays . [162] [163]Le marxisme-léninisme était l’idéologie officielle des partis communistes du XXe siècle (y compris les partis trotskystes ) et s’est développé après la mort de Lénine ; ses trois principes étaient le matérialisme dialectique , le rôle dirigeant du parti communiste à travers le centralisme démocratique , et une économie planifiée avec industrialisation et collectivisation agricole . En tant que terme, le marxisme-léninisme est trompeur parce que Marx et Lénine n’ont jamais sanctionné ou soutenu la création d’un -ismeaprès eux, et se délecte parce que, popularisé après la mort de Lénine par Staline, il contenait ces trois principes doctrinaux et institutionnalisés qui sont devenus un modèle pour les régimes de type soviétique ultérieurs ; son influence mondiale, ayant à son apogée couvert au moins un tiers de la population mondiale, a fait de marxiste-léniniste une étiquette commode pour le bloc communiste en tant qu’ordre idéologique dynamique. [164] [c]
Pendant la guerre froide, le marxisme-léninisme était l’idéologie du mouvement communiste le plus clairement visible et est l’idéologie la plus importante associée au communisme. [149] [nb 6] Le fascisme social était une théorie soutenue par le Komintern et les partis communistes affiliés au début des années 1930 qui soutenaient que la social-démocratie était une variante du fascisme parce qu’elle s’opposait à une dictature du prolétariat , en plus de un modèle économique corporatiste partagé . [166] À l’époque, les dirigeants du Komintern tels que Staline et Rajani Palme Dutt ont déclaré que le capitalismela société était entrée dans la Troisième Période au cours de laquelle une révolution du prolétariat était imminente mais pouvait être empêchée par les sociaux-démocrates et d’autres forces fascistes . [166] [167] Le terme fasciste social a été utilisé péjorativement pour décrire les partis sociaux-démocrates, les partis socialistes anti-Komintern et progressistes et les dissidents au sein des affiliés du Komintern tout au long de l’ entre-deux-guerres . La théorie du fascisme social a été défendue avec véhémence par le Parti communiste allemand qui était largement contrôlé et financé par la direction soviétique à partir de 1928. [167] Au sein du marxisme-léninisme, l’anti-révisionnismeC’est une position qui a émergé dans les années 1950 en opposition aux réformes et au dégel de Khrouchtchev du dirigeant soviétique Nikita Khrouchtchev . Là où Khrouchtchev a poursuivi une interprétation différente de Staline, les anti-révisionnistes au sein du mouvement communiste international sont restés dévoués à l’héritage idéologique de Staline et ont critiqué l’Union soviétique sous Khrouchtchev et ses successeurs comme capitaliste d’État et social-impérialiste en raison de ses espoirs de parvenir à la paix avec le États-Unis. Le terme stalinisme est également utilisé pour décrire ces positions mais n’est souvent pas utilisé par ses partisans qui estiment que Staline a simplement synthétisé et pratiqué le marxisme orthodoxe .et le léninisme. Étant donné que différentes tendances politiques font remonter les racines historiques du révisionnisme à différentes époques et à différents dirigeants, il existe aujourd’hui un désaccord important sur ce qui constitue l’anti-révisionnisme. Les groupes modernes qui se décrivent comme anti-révisionnistes se répartissent en plusieurs catégories. Certains soutiennent les travaux de Staline et de Mao Zedong et d’autres les travaux de Staline tout en rejetant Mao et tendent universellement à s’opposer au trotskysme . D’autres rejettent à la fois Staline et Mao, faisant remonter leurs racines idéologiques à Marx et Lénine. En outre, d’autres groupes soutiennent divers dirigeants historiques moins connus comme Enver Hoxha , qui a également rompu avec Mao lors de la scission sino-albanaise . Impérialisme socialétait un terme utilisé par Mao pour critiquer l’Union soviétique après Staline. Mao a déclaré que l’Union soviétique était elle-même devenue une puissance impérialiste tout en conservant une façade socialiste . [168] Hoxha était d’accord avec Mao dans cette analyse, avant d’utiliser plus tard l’expression pour condamner également la théorie des trois mondes de Mao . [169]
stalinisme
Le stalinisme représente le style de gouvernance de Staline par opposition au marxisme-léninisme, le système socio -économique et l’idéologie politique mis en œuvre par Staline en Union soviétique et adaptés plus tard par d’autres États basés sur le modèle idéologique soviétique , tels que la planification centrale , la nationalisation et le parti unique. l’État , ainsi que la propriété publique des moyens de production , l’ industrialisation accélérée , le développement proactif des forces productives de la société (recherche et développement) et la nationalisation des ressources naturelles . Le marxisme-léninisme est resté aprèsdéstalinisation alors que le stalinisme ne l’a pas fait. Dans les dernières lettres avant sa mort, Lénine a mis en garde contre le danger de la personnalité de Staline et a exhorté le gouvernement soviétique à le remplacer. [59] Jusqu’à la mort de Joseph Staline en 1953, le parti communiste soviétique appelait sa propre idéologie le marxisme-léninisme-stalinisme . [145]
Le marxisme-léninisme a été critiqué par d’autres tendances communistes et marxistes, qui affirment que les États marxistes-léninistes n’ont pas établi le socialisme mais plutôt le capitalisme d’État . [25] [26] [27] [28] [30] Selon le marxisme, la dictature du prolétariat représente la règle de la majorité (démocratie) plutôt que celle d’un parti, dans la mesure où le co-fondateur du marxisme Friedrich Engels décrit sa “forme spécifique” comme la république démocratique . [170] Selon Engels, la propriété d’État en elle-même est une propriété privée de nature capitaliste [a] à moins que le prolétariat n’ait le contrôle du pouvoir politique, auquel cas il forme la propriété publique.[d] [158] La question de savoir si le prolétariat contrôlait réellement les États marxistes-léninistes est un sujet de débat entre le marxisme-léninisme et les autres tendances communistes. Pour ces tendances, le marxisme-léninisme n’est ni le marxisme ni le léninisme ni l’union des deux, mais plutôt un terme artificiel créé pour justifier la distorsion idéologique de Staline, [171] imposée au Parti communiste de l’Union soviétique et au Komintern. En Union soviétique, cette lutte contre le marxisme-léninisme était représentée par le trotskysme , qui se décrit comme une tendance marxiste et léniniste. [172]
Trotskysme
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Le trotskysme, développé par Léon Trotsky en opposition au stalinisme , [173] est une tendance marxiste et léniniste qui soutient la théorie de la révolution permanente et de la révolution mondiale plutôt que la théorie en deux étapes et le socialisme de Staline dans un seul pays . Il a soutenu l’internationalisme prolétarien [174] et une autre révolution communiste en Union soviétique . Plutôt que de représenter la dictature du prolétariat , Trotsky a affirmé que l’Union soviétique était devenue un État ouvrier dégénéré.sous la direction de Staline où les relations de classe avaient refait surface sous une nouvelle forme. La politique de Trotsky différait fortement de celle de Staline et de Mao, surtout en déclarant la nécessité d’une révolution prolétarienne internationale – plutôt que du socialisme dans un seul pays – et en soutenant une véritable dictature du prolétariat basée sur des principes démocratiques. Luttant contre Staline pour le pouvoir en Union soviétique, Trotsky et ses partisans se sont organisés en Opposition de gauche , dont la plate-forme est devenue connue sous le nom de trotskysme. Staline a finalement réussi à prendre le contrôle du régime soviétique et les tentatives trotskystes de retirer Staline du pouvoir ont abouti à l’exil de Trotsky de l’Union soviétique en 1929. Pendant son exil, Trotsky a poursuivi sa campagne contre Staline, fondant en 1938 leQuatrième Internationale , rivale trotskyste du Komintern. En août 1940, Trotsky est assassiné à Mexico sur ordre de Staline. Les courants trotskistes comprennent le trotskisme orthodoxe , le troisième camp , le posadisme , le pablisme et le néo-trotskisme .
Dans la théorie politique trotskyste, un État ouvrier dégénéré est une dictature du prolétariat dans laquelle le contrôle démocratique de la classe ouvrière sur l’État a cédé la place au contrôle d’une clique bureaucratique. Le terme a été développé par Trotsky dans La Révolution trahie et dans d’autres ouvrages. Les États ouvriers déformés sont des États où la classe capitaliste a été renversée, l’économie est largement détenue et planifiée par l’État, mais il n’y a pas de démocratie interne ni de contrôle ouvrier de l’industrie. Dans un État ouvrier déformé, la classe ouvrière n’a jamais détenu le pouvoir politique comme elle l’a fait en Russie peu après la révolution bolchevique .. Ces États sont considérés comme déformés parce que leurs structures politiques et économiques ont été imposées d’en haut (ou de l’extérieur) et parce que les organisations révolutionnaires de la classe ouvrière sont écrasées. Comme un État ouvrier dégénéré, un État ouvrier déformé ne peut pas être considéré comme un État en transition vers le socialisme. La plupart des trotskystes citent aujourd’hui des exemples d’États ouvriers déformés comme Cuba , la République populaire de Chine , la Corée du Nord et le Vietnam . Le Comité pour une Internationale ouvrière a également inclus parfois des États tels que la Birmanie et la Syrie lorsqu’ils avaient une économie nationalisée .
maoïsme
Le maoïsme est la théorie dérivée des enseignements du leader politique chinois Mao Zedong . Développé des années 1950 jusqu’à la réforme économique chinoise Deng Xiaoping dans les années 1970, il a été largement appliqué comme idéologie politique et militaire directrice du Parti communiste chinois et comme théorie guidant les mouvements révolutionnaires à travers le monde. Une différence clé entre le maoïsme et les autres formes de marxisme-léninisme est que les paysans devraient être le rempart de l’énergie révolutionnaire dirigée par la classe ouvrière. [175] Trois valeurs maoïstes communes sont le populisme révolutionnaire , être pratique, et la dialectique .[176]
La synthèse du marxisme-léninisme-maoïsme, [e] qui s’appuie sur les deux théories individuelles comme l’adaptation chinoise du marxisme-léninisme, ne s’est pas produite pendant la vie de Mao. Après la déstalinisation , le marxisme-léninisme a été maintenu en Union soviétique , tandis que certaines tendances anti-révisionnistes telles que le hoxhaisme et le maoïsme ont déclaré qu’il s’était écarté de son concept d’origine. Des politiques différentes ont été appliquées en Albanie et en Chine qui se sont éloignées de l’Union soviétique. Dès les années 1960, des groupes qui se disaient maoïstes, ou ceux qui ont soutenu le maoïsme, n’étaient pas unifiés autour d’une compréhension commune du maoïsme, ayant plutôt leurs propres interprétations particulières des œuvres politiques, philosophiques, économiques et militaires de Mao. Ses adhérents affirment qu’en tant qu’étape supérieure unifiée et cohérente du marxisme, il n’a été consolidé que dans les années 1980, formalisé pour la première fois par le parti communiste péruvien Sentier lumineux en 1982. [177] À travers l’expérience de la guerre populaire menée par le parti, le Sentier Lumineux ont pu poser le maoïsme comme le plus récent développement du marxisme. [177]
Les partisans du marxisme-léninisme-maoïsme appellent la théorie le maoïsme lui-même, tandis que le maoïsme est appelé soit la pensée Mao Zedong , soit le marxisme-léninisme-pensée Mao Zedong . Le maoïsme-tiers-mondisme concerne l’infusion et la synthèse du marxisme-léninisme-maoïsme avec les concepts du tiers-mondisme non marxiste tels que la théorie de la dépendance et la théorie des systèmes mondiaux .
L’eurocommunisme était une tendance révisionniste dans les années 1970 et 1980 au sein de divers partis communistes d’Europe occidentale, prétendant développer une théorie et une pratique de la transformation sociale plus pertinentes pour leur région. Surtout en France , en Italie et en Espagne , les communistes de cette nature ont cherché à saper l’influence de l’ Union soviétique et de son parti communiste pendant la guerre froide . [121] Enrico Berlinguer , secrétaire général du Parti communiste italien, était largement considéré comme le père de l’eurocommunisme. [178]
Communisme marxiste Libertaire
Le marxisme Libertaire est un large éventail de philosophies économiques et politiques qui mettent l’accent sur les aspects anti-autoritaires du marxisme . Les premiers courants du marxisme Libertaire, connus sous le nom de communisme de gauche [ 179] , ont émergé en opposition au marxisme-léninisme [180] et à ses dérivés tels que le stalinisme , le trotskysme et le maoïsme . [181] Le marxisme Libertaire critique également les positions réformistes telles que celles tenues par les sociaux-démocrates . [182] Les courants marxistes libertaires puisent souvent dans les travaux ultérieurs de Marx et Engels, en particulierGrundrisse et La guerre civile en France [183] ,soulignant la croyance marxiste en la capacité de la classe ouvrière à forger son propre destin sans avoir besoin d’un parti ou d’un État révolutionnaire pour arbitrer ou aider à sa libération. [184] Avec l’anarchisme , le marxisme Libertaire est l’un des principaux dérivés du socialisme Libertaire . [185]
Outre le communisme de gauche, le marxisme Libertaire comprend des courants tels que l’ autonomisme , la communisation , le communisme de conseil, le deléonisme , la tendance Johnson-Forest , le lettrisme , le situationnisme luxembourgeois , le socialisme ou la barbarie , la solidarité , le mouvement socialiste mondial , l’ opéraïsme ainsi que des parties de Freudo . -Marxisme et Nouvelle Gauche . [186] De plus, le marxisme Libertaire a souvent eu une forte influence à la fois sur la post-gauche et anarchistes sociaux . Parmi les théoriciens notables du marxisme Libertaire figurent Antonie Pannekoek , Raya Dunayevskaya , Cornelius Castoriadis , Maurice Brinton , Daniel Guérin et Yanis Varoufakis , [187] ce dernier affirmant que Marx lui-même était un marxiste Libertaire. [188]
Communisme de conseil
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Le communisme de conseil est un mouvement originaire d’Allemagne et des Pays-Bas dans les années 1920, dont l’organisation principale était le Parti communiste ouvrier d’Allemagne . Elle perdure aujourd’hui en tant que position théorique et militante à la fois au sein du marxisme Libertaire et du socialisme Libertaire . [189] Le principe fondamental du communisme de conseil est que le gouvernement et l’économie doivent être gérés par des conseils ouvriers , qui sont composés de délégués élus sur les lieux de travail et révocables à tout moment. Les communistes de conseil s’opposent à la nature autoritaire et antidémocratique perçue de la planification centrale et du socialisme d’État, appelé capitalisme d’État , et l’idée d’un parti révolutionnaire, puisque les communistes de conseils croient qu’une révolution menée par un parti produirait nécessairement une dictature de parti . Les communistes de conseils soutiennent une démocratie ouvrière, produite par une fédération de conseils ouvriers.
Contrairement à ceux de la social-démocratie et du communisme léniniste , l’argument central du communisme de conseils est que les conseils ouvriers démocratiques créés dans les usines et les municipalités sont la forme naturelle de l’organisation de la classe ouvrière et du pouvoir gouvernemental. [190] [191] Ce point de vue s’oppose à la fois au réformisme [192] et communiste léniniste [193] , qui mettent respectivement l’accent sur le gouvernement parlementaire et institutionnel en appliquant des réformes sociales d’une part, et les partis d’avant-garde et le centralisme démocratique participatif d’autre partL’autre.
Communisme de gauche
Le communisme de gauche est l’éventail des points de vue communistes détenus par la gauche communiste, qui critique les idées et pratiques politiques adoptées, en particulier à la suite de la série de révolutions qui ont mis fin à la guerre mondiale par les bolcheviks et les sociaux-démocrates . Les communistes de gauche affirment des positions qu’ils considèrent comme plus authentiquement marxistes et prolétariennes que les vues du marxisme-léninisme adoptées par l’ Internationale communiste après son premier congrès (mars 1919) et lors de son deuxième congrès (juillet-août 1920). [180]
Les communistes de gauche représentent un éventail de mouvements politiques distincts des marxistes-léninistes , qu’ils considèrent largement comme la gauche du capital , des anarcho-communistes , dont certains sont considérés comme des socialistes internationalistes , et de diverses autres tendances socialistes révolutionnaires, comme les De Leonists , qu’ils ont tendance à ne considérer comme des socialistes internationalistes que dans des cas limités. [194] Le bordiguisme est un courant communiste de gauche léniniste nommé d’après Amadeo Bordiga , qui a été décrit comme étant “plus léniniste que Lénine”, et se considérait comme un léniniste. [195]
Autres types de communisme
Anarcho-communisme
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L’anarcho-communisme est une théorie Libertaire de l’anarchisme et du communisme qui prône l’abolition de l’ État , de la propriété privée et du capitalisme au profit de la propriété commune des moyens de production ; [196] [197] démocratie directe ; et un réseau horizontal d’ associations bénévoles et de conseils ouvriers de production et de consommation fondé sur le principe directeur « De chacun selon ses capacités, à chacun selon ses besoins » ; [198] [199]L’anarcho-communisme diffère du marxisme en ce qu’il rejette son point de vue sur la nécessité d’une phase de socialisme d’État avant d’établir le communisme. Peter Kropotkin, le principal théoricien de l’anarcho-communisme, a déclaré qu’une société révolutionnaire devrait “se transformer immédiatement en une société communiste”, qu’elle devrait entrer immédiatement dans ce que Marx considérait comme la “phase la plus avancée et la plus achevée du communisme”. [200] De cette façon, il essaie d’éviter la réapparition des divisions de classe et la nécessité pour un État de contrôler. [200]
Certaines formes d’anarcho-communisme comme l’anarchisme insurrectionnel sont égoïstes et fortement influencées par l’ individualisme radical , [201] [202] [203] estimant que le communisme anarchiste n’a pas besoin d’un communautaire du tout une natureLa plupart des anarcho-communistes considèrent le communisme anarchiste comme un moyen de concilier l’opposition entre l’individu et la société. [f] [204] [205] Dans l’histoire humaine à ce jour, les exemples les plus connus d’une société anarcho-communiste, c’est-à-dire établie autour des idées telles qu’elles existent aujourd’hui et qui ont reçu une attention et une connaissance mondiales dans le canon historique, sont les territoires anarchistes pendant laTerritoire libre pendant la Révolution russe , l’ Association du peuple coréen en Mandchourie et la Révolution espagnole de 1936 .
Pendant la guerre civile russe , des anarchistes tels que Nestor Makhno ont travaillé par l’intermédiaire de l’ Armée révolutionnaire insurrectionnelle d’Ukraine pour créer et défendre l’anarcho-communisme dans le territoire libre d’Ukraine à partir de 1919 avant d’être conquis par les bolcheviks en 1921. En 1929, l’anarcho-communisme a été réalisé en Corée par la Fédération anarchiste coréenne en Mandchourie (KAFM) et la Fédération anarcho-communiste coréenne (KACF), avec l’aide du général anarchiste et militant indépendantiste Kim Chwa-chin , jusqu’en 1931, lorsque le Japon impérial a assassiné Kim et a envahi de le sud tandis que les nationalistes chinois envahissaient du nord, entraînant la création deMandchoukouo , un état fantoche de l’ Empire du Japon . Grâce aux efforts et à l’influence des anarchistes espagnols pendant la Révolution espagnole au sein de la guerre civile espagnole , à partir de 1936, l’anarcho-communisme existait dans la majeure partie de l’ Aragon , dans certaines parties du Levant et de l’Andalousie , et dans le bastion de la Catalogne révolutionnaire , avant d’être brutalement écrasé.
Communisme chrétien
Le communisme chrétien est une théorie théologique et politique basée sur l’idée que les enseignements de Jésus-Christ obligent les chrétiens à soutenir le communisme religieux en tant que système social idéal . [60] Bien qu’il n’y ait pas d’accord universel sur les dates exactes du début des idées et des pratiques communistes dans le christianisme, de nombreux communistes chrétiens déclarent que les preuves de la Bible suggèrent que les premiers chrétiens, y compris les apôtres , ont établi leur propre petite société communiste dans les années après la mort et la résurrection de Jésus. [206]De nombreux partisans du communisme chrétien affirment qu’il a été enseigné par Jésus et pratiqué par les apôtres eux-mêmes. [207] Certains historiens confirment son existence. [60] [208] [209] [210] [211]
Le communisme chrétien bénéficie d’un certain soutien en Russie. Le musicien russe Yegor Letov était un communiste chrétien franc et dans une interview de 1995, il a été cité comme disant: “Le communisme est le royaume de Dieu sur Terre.” [212]
Une analyse
Réception
Emily Morris de l’University College de Londres a écrit que parce que les écrits de Karl Marx ont inspiré de nombreux mouvements, y compris la révolution russe de 1917 , le communisme est “généralement confondu avec le système politique et économique qui s’est développé en Union soviétique” après la révolution. [32] [g] L’historien Andrzej Paczkowski a résumé le communisme comme “une idéologie qui semblait clairement le contraire, qui était basée sur le désir séculier de l’humanité d’atteindre l’égalité et la justice sociale, et qui promettait un grand bond en avant vers la liberté”. [213]
L’anticommunisme s’est développé dès que le communisme est devenu un mouvement politique conscient au XIXe siècle, et des massacres anticommunistes ont été signalés contre des communistes présumés ou leurs partisans présumés, commis par des anticommunistes et des organisations politiques ou des gouvernements opposés au communisme. . Le mouvement communiste s’est heurté à une opposition depuis sa création et cette opposition a souvent été organisée et violente. Bon nombre de ces campagnes de massacres anticommunistes, principalement pendant la guerre froide, [110] [111] ont été soutenues par les États-Unis et leurs alliés du bloc occidental , [214] [215] y compris ceux qui faisaient officiellement partie de la Non- Mouvement aligné , comme les massacres indonésiens de 1965– 66 etOpération Condor en Amérique du Sud. [216] [217]
Décès excessifs sous les États communistes
De nombreux auteurs [nb 7] ont écrit sur les décès excessifs sous les États communistes et les taux de mortalité , tels que la surmortalité en Union soviétique sous Joseph Staline . [n° 8]Holodomor et d’autres famines, et les événements liés à la guerre ne doivent pas être inclus. [223] [224] [225] [226] [227] [228]Certains auteurs postulent qu’il existe un nombre de morts communistes, dont les estimations de décès varient considérablement, selon les définitions des décès qui y sont incluses, allant de minimums de 10 à 20 millions à des maximums de plus de 100 millions. Les estimations les plus élevées ont été critiquées par plusieurs chercheurs comme étant idéologiquement motivées et gonflées; ils sont également critiqués pour leur inexactitude en raison de données incomplètes, gonflées en comptant tout excès de décès, établissant un lien injustifié avec le communisme, et le regroupement et le comptage des corps eux-mêmes. Des estimations plus élevées tiennent compte des actions que les gouvernements communistes ont commises contre des civils, y compris les exécutions, les famines provoquées par l’homme et les décès survenus pendant ou résultant de l’emprisonnement, des déportations et du travail forcés.
Il n’y a pas de consensus parmi les spécialistes du génocide [nb 9] et les spécialistes du communisme quant à savoir si certains ou tous les événements constituaient un massacre . Il n’y a pas non plus de consensus sur une terminologie commune, [241] et les événements ont été diversement appelés surmortalité ou décès de masse ; d’ autres termes utilisés pour définir certains de ces meurtres incluent classicide , crimes contre l’ humanité , démocide , génocide , politicide , holocauste et répression . [222] [n° 10]Les chercheurs affirment que la plupart des États communistes ne se sont pas livrés à des massacres ; [243] [nb 11] certains en particulier, comme Benjamin Valentino , [248] proposent la catégorie des massacres communistes , aux côtés des massacres coloniaux, contre-guérilla et ethniques, comme un sous-type de massacres dépossédés pour le distinguer des tuerie de masse coercitive. Les chercheurs ne considèrent pas l’idéologie [242] ou le type de régime comme un facteur important expliquant les massacres. [249]
Certains auteurs ont établi un lien entre les meurtres dans l’Union soviétique de Joseph Staline , la Chine de Mao Zedong et le Cambodge de Pol Pot sur la base que Staline a influencé Mao, qui a influencé Pol Pot ; dans tous les cas, les meurtres ont été perpétrés dans le cadre d’une politique de modernisation déséquilibrée d’industrialisation rapide. [222] [nb 12] D’autres auteurs allèguent que le génocide a été dicté dans des œuvres autrement oubliées de Karl Marx . [251] [252]
Selon Dovid Katz et d’autres historiens, une vision révisionniste historique de la théorie du double génocide, [253] [254] assimilant les morts massives sous les États communistes à l’Holocauste, est populaire dans les pays d’Europe de l’ Est et les États baltes , et leurs approches de l’histoire ont été inscrites à l’ agenda de l’ Union européenne [255] , parmi lesquelles la déclaration de Prague en juin 2008 et la Journée européenne du souvenir des victimes du stalinisme et du nazisme , qui a été proclamée par le Parlement européen en août 2008 et approuvée par l’ OSCE en Europeen juillet 2009. Chez de nombreux universitaires d’ Europe occidentale , la comparaison des deux régimes et l’équivalence de leurs crimes ont été et sont encore largement rejetées. [255]
De nombreux commentateurs de la droite politique pointent du doigt les massacres sous les régimes communistes , les présentant comme une mise en accusation du communisme. [256] [257] [258] Les opposants à ce point de vue, y compris ceux de la gauche politique, déclarent que ces meurtres étaient des aberrations causées par des régimes autoritaires spécifiques, et non causées par le communisme lui-même, et soulignent les morts massives dans les guerres qu’ils prétendent ont été causés par le capitalisme et l’anticommunisme en contrepoint de ces tueries. [111] [114] [257]
Mémoire et héritage
Des études de mémoire ont été faites sur la façon dont les événements sont mémorisés. [259] Le concept de « victimes du communisme » [260] est devenu une érudition acceptée, dans le cadre de la théorie du double génocide, en Europe de l’Est et parmi les anticommunistes en général ; [261] il est rejeté par certains chercheurs d’Europe de l’Ouest [255] et autres, en particulier lorsqu’il est utilisé pour assimiler le communisme et le nazisme, qui est considéré par les chercheurs comme une perspective longtemps discréditée. [105] Le récit postule que les famines et les morts massives par les États communistes peuvent être attribuées à une seule cause et que le communisme, en tant que «l’idéologie la plus meurtrière de l’histoire», ou selon les mots de Jonathan Rauchcomme “le fantasme le plus meurtrier de l’histoire humaine”, [262] représente la plus grande menace pour l’humanité. [257] Les partisans postulent un lien présumé entre le communisme, la politique de gauche et le socialisme avec le génocide, les massacres et le totalitarisme , [263] avec des auteurs tels que George Watson prônant une histoire commune s’étendant de Marx à Adolf Hitler . [251] Certains auteurs de droite prétendent que Marx est responsable du nazisme et de l’Holocauste. [264]
Des auteurs comme Stéphane Courtois proposent une théorie de l’équivalence entre génocide de classe et génocide racial. [265] Il est soutenu par la Victims of Communism Memorial Foundation, 100 millions étant l’estimation la plus courante utilisée dans The Black Book of Communism malgré le fait que certains des auteurs du livre se sont éloignés des estimations faites par Stephen Courtois. [114] Divers musées et monuments ont été construits en souvenir des victimes du communisme, avec le soutien de l’Union européenne et de divers gouvernements au Canada, en Europe de l’Est et aux États-Unis. [134] [266] Œuvres telles que The Black Book of Communism et Bloodlandsont légitimé les débats sur la comparaison du nazisme et du stalinisme , [265] [267] et par extension le communisme, et l’ancien travail en particulier a été important dans la criminalisation du communisme. [134] [266]
Voir également
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Portail du communisme
- Histoire communiste américaine
- Anti anticommunisme
- Production par les pairs basée sur les communs
- Communisme par pays
- Bandit communiste
- Crimes contre l’humanité sous les régimes communistes
- Critique de la règle du parti communiste
- Critique du marxisme
- Crypto-communisme
- Liste des partis communistes
- Aperçu du marxisme
- Économie post-rareté
- Évolution socioculturelle
- Le communisme du XXe siècle
Références
Remarques
- ↑ Les formes antérieures de communisme ( le socialisme utopique et certaines formes antérieures de communisme religieux ), le soutien partagé à une société sans classes et à la propriété commune, mais ne prônaient pas nécessairement la politique révolutionnaire ni ne s’engageaient dans l’analyse scientifique ; cela a été fait par le communisme marxiste, qui a défini le courant dominant, le communisme moderne, et a influencé toutes les formes modernes de communisme. Ces communismes, en particulier les nouvelles formes religieuses ou utopiques de communisme, peuvent partager l’analyse marxiste, tout en favorisant la politique évolutionniste, le localisme ou le réformisme . Au XXe siècle, le communisme a été associé au socialisme révolutionnaire .[11]
- ^ Le communisme est capitalisé par les érudits du communisme lorsqu’ils se réfèrent aux États et gouvernements au pouvoir du parti communiste , qui sont par conséquent considérés comme des noms propres. [15] À la suite du chercheur Joel Kovel , la sociologue Sara Diamond a écrit : « J’utilise le communisme en « C » majuscule pour désigner les gouvernements et les mouvements réellement existants et le communisme en « c » minuscule pour désigner les divers mouvements et courants politiques organisés autour de l’idéal d’un société sans classes. » [16] Le Livre noir du communisme a également adopté une telle distinction, déclarant que le communisme existe depuis des millénaires, tandis queLe communisme (utilisé en référence au communisme léniniste et marxiste-léniniste tel qu’appliqué par les États communistes au XXe siècle) n’a commencé qu’en 1917 . J’ai adopté dans ce livre des méthodes de capitalisation qui peuvent s’écarter des normes éditoriales pratiquées dans certaines revues et maisons d’édition. En particulier, je mets en majuscule « communiste » et « communisme » lorsque je fais référence aux partis officiels de la Troisième Internationale, mais pas lorsqu’il s’agit de d’autres adhérents du bolchevisme ou du marxisme révolutionnaire (qui englobe les communistes en petit “c” tels que les trotskystes, les boukharinistes, les communistes de conseils, etc.).” [18]En 1994, l’activiste du CPUSA , Irwin Silber , écrivait : « Lorsqu’il est en majuscule, le Mouvement communiste international fait référence à la structure organisationnelle formelle des partis communistes pro-soviétiques. En minuscules, le mouvement communiste international est un terme plus générique faisant référence au mouvement général pour communisme.” [19]
- ↑ Alors que les bolcheviks reposaient sur l’espoir du succès de la vague de révolutions prolétariennes de 1917-1923 en Europe occidentale avant d’aboutir à la politique du socialisme dans un seul pays après leur échec, le point de vue de Marx sur le mir n’était pas partagé par les marxistes russes autoproclamés, qui étaient des déterministes mécanistes, mais par les narodniks [78] et le Parti socialiste révolutionnaire [79] ,l’un des successeurs des narodniks, aux côtés des socialistes populaires et des troudoviks . [80]
- ↑ Comme le résume Stephen G. Wheatcroft , le nazisme n’a pas tué ses propres citoyens à l’exception des juifs, tandis que le stalinisme tuait principalement son propre peuple, et le nazisme tuait les gens par leurs traits biologiques et son activité génocidaire a été stoppée ; l’ampleur des meurtres de masse nazis potentiels est inconnue, alors que le potentiel meurtrier du stalinisme avait déjà atteint sa limite naturelle. [108] [109]
- ↑ La République populaire démocratique de Corée fait référence à son idéologie dominante sous le nom de Juche , qui est décrite comme un développement du marxisme-léninisme. En Corée du Nord, le marxisme-léninisme a été remplacé par le Juche dans les années 1970 et a été officialisé en 1992 et 2009, lorsque les références constitutionnelles au marxisme-léninisme ont été abandonnées et remplacées par le Juche . [135] En 2009, la constitution a été discrètement modifiée de sorte que non seulement elle a supprimé toutes les références marxistes-léninistes présentes dans le premier projet, mais a également supprimé toutes les références au communisme. [136] Le Juche a été décrit par certains observateurs comme une version de « l’ultranationalisme coréen », [137]qui s’est finalement développé après avoir perdu ses éléments marxistes-léninistes d’origine. [138] Le marxisme-léninisme a été largement abandonné après le début de la déstalinisation en Union soviétique et a été totalement remplacé par le Juche depuis au moins 1974. [139]
- ↑ Selon leurs partisans, les idéologies marxistes-léninistes ont été adaptées aux conditions matérielles de leurs pays respectifs et comprennent le castrisme (Cuba), le ceaușisme (Roumanie), la pensée Gonzalo (Pérou), le guévarisme (Cuba), la pensée Ho Chi Minh (Vietnam ), Hoxhaism (Albanie anti-révisionniste), Husakism (Tchécoslovaquie), Juche (Corée du Nord), Kadarism (Hongrie), Khmer Rouge (Cambodge), Khrushchevism (Union Soviétique), Prachanda Path (Népal), Shining Path (Pérou), et titisme(Yougoslavie antistalinienne). [165] [e]
- ^ La plupart des chercheurs écrivent sur des événements individuels et font des estimations de tout décès comme tout autre événement historique; certains événements sont classés en fonction de l’époque particulière d’un État communiste, comme la répression stalinienne, [109] [218] plutôt qu’un lien avec tous les États communistes, qui en sont venus à couvrir un tiers de la population mondiale en 1985. [60]
Des historiens tels que Robert Conquest et J. Arch Getty ont principalement écrit et se sont concentrés sur l’ ère stalinienne ; ils ont écrit sur les personnes décédées dans le Goulag ou à la suite de la répression stalinienne, et ont discuté des estimations de ces événements spécifiques, dans le cadre du débat sur la surmortalité dans Joseph Stalinede l’Union soviétique, sans les rattacher au communisme dans son ensemble. Ils ont vigoureusement débattu, notamment sur la question du génocide de l’Holodomor , [219] [220] mais la dissolution de l’Union soviétique , la chute du communisme et la publication des archives de l’État ont mis un peu de piquant dans le débat. [93] Certains historiens, parmi lesquels Michael Ellman , ont remis en question “la catégorie même des “victimes du stalinisme”” comme “une question de jugement politique” parce que les décès massifs dus aux famines ne sont pas un “mal uniquement stalinien” et étaient répandus dans le monde entier. aux XIXe et XXe siècles. [221]Il existe très peu de littérature qui compare les décès excessifs sous les “Trois Grands” de l’Union soviétique de Staline, de la Chine de Mao Zedong et du Cambodge de Pol Pot , et celle qui existe énumère principalement les événements plutôt que d’expliquer leurs raisons idéologiques. Un tel exemple est Crimes Against Humanity Under Communist Regimes – Research Review de Klas-Göran Karlsson et Michael Schoenhals , une étude de synthèse résumant ce que d’autres ont déclaré à ce sujet, mentionnant certains auteurs qui ont vu les origines des meurtres dans Karl Marx .écrits ; la portée géographique est “les Trois Grands”, et les auteurs affirment que les meurtres ont été perpétrés dans le cadre d’une politique de modernisation déséquilibrée d’industrialisation rapide, demandant “qu’est-ce qui a marqué le début du processus de modernisation déséquilibré de la Russie qui devait avoir des conséquences si terribles ? ” [222]
Les exceptions savantes notables sont l’historien Stéphane Courtois et le politologue Rudolph Rummel , qui ont tenté une connexion entre tous les États communistes; cependant, l’analyse de Rummel a été faite dans le cadre de sa proposition de concept de démocide , qui inclut tous les décès directs et indirects par le gouvernement, et ne s’est pas limité aux États communistes, qui ont été classés dans le cadre detotalitarisme aux côtés d’autres régimes-types. Les estimations de Rummel se situent dans le haut du spectre, ont été critiquées et examinées, et sont rejetées par la plupart des chercheurs. Les tentatives de Courtois, comme dans l’introduction du Livre noir du communisme , qui ont été décrites par certains observateurs critiques comme une œuvre grossièrement anticommuniste et antisémite , sont controversées ; de nombreux critiques du livre, y compris des universitaires, ont critiqué de telles tentatives de regrouper tous les États communistes et différents mouvements sociologiques dans le cadre d’un nombre de morts communistes totalisant plus de 94 millions. [223] [224] [225] [226] [227] [228]Les critiques ont également distingué l’introduction du livre proprement dit, qui a été mieux accueilli et n’a présenté qu’un certain nombre de chapitres sur des études portant sur un seul pays, sans comparaison interculturelle ni discussion sur les massacres ; l’historien Andrzej Paczkowski a écrit que seul Courtois a fait la comparaison entre le communisme et le nazisme, tandis que les autres sections du livre “sont, en fait, des monographies étroitement ciblées, qui ne prétendent pas offrir des explications globales”, et a déclaré que le livre n’est pas ” sur le communisme en tant qu’idéologie ou même sur le communisme en tant que phénomène d’édification de l’État.” [213] Des critiques plus positives ont trouvé que la plupart des critiques étaient justes ou justifiées, avec le politologue Stanley Hoffmanndéclarant que « Courtois aurait été beaucoup plus efficace s’il avait fait preuve de plus de retenue » [229] et Paczkowski déclarant qu’il a eu deux effets positifs, parmi lesquels susciter un débat sur la mise en œuvre des idéologies totalitaires et « un bilan exhaustif sur un aspect du phénomène mondial du communisme.” [225]
Un exemple d’ études soviétiques et communistes est l’ Holocauste rouge de Steven Rosefielde , qui est controversé en raison de la banalisation de l’Holocauste ; néanmoins, le travail de Rosefielde s’est principalement concentré sur “les Trois Grands” (l’ère Staline, l’ère Mao et la domination des Khmers rouges au Cambodge ), plus Kim Il-sungla Corée du Nord et le Vietnam de Ho Chi Minh . Le point principal de Rosefielde est que le communisme en général, bien qu’il se concentre principalement sur le stalinisme , est moins génocidaire et c’est une distinction clé du nazisme , et n’a pas établi de lien entre tous les États communistes ou le communisme en tant qu’idéologie. Rosefielde a écrit que “les conditions de l’Holocauste rouge étaient enracinées dans les systèmes économiques de commandement de la terreur mobilisés par le siège de Staline, Kim, Mao, Ho et Pol Pot, et non dans la vision utopique de Marx ou d’autres mécanismes pragmatiques de transition communiste. Le commandement de la terreur a été choisi parmi d’autres raisons en raison de craintes légitimes quant à la viabilité à long terme d’un commandement sans terreur et des risques idéologiques du communisme de marché.” [230] - ↑ Certains auteurs, comme Stéphane Courtois dans Le Livre noir du communisme , ont déclaré que le communisme tuait plus que le nazisme et était donc pire ; plusieurs chercheurs ont critiqué ce point de vue. [231] Après avoir évalué vingt ans de recherche historique dans les archives d’Europe de l’Est, les estimations inférieures de «l’école révisionniste» des historiens ont été confirmées, [232] bien que la presse populaire continue d’utiliser des estimations plus élevées et contenant de graves erreurs. [108] Des historiens comme Timothy D. Snydera déclaré qu’il est tenu pour acquis que Staline a tué plus de civils qu’Hitler; pour la plupart des chercheurs, la surmortalité sous Staline était d’environ 6 millions, qui s’élève à 9 millions si les décès prévisibles résultant des politiques sont pris en compte. Cette estimation est inférieure à celles tuées par les nazis, qui ont tué plus de non-combattants que les Soviétiques. [233]
- ^ La plupart des spécialistes du génocide ne regroupent pas les États communistes et ne traitent pas les événements génocidaires comme des sujets distincts, ou par type de régime, et les comparent aux événements génocidaires qui se sont produits sous des régimes très différents . Les exemples incluent Century of Genocide: Critical Essays and Eyewitness Accounts , [234] The Dark Side of Democracy: Explaining Ethnic Cleansing , [235] Purify and Destroy: The Political Uses of Massacre and Genocide , [236] Resisting Genocide: The Multiple Forms of Sauvetage , [237] et Solutions finales . [238]Plusieurs d’entre eux sont limités aux emplacements géographiques des “Trois Grands”, ou principalement du génocide cambodgien , dont le coupable, le régime des Khmers rouges , a été décrit par la spécialiste du génocide Helen Fein comme suivant une idéologie xénophobe ressemblant davantage à “un régime presque phénomène oublié du national-socialisme”, ou fascisme , plutôt que communisme, [239] tandis que l’historien Ben Kiernan le décrit comme “plus raciste et génériquement totalitaire que marxiste ou spécifiquement communiste”, [240] ou ne discutent pas des États communistes, à part passer mentionne. Ce travail est principalement effectué dans le but de prévenir les génocidesmais a été décrit par les chercheurs comme un échec. [241]
- ^ La spécialiste du génocide Barbara Harff maintient une base de données mondiale sur les massacres, qui est principalement destinée à l’analyse statistique des massacres dans le but d’identifier les meilleurs prédicteurs de leur apparition et les données ne sont pas nécessairement les plus précises pour un pays donné, car certaines sources sont des spécialistes du génocide généralistes et non des experts de l’histoire locale ; [228] il comprend des massacres anticommunistes , tels que les massacres indonésiens de 1965-1966 (génocide et politicide), et certains événements qui se sont produits sous les États communistes, tels que le soulèvement tibétain de 1959 (génocide et politicide), le génocide cambodgien ( génocide et politicide), et laRévolution culturelle (politicide), mais aucune analyse comparative ou lien communiste n’est établi, à part les événements qui se sont produits dans certains États communistes d’Asie de l’Est. La base de données Harff est la plus fréquemment utilisée par les spécialistes du génocide. [242] Rudolph Rummel a exploité une base de données similaire, mais elle n’était pas limitée aux États communistes, elle est principalement destinée à l’analyse statistique, et dans une analyse comparative a été critiquée par d’autres chercheurs, par rapport à celle de Harff, [228] pour ses estimations et méthodologie statistique, qui a montré quelques défauts. [227]
- ↑ Dans leur critique du Livre noir du communisme , qui a popularisé le sujet, plusieurs chercheurs se sont demandé, selon les termes d’ Alexander Dallin , « [w]si tous ces cas, de la Hongrie à l’Afghanistan, ont une essence unique et méritent donc d’être être regroupés – simplement parce qu’ils sont étiquetés marxistes ou communistes – est une question dont les auteurs discutent à peine.” [49] En particulier, les historiens Jens Mecklenburg et Wolfgang Wippermann ont déclaré qu’un lien entre les événements del’Union soviétique de Joseph Staline et du Cambodge de Pol Pot est loin d’être évident et que l’étude de Pol Pot sur le marxisme à Paris est insuffisante pour relier les radicaux L’industrialisme soviétique et les Khmers rougesde l’anti-urbanisme meurtrier dans la même catégorie. [244] L’historien Michael David-Fox a critiqué les chiffres ainsi que l’idée de combiner des événements vaguement liés sous une seule catégorie de nombre de morts communistes, blâmant Stéphane Courtois pour leur manipulation et leur inflation délibérée qui sont présentées pour défendre l’idée que le communisme était un pire mal que le nazisme. David-Fox a critiqué l’idée de relier les morts à un concept de «communisme générique», défini jusqu’au dénominateur commun des mouvements de partis fondés par des intellectuels. [48] Une critique similaire a été faite par Le Monde . [245] L’allégation d’un Holocauste communiste ou rouge n’est pas populaire parmi les universitaires en Allemagne ou dans le monde,[246] et est considéré comme une forme d’antisémitisme softcore et de banalisation de l’Holocauste. [247]
- ↑ Le cas du Cambodge est particulier parce qu’il est différent de l’importance que l’Union soviétique de Staline et la Chine de Mao accordaient à l’industrie lourde . L’objectif des dirigeants khmers rouges était d’introduire le communisme dans un laps de temps extrêmement court grâce à la collectivisation de l’agriculture dans le but d’éliminer les différences sociales et les inégalités entre les zones rurales et urbaines. [222] Comme il n’y avait pas beaucoup d’industrie au Cambodge à cette époque, la stratégie de Pol Pot pour y parvenir était d’augmenter la production agricole afin d’obtenir de l’argent pour une industrialisation rapide. [250]
En analysant le régime des Khmers rouges, les spécialistes le placent dans le contexte historique. Les Khmers rouges sont arrivés au pouvoir pendant la guerre civile cambodgienne(où des atrocités sans précédent ont été exécutées des deux côtés) et l’opération Menu , qui a entraîné le largage de plus d’un demi-million de tonnes de bombes dans le pays pendant la période de guerre civile ; cela était principalement dirigé vers le Vietnam communiste , mais cela a donné aux Khmers rouges une justification pour éliminer la faction pro-vietnamienne et les autres communistes. [222] Le génocide cambodgien , qui est décrit par de nombreux chercheurs comme un génocide et par d’autres comme Manus Midlarsky comme un politicide , [249] a été arrêté par le Vietnam communiste, et il y a eu des allégations de soutien des États-Unis aux Khmers rouges .. Le communisme d’Asie du Sud-Est était profondément divisé, la Chine soutenant les Khmers rouges, tandis que l’Union soviétique et le Vietnam s’y opposaient. Les États-Unis ont soutenu Lon Nol , qui a pris le pouvoir lors du coup d’État cambodgien de 1970 , et des recherches ont montré que tout au Cambodge était considéré comme une cible légitime par les États-Unis, dont le verdict de ses principaux dirigeants à l’époque ( Richard Nixon et Henry Kissinger ) a été sévère et les bombes ont été progressivement larguées sur des zones de plus en plus densément peuplées. [222]
Devis
- ^ un b Engels, Friedrich (1970) [1880]. “Matérialisme historique” . Socialisme : utopique et scientifique. “Mais la transformation – soit en sociétés par actions et en trusts, soit en propriété d’Etat – ne supprime pas le caractère capitaliste des forces productives. Dans les sociétés par actions et les trusts, cela est évident. L’État, encore une fois, n’est que l’organisation que la société bourgeoise adopte pour soutenir les conditions extérieures du mode de production capitaliste contre les empiétements aussi bien des ouvriers que des capitalistes individuels.L’État moderne, quelle que soit sa forme, est essentiellement une machine capitaliste, l’État des capitalistes, la personnification idéale du capital national total : plus elle procède à la prise en charge des forces productives, plus elle devient effectivement le capitaliste national, plus elle exploite les citoyens. les ouvriers restent des salariés, des prolétaires. Le rapport capitaliste n’est pas supprimé. Il est plutôt porté à la tête. Mais, poussé à bout, il bascule. La propriété étatique des forces productives n’est pas la solution du conflit, mais se cachent en elle les conditions techniques qui forment les éléments de cette solution.”
- ^ ( Morgan 2015 ): “Le « marxisme-léninisme » était le nom officiel de l’idéologie d’État officielle adoptée par l’Union des républiques socialistes soviétiques (URSS), ses États satellites d’Europe de l’Est, les régimes communistes asiatiques et divers régimes « socialistes scientifiques » dans le tiers monde pendant la guerre froide. En tant que tel, le terme est à la fois trompeur et révélateur. Elle est trompeuse, puisque ni Marx ni Lénine n’ont jamais sanctionné la création d’un « isme » éponyme ; en effet, le terme marxisme-léninisme n’a été formulé que dans la période de la montée au pouvoir de Staline après la mort de Lénine. C’est révélateur, car l’institutionnalisation stalinienne du marxisme-léninisme dans les années 1930 contenait trois principes dogmatiques identifiables qui sont devenus le modèle explicite de tous les régimes de type soviétique ultérieurs : le matérialisme dialectique comme seule véritable base prolétarienne de la philosophie, le rôle dirigeant du parti communiste comme principe central de la politique marxiste, et l’industrialisation planifiée et la collectivisation agricole dirigées par l’État comme fondement de l’économie socialiste. L’influence mondiale de ces trois innovations doctrinales et institutionnelles fait du terme marxiste-léniniste une étiquette commode pour une sorte distincte d’ordre idéologique – un ordre qui, à l’apogée de sa puissance et de son influence, dominait un tiers de la population mondiale.”
- ↑ ( Morgan 2001 ) : « Au fur et à mesure que les partis communistes émergeaient dans le monde, encouragés à la fois par le succès du parti soviétique à établir l’indépendance de la Russie vis-à-vis de la domination étrangère et par les subventions monétaires clandestines des camarades soviétiques, ils devinrent identifiables par leur adhésion à une communauté l’idéologie politique connue sous le nom de marxisme-léninisme. Bien sûr, dès le début, le marxisme-léninisme existait dans de nombreuses variantes. Les conditions étaient elles-mêmes un effort pour imposer un degré minimal d’uniformité aux diverses conceptions de l’identité communiste. L’adhésion aux idées de “Marx, Engels, Lénine et Trotsky” caractérisent les trotskystes qui se séparent bientôt en une “Quatrième Internationale ” . ”
- ^ Engels, Friedrich (1970) [1880]. “Matérialisme historique” . Socialisme : Utopique et Scientifique . « Le prolétariat s’empare de la puissance publique, et par là transforme les moyens de production socialisés, échappant aux mains de la bourgeoisie, en propriété publique. Par cet acte, le prolétariat libère les moyens de production du caractère de capital qu’ils ont supporté jusqu’à présent, et donne à leur caractère socialisé une entière liberté de s’épanouir.”
- ↑ ( Morgan 2001 , p. 2332) : « Le « marxisme-léninisme-maoïsme » est devenu l’idéologie du Parti communiste chinois et des partis dissidents qui se sont séparés des partis communistes nationaux après la séparation définitive des Chinois avec les Soviétiques en 1963. Italien Les communistes ont continué à être influencés par les idées d’Antonio Gramsci, dont la conception indépendante des raisons pour lesquelles la classe ouvrière dans les pays industriels restait politiquement calme avait des implications bien plus démocratiques que la propre explication de Lénine sur la passivité ouvrière. sa propre idéologie en tant que “marxisme-léninisme-stalinisme ” .
- ^ Kropotkine, Peter . “Communisme et Anarchie” . Archivé de l’original le 29 juillet 2011.”Le communisme est celui qui garantit le plus de liberté individuelle – à condition que l’idée qui engendre la communauté soit la liberté, l’anarchie… Le communisme garantit la liberté économique mieux que toute autre forme d’association, car il peut garantir le bien-être, voire le luxe, en échange de quelques heures de travail au lieu d’une journée de travail.”
- ^ ( Morgan 2015) : « Les idées communistes ont acquis un nouveau sens depuis 1918. Elles sont devenues équivalentes aux idées du marxisme-léninisme, c’est-à-dire l’interprétation du marxisme par Lénine et ses successeurs. moyens de production et assurant à chacun de ses participants une consommation « selon ses besoins », ils mettent en avant la reconnaissance de la lutte des classes comme principe dominant d’un développement social. la mission de reconstruction de la société. La conduite d’une révolution socialiste dirigée par l’avant-garde du prolétariat, c’est-à-dire le parti, était saluée comme une nécessité historique. De plus, l’introduction de la dictature du prolétariat était prônée et les classes hostiles étaient à liquider. »
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We just want to heal our country of certain diseases. The previous government applied a left-wing concept. As if the world, according to the Marxist model, must move in only one direction, towards a mixture of cultures and a world of cyclists and vegetarians, which stands only for renewable energy and combating all forms of religion. This has nothing in common with traditional Polish values (Cienski 2017).
It is hard to find a better manifestation of right-wing all-encompassing anti-communism, which mixes together nearly all possible progressive discourses. (Quote at pp. 126–127)
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