Caste

By Editors Team on June 13, 2022

La caste est une forme de stratification sociale caractérisée par l’endogamie , la transmission héréditaire d’un style de vie qui comprend souvent une occupation, un statut rituel dans une hiérarchie, et une interaction sociale coutumière et une exclusion basée sur des notions culturelles de pureté et de pollution. [1] [2] [3] Son exemple ethnographique paradigmatique est la division de la société hindoue de l’Inde en groupes sociaux rigides, avec des racines dans l’histoire ancienne de l’Inde et persistant jusqu’à nos jours. [1] [4] Cependant, l’importance économique du système des castes en Indea diminué en raison de l’urbanisation et des programmes d’action positive. Sujet de beaucoup d’érudition par les sociologues et les anthropologues, le système des castes hindoues est parfois utilisé comme base analogique pour l’étude des divisions sociales de type caste existant en dehors de l’hindouisme et de l’Inde. Le terme “caste” est également appliqué aux groupements morphologiques chez les insectes eusociaux tels que les fourmis , les abeilles et les Termites . [5]

Les Basor tissant des paniers en bambou dans un livre de 1916. Les Basor sont une caste répertoriée dans l’État de l’Uttar Pradesh en Inde.

Étymologie

Le mot anglais caste ( / k ɑː s t , k æ s t / ) dérive de l’espagnol et du portugais casta , qui, selon le dictionnaire espagnol de John Minsheu (1569), signifie « race, lignée, tribu ou race » . [6] Lorsque les Espagnols ont colonisé le Nouveau Monde , ils ont utilisé le mot pour désigner un « clan ou une lignée ». Ce sont cependant les Portugais qui ont employé pour la première fois casta dans le sens moderne du mot anglais «caste» lorsqu’ils l’ont appliqué aux milliers de groupes sociaux indiens endogames et héréditaires qu’ils ont rencontrés à leur arrivée en Inde en 1498.[6] [7] L’utilisation de l’orthographe caste , avec ce dernier sens, est attestée pour la première fois en anglais en 1613. [6] Dans le contexte latino-américain, le terme caste est parfois utilisé pour décrire le système de casta de classification raciale, selon qu’une personne était d’ascendance pure européenne, indigène ou africaine, ou un mélange des deux, les différents groupes étant placés dans une hiérarchie raciale ; cependant, malgré le lien étymologique entre lesystème de castes latino-américain et les systèmes de castes sud-asiatiques (le premier donnant son nom au second), il est controversé de savoir dans quelle mesure les deux phénomènes sont vraiment comparables . [8]

En Asie du Sud

Inde

Le système des castes de l’Inde moderne est basé sur la superposition moderne artificielle d’une ancienne classification théorique quadruple appelée Varna sur les groupements sociaux naturels appelés Jāti . Varna a conceptualisé une société comme étant composée de quatre types de varnas ou catégories : Brahmane, Kshatriya, Vaishya et Shudra, selon la nature du travail de ses membres. Varna n’était pas une catégorie héritée et l’occupation déterminait la varna. Mais le Jati d’une personne est déterminé à la naissance et l’oblige à assumer l’occupation de ce Jati, mais les membres pouvaient changer et ont changé leur occupation en fonction de leurs forces personnelles, de facteurs économiques, sociaux et politiques. Ainsi, Jati et Varna étaient des catégories fluides, sujettes à changement en fonction de la profession.[ citation nécessaire ] Basé sur l’analyse de l’ADN, les Jatis endogames, c’est-à-dire non intermariés, sont apparus pendant l’ Empire Gupta . [9] [10]

À partir de 1901, pour les besoins du recensement décennal , les autorités coloniales britanniques ont arbitrairement et incorrectement forcé tous les Jātis dans les quatre catégories de Varna telles que décrites dans les textes anciens. Herbert Hope Risley , le commissaire au recensement, a noté que «le principe suggéré comme base était celui de la classification par préséance sociale telle que reconnue par l’opinion publique indigène à l’heure actuelle, et se manifestant dans les faits que des castes particulières sont censées être le moderne représentants de l’une ou l’autre des castes du système théorique indien. [11]

Varna , comme mentionné dans d’anciens textes hindous, décrit la société comme divisée en quatre catégories : Brahmanes (érudits et prêtres yajna), Kshatriyas (dirigeants et guerriers), Vaishyas (agriculteurs, marchands et artisans) et Shudras (tribaux/ouvriers/fournisseurs de services) . Les textes ne mentionnent aucune hiérarchie ni catégorie distincte et intouchable dans les classifications de Varna . Les chercheurs pensent que le système de Varnas n’a jamais été vraiment opérationnel dans la société et il n’y a aucune preuve qu’il ait jamais été une réalité dans l’histoire indienne. La division pratique de la société avait toujours été en termes de Jatis(groupes de naissance), qui ne reposent sur aucun principe religieux spécifique, mais peuvent varier selon les origines ethniques, les professions et les zones géographiques. Les Jātis ont été des groupes sociaux endogames sans hiérarchie fixe mais soumis à de vagues notions de rang articulées dans le temps en fonction du mode de vie et du statut social, politique ou économique. De nombreux empires et dynasties majeurs de l’Inde comme les Mauryas, [12] Shalivahanas, [13] Chalukyas, [14] Kakatiyas [15] parmi beaucoup d’autres, ont été fondés par des personnes qui auraient été classées comme Shudras, sous les Varnas .système, tel qu’interprété par les dirigeants britanniques. Il est bien établi qu’au IXe siècle, les rois des quatre Varnas, y compris les brahmanes et les Vaishyas, occupaient le siège le plus élevé du système monarchique de l’Inde hindoue, contrairement à la théorie de Varna. [16] Dans de nombreux cas, comme au Bengale, historiquement, les rois et les dirigeants avaient été appelés, au besoin, à servir de médiateurs dans les rangs des Jātis , qui pouvaient se compter par milliers dans tout le sous-continent et varier selon les régions. Dans la pratique, les jātis peuvent ou non s’intégrer dans les classes de Varna et de nombreux Jatis éminents , par exemple les Jats et les Yadav, chevauchaient deux Varnas, c’est-à-dire les Kshatriyas et les Vaishyas, et le statut de Varna deJātis lui- même a fait l’objet d’une articulation au fil du temps. Il a été soutenu que la caste n’est ni varna ni jati bien qu’elle se déguise en l’un ou l’autre ou les deux en même temps, selon le but qu’elle est censée servir. Et puisque la caste n’est pas la même que les deux autres, il s’agit en fait d’une nouvelle catégorie déployée par les Britanniques pour imaginer la société indienne. [17]

À partir du recensement de l’Inde de 1901 dirigé par l’administrateur colonial Herbert Hope Risley , tous les jātis ont été regroupés sous les catégories théoriques de varnas . [18] Selon le politologue Lloyd Rudolph , Risley croyait que le varna , aussi ancien soit-il, pouvait s’appliquer à toutes les castes modernes trouvées en Inde, et “[il] entendait identifier et placer plusieurs centaines de millions d’Indiens en son sein”. [19]Dans un souci de hiérarchisation des différentes castes, le groupement fonctionnel s’appuyait moins sur l’occupation qui prévalait dans chaque cas à cette époque que sur celle qui lui était traditionnelle ou qui la différenciait du reste de la communauté. . “Cette action a pratiquement éloigné les Indiens du progrès de l’histoire et les a condamnés à une position et à un lieu immuables dans le temps. En un sens, il est plutôt ironique que les Britanniques, qui accusaient continuellement le peuple indien d’avoir une société statique, aient alors imposé une construction qui a nié le progrès.” [20] Les termes varna (classification conceptuelle basée sur la profession) et jāti (groupes) sont deux concepts distincts : alors que varnaest une division théorique en quatre parties, jāti (communauté) fait référence aux milliers de groupes sociaux endogames réels répandus à travers le sous-continent. Les auteurs classiques ne parlent guère d’autre chose que du varnas , car il fournissait une sténographie commode ; mais un problème se pose lorsque les indologues coloniaux confondent parfois les deux. [21] Ainsi, à partir du recensement de 1901, la caste telle que Varna l’impose à Jatis devient officiellement l’institution essentielle de l’Inde, avec un imprimatur des autorités britanniques, étoffant un discours qui dominait déjà l’Indologie. “Malgré l’acquisition par l’Inde d’une indépendance politique formelle, elle n’a toujours pas retrouvé le pouvoir de connaître son propre passé et son propre présent en dehors de ce discours”. [22]

Une image d’un homme et d’une femme de la communauté toddy-tapping de Malabar du manuscrit Seventy-two Specimens of Castes in India , qui se compose de 72 images peintes à la main en couleur d’hommes et de femmes de diverses religions, professions et groupes ethniques trouvé à Madura, en Inde en 1837, ce qui confirme la perception populaire et la nature de la caste en tant que Jati, avant que les autorités coloniales britanniques ne la rendent applicable uniquement aux hindous regroupés sous les catégories varna à partir du recensement de 1901.

Lors de l’indépendance de la Grande-Bretagne, la Constitution indienne a répertorié 1 108 Jatis à travers le pays comme castes répertoriées en 1950, pour discrimination positive. [23] Les communautés des Intouchables sont parfois appelées Scheduled Castes , Dalit ou Harijan dans la littérature contemporaine. [24] En 2001, les Dalits représentaient 16,2 % de la population indienne. [25] La plupart des 15 millions d’enfants qui travaillent en servitude appartiennent aux castes les plus basses. [26] [27] L’Inde indépendante a été témoin de la violence liée à la caste . En 2005, le gouvernement a enregistré environ 110 000 cas d’actes de violence signalés, y compris des viols et des meurtres, contre des Dalits. [28]Pour 2012, le gouvernement a enregistré 651 meurtres, 3 855 blessés, 1 576 viols, 490 enlèvements et 214 cas d’incendie criminel. [29]

Les limitations socio-économiques du système des castes sont réduites en raison de l’urbanisation et de l’action positive . Néanmoins, le système des castes existe toujours dans l’endogamie et le patrimoine, et prospère dans la politique de la démocratie, où la caste fournit des circonscriptions toutes faites aux politiciens. La mondialisation et les opportunités économiques des entreprises étrangères ont influencé la croissance de la population de la classe moyenne indienne. Certains membres de la Chhattisgarh Potter Caste Community (CPCC) sont des professionnels urbains de la classe moyenne et ne sont plus des potiers contrairement à la majorité restante des potiers ruraux traditionnels. Il y a persistance de la caste dans la politique indienne. Les associations de caste se sont transformées en partis politiques fondés sur la caste. Les partis politiques et l’État perçoivent la caste comme un facteur important pour la mobilisation des personnes et l’élaboration des politiques. [30]

Les études de Bhatt et Beteille ont montré des changements de statut, d’ouverture, de mobilité dans les aspects sociaux de la société indienne. À la suite des changements socio-économiques modernes du pays, l’Inde connaît des changements importants dans la dynamique et l’économie de sa sphère sociale. [31] Alors que les mariages arrangés sont toujours la pratique la plus courante en Inde, Internet a fourni un réseau permettant aux jeunes Indiens de prendre le contrôle de leurs relations grâce à l’utilisation d’applications de rencontres. Cela reste isolé en termes informels, car le mariage n’est pas souvent réalisé grâce à l’utilisation de ces applications. [32] Hypergamieest encore une pratique courante en Inde et dans la culture hindoue. Les hommes sont censés se marier au sein de leur caste, ou d’une caste inférieure, sans répercussions sociales. Si une femme se marie dans une caste supérieure, ses enfants prendront le statut de leur père. Si elle se marie, sa famille est réduite au statut social de leur gendre. Dans ce cas, les femmes sont porteuses du principe égalitaire du mariage. Il n’y aurait aucun avantage à épouser une caste supérieure si les termes du mariage n’impliquaient pas l’égalité. [33] Cependant, les hommes sont systématiquement protégés des implications négatives de l’accord.

Des facteurs géographiques déterminent également l’adhésion au système des castes. De nombreux villages du Nord sont plus susceptibles de participer à un mariage exogame, en raison d’un manque de prétendants éligibles au sein de la même caste. Les femmes du nord de l’Inde se sont avérées moins susceptibles de quitter ou de divorcer de leur mari car elles appartiennent à un système de caste relativement inférieur et ont des restrictions plus élevées sur leurs libertés. En revanche, les femmes pahari, des montagnes du nord, ont beaucoup plus de liberté pour quitter leur mari sans stigmatisation. Cela conduit souvent à un meilleur élevage car ses actions ne sont pas protégées par les attentes sociales. [34]

Parmi les principaux facteurs influençant la montée de l’exogamie figure l’ urbanisation rapide que l’Inde a connue au cours du siècle dernier. Il est bien connu que les centres urbains ont tendance à être moins dépendants de l’agriculture et sont plus progressistes dans l’ensemble. Alors que les villes indiennes augmentaient en population, le marché du travail s’est développé pour suivre le rythme. La prospérité et la stabilité étaient désormais plus facilement atteintes par un individu, et l’anxiété de se marier rapidement et efficacement était réduite. Ainsi, les générations plus jeunes et plus progressistes d’Indiens urbains sont moins susceptibles que jamais de participer au système désuet de l’endogamie arrangée.

L’Inde a également mis en place une forme d’action positive, connue localement sous le nom de “groupes de réservation”. Les emplois du système de quotas, ainsi que les stages dans des collèges financés par des fonds publics, réservent des places aux 8% de la minorité indienne et aux groupes défavorisés. Ainsi, dans des États comme le Tamil Nadu ou ceux du nord-est, où prédominent les populations défavorisées, plus de 80 % des emplois publics sont réservés dans des quotas. Dans l’enseignement, les collèges abaissent les notes nécessaires à l’entrée des Dalits. [35]

Népal

Le système de caste népalais ressemble à certains égards au système jāti indien , avec de nombreuses divisions jāti avec un système varna superposé. Des inscriptions attestent les débuts d’un système de castes durant la période Licchavi . Jayasthiti Malla (1382–1395) a classé les Newars en 64 castes (Gellner 2001). Un exercice similaire a été fait sous le règne de Mahindra Malla (1506-1575). Le code social hindou a ensuite été mis en place à Gorkha par Ram Shah (1603–1636).

Pakistan

McKim Marriott affirme qu’une stratification sociale hiérarchique, fermée, endogame et héréditaire est largement répandue, en particulier dans les régions occidentales du Pakistan. Frederik Barth, dans son examen de ce système de stratification sociale au Pakistan, a suggéré qu’il s’agissait de castes. [36] [37] [38]

Sri Lanka

Le système des castes au Sri Lanka est une division de la société en strates, [39] influencée par les manuels scolaires varnas et jāti que l’on trouve en Inde. Les anciens textes sri-lankais tels que le Pujavaliya, le Sadharmaratnavaliya et le Yogaratnakaraya et les preuves d’inscription montrent que la hiérarchie ci-dessus a prévalu tout au long de la période féodale. La répétition de la même hiérarchie de caste même aussi récemment qu’au 18ème siècle, dans les livres Kadayimpoth – Boundary de la période kandyan indique également la continuation de la tradition jusqu’à la fin de la monarchie sri-lankaise.

Hors Asie du Sud

Asie du sud est

Un homme de la caste Sudra de Bali . Photo de 1870, avec l’aimable autorisation du Tropenmuseum , Pays- Bas . Indonésie

La structure des castes balinaises a été décrite comme étant basée soit sur trois catégories – les nobles triwangsa (nés trois fois), la classe moyenne des dwijāti (nés deux fois) et la classe inférieure des ekajāti (nés une fois) – soit sur quatre castes [40 ]

  • Brahminas – prêtre
  • Satrias – chevalerie
  • Wesias – commerce
  • Sudras – servitude

La caste Brahmana a ensuite été subdivisée par les ethnographes néerlandais en deux: Siwa et Buda. La caste Siwa était subdivisée en cinq : Kemenuh, Keniten, Mas, Manuba et Petapan. Cette classification visait à tenir compte du mariage observé entre les hommes Brahmana de caste supérieure avec des femmes de caste inférieure. Les autres castes ont également été sous-classées par les ethnographes du 19e siècle et du début du 20e siècle sur la base de nombreux critères allant de la profession, l’endogamie ou l’exogamie ou la polygamie, et une foule d’autres facteurs d’une manière similaire aux castas dans les colonies espagnoles telles que comme le Mexique, et des études sur le système des castes dans les colonies britanniques comme l’Inde. [40]

Philippines Un couple royal tagalog ( maginoo ), du Boxer Codex (vers 1590)

Aux Philippines, les sociétés précoloniales n’ont pas une structure sociale unique. Les structures de classe peuvent être grossièrement classées en quatre types : [41]

  • Sociétés sans classes – sociétés égalitaires sans structure de classe. Les exemples incluent les peuples Mangyan et Kalanguya . [41]
  • Sociétés guerrières – sociétés où une classe guerrière distincte existe et dont l’adhésion dépend des prouesses martiales. Les exemples incluent les peuples Mandaya , Bagobo , Tagakaulo et B’laan qui avaient des guerriers appelés bagani ou magani . De même, dans les hautes terres de la Cordillère de Luzon , les peuples Isneg et Kalinga appellent leurs guerriers mengal ou maingal . Cette société est typique des groupes ethniques chasseurs de têtes ou des groupes ethniques qui avaient des raids saisonniers ( Mangayaw) en territoire ennemi. [41]
  • Petites ploutocraties – sociétés qui ont une classe riche basée sur la propriété et l’organisation de fêtes de prestige périodiques. Dans certains groupes, il s’agissait d’une véritable caste dont les membres avaient des rôles de leadership spécialisés, ne se mariaient qu’au sein de la même caste et portaient des vêtements spécialisés. Il s’agit notamment des kadangyan des peuples Ifugao , Bontoc et Kankanaey , ainsi que des baknang du peuple Ibaloi . Dans d’autres, bien que la richesse puisse donner du prestige et des qualités de chef, ce n’était pas une caste en soi. [41]
  • Principautés – sociétés avec une classe dirigeante réelle et des systèmes de castes déterminés par le droit d’aînesse. La plupart de ces sociétés sont indianisées ou islamisées dans une certaine mesure. Ils comprennent les plus grands groupes ethniques côtiers comme les sociétés Tagalog , Kapampangan , Visayan et Moro . La plupart d’entre eux étaient généralement divisés en quatre à cinq systèmes de castes avec des noms différents sous différents groupes ethniques qui correspondent à peu près les uns aux autres. Le système était plus ou moins féodal , le datu ayant finalement le contrôle de toutes les terres de la communauté. La terre est subdivisée entre les classes émancipées, les sakopou sa-op ( vassaux , lit. “ceux sous le pouvoir d’un autre”). Les castes étaient héréditaires, mais elles n’étaient pas rigides. Ils étaient plus exactement le reflet des relations politiques interpersonnelles, une personne est toujours la suite d’une autre. Les gens peuvent gravir les échelons du système des castes grâce au mariage, à la richesse ou en faisant quelque chose d’extraordinaire ; et inversement, ils peuvent être rétrogradés, généralement en tant que sanction pénale ou en raison d’une dette. Les chamans sont l’exception, car ils sont soit des volontaires, choisis par les chamans de classement, soit nés dans le rôle par une propension innée pour cela. Ils sont énumérés ci-dessous du rang le plus élevé au plus bas : [41] [42] [43]
  • Royauté – ( Visayan : Kadatoan ) les datu et descendants immédiats. Ils sont souvent classés en fonction de la pureté de la lignée. Le pouvoir du datu dépend de la volonté de ses fidèles de lui rendre respect et obéissance. La plupart des rôles du datu étaient judiciaires et militaires. En cas de datu inapte , le soutien pourra être retiré par ses followers. Les datu étaient presque toujours des hommes, bien que dans certains groupes ethniques comme le peuple Banwaon , la chamane ( babaiyon ) co-règne en tant que contrepartie féminine du datu .
  • Noblesse – ( Visayan : tumao ; Tagalog : maginoo ; Kapampangan ginu ; Tausug : bangsa mataas ) la classe dirigeante, soit inclusive ou exclusive de la famille royale. La plupart sont des descendants de la lignée royale ou ont acquis leur statut grâce à la richesse ou à la bravoure au combat. Ils possédaient des terres et des sujets, auprès desquels ils percevaient des impôts.
  • Shamans – (Visayan : babaylan ; Tagalog : katalonan ) les médiums spirituels, généralement des femmes ou des hommes féminisés. Bien qu’ils n’étaient pas techniquement une caste, ils jouissaient du même respect et du même statut que la noblesse.
  • Guerriers – ( Visayan : timawa ; Tagalog : maharlika ) la classe martiale. Ils pouvaient posséder des terres et des sujets comme les grades supérieurs, mais devaient se battre pour le datu en temps de guerre. Dans certains groupes ethniques philippins, ils étaient souvent largement tatoués pour enregistrer les exploits au combat et comme protection contre les dommages. Ils étaient parfois subdivisés en différentes classes, en fonction de leur relation avec le datu . Ils effectuaient traditionnellement des raids saisonniers sur les colonies ennemies.
  • Roturiers et esclaves – (Visayan, Maguindanao : ulipon ; Tagalog : alipin ; Tausug : kiapangdilihan ; Maranao : kakatamokan ) – la classe la plus basse composée du reste de la communauté qui ne faisait pas partie des classes émancipées. Ils étaient en outre subdivisés en la classe des roturiers qui avaient leurs propres maisons, les serviteurs qui vivaient dans les maisons des autres et les esclaves qui étaient généralement des captifs de raids, des criminels ou des débiteurs. La plupart des membres de cette classe équivalaient à la classe des serfs européens , qui payaient des impôts et pouvaient être conscrits à des tâches communales, mais étaient plus ou moins libres de faire ce qu’ils voulaient.

Asie de l’Est

Chine et Mongolie

Pendant la période de la dynastie Yuan , le dirigeant Kublai Khan a imposé un système à quatre classes , qui était un système de caste légal. L’ordre de quatre classes de personnes par ordre décroissant était:

  • mongol
  • Peuple semu
  • Peuple Han (dans les régions du nord de la Chine)
  • Sudistes (gens de l’ancienne dynastie des Song du Sud )

Aujourd’hui, le système Hukou est considéré par diverses sources occidentales comme le système de castes actuel de la Chine . [44] [45] [46]

Tibet

Il existe une importante controverse sur les classes sociales du Tibet , en particulier en ce qui concerne la controverse sur le servage au Tibet .

Heidi Fjeld [ non ] a avancé l’argument selon lequel la société tibétaine d’avant les années 1950 était fonctionnellement un système de castes, contrairement aux chercheurs précédents qui définissaient le système de classe sociale tibétain comme similaire au servage féodal européen, ainsi qu’aux récits occidentaux non savants qui cherchent à idéaliser une ancienne société tibétaine soi-disant « égalitaire ».

Japon Classes sociales à l’époque d’Edo ( shogunat Tokugawa )

Dans l’histoire du Japon, les couches sociales basées sur la position héritée plutôt que sur le mérite personnel étaient rigides et hautement formalisées dans un système appelé mibunsei (身分制). Au sommet se trouvaient l’Empereur et les nobles de la Cour ( kuge ), ainsi que le Shōgun et le daimyō. En dessous d’eux, la population était divisée en quatre classes : les samouraïs , les paysans, les artisans et les marchands. Seuls les samouraïs étaient autorisés à porter des armes. Un samouraï avait le droit de tuer tout paysan, artisan ou marchand qu’il jugeait irrespectueux. Les marchands étaient la caste la plus basse car ils ne produisaient aucun produit. Les castes ont été subdivisées davantage; par exemple, les paysans étaient étiquetés furiuri , tanagari , mizunomi-byakushoentre autres. Comme en Europe, les castes et sous-classes étaient de même race, religion et culture.

Howell, dans son examen de la société japonaise , note que si une puissance occidentale avait colonisé le Japon au XIXe siècle, elle aurait découvert et imposé une hiérarchie rigide à quatre castes au Japon. [47]

De Vos et Wagatsuma observent que la société japonaise avait un système de castes systématique et étendu. Ils discutent de la façon dont la prétendue impureté de caste et la prétendue infériorité raciale, des concepts souvent supposés différents, sont des termes superficiels et sont dus à des processus psychologiques internes identiques, qui se sont exprimés au Japon et ailleurs. [48]

L’endogamie était courante parce que le mariage entre castes était socialement inacceptable. [48] ​​[49]

Le Japon avait sa propre caste des intouchables, évitée et ostracisée, historiquement désignée par le terme insultant eta , maintenant appelé burakumin . Alors que la loi moderne a officiellement aboli la hiérarchie des classes, des cas de discrimination à l’encontre des sous-classes buraku ou burakumin ont été signalés. [50] Les burakumin sont considérés comme “ostracisés”. [51] Les burakumin sont l’un des principaux groupes minoritaires au Japon , avec les Ainu de Hokkaidō et ceux d’ origine coréenne ou chinoise .

Corée

Système de castes Joseon
Classe HANGÛL Hanja Sens
Yangban 양반 兩班 deux sortes d’aristocrates
Jungín 중인 中人 les gens du milieu
Sangmin 상민 常民 roturiers
Cheonmin 천민 賤民 roturiers vulgaires
• Baekjeong 백정 白丁 intouchables
• Nobi 노비 奴婢 esclaves (ou ” serfs “)
  • v
  • t

Une scène familiale Yangban typique de 1904. La famille Yoon a eu une présence durable dans la politique coréenne des années 1800 aux années 1970.

Les baekjeong (백정) étaient un paria “intouchable” de Corée. Le sens aujourd’hui est celui de boucher. Il trouve son origine dans l’ invasion khitane de la Corée au XIe siècle. Les Khitans vaincus qui se sont rendus ont été installés dans des communautés isolées à travers Goryeo pour prévenir la rébellion. Ils étaient appréciés pour leurs compétences dans la chasse, l’élevage, la boucherie et la fabrication du cuir, des compétences communes aux nomades. Au fil du temps, leur origine ethnique a été oubliée et ils ont formé la couche inférieure de la société coréenne.

En 1392, avec la fondation de la dynastie confucéenne Joseon , la Corée a systématisé son propre système de classe indigène. Au sommet se trouvaient les deux classes officielles, les Yangban , qui signifie littéralement « deux classes ». Elle était composée d’érudits ( munban ) et de guerriers ( muban ). Les savants avaient un avantage social significatif sur les guerriers. En dessous se trouvaient les jung-in (중인-中人 : littéralement “les gens du milieu”. C’était une petite classe de professions spécialisées telles que la médecine, la comptabilité, les traducteurs, les bureaucrates régionaux, etc. En dessous se trouvaient les sangmin (상민-常民 : littéralement ‘roturier’), les agriculteurs travaillant leurs propres champs. La Corée avait également une population de serfs connue sous le nom de nobi. La population nobi pouvait fluctuer jusqu’à environ un tiers de la population, mais en moyenne, les nobi représentaient environ 10% de la population totale. [52] En 1801, la grande majorité de gouvernement nobi ont été émancipés, [53] et d’ici à 1858 la population de nobi s’est tenue à environ 1.5 % de la population totale de la Corée. [54] Le système nobi héréditaire a été officiellement aboli vers 1886-1887 et le reste du système nobi a été aboli avec la réforme Gabo de 1894, [54] mais des traces sont restées jusqu’en 1930.

L’ouverture de la Corée à l’activité missionnaire chrétienne étrangère à la fin du XIXe siècle a vu une certaine amélioration du statut du baekjeong . Cependant, tout le monde n’était pas égal dans la congrégation chrétienne, et même ainsi, des protestations ont éclaté lorsque les missionnaires ont tenté d’intégrer le baekjeong dans le culte, les non -baekjeong trouvant cette tentative insensible aux notions traditionnelles d’avantage hiérarchique. [ la citation nécessaire ] Autour du même temps, le baekjeong a commencé à résister à la discrimination sociale ouverte. [55] Ils se sont concentrés sur les injustices sociales et économiques qui les affectent, espérant créer une société égalitairesociété coréenne. Leurs efforts comprenaient l’attaque de la discrimination sociale par la classe supérieure, les autorités et les «roturiers» et l’utilisation d’un langage dégradant contre les enfants dans les écoles publiques. [56]

Avec la réforme Gabo de 1896, le système de classe de la Corée a été officiellement aboli. Suite à l’effondrement du gouvernement Gabo , le nouveau cabinet, qui est devenu le gouvernement Gwangmu après l’établissement de l’Empire coréen, a introduit des mesures systématiques pour abolir le système de classe traditionnel. Une mesure était le nouveau système d’enregistrement des ménages, reflétant les objectifs d’ égalité sociale formelle , qui a été mis en œuvre par le cabinet des loyalistes. Alors que l’ancien système d’enregistrement signifiait les membres du ménage selon leur statut social hiérarchique, le nouveau système appelait à une profession. [57]

Alors que la plupart des Coréens avaient alors des noms de famille et même des bongwan , bien qu’un nombre encore important de cheonmin , se composait principalement de serfs et d’esclaves, ce n’était pas le cas des intouchables . Selon le nouveau système, ils devaient alors remplir les blancs pour le nom de famille afin d’être enregistrés comme constituant des ménages séparés. Au lieu de créer leur propre nom de famille, certains cheonmins se sont appropriés le nom de famille de leur maître, tandis que d’autres ont simplement pris le nom de famille le plus courant et son bongwan dans la région. Parallèlement à cet exemple, des militants à l’intérieur et à l’extérieur du gouvernement coréen avaient fondé leur vision d’une nouvelle relation entre le gouvernement et le peuple à travers le concept de citoyenneté, employant le terme inmin(“peuple”) et plus tard, kungmin (“citoyen”). [57]

Corée du Nord

Le Comité pour les droits de l’homme en Corée du Nord a indiqué que “chaque citoyen nord-coréen se voit attribuer une classe et un rang sociopolitique fondés sur l’hérédité sur lesquels l’individu n’exerce aucun contrôle mais qui déterminent tous les aspects de sa vie”. [58] Appelée Songbun , Barbara Demick décrit cette “structure de classes” comme une mise à jour du “système de castes” héréditaire, une combinaison du confucianisme et du stalinisme . [59] Elle affirme qu’un mauvais milieu familial est appelé «sang contaminé» et que, selon la loi, ce «sang contaminé» dure trois générations. [60]

Asie occidentale

La société yézidie est hiérarchisée. Le chef séculier est un émir ou un prince héréditaire , tandis qu’un cheikh en chef dirige la hiérarchie religieuse. Les Yazidi sont strictement endogames ; les membres des trois castes yézidies, les murids , les cheikhs et les pirs , ne se marient qu’au sein de leur groupe.

L’Iran

La société sassanide préislamique était extrêmement complexe, avec des systèmes distincts d’organisation sociale régissant de nombreux groupes différents au sein de l’empire. [61] Les historiens croient que la société comprenait quatre [62] [63] [64] classes sociales , dont l’analyse linguistique indique qu’elles peuvent avoir été appelées collectivement “pistras”. [65] Les classes, du statut le plus élevé au statut le plus bas, étaient les prêtres ( persan : Asravan ), les guerriers ( persan : Arteshtaran ), les secrétaires ( persan : Dabiran ) et les roturiers ( persan : Vastryoshan).

Yémen

Au Yémen , il existe une caste héréditaire, les Al-Akhdam d’ascendance africaine qui sont conservés comme travailleurs manuels pérennes. Les estimations évaluent leur nombre à plus de 3,5 millions d’habitants discriminés, sur une population yéménite totale d’environ 22 millions. [66]

Afrique

Divers sociologues ont signalé des systèmes de castes en Afrique. [67] [68] [69] Les spécificités des systèmes de castes ont varié dans l’Afrique diversifiée sur le plan ethnique et culturel, mais les caractéristiques suivantes sont communes – il s’agit d’un système fermé de stratification sociale, le statut social est hérité, les castes sont hiérarchiques, certaines castes sont boudées tandis que d’autres sont simplement endogames et excluantes. [70] Dans certains cas, les concepts de pureté et d’impureté de naissance ont prévalu en Afrique. Dans d’autres cas, comme les Nupe du Nigéria, les Beni Amer d’Afrique de l’Est et les Tira du Soudan, le principe d’exclusion a été motivé par l’évolution de facteurs sociaux. [71]

Afrique de l’Ouest Un Griot , qui a été décrit comme une caste endogame d’Afrique de l’Ouest spécialisée dans la narration orale et la préservation de la culture. Ils ont également été appelés la caste des bardes.

Parmi les Igbo du Nigéria – en particulier les États d’ Enugu , d’Anambra , d’ Imo , d’Abia , d’ Ebonyi , d’ Edo et du Delta du pays – le chercheur Elijah Obinna constate que le système de caste Osua été et continue d’être un enjeu social majeur. La caste Osu est déterminée par sa naissance dans une famille particulière, quelle que soit la religion pratiquée par l’individu. Une fois né dans la caste Osu, ce Nigérian est un paria, évité et ostracisé, avec des opportunités ou une acceptation limitées, quels que soient ses capacités ou son mérite. Obinna explique comment cette identité et ce pouvoir liés au système des castes sont déployés au sein du gouvernement, de l’Église et des communautés autochtones. [67]

Les systèmes de classe osu de l’est du Nigéria et du sud du Cameroun sont dérivés de croyances religieuses indigènes et discriminent le peuple «Osus» en tant que «détenu par des divinités» et des parias.

L’économie Songhaï était basée sur un système de castes. Les plus courants étaient les métallurgistes, les pêcheurs et les charpentiers. Les participants des castes inférieures étaient principalement des travailleurs immigrés non agricoles, qui bénéficiaient parfois de privilèges spéciaux et occupaient des postes élevés dans la société. Au sommet se trouvaient des nobles et des descendants directs du peuple Songhaï d’origine, suivis d’hommes libres et de commerçants. [72]

Dans une revue des systèmes de stratification sociale en Afrique, Richter rapporte que le terme caste a été utilisé par les universitaires français et américains pour désigner de nombreux groupes d’artisans ouest-africains. Ces groupes ont été qualifiés d’inférieurs, privés de tout pouvoir politique, exercent une profession spécifique, sont héréditaires et parfois méprisés par les autres. Richter illustre le système des castes en Côte d’Ivoire , avec six sous-castes. Contrairement à d’autres parties du monde, la mobilité est parfois possible au sein des sous-castes, mais pas entre les castes. Les agriculteurs et les artisans ont été, affirme Richter, des castes distinctes. Certaines sous-castes sont plus boudées que d’autres. Par exemple, l’exogamie est rare chez les femmes nées dans des familles de sculpteurs sur bois. [73]

De même, les sociétés Mandé en Gambie , au Ghana , en Guinée , en Côte d’Ivoire , au Libéria , au Sénégal et en Sierra Leone ont des systèmes de stratification sociale qui divisent la société par des liens ethniques. Le système de classe Mande considère les esclaves jonow comme inférieurs. De même, les Wolof au Sénégal sont divisés en trois groupes principaux, les geer (nés libres/nobles), les jaam (esclaves et descendants d’esclaves) et la sous-classe neeno . Dans diverses parties de l’Afrique de l’Ouest, les Peulsles sociétés ont aussi des divisions de classe. Les autres castes comprennent les Griots , les Forgerons et les Cordonniers .

Tamari a décrit les castes endogames de plus de quinze peuples d’Afrique de l’Ouest, dont les Tukulor, les Songhay, les Dogon, les Sénoufo, les Minianka, les Maures, les Manding, les Soninké, les Wolof, les Serer, les Fulani et les Touareg. Les castes sont apparues chez les Malinké au plus tard au XIVe siècle, et étaient présentes chez les Wolof et les Soninké , ainsi que certaines populations Songhay et Fulani , au plus tard au XVIe siècle. Tamari affirme que les guerres, telles que la guerre Sosso-Malinke décrite dans l’ épopée de Sunjata , ont conduit à la formation de castes de forgerons et de bardes parmi les peuples qui sont finalement devenus l’empire du Mali.

Au fur et à mesure que l’Afrique de l’Ouest évoluait au fil du temps, des sous-castes ont émergé qui ont acquis des spécialisations secondaires ou changé de profession. L’endogamie était répandue au sein d’une caste ou parmi un nombre limité de castes, mais les castes ne formaient pas d’isolats démographiques selon Tamari. Le statut social selon la caste était hérité automatiquement par les descendants; mais cet héritage était paternel. Autrement dit, les enfants d’hommes de caste supérieure et de concubines de caste inférieure ou d’esclaves auraient le statut de caste du père. [69]

Afrique centrale

Ethel M. Albert en 1960 a affirmé que les sociétés d’Afrique centrale étaient des systèmes de stratification sociale de type caste. [74] De même, en 1961, Maquet note que la société au Rwanda et au Burundi peut être mieux décrite comme des castes. [75] Les Tutsi , note Maquet, se considéraient comme supérieurs, les Hutu les plus nombreux et les Twa les moins nombreux étant considérés, par naissance, respectivement comme deuxième et troisième dans la hiérarchie de la société rwandaise. Ces groupes étaient en grande partie endogames, exclusifs et à mobilité limitée. [76]

Corne de l’Afrique Les Madhiban (Midgan) se spécialisent dans l’occupation du cuir. Avec le Tumal et le Yibir, ils sont collectivement connus sous le nom de sab . [77]

Dans une revue publiée en 1977, Todd rapporte que de nombreux chercheurs rapportent un système de stratification sociale dans différentes parties de l’Afrique qui ressemble à certains ou à tous les aspects du système des castes. Des exemples de tels systèmes de castes, affirme-t-il, se trouvent en Éthiopie dans des communautés telles que les Gurage et les Konso. Il présente ensuite les Dime du sud-ouest de l’Éthiopie, parmi lesquels opère un système qui, selon Todd, peut être qualifié sans équivoque de système de castes. Les Dime ont sept castes dont la taille varie considérablement. Chaque niveau de caste large est un ordre hiérarchique basé sur les notions de pureté, de non-pureté et d’impureté. Il utilise les concepts de souillure pour limiter les contacts entre les catégories de castes et pour préserver la pureté des castes supérieures. Ces catégories de castes ont été exclusives, endogames et l’identité sociale héritée. [78] Alula Pankhurst a publié une étude sur les groupes de castes dans le sud-ouest de l’Éthiopie. [79]

Parmi les Kafa , il y avait aussi des groupes traditionnellement qualifiés de castes. “Sur la base de recherches effectuées avant le régime du Derg, ces études présument généralement l’existence d’une hiérarchie sociale similaire au système des castes. Au sommet de cette hiérarchie se trouvaient les Kafa, suivis de groupes professionnels comprenant les forgerons (Qemmo), les tisserands (Shammano) , bardes ( Shatto ), potiers et tanneurs ( Manno ). Dans cette hiérarchie, les Manjo étaient communément appelés chasseurs, étant donné le statut le plus bas égal uniquement aux esclaves. [80]

Les Borana Oromo du sud de l’ Éthiopie dans la Corne de l’Afrique ont également un système de classes, dans lequel les Wata, un groupe de chasseurs-cueilleurs acculturés, représentent la classe la plus basse. Bien que les Wata parlent aujourd’hui la langue oromo , ils ont pour tradition d’avoir déjà parlé une autre langue avant d’adopter l’oromo. [81]

Le peuple somalien traditionnellement nomade est divisé en clans, dans lesquels les clans agro-pastoraux Rahanweyn et les clans professionnels tels que les Madhiban étaient traditionnellement parfois traités comme des parias. [82] En tant que Gabboye, les Madhiban ainsi que les Yibir et Tumaal (collectivement appelés sab ) ont depuis obtenu une représentation politique en Somalie , et leur statut social général s’est amélioré avec l’expansion des centres urbains. [77]

L’Europe 

La féodalité européenne avec son aristocratie rigide peut aussi être considérée comme un système de castes.

Pays basque

Pendant des siècles, à travers les temps modernes, la majorité a considéré les Cagots qui vivaient principalement dans la région basque de France et d’Espagne comme une caste inférieure, les intouchables. Alors qu’ils avaient la même couleur de peau et la même religion que la majorité, dans les églises, ils devaient utiliser des portes séparées, boire dans des fontes séparées et recevoir la communion au bout de longues cuillères en bois. C’était un système social fermé. Les Cagots socialement isolés étaient endogames et les chances de mobilité sociale inexistantes. [83] [84]

Royaume-Uni

En juillet 2013, le gouvernement britannique a annoncé son intention de modifier la loi de 2010 sur l’égalité pour “introduire une législation sur la caste, y compris toutes les exceptions nécessaires aux dispositions relatives à la caste, dans le cadre de la loi sur la discrimination nationale”. [85] L’article 9(5) de la loi de 2010 sur l’égalité dispose qu'”un ministre peut, par arrêté, modifier la définition statutaire de la race pour inclure la caste et peut prévoir des exceptions dans la loi pour s’appliquer ou non à la caste”.

De septembre 2013 à février 2014, Meena Dhanda a dirigé un projet sur “Caste in Britain” pour la UK Equality and Human Rights Commission (EHRC). [86]

Amériques

États-Unis

Selon W. Lloyd Warner , la relation historique entre les Noirs et les Blancs aux États-Unis a montré de nombreuses caractéristiques de caste telles que la ségrégation résidentielle et les restrictions au mariage. [87] Dans son best-seller 2020 Caste: The Origins of Our Discontents , la journaliste Isabel Wilkerson utilise de la même manière la caste comme moyen de comprendre la hiérarchie raciale des États-Unis. La discrimination fondée sur des facteurs socio-économiques est historiquement répandue dans le pays.

Selon Gerald D. Berreman, dans les deux systèmes, il existe des règles rigides d’évitement et certains types de contacts sont définis comme contaminants. En Inde, il existe des caractéristiques religieuses complexes qui composent le système, alors qu’aux États-Unis, la race et la couleur sont à la base de la différenciation. Les systèmes de castes en Inde et aux États-Unis ont des groupes supérieurs qui souhaitent conserver leurs positions pour eux-mêmes et ainsi perpétuer les deux systèmes. [88] Isabel Wilkerson relie les systèmes de caste des États-Unis, de l’Inde et de l’Allemagne nazie ensemble. Elle fait valoir que tous les systèmes de castes dérivent de principes fondamentaux, notamment une justification divine ou naturelle du système, la terreur ou la cruauté de la caste dominante pour rester au pouvoir, l’héritabilité de la caste et la hiérarchie professionnelle.[89]

Le processus de création d’une société homogénéisée par ingénierie sociale en Inde et aux États-Unis a créé d’autres institutions qui ont rendu évidentes les distinctions de classe entre différents groupes. L’anthropologue James C. Scott explique comment “le capitalisme mondial est peut-être la force la plus puissante d’homogénéisation, alors que l’État peut être le défenseur de la différence et de la variété locales dans certains cas”. [90]Le système des castes, une relique des systèmes économiques féodaux, met l’accent sur les différences entre les classes socio-économiques qui sont évitées par des systèmes économiques capitalistes de marché ouvertement libres, qui récompensent l’initiative individuelle, l’entreprise, le mérite et l’épargne, créant ainsi une voie pour la mobilité sociale. Lorsque l’économie esclavagiste féodale du sud des États-Unis a été démantelée, même les lois Jim Crow n’ont pas empêché le succès économique de nombreux Afro-Américains industrieux, y compris des femmes millionnaires comme Maggie Walker, Annie Malone et Madame CJ Walker. Certaines parties des États-Unis sont parfois divisées par race et statut de classe malgré le récit national de l’intégration.

Voir également

  • Domaines du royaume
  • Mariages inter-castes en Inde
  • Emploi
  • Kamaiya
  • Caste sacerdotale
  • Propiska
  • Exclusion sociale
  • Caste des guerriers

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Sources

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Lectures complémentaires

  • Spectres du territoire agraire par David Ludden 11 décembre 2001
  • “Early Evidence for Caste in South India”, pp. 467–492 dans Dimensions of Social Life: Essays in honor of David G. Mandelbaum , édité par Paul Hockings et Mouton de Gruyter, Berlin, New York, Amsterdam, 1987.

Liens externes

Wikimedia Commons a des médias liés aux castes .
Recherchez la caste dans Wiktionary, le dictionnaire gratuit.
  • Sans château
  • Auguste Comte sur pourquoi et comment les castes se sont développées à travers le monde – dans La Philosophie positive, Volume 3 (voir à partir de la page 55)
  • Robert Merton sur la caste et la sociologie des sciences
  • Caste, société et politique en Inde du XVIIIe siècle à l’ère moderne – Susan Bayly
  • Classe au Yémen par Marguerite Abadjian (Archives du Baltimore Sun)
  • International Dalit Solidarity Network : Un groupe international de défense des dalits
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