Califat fatimide

By Editors Team on June 18, 2022

Le califat fatimide était un califat ismaili chiite existant du 10e au 12e siècle après JC. Couvrant une grande partie de l’Afrique du Nord , il s’étendait de l’ océan Atlantique à l’ouest à la mer Rouge à l’est. Les Fatimides, une dynastie d’origine arabe, [5] font remonter leur ascendance à Fatima , la fille de Mahomet, et à son mari ‘Ali b. Abi Talib , le premier imam chiite . Les Fatimides étaient reconnus comme les imams légitimes par différentes communautés ismaéliennes , mais aussi dans de nombreux autres pays musulmans, dont la Perse et les régions adjacentes. [6][7] Originaire pendant le califat abbasside , les Fatimides ont conquis la Tunisie et ont établi la ville de « al-Mahdiyya » ( arabe : المهدية ). La dynastie chiite a gouverné des territoires sur la côte méditerranéenne de l’Afrique et a finalement fait de l’ Égypte le centre du califat. À son apogée, le califat comprenait – en plus de l’Égypte – différentes régions du Maghreb , du Soudan , de la Sicile , du Levant et du Hijaz .

Califat fatimide
909-1171
Évolution de l’état fatimide
Capital
  • Raqqada (909–921)
  • Mahdia (921–948)
  • al-Mansuriya (948–973)
  • Le Caire (973-1171)
Langues courantes
  • arabe
  • Langues berbères
  • copte
La religion Isma’ili Shia ( religion d’État )
Gouvernement Califat
Calife
• 909–934 (premier) Abdullah al-Mahdi Billah [1] ( fondateur )
• 1160–1171 (dernier) Al Adid
Epoque historique Haut Moyen Âge
• Renversement des Aghlabides 5 janvier 909
• Conquête fatimide de l’Égypte et fondation du Caire 969
• Renversement par Saladin 17 septembre 1171
Région
969 [2] [3] 4 100 000 km 2 (1 600 000 milles carrés)
Monnaie Dinar
Précédé par succédé par
Califat abbasside
Émirat aghlabide
Ikhshidid Wilayah
Émirat de Tahert
Sultanat ayyoubide
États croisés
Emirat de Sicile
Emirat ziride
Émirat Hammadide
Empire seldjoukide
Sulayhids
Chérifat de La Mecque

Entre 902 et 909, la fondation de l’État fatimide fut réalisée par les Berbères de Kutama , sous la direction du da’i (missionnaire) Abu Abdallah , dont la conquête de l’ Ifriqiya ouvrit la voie à l’établissement du califat. [8] [9] [10] Après cette conquête, Abdullāh al-Mahdī Billa a été récupéré de Sijilmasa puis accepté comme Imam du mouvement, devenant le premier calife et fondateur de la dynastie régnante en 909. [11] [12 ] En 921, la ville d’ al-Mahdiyya a été établie comme capitale. En 948, ils transfèrent leur capital àal-Mansuriya , près de Kairouan . En 969, sous le règne d’ al-Mu’izz , ils conquirent l’Égypte , et en 973 le califat fut transféré dans la nouvelle capitale du Caire . L’Égypte est devenue le centre politique, culturel et religieux de leur empire, qui a développé une nouvelle culture «arabe indigène». [13] Après ses conquêtes initiales, le califat a souvent permis un degré de tolérance religieuse envers les sectes non chiites de l’islam , ainsi qu’envers les juifs et les chrétiens . [14] Cependant, ses dirigeants ont fait peu de progrès pour persuader la population égyptienne d’adopter ses croyances religieuses.[15]

Après les règnes d’al-‘Aziz et d’al-Hakim, le long règne d’al-Mustansir enracine un régime dans lequel le calife reste à l’écart des affaires de l’État et les vizirs prennent une plus grande importance. [16] Le factionnalisme politique et ethnique au sein de l’armée a conduit à une guerre civile dans les années 1060 qui a menacé la survie de l’empire. [17] Après une période de renouveau pendant le mandat du vizir Badr al-Jamali (décédé en 1094), le califat fatimide déclina rapidement à la fin des XIe et XIIe siècles. [18] Outre les difficultés internes, le califat est affaibli par l’empiétement des Turcs seldjoukides en Syrie dans les années 1070 et l’arrivée desCroisés au Levant après 1098. [19] En 1171, Saladin abolit le règne de la dynastie et fonda la dynastie ayyoubide , qui incorpora l’Égypte dans la sphère nominale d’autorité du califat abbasside . [20] [21]

Nom

Les Fatimides prétendaient descendre de Fatimah , la fille du prophète islamique Mahomet . La dynastie a légitimé sa revendication par la descendance de Muhammad par le biais de sa fille et de son mari Ali , le premier Shī’a Imām , d’où le nom de la dynastie fāṭimiyy ( arabe : فاطمي ), l’ adjectif relatif arabe pour “Fāṭima”. [22] [23] [24] [9] [10]

Histoire

Origines

La dynastie fatimide est arrivée au pouvoir en tant que leaders de l’ isma’ilisme , un mouvement révolutionnaire chiite “qui était à la fois politique et religieux, philosophique et social”, et qui ne proclamait à l’origine rien de moins que l’arrivée d’un messie islamique . [25] Les origines de ce mouvement, et de la dynastie elle-même, sont obscures avant la fin du IXe siècle. [25]

Les origines des dirigeants de la dynastie des Fatimides étaient arabes, à commencer par son fondateur le calife chiite isma’ili Abdallah al-Mahdi Billah . [1] Leurs soldats militaires étaient originaires de la Kabylie en Algérie , [26] plusieurs historiens attribuent la création/l’établissement militaire et son origine aux Berbères de Kutama. [9] [10] [11] [12]

Les débuts du chiisme et les racines de l’isma’ilisme

Les chiites se sont opposés aux califats omeyyades et abbassides , qu’ils considéraient comme des usurpateurs. Au lieu de cela, ils croyaient au droit exclusif des descendants d’ Ali par l’intermédiaire de la fille de Muhammad, Fatima , de diriger la communauté musulmane. Cela s’est manifesté dans une lignée d’ imams , descendants d’Ali via Al-Husayn , que leurs partisans considéraient comme les véritables représentants de Dieu sur terre. [27] Dans le même temps, il y avait une tradition messianique répandue dans l’Islam concernant l’apparition d’un mahdī (“le bien guidé”) ou qāʾīm(“Celui qui se lève”), qui restaurerait le vrai gouvernement et la justice islamiques et inaugurerait la fin des temps . On s’attendait à ce que ce personnage – pas seulement parmi les chiites – soit un descendant d’Ali. [28] Parmi Shi’a, cependant, cette croyance est devenue un principe fondamental de leur foi et a été appliquée à plusieurs chefs Shi’a qui ont été tués ou sont morts ; leurs disciples croyaient qu’ils étaient entrés en ” occultation ” ( ghayba ) et qu’ils reviendraient (ou ressusciteraient) au moment fixé. [29]

Ces traditions se sont manifestées dans la succession du sixième imam, Ja’far al-Sadiq . Al-Sadiq avait nommé son fils Isma’il ibn Ja’far comme son successeur, mais Isma’il est mort avant son père, et quand al-Sadiq lui-même est mort en 765, la succession a été laissée ouverte. La plupart de ses partisans ont suivi le fils d’al-Sadiq, Musa al-Kazim , jusqu’à un douzième et dernier imam qui serait entré en occultation en 874 et reviendrait un jour en tant que mahdī . Cette branche est donc connue sous le nom de ” Twelvers “. [30] [31] D’autres ont suivi d’autres fils, ou ont même refusé de croire qu’al-Sadiq était mort et s’attendaient à son retour en tant que mahdī . [32]Une autre branche croyait que Ja’far était suivi d’un septième imam, qui était entré en occultation et reviendrait un jour; c’est pourquoi ce parti est connu sous le nom de “Seveners”. L’identité exacte de ce septième imam a été contestée, mais à la fin du IXe siècle, il était communément identifié avec Muhammad , fils d’Isma’il et petit-fils d’al-Sadiq. Du père de Muhammad, Isma’il, la secte, qui a donné naissance aux Fatimides, reçoit son nom de “Isma’ili”. [30] [33] [34] En raison de la dure persécution abbasside des Alids, les imams ismailis sont entrés dans la clandestinité et ni la vie d’Isma’il ni celle de Muhammad ne sont bien connues, et après la mort de Muhammad sous le règne de Harun al-Rashid ( r.786–809 _), l’histoire du premier mouvement Isma’ili devient obscure. [35]

Le réseau secret

Tandis que le mahdī Muhammad ibn Isma’il tant attendu restait caché, il aurait cependant besoin d’être représenté par des agents, qui rassembleraient les fidèles, passeraient le mot ( daʿwa , « invitation, appel »), et prépareraient son retour. Le chef de ce réseau secret était la preuve vivante de l’existence de l’imam, ou « sceau » ( ḥujja ). [36] C’est ce rôle que les ancêtres des Fatimides sont d’abord documentés. Le premier ḥujja connu était un certain Abdallah al-Akbar (“Abdallah l’Ancien”), un riche marchand du Khuzestan , qui s’établit dans la petite ville de Salamiya à l’extrémité ouest du désert syrien . [37]Salamiya est devenue le centre de l’ Isma’ili daʿwa , Abdallah al-Akbar étant remplacé par son fils et son petit-fils en tant que «grands maîtres» secrets du mouvement. [38] [39]

Dans le dernier tiers du IXe siècle, la daʿwa Isma’ili s’est largement répandue, profitant de l’effondrement du pouvoir abbasside dans l’ anarchie à Samarra et de la révolte de Zanj qui a suivi , ainsi que du mécontentement des adhérents Twelver face au quiétisme politique de leur direction . et la disparition récente du douzième imam. [40] Des missionnaires ( dā’īs ) tels que Hamdan Qarmat et Ibn Hawshab ont étendu le réseau d’agents dans la région autour de Kufa à la fin des années 870, et de là au Yémen (882) et de là à l’Inde (884), Bahrayn (899 ), la Perse, et le Maghreb (893). [41] [42] [43]

Le schisme qarmate et ses conséquences

En 899, l’arrière-petit-fils d’Abdallah al-Akbar, Abdallah , [a] devint le nouveau chef du mouvement et introduisit un changement radical dans la doctrine : lui et ses ancêtres n’étaient plus simplement les intendants de Muhammad ibn Isma’il, mais ils étaient déclarés imams légitimes, et Abdallah lui-même était le mahdî attendu . [45] Diverses généalogies ont ensuite été avancées par les Fatimides pour justifier cette affirmation en prouvant leur descendance d’Isma’il ibn Ja’far, mais même dans les sources pro-Isma’ili, la succession et les noms des imams diffèrent, tandis que sunnites et Douze sources rejettent bien sûr toute descendance fatimide des Alids et les considèrent comme des imposteurs. [46] [47]La revendication d’Abdallah a provoqué une rupture dans le mouvement isma’ili, alors que Hamdan Qarmat et d’autres dirigeants ont dénoncé ce changement et ont conservé la doctrine originale, devenant connus sous le nom de « Qarmates », tandis que d’autres communautés sont restées fidèles à Salamiya. [41] [19] Peu de temps après, en 902–903, les loyalistes pro-fatimides ont commencé un grand soulèvement en Syrie . La réaction abbasside à grande échelle qu’elle a précipitée et l’attention qu’elle a attirée sur lui, ont forcé Abdallah à abandonner Salamiya pour la Palestine, l’Égypte, et enfin pour le Maghreb , où le dā’ī Abu Abdallah al-Shi’i avait fait de grands progrès dans la conversion les Berbères de Kutama à la cause Isma’ili. Impossible de rejoindre sondā’ī directement, Ubayd Allah s’est plutôt installé à Sijilmasa entre 904 et 905. [44] [48] [49]

Montée en puissance

Conquête de l’Aghlabid Ifriqiya

Avant la montée au pouvoir des Fatimides, une grande partie du Maghreb, y compris l’Ifriqiya (à peu près la Tunisie actuelle ) était sous le contrôle des Aghlabides , une dynastie arabe qui régnait nominalement au nom des Abbassides mais était de facto indépendante. [50] En 893, le dā’ī Abu Abdallah al-Shi’i s’est d’abord installé parmi la tribu Banu Saktan (partie de la plus grande tribu Kutama) à Ikjan , près de la ville de Mila (dans le nord-ouest de l’Algérie aujourd’hui). [51] Cependant, en raison de l’hostilité des Aghlabides locauxautorités et d’autres tribus Kutuma, il a été contraint de quitter Ikjan et a demandé la protection d’une autre tribu Kutama, les Banu Ghashman, à Tazrut (à trois kilomètres au sud-ouest de Mila). De là, il a commencé à construire un soutien pour un nouveau mouvement. [52] [53] Peu de temps après, les tribus Kutama hostiles et les seigneurs arabes des villes voisines (Mila, Setif et Bilizma ) se sont alliés pour marcher contre lui, mais il a pu se déplacer rapidement et rassembler suffisamment de soutien de la part de Kutama. pour les vaincre un par un avant qu’ils ne puissent s’unir. Cette première victoire a apporté à Abu Abdallah et à ses troupes de Kutama un butin précieux et a attiré plus de soutien au dā’īc’est la cause. Au cours des deux années suivantes, Abu Abdallah a réussi à convaincre la plupart des tribus Kutama de la région par la persuasion ou la coercition. [52] Cela a laissé une grande partie de la campagne sous son contrôle, pendant que les villes importantes sont restées sous le contrôle d’Aghlabid. Il a établi un État théocratique Isma’ili basé à Tazrut, fonctionnant d’une manière similaire aux précédents réseaux missionnaires Isma’ili en Mésopotamie mais adapté aux structures tribales locales de Kutama. Il a adopté le rôle d’un chef islamique traditionnel à la tête de cette organisation tout en restant en contact fréquent avec Ubayd Allah. Il a continué à prêcher à ses partisans, connus sous le nom d’ Awliya ‘Allah («Amis de Dieu»), et à les initier à la doctrine isma’ili. [54] [53]

Carte des campagnes et des batailles d’Abou Abdallah lors du renversement des Aghlabides

En 902, alors que l’émir aghlabide Ibrahim II était en campagne en Sicile , Abou Abdallah porta le premier coup significatif contre l’autorité aghlabide en Afrique du Nord en attaquant et capturant pour la première fois la ville de Mila. [55] Cette nouvelle déclencha une réponse sérieuse des Aghlabides, qui envoyèrent une expédition punitive de 12 000 hommes depuis Tunis en octobre de la même année. Les forces d’Abou Abdallah n’ont pas pu résister à cette contre-attaque et après deux défaites, elles ont évacué Tazrut (qui était en grande partie non fortifiée) et ont fui vers Ikjan, laissant Mila être reprise. Ikjan devint le nouveau centre du mouvement fatimide et le dā’ī rétablit son réseau de missionnaires et d’espions. [56]

Ibrahim II mourut en octobre 902 alors qu’il se trouvait dans le sud de l’Italie et fut remplacé par Abdallah II . Au début de 903, Abdallah II entreprit une autre expédition pour détruire Ikjan et les rebelles de Kutama, mais il mit fin à l’expédition prématurément en raison de troubles à la maison résultant de différends sur sa succession. Le 27 juillet 903, il est assassiné et son fils Ziyadat Allah III prend le pouvoir à Tunis. [57] Ces troubles internes des Aghlabides donnèrent à Abou Abdallah l’occasion de reprendre Mila, puis de s’emparer de Sétif, une autre ville fortifiée, en octobre ou novembre 904. [58] [53] En 905, les Aghlabides envoyèrent une troisième expédition pour tenter de soumettre le Kutuma. Ils se sont installés à Constantineet à l’automne 905, après avoir reçu de nouveaux renforts, partit pour marcher contre Abu Abdallah. Cependant, ils ont été surpris par les forces de Kutama le premier jour de leur marche, ce qui a semé la panique et dispersé leur armée. Le général Aghlabide s’enfuit et les Kutama s’emparèrent d’un gros butin. [49] Une autre expédition militaire aghlabide organisée l’année suivante (906) échoue lorsque les soldats se mutinent. À peu près au même moment ou peu de temps après, les forces d’Abu Abdallah ont assiégé et capturé les villes fortifiées de Tubna et Bilizma. La prise de Tubna était importante car c’était le premier grand centre commercial à passer sous le contrôle d’Abou Abdallah. [59]

Pendant ce temps, Ziyadat Allah III a déplacé sa cour de Tunis à Raqqada , la ville-palais près de Kairouan , en réponse à la menace grandissante. Il a fortifié Raqqada en 907. [60] Au début de 907, une autre armée aghlabide a de nouveau marché vers l’est contre Abu Abdallah, accompagnée de renforts berbères des monts Aurès . Ils furent à nouveau dispersés par la cavalerie de Kutama et se retirèrent à Baghaya , la ville la plus fortifiée de l’ancienne voie romaine du sud entre l’Ifriqiya et le Maghreb central. La forteresse, cependant, est tombée aux mains des Kutama sans siège lorsque des notables locaux se sont arrangés pour que les portes leur soient ouvertes en mai ou juin 907. [61]Cela a ouvert un trou dans le système défensif plus large de l’Ifriqiya et a semé la panique à Raqqada. Ziyadat Allah III a intensifié la propagande anti-fatimide, recruté des volontaires et pris des mesures pour défendre la ville faiblement fortifiée de Kairouan. [62] Il passa l’hiver 907-908 avec son armée à al-Aribus ( époque romaine Laribus, entre l’actuel Kef et Maktar ), s’attendant à une attaque du nord. Cependant, les forces d’Abu Abdallah n’avaient pas été en mesure de capturer la ville septentrionale de Constantine et, par conséquent, elles ont plutôt attaqué le long de la route sud de Baghaya au début de 908 et ont capturé Maydara.(Haïdra actuelle). Une bataille indécise a ensuite eu lieu entre les armées Aghalabid et Kutama près de Dar Madyan (probablement un site entre Sbeitla et Kasserine ), aucune des deux parties ne prenant le dessus. [63] Au cours de l’hiver 908-909, Abu Abdallah fit campagne dans la région autour de Chott el-Jerid , capturant les villes de Tuzur (Tozeur) , Nafta et Qafsa (Gafsa) et prenant le contrôle de la région. Les Aghlabids ont répondu en assiégeant Baghaya peu de temps après dans le même hiver, mais ils ont été rapidement repoussés. [64]

Le 25 février 909, Abou Abdallah part d’Ikjan avec une armée de 200 000 hommes pour une ultime invasion de Kairouan. [65] L’armée Aghlabid restante, dirigée par un prince Aghlabid nommé Ibrahim Ibn Abi al-Aghlab, les a rencontrés près d’al-Aribus le 18 mars. La bataille a duré jusqu’à l’après-midi, lorsqu’un contingent de cavaliers de Kutama a réussi à déborder l’armée Aghlabid et a finalement provoqué une déroute. [65] Lorsque la nouvelle de la défaite parvint à Raqqada, Ziyadat Allah III emballa ses précieux trésors et s’enfuit vers l’Égypte. La population de Kairouan pille les palais abandonnés de Raqqada et résiste aux appels d’Ibn Abi al-Aghlab à organiser une ultime résistance. [66]En apprenant le pillage, Abu Abdallah a envoyé une force avancée de cavaliers de Kutama qui a sécurisé Raqqada le 24 mars. Le 25 mars 909 (samedi 1 Rajab 296), Abou Abdallah lui-même entre à Raqqada et s’y installe. [67] [19]

Établissement du califat

En prenant le pouvoir à Raqqada, Abou Abdallah a hérité d’une grande partie de l’appareil de l’État aghlabide et a permis à ses anciens responsables de continuer à travailler pour le nouveau régime. [68] Il a établi un nouveau régime Isma’ili Shi’a au nom de son maître absent et pour le moment sans nom. Il mena ensuite son armée vers l’ouest jusqu’à Sijilmasa, d’où il conduisit Abdallah en triomphe à Raqqada, où il entra le 15 janvier 910. Là, Abdallah se proclama publiquement calife sous le nom royal d’ al-Mahdī , et présenta son fils et héritier, avec le nom royal d’ al-Qa’im . [44] [19] Al-Mahdi s’est rapidement brouillé avec Abu Abdallah : non seulement le dā’ītrop puissant, mais il exigea la preuve que le nouveau calife était le vrai mahdī . L’élimination d’Abu Abdallah al-Shi’i et de son frère a conduit à un soulèvement parmi les Kutama, dirigé par un enfant- mahdī , qui a été réprimé. Dans le même temps, al-Mahdi a répudié les espoirs millénaristes de ses partisans et a restreint leurs tendances antinomiques . [44] [19]

Le nouveau régime considérait sa présence en Ifriqiya comme temporaire : la véritable cible était Bagdad , la capitale des rivaux abbassides des Fatimides. [44] L’ambition de porter la révolution vers l’est a dû être reportée après l’échec de deux invasions successives de l’Égypte, menées par al-Qa’im, en 914–915 et 919–921 . [19] De plus, le régime fatimide était encore instable. La population locale était pour la plupart des adhérents du sunnisme maliki et de diverses sectes kharijites telles que l’ ibadisme , [44] de sorte que la véritable base du pouvoir des Fatimides en Ifriqiya était assez étroite, reposant sur la soldatesque Kutama, plus tard étendue par leLes tribus berbères Sanhaja également. L’historien Heinz Halm décrit le premier État fatimide comme étant, par essence, “une hégémonie des Berbères Kutama et Sanhaja sur le Maghreb oriental et central”. [19] En 912, al-Mahdi a commencé à chercher le site d’une nouvelle capitale le long de la rive méditerranéenne. [69] La construction de la nouvelle ville de palais fortifiée, al-Mahdiyya , a commencé en 916. [19] La nouvelle ville a été officiellement inaugurée le 20 février 921, bien que la construction ait continué après cela. [69]La nouvelle capitale a été retirée du bastion sunnite de Kairouan, permettant l’établissement d’une base sécurisée pour le calife et ses forces de Kutama sans susciter de nouvelles tensions avec la population locale. [44] [69]

Les Fatimides héritèrent également de la province aghlabide de Sicile , que les Aghlabides avaient progressivement conquise de l’ Empire byzantin à partir de 827. La conquête était généralement achevée lorsque le dernier bastion chrétien , Taormina , fut conquis par Ibrahim II en 902. [70] [56 ] Cependant, une certaine résistance chrétienne ou byzantine s’est poursuivie dans certains endroits du nord-est de la Sicile jusqu’en 967, et les Byzantins détenaient toujours des territoires dans le sud de l’Italie, où les Aghlabides avaient également fait campagne. [71] [72] [56] [70]Cette confrontation continue avec l’ennemi traditionnel du monde islamique a fourni aux Fatimides une excellente occasion de propagande, dans un cadre où la géographie leur donnait l’avantage. [73] La Sicile elle-même s’est avérée gênante, et ce n’est qu’après qu’une rébellion sous Ibn Qurhub a été maîtrisée que l’autorité fatimide sur l’île a été consolidée. [74]

Consolidation et rivalité occidentale

Pendant une grande partie du Xe siècle, les Fatimides se sont également engagés dans une rivalité avec les Omeyyades de Cordoue – qui régnaient sur Al-Andalus et étaient hostiles aux prétentions des Fatimides – dans le but d’établir leur domination sur le Maghreb occidental. [44] En 911, Tahert , qui avait été brièvement capturée par Abu Abdallah al-Shi’i en 909, dut être reprise par le général fatimide Masala ibn Habus de la tribu Miknasa . [75] Les premières expéditions fatimides dans ce qui est aujourd’hui le nord du Maroc ont eu lieu en 917 et 921 et visaient principalement la Principauté de Nakur, qu’ils ont subjugué dans les deux cas. Fès et Sijilmasa ont également été capturés en 921. Ces deux expéditions étaient dirigées par Masala ibn Habus, qui avait été nommé gouverneur de Tahert . [76] [75] Par la suite, les Idrisides affaiblis et divers chefs locaux Zenata et Sanhaja ont agi comme mandataires dont les allégeances formelles ont oscillé entre les Omeyyades ou les Fatimides selon les circonstances. [77] [78] En raison de l’instabilité politique dans le Maghreb occidental, le contrôle fatimide effectif ne s’est pas étendu beaucoup au-delà de l’ancien territoire des Aghlabides. [79] Le successeur de Masala, Musa ibn Abi’l-Afiya, a de nouveau capturé Fès aux Idrisides, mais en 932 a fait défection aux Omeyyades, emportant avec lui le Maghreb occidental. [74] Les Omeyyades reprennent le dessus dans le nord du Maroc au cours des années 950, jusqu’à ce que le général fatimide Jawhar , au nom du calife Al-Mu’izz li-Din Allah , mène une autre grande expédition au Maroc en 958 et passe deux ans à subjuguer la majeure partie du nord du Maroc. [79] Il était accompagné de Ziri ibn Manad , le chef des Zirides . Jawhar prend Sijilmasa en septembre ou octobre 958 puis, avec l’aide de Ziri, ses forces prennent Fès en novembre 959. Il ne parvient cependant pas à déloger les garnisons omeyyades de Sala ,Sebta (aujourd’hui Ceuta) et Tanger , et c’était la seule fois que l’armée fatimide était présente dans le détroit de Gibraltar . [80] Jawhar et Ziri sont retournés à al-Mansuriyya en 960. Les parties subjuguées du Maroc, y compris Fès et Sijilmasa, ont été laissées sous le contrôle de vassaux locaux tandis que la majeure partie du Maghreb central (Algérie), y compris Tahert, a été donnée à Ziri ibn Manad pour gouverner au nom du calife. [81]

Toute cette guerre au Maghreb et en Sicile nécessitait le maintien d’une armée forte et d’une flotte capable également. [44] Néanmoins, au moment de la mort d’al-Mahdi en 934, le califat fatimide “était devenu une grande puissance en Méditerranée”. [19] Le règne du deuxième imam-calife fatimide, al-Qa’im, a été dominé par la rébellion kharijite d’ Abou Yazid . À partir de 943/4 parmi les ZenataBerbères, le soulèvement s’est propagé à travers l’Ifriqiya, prenant Kairouan et bloquant al-Qa’im à al-Mahdiyya, qui a été assiégée en janvier-septembre 945. Al-Qa’im est mort pendant le siège, mais cela a été gardé secret par son fils et successeur, Isma’il, jusqu’à ce qu’il ait vaincu Abu Yazid; il a ensuite annoncé la mort de son père et s’est proclamé imam et calife al-Mansur . [44] [19] Pendant qu’al-Mansur faisait campagne pour réprimer les derniers vestiges de la révolte, une nouvelle ville de palais était en cours de construction pour lui au sud de Kairouan. Il a été nommé al-Mansuriyya , et est devenu le nouveau siège du califat. [19]

Apogée

Conquête de l’Égypte et transfert du califat au Caire Mosquée Al-Azhar au Caire , construite par les Fatimides entre 970 et 972 [82]

En 969, Jawhar a lancé une invasion soigneusement préparée et réussie de l’Égypte , qui avait été sous le contrôle des Ikhshidides , une autre dynastie régionale dont l’allégeance formelle était aux Abbassides. [83] [84] Al-Mu’izz avait donné à Jawhar des instructions spécifiques à exécuter après la conquête, et l’une de ses premières actions fut de fonder une nouvelle capitale nommée al-Qāhira ( Le Caire ) en 969. [85] [86 ] Le nom al-Qāhirah ( arabe : القاهرة ), signifiant « le vainqueur » ou « le conquérant », fait référence à la planète Mars , « le dompteur », [87]s’élevant dans le ciel au moment où la construction de la ville a commencé. [85] La ville était située à plusieurs kilomètres au nord-est de Fusṭāt , l’ancienne capitale régionale fondée par les conquérants arabes au VIIe siècle. [88]

Le contrôle de l’Égypte a été obtenu avec une relative facilité et peu de temps après, en 970, Jawhar a envoyé une force pour envahir la Syrie et expulser les Ikhshidids restants qui s’y étaient enfuis d’Égypte. Cette force fatimide était dirigée par un général Kutama nommé Ja’far ibn Falāḥ. Cette invasion réussit dans un premier temps et de nombreuses villes, dont Damas, furent occupées la même année. [89] La prochaine étape de Ja’far était d’attaquer les Byzantins, qui avaient capturé Antioche et subjugué Alep .en 969 (à peu près au même moment où Jawhar arrivait en Égypte), mais il fut contraint d’annuler l’avance afin de faire face à une nouvelle menace venue de l’est. Les Qarmatis de Bahrayn, répondant à l’appel des dirigeants récemment vaincus de Damas, avaient organisé une large coalition de membres de tribus arabes pour l’attaquer. Ja’far a choisi de les affronter dans le désert en août 971, mais son armée a été encerclée et vaincue et Ja’far lui-même a été tué. [90] Un mois plus tard, l’imam Qarmati Hasan al-A’ṣam dirigeait l’armée, avec de nouveaux renforts de Transjordanie, en Egypte, apparemment sans opposition. Les Qarmatis ont passé du temps à occuper la région du delta du Nil, ce qui a donné à Jawhar le temps d’organiser une défense de Fustat et du Caire. L’avancée des Qarmati a été stoppée juste au nord de la ville et finalement mise en déroute. Une force de secours Kalbid arrivant par mer a obtenu l’expulsion des Qarmatis d’Égypte. Ramla , la capitale de la Palestine , fut reprise par les Fatimides en mai 972, mais sinon les progrès en Syrie avaient été perdus. [91]

Une fois l’Égypte suffisamment pacifiée et la nouvelle capitale prête, Jawhar envoya chercher al-Mu’izz en Ifriqiya. Le calife, sa cour et son trésor ont quitté al-Mansuriyya à l’automne 972, voyageant par voie terrestre mais ombragé par la marine fatimide naviguant le long de la côte. Après avoir fait des étapes triomphales dans les grandes villes en cours de route, le calife arriva au Caire le 10 juin 973. [92] [89] Comme d’autres capitales royales avant elle, Le Caire fut construite comme une ville administrative et palatine, abritant les palais du calife . et la mosquée officielle de l’État, la mosquée Al-Azhar . En 988, la mosquée est également devenue une institution universitaire qui a joué un rôle central dans la diffusion des enseignements ismaéliens. [93]Jusqu’aux dernières années du califat fatimide, le centre économique de l’Égypte est resté Fustat, où la plupart de la population générale vivait et faisait du commerce. [94]

Sous les Fatimides, l’Égypte est devenue le centre d’un empire qui comprenait à son apogée des parties de l’Afrique du Nord, la Sicile, le Levant (y compris la Transjordanie), la côte africaine de la mer Rouge , la Tihamah , le Hedjaz , le Yémen , avec sa portée territoriale la plus éloignée étant Multan (dans le Pakistan moderne) . [95] [96] [97] L’Égypte a prospéré et les Fatimides ont développé un réseau commercial étendu à la fois dans la Méditerranée et dans l’océan Indien. Leurs relations commerciales et diplomatiques, s’étendant jusqu’en Chine sous la dynastie Song ( r. 960-1279), a finalement déterminé le cours économique de l’Égypte au Haut Moyen Âge . L’accent mis par les Fatimides sur l’agriculture a encore accru leurs richesses et a permis à la dynastie et aux Égyptiens de prospérer. L’utilisation de cultures commerciales et la propagation du commerce du lin ont permis aux Fatimides d’importer d’autres articles de diverses parties du monde. [98] Les Fatimides ont construit sur certaines des fondations bureaucratiques posées par les Ikhshidides et l’ancien ordre impérial abbasside. Le bureau du wazīr ( vizir ), qui existait sous les Ikhshidids, fut bientôt relancé sous les Fatimides. Le premier à être nommé à ce poste fut le Juifconvertir Ya’qub ibn Killis, qui a été élevé à ce poste en 979 par le successeur d’al-Mu’izz al-‘Aziz . Le bureau du vizir est devenu progressivement plus important au fil des ans, car le vizir est devenu l’intermédiaire entre le calife et le grand État bureaucratique qu’il dirigeait. [99] [100]

Campagnes en Syrie

En 975, l’empereur byzantin Jean Tzimisces a repris la majeure partie de la Palestine et de la Syrie, ne laissant que Tripoli sous contrôle fatimide. Il avait pour objectif de finalement capturer Jérusalem , mais il mourut en 976 sur le chemin du retour à Constantinople , conjurant ainsi la menace byzantine contre les Fatimides. [101] Pendant ce temps, le ghulām turc (pluriel : ghilmān , signifiant soldats recrutés comme esclaves) Aftakin , un réfugié Buyid qui avait fui une rébellion infructueuse à Bagdad avec son propre contingent de soldats turcs, est devenu le protecteur de Damas. Il s’est allié avec les Qarmatis et avec les Arabes Bédouinstribus en Syrie et envahirent la Palestine au printemps 977. [101] Jawhar, une fois de plus appelé à l’action, repoussa leur invasion et assiégea Damas. Il subit cependant une déroute durant l’hiver et est contraint de tenir à Ascalon face à Aftakin. Lorsque ses soldats de Kutama se sont mutinés en avril 978, le calife al-‘Aziz lui-même a dirigé une armée pour le soulager. Au lieu de retourner à Damas, Aftakin et son ghilman turc rejoignirent l’armée fatimide et devinrent un instrument utile dans l’effort syrien. [102]

Après qu’Ibn Killis soit devenu vizir en 979, les Fatimides ont changé de tactique. Ibn Killis a pu subjuguer la majeure partie de la Palestine et du sud de la Syrie (les anciens territoires Ikhshidid) en payant les Qarmatis avec un hommage annuel et en faisant des alliances avec des tribus et des dynasties locales, telles que les Jarrahids et les Banu Kilab . [103] Suite à une autre tentative ratée d’un général de Kutama, Salman, pour prendre Damas, le ghulām turc Bultakīn réussit finalement à occuper la ville pour les Fatimides en 983, démontrant la valeur de cette nouvelle force. [104] Un autre ghulām, Bajkūr, qui nomma alors gouverneur de Damas. Cette même année, il tenta en vain de prendre Alep, mais il put bientôt conquérir Raqqa et Rahba dans la vallée de l’ Euphrate (l’actuel nord-est de la Syrie ). [105] Le Caire l’a finalement jugé un peu trop populaire en tant que gouverneur de Damas et il a été contraint de déménager à Raqqa tandis que Munir, un eunuque de la maison du calife (comme Jawhar avant lui), a pris le contrôle direct de Damas au nom du calife. [104] Plus au nord, Alep reste hors de portée et sous contrôle hamdanide . [104]

L’incorporation des troupes turques dans l’armée fatimide a eu des conséquences à long terme. D’une part, ils étaient un complément nécessaire à l’armée pour que les Fatimides puissent rivaliser militairement avec d’autres puissances de la région. [103] Les Fatimides ont commencé à recruter des ghilmān comme les Abbassides l’avaient fait avant eux. Ils furent bientôt rejoints par des Daylamis recrutés (des valets de pied de la patrie Buyid en Iran ). Des Africains noirs du Soudan (haute vallée du Nil) ont également été recrutés par la suite. [103]À court terme, les guerriers Kutama sont restés les troupes les plus importantes du calife, mais le ressentiment et la rivalité ont fini par grandir entre les différentes composantes ethniques de l’armée. [103]

En 991, Bajkūr, basé à Raqqa, a fait une autre tentative infructueuse contre Alep en 991 qui a abouti à sa capture et à son exécution. [106] Cette même année, Ibn Killis est mort et Munir a été accusé de mener une correspondance de trahison avec Bagdad. Ces difficultés déclenchèrent une forte réaction au Caire. Une grande campagne militaire était préparée pour imposer le contrôle fatimide sur toute la Syrie. En cours de route, Munir a été arrêté à Damas et renvoyé au Caire. [107] Les circonstances étaient favorables aux Fatimides car l’empereur byzantin Basile II faisait campagne loin dans les Balkans et le Dirigeant hamdanide Sa’d al-Dawla est mort à la fin de 991. [108]Manjūtakīn, le commandant fatimide turc, s’avança méthodiquement vers le nord le long de la vallée de l’Oronte. Il a pris Homs et Hama en 992 et a vaincu une force combinée de Hamdanid Alep et d’Antioche tenue par les Byzantins. En 993, il prend Shayzar et en 994, il commence le siège d’Alep. [108] En mai 995, cependant, Basile II arrive inopinément dans la région après une marche forcée avec son armée à travers l’Anatolie, forçant Manjūtakīn à lever le siège et à retourner à Damas. Avant qu’une autre expédition fatimide puisse être envoyée, Basile II a négocié une trêve d’un an avec le calife, que les Fatimides ont utilisée pour recruter et construire de nouveaux navires pour leur flotte. [109]En 996, de nombreux navires ont été détruits par un incendie à al-Maqs, le port sur le Nil près de Fustat, retardant encore l’expédition. Finalement, en août 996, al-‘Aziz mourut et l’objectif d’Alep devint secondaire par rapport à d’autres préoccupations. [110]

Les Zirides au Maghreb

Avant de partir pour l’Égypte, al-Mu’izz avait installé Buluggin ibn Ziri , le fils de Ziri bn Manad (décédé en 971), comme son vice-roi au Maghreb. Cela a établi une dynastie de vice-rois, avec le titre d ‘«émir», qui a gouverné la région au nom des Fatimides. [111] [112] Leur autorité est restée contestée dans le Maghreb occidental, où la rivalité avec les Omeyyades et avec les chefs Zenata locaux s’est poursuivie. Après le succès de l’expédition occidentale de Jawhar, les Omeyyades retournèrent dans le nord du Maroc en 973 pour réaffirmer leur autorité. Buluggin a lancé une dernière expédition en 979–980 qui a rétabli temporairement son autorité dans la région, jusqu’à ce qu’une dernière intervention décisive des Omeyyades en 984–985 mette fin à de nouveaux efforts. [77] [111]En 978, le calife a également donné la Tripolitaine à Buluggin pour gouverner, bien que l’autorité ziride y ait ensuite été remplacée par une dynastie locale en 1001. [113]

En 988, le fils et successeur de Buluggin, al-Mansur, a déplacé la base de la dynastie ziride de ‘Ashir (centre de l’Algérie) vers l’ancienne capitale fatimide al-Mansuriyya, cimentant le statut des Zirides en tant que dirigeants indépendants plus ou moins de facto de l’Ifriqiya, tout en restant officiellement. maintenir leur allégeance aux califes fatimides. Le calife al-‘Aziz a accepté cette situation pour des raisons pragmatiques afin de maintenir son propre statut formel de Dirigeant universel. Les deux dynasties ont échangé des cadeaux et la succession de nouveaux dirigeants zirides au trône a été officiellement sanctionnée par le calife du Caire. [114]

Le règne d’al-Hakim La mosquée Al-Hakim au Caire, commandée par Al-‘Aziz en 990 et achevée par al-Hakim en 1013 (plus tard rénovée dans les années 1980 par le Dawoodi Bohra ) [115]

Après la mort inattendue d’Al-‘Aziz, son jeune fils al-Mansur, âgé de 11 ans, a été installé sur le trône sous le nom d’ al-Hakim . Hasan ibn ‘Ammar, le chef du clan Kalbid en Égypte, un vétéran militaire et l’un des derniers membres restants de la vieille garde d’al-Mu’izz, est d’abord devenu régent, mais il a rapidement été contraint de fuir par Barjawan, l’eunuque et précepteur du jeune al-Hakim, qui prit le pouvoir à sa place. [116] Barjawan a stabilisé les affaires intérieures de l’empire mais s’est abstenu de poursuivre la politique d’expansion d’al-‘Aziz vers Alep. [117] En l’an 1000, Barjawan a été assassiné par al-Hakim, qui a maintenant pris le contrôle direct et autocratique de l’État. [118] [19]Son règne, qui dura jusqu’à sa mystérieuse disparition en 1021, est le plus controversé de l’histoire fatimide. Les récits traditionnels l’ont décrit comme excentrique ou carrément fou, mais des études plus récentes ont tenté de fournir des explications plus mesurées basées sur les circonstances politiques et sociales de l’époque. [119]

Entre autres choses, al-Hakim était connu pour exécuter ses fonctionnaires lorsqu’ils n’étaient pas satisfaits d’eux, apparemment sans avertissement, plutôt que de les renvoyer de leurs postes comme c’était la pratique traditionnelle. Bon nombre des exécutions concernaient des membres de l’administration financière, ce qui peut signifier que c’était la manière d’al-Hakim d’essayer d’imposer la discipline dans une institution en proie à la corruption. [120] Il a également ouvert le Dar al-‘Ilm (“Maison de la connaissance”), une bibliothèque pour l’étude des sciences, qui était conforme à la politique précédente d’al-‘Aziz de cultiver cette connaissance. [121]Pour la population générale, il était connu pour être plus accessible et disposé à recevoir des pétitions en personne, ainsi que pour se promener en personne parmi les gens dans les rues de Fustat. D’autre part, il était également connu pour ses décrets capricieux visant à freiner ce qu’il considérait comme des irrégularités publiques. [122] Il a également déstabilisé la pluralité de la société égyptienne en imposant de nouvelles restrictions aux chrétiens et aux juifs, en particulier sur la façon dont ils s’habillaient ou se comportaient en public. Il ordonna ou sanctionna la destruction d’un certain nombre d’églises et de monastères (principalement coptes ou melkites ), ce qui était sans précédent, et en 1009, pour des raisons qui restent obscures, il ordonna la démolition de l’ église du Saint-Séphulcre à Jérusalem.[19] [123]

Al-Hakim a considérablement élargi le recrutement d’Africains noirs dans l’armée, qui sont ensuite devenus une autre faction puissante à équilibrer contre les Kutama, les Turcs et les Daylamis. [124] En 1005, au début de son règne, un soulèvement dangereux dirigé par Abu Rakwa a été réprimé avec succès mais était venu à une distance frappante du Caire. [125] En 1012, les chefs de la tribu arabe Tayyi occupèrent Ramla et proclamèrent le sharif de La Mecque , al-Ḥasan ibn Ja’far , comme l’anti-calife sunnite, mais la mort de ce dernier en 1013 conduisit à leur reddition. [19]Malgré sa politique contre les chrétiens et sa démolition de l’église de Jérusalem, al-Hakim a maintenu une trêve de dix ans avec les Byzantins qui a commencé en 1001. [126] Pendant la majeure partie de son règne, Alep est restée un État tampon qui a rendu hommage à Constantinople. . Cela a duré jusqu’en 1017, lorsque le général arménien fatimide Fatāk a finalement occupé Alep à l’invitation d’un commandant local qui avait expulsé le Dirigeant hamdanide ghulām Mansur ibn Lu’lu ‘ . [19] Après un an ou deux, cependant, Fatāk s’est rendu effectivement indépendant à Alep. [127]

Al-Hakim a également alarmé ses partisans Isma’ili de plusieurs manières. En 1013, il a annoncé la désignation de deux arrière-arrière-petits-fils d’al-Mahdi comme deux héritiers distincts: l’un, ‘Abd al-Raḥīm ibn Ilyās, hériterait du titre de califat en tant que rôle de Dirigeant politique, et l’autre, ‘ Abbās ibn Shu’ayb hériterait de l’imamat ou de la direction religieuse. [19] C’était un sérieux écart par rapport à un objectif central des Fatimides Imam-Califes, qui était de combiner ces deux fonctions en une seule personne. [128] En 1015, il interrompit également soudainement les conférences doctrinales isma’ili des majālis al-ḥikma (“séances de sagesse”) qui avaient eu lieu régulièrement à l’intérieur du palais. [19]En 1021, alors qu’il errait dans le désert à l’extérieur du Caire lors d’une de ses excursions nocturnes, il disparut. Il aurait été assassiné, mais son corps n’a jamais été retrouvé. [129] [19]

Déclin

Pertes, succès et guerre civile

Après la mort d’al-Hakim, ses deux héritiers désignés ont été tués, mettant fin à son plan de succession, et sa sœur Sitt al-Mulk s’est arrangée pour que son fils de 15 ans ‘Ali soit installé sur le trône en tant qu’al-Zahir . Elle a été sa régente jusqu’à sa mort en 1023, date à laquelle une alliance de courtisans et de fonctionnaires a régné, avec al-Jarjarā’ī , un ancien responsable des finances, à leur tête. [130] [19]Le contrôle fatimide en Syrie a été menacé dans les années 1020. À Alep, Fatāk, qui avait déclaré son indépendance, fut tué et remplacé en 1022, mais cela ouvrit la voie à une coalition de chefs des chefs Banu Kilab, Jarrahid et Kalbid pour prendre la ville en 1024 ou 1025. et pour commencer imposant leur contrôle sur le reste de la Syrie. Al-Jarjarā’ī a envoyé Anushtakin al-Dizbari , un commandant turc, avec une force qui les a vaincus en 1029 à la bataille d’Uqḥuwāna près du lac de Tibériade. [131] [19] En 1030, le nouvel empereur byzantin Romanos IIIa rompu une trêve pour envahir le nord de la Syrie et a forcé Alep à reconnaître sa suzeraineté. Sa mort en 1034 changea à nouveau la situation et en 1036 la paix fut rétablie. En 1038, Alep est directement annexée par l’État fatimide pour la première fois. [132]

Après la mort d’al-Zahir en 1036, Al-Mustansir eut le règne le plus long de l’histoire fatimide, servant de calife de 1036 à 1094. Cependant, il resta largement non impliqué dans la politique et laissa le gouvernement entre les mains des autres. [19] Il avait 7 ans quand il est monté sur le trône et ainsi al-Jarjarā’ī a continué à servir de vizir et de son tuteur. Quand al-Jarjarā’ī mourut en 1045, une série de personnalités de la cour dirigea le gouvernement jusqu’à ce qu’al-Yāzūrī, un juriste d’origine palestinienne, prenne et conserve la fonction de vizir de 1050 à 1058. [19]

Dans les années 1040 (peut-être en 1041 ou 1044), les Zirides ont déclaré leur indépendance des Fatimides et ont reconnu les califes abbassides sunnites de Bagdad, ce qui a conduit les Fatimides à lancer les invasions dévastatrices des Banū Hilal en Afrique du Nord. [133] [112] La suzeraineté fatimide sur la Sicile s’est également estompée à mesure que le système politique musulman s’y fragmentait et que les attaques extérieures augmentaient. En 1060, lorsque l’ italo-normand Roger I a commencé sa conquête de l’île (achevée en 1091), la dynastie Kalbid, ainsi que toute autorité fatimide, étaient déjà parties. [19] [134]

Il y avait plus de succès dans l’est, cependant. En 1047, le Fatimide dā’ī ‘Ali Muhammad al-Ṣulayḥi au Yémen construisit une forteresse et recruta des tribus avec lesquelles il put capturer San’a en 1048. En 1060, il commença une campagne pour conquérir tout le Yémen, capturant Aden et Zabid . En 1062, il marche sur La Mecque, où la mort de Shukr ibn Abi al-Futuh en 1061 fournit une excuse. En cours de route, il a forcé l’ imam Zaydi de Sa’da à se soumettre. En arrivant à La Mecque, il installa Abu Hashim Muhammad ibn Ja’faren tant que nouveau chérif et gardien des lieux saints sous la suzeraineté des Fatimides. Il est retourné à San’a où il a établi sa famille comme dirigeants au nom des califes fatimides. Son frère a fondé la ville de Ta’izz , tandis que la ville d’Aden est devenue une importante plaque tournante du commerce entre l’Égypte et l’Inde , ce qui a apporté à l’Égypte davantage de richesse. [135] [19]

Les événements ont cependant dégénéré en Égypte et en Syrie. À partir de 1060, divers dirigeants locaux ont commencé à se séparer ou à défier la domination fatimide en Syrie. [136] Alors que l’armée à base ethnique réussissait généralement sur le champ de bataille, elle avait commencé à avoir des effets négatifs sur la politique intérieure fatimide. Traditionnellement, l’élément Kutama de l’armée avait la plus forte influence sur les affaires politiques, mais à mesure que l’élément turc devenait plus puissant, il a commencé à contester cela. En 1062, l’équilibre provisoire entre les différents groupes ethniques au sein de l’armée fatimide s’effondre et ils se disputent constamment ou se battent dans les rues. Dans le même temps, l’Égypte a subi une période de sécheresse et de famine de 7 ans. [19]Les vizirs allaient et venaient en rafale, la bureaucratie s’effondrait et le calife était incapable ou peu disposé à assumer des responsabilités en leur absence. [137] La ​​baisse des ressources a accéléré les problèmes entre les différentes factions ethniques et une guerre civile pure et simple a commencé, principalement entre les Turcs sous Nasir al-Dawla ibn Hamdan et les troupes noires africaines, tandis que les Berbères ont changé d’alliance entre les deux parties. [138] [ citation complète nécessaire ] [139] La faction turque sous Nasir al-Dawla a pris le contrôle partiel du Caire, mais leur chef n’a reçu aucun titre officiel. En 1067-1068, ils ont pillé le trésor de l’État, puis ont pillé tous les trésors qu’ils pouvaient trouver dans les palais. [19][140] Les Turcs se sont retournés contre Nasir al-Dawla en 1069, mais il a réussi à rallier les tribus bédouines à ses côtés, a pris le contrôle de la majeure partie de la région du delta du Nil et a empêché les approvisionnements et la nourriture d’atteindre la capitale depuis cette région. Les choses ont encore dégénéré pour la population en général, en particulier dans la capitale, qui dépendait de la campagne pour se nourrir. Les sources historiques de cette période rapportent une faim et des difficultés extrêmes dans la ville, allant même jusqu’au cannibalisme . [141] Les déprédations dans le delta du Nil ont peut-être aussi été un tournant qui a accéléré le déclin à long terme de la communauté copte en Égypte. [142]

Badr al-Jamali et le renouveau fatimide Mosquée Al-Juyushi , Le Caire, surplombant la ville depuis les collines de Muqattam Bab al-Futuh , l’une des portes du Caire datant de la reconstruction des remparts par Badr al-Jamali (1987)

En 1072, dans une tentative désespérée de sauver l’Égypte, le calife fatimide Abū Tamīm Ma’ad al-Mustansir Billah rappela le général Badr al-Jamali , qui était à l’époque gouverneur d’ Acre . Badr al-Jamali a conduit ses troupes en Égypte, est entré au Caire en janvier 1074 et a réussi à réprimer les différents groupes des armées rebelles. [19] En conséquence, Badr al-Jamali est devenu le vizir du calife fatimide, devenant l’un des premiers vizirs militaires ( arabe : امير الجيوش , romanisé : amīr al-juyūsh , lit. ‘commandant des armées’) qui dominerait la politique fatimide tardive. [19] en 1078, al-Mustansir lui a formellement abdiqué la responsabilité de toutes les affaires de l’État. [18] Son règne de facto a initié une renaissance temporaire et limitée de l’État fatimide, bien qu’il soit maintenant confronté à de sérieux défis. [143] [144] Badr a rétabli l’autorité fatimide dans le Hejaz (La Mecque et Médine ) et les Sulayhids ont pu se maintenir au Yémen. [139] La Syrie, cependant, a vu l’avancée des Turcs seldjoukides d’alignement sunnitequi avaient envahi une grande partie du Moyen-Orient et étaient devenus les gardiens des califes abbassides ainsi que des groupes turkmènes indépendants. Atsiz ibn Uwaq , un Turkmène de la tribu Nawaki, [145] a conquis Jérusalem en 1073 et Dams en 1076 avant de tenter d’envahir même l’Égypte elle-même. [146] [19] Après l’avoir vaincu lors d’une bataille près du Caire, [147] al-Jamali a pu lancer une contre-offensive pour sécuriser les villes côtières comme Gaza et Ascalon, et plus tard pour regagner Tyr , Sidon et Byblos . plus au nord en 1089. [19]

Badr al-Jamali a apporté des réformes majeures à l’État, mettant à jour et simplifiant l’administration de l’Égypte. [19] Comme il était d’origine arménienne, son mandat a également vu un grand afflux d’immigrants arméniens, tant chrétiens que musulmans, en Égypte. L’ église arménienne , patronnée par Badr, s’est établie dans le pays avec une hiérarchie cléricale. [19] Il a commandé un grand contingent de troupes arméniennes, dont beaucoup (sinon tous) étaient également chrétiens. [142] Badr a également utilisé ses relations et son influence avec l’Église copte à des fins politiques. Il enrôla notamment Cyrille II ( pape copte de 1078 à 1092 [148]) pour garantir l’allégeance des royaumes chrétiens de Nubie (en particulier Makuria ) et d’ Éthiopie (en particulier la dynastie Zagwe ) en tant que vassaux de l’État fatimide. [149]

La mosquée Al-Juyushi ( arabe : الجامع الجيوشي , lit. ‘la mosquée des armées’), a été commandée par Badr al-Jamali et achevée en 1085 après JC sous le patronage du calife. [150] La mosquée, identifiée comme un mashhad , était aussi un monument de la victoire commémorant la restauration de l’ordre par le vizir Badr pour le calife al-Mustansir. [151] Entre 1087 et 1092, le vizir a également remplacé les murs en brique crue du Caire par de nouveaux murs en pierre et a légèrement agrandi la ville. Trois de ses portes monumentales survivent encore aujourd’hui : Bab Zuweila , Bab al-Futuh et Bab al-Nasr . [152]

Déclin final

Alors que les vizirs militaires devenaient effectivement chefs d’État, le calife lui-même était réduit au rôle de figure de proue. Le recours au système Iqta a également rongé l’autorité centrale fatimide, car de plus en plus d’officiers militaires aux extrémités de l’empire sont devenus semi-indépendants. [ citation nécessaire ]

Badr al-Jamali mourut en 1094 (avec le calife al-Mustansir la même année) et son fils Al-Afdal Shahanshah lui succéda au pouvoir en tant que vizir. [153] [19] Après al-Mustansir, le califat est passé à al-Musta’li , et après sa mort en 1101, il est passé à al-Amir , âgé de 5 ans . Un autre des fils d’al-Mustansir, Nizar , tenta de monter sur le trône après la mort de son père et organisa une rébellion en 1195, mais il fut vaincu et exécuté la même année. [154]Al-Afdal s’est arrangé pour que sa sœur épouse al-Musta’li et plus tard pour que sa fille épouse al-Amir, espérant ainsi fusionner sa famille avec celle des califes. Il a également tenté d’assurer la succession de son fils au vizirat également, mais cela a finalement échoué. [19]

Pendant le mandat d’al-Afdal (1094-1121), les Fatimides ont fait face à leur plus grande menace extérieure à ce jour : la première croisade , qui a capturé Antioche en 1098, puis capturé Jérusalem en 1099. [19] Les croisés ont envahi une grande partie du Levant côtier, avec Tripoli , Beyrouth et Sidon leur tombant entre 1109 et 1110. Les Fatimides retinrent Tyr, Ascalon et Gaza avec l’aide de leur flotte. [19] Après 1107, une nouvelle étoile montante gravit les échelons du régime sous la forme de Muḥammad ʿAlī bin Fatik, mieux connu sous le nom d’ Ibn al-Baṭā’iḥī. Il a réussi à mener à bien diverses réformes administratives et projets d’infrastructure au cours des dernières années du mandat d’al-Afdal, y compris la construction d’un observatoire astronomique en 1119. [19] Al-Afdal a été assassiné en 1121, un acte imputé aux Nizaris ou Assassins , même si la vérité n’est pas confirmée. [155]

Ibn al-Baṭā’iḥī a pris la place d’al-Afdal en tant que vizir, mais contrairement à ses prédécesseurs, il avait moins de soutien dans l’armée et dépendait finalement du calife pour le pouvoir. [156] En 1124, il perdit Tyr au profit des croisés. [19] Il était également responsable de la construction d’une petite mais remarquable mosquée au Caire, la mosquée Al-Aqmar , qui a été achevée en 1125 et a largement survécu jusqu’à nos jours. [157] Cette même année, cependant, le calife al-Amir l’a fait arrêter, probablement en raison de son incapacité à résister aux croisés ou en raison du ressentiment du calife à l’égard de sa richesse et de son pouvoir. Trois ans plus tard, il est exécuté. [19] [156] Al-Amir a ensuite gouverné personnellement le califat, interrompant brièvement la longue période derègne de facto par les vizirs du calife. Al-Amir lui-même a été assassiné en 1130, probablement par les Assassins Nizari. [158] [19]

Al-Amir avait apparemment un fils né peu de temps avant sa mort, connu sous le nom d’al-Ṭayyib. L’un des cousins ​​d’Al-Amir (un petit-fils d’al-Mustansir), ‘Abd al-Majid, se fit nommer régent. Sous la pression de l’armée, l’un des fils d’al-Afdal, Abu ‘Ali Ahmad (connu sous le nom de Kutayfāt), a été nommé vizir avec des titres similaires à al-Adal et Badr al-Jamali. [159] [19] Kutayfāt a tenté de déposer la dynastie Fatimide en emprisonnant ‘Abd al-Majid et en se déclarant être le représentant de Muhammad al-Muntazar , l’Imam “caché” attendu par Twelver Shi’as . [160] Le coup d’État n’a pas duré longtemps, car Kutayfāt a été assassiné en 1131 par les partisans d’al-Amir dans l’establishment fatimide. [161] [19]‘Abd al-Majid a été libéré et a repris son rôle de régent. En 1132, cependant, il se déclara le nouvel Imam-Calife, prenant le titre d’ al-Hafiz , écartant l’infant al-Ṭayyib et rompant avec la tradition de la succession passant directement de père en fils. La plupart des terres fatimides ont reconnu sa succession, mais les Sulayhids au Yémen ne l’ont pas fait et se sont séparés du califat du Caire, reconnaissant al-Ṭayyib comme le véritable imam. Cela a provoqué un autre schisme entre les branches Hafizi et Tayyibi des Musta’li Isma’ilis . [162] [19]

En 1135, al-Hafiz subit la pression des troupes arméniennes fatimides pour qu’il nomme Bahram , un chrétien arménien, au poste de vizir. L’opposition des troupes musulmanes l’oblige à partir en 1137, lorsque Ridwan , un musulman sunnite, est nommé vizir. [19] Lorsque Ridwan a commencé à comploter la déposition d’al-Hafiz, il a été expulsé du Caire et plus tard vaincu au combat. Il a accepté le pardon du calife et est resté au palais. Al-Hafiz a choisi de ne pas nommer un autre vizir et a plutôt pris le contrôle direct de l’État jusqu’à sa mort en 1149. [163] [19]Pendant ce temps, la ferveur de la cause religieuse isma’ili en Égypte s’était considérablement estompée et les contestations politiques contre le calife sont devenues plus courantes. Les musulmans sunnites étaient également de plus en plus nommés à des postes élevés. La dynastie fatimide a largement continué à survivre en raison des intérêts communs établis que de nombreuses factions et élites avaient dans le maintien du système de gouvernement actuel. [164]

Mosquée Al-Salih Tala’i au Caire, construite par Tala’i ibn Ruzzik en 1160 et destinée à l’origine à abriter le chef de Husayn (le chef a fini par être enterré à la place dans l’actuelle mosquée al-Hussein ) [165]

Al-Hafiz a été le dernier calife fatimide à régner directement et le dernier à monter sur le trône à l’âge adulte. Les trois derniers califes, al-Zafir (r. 1149-1154), al-Fa’iz (r. 1154-1160) et al-‘Adid (r. 1160-1171), étaient tous des enfants lorsqu’ils sont venus au trône. [19] Sous al-Zafir, un berbère âgé nommé Ibn Masal était initialement vizir, selon les instructions laissées par Al-Hafiz. L’armée, cependant, a soutenu un sunnite nommé Ibn Sallar à la place, dont les partisans ont réussi à vaincre et à tuer Ibn Masal au combat. Après avoir négocié avec les femmes du palais, Ibn Sallar est installé comme vizir en 1150. [166] En janvier 1153, le roi croisé Baudouin III de Jérusalemassiégea Ascalon, le dernier pied-à-terre fatimide au Levant. En avril, Ibn Sallar a été assassiné dans un complot organisé par ‘Abbas, son beau-fils, et le fils de ‘Abbas, Nasr. Comme aucune force de secours n’arrivait, Ascalon se rendit en août, à condition que les habitants puissent partir en toute sécurité pour l’Égypte. C’est à cette occasion que le chef de Husayn aurait été amené d’Ascalon au Caire, où il était logé dans l’actuelle mosquée al-Hussein . [167] L’année suivante (1154), Nasr a assassiné al-Zafir et ‘Abbas, maintenant vizir, a déclaré son fils de 5 ans ‘Isa (al-Fa’iz) le nouveau calife. [167] Les femmes du palais intervinrent, invoquant Ṭalā’i’ ibn Ruzzīk ,, aider. Tala’i chassa ‘Abbas et Nasr du Caire et devint vizir la même année. Par la suite, il a également mené de nouvelles opérations contre les croisés, mais il ne pouvait rien faire de plus que les harceler par mer. [19] Al-Fa’iz est mort en 1160 et Tala’i a été assassiné en 1161 par Sitt al-Qusur , une sœur d’al-Zafir. Le fils de Tala’i, Ruzzīk ibn Ṭalā’i’, occupa le poste de vizir jusqu’en 1163, date à laquelle il fut renversé et tué par Shawar , le gouverneur de Qus . [19]

En tant que vizir, Shawar entre en conflit avec son rival, le général arabe Dirgham . Le désordre interne du califat a attiré l’attention et l’ingérence du Dirigeant sunnite zengide Nūr ad-Dīn , qui contrôlait désormais Damas et une grande partie de la Syrie, et du roi de Jérusalem, Amalric I . Les croisés avaient déjà forcé Tala’i ibn Ruzzik à leur payer un tribut en 1161 et avaient tenté d’envahir l’Égypte en 1162. [19] Lorsque Shawar fut chassé du Caire par Dirgham en 1163, il chercha refuge et aide auprès de Nur al-Din. Nur al-Din a envoyé son général, Asad al-Din Shirkuh, pour s’emparer de l’Égypte et réinstaller Shawar comme vizir. Ils ont accompli cette tâche à l’été 1164, lorsque Dirgham a été vaincu et tué. [19]

Les années restantes de Shawar se sont poursuivies dans le chaos alors qu’il concluait des alliances changeantes avec le roi de Jérusalem ou avec Nur al-Din, selon les circonstances. En 1167, les croisés poursuivirent les forces de Shirkuh en Haute-Égypte. [19] En 1168, Shawar, inquiet de la possible capture du Caire par les croisés, incendia tristement Fustat dans une tentative de refuser aux croisés une base à partir de laquelle assiéger la capitale. [168] Après avoir forcé les croisés à quitter à nouveau l’Égypte, Shirkuh fit finalement assassiner Shawar en 1169, avec l’accord du calife al-‘Adid. Shirkuh lui-même fut nommé vizir d’al-‘Adid, mais il mourut subitement deux mois plus tard. [19] Le poste est passé à son neveu, Salah ad-Din Yusuf ibn Ayyub(connu en Occident sous le nom de Saladin). Salah ad-Din était ouvertement pro-sunnite et a supprimé l’appel chiite à la prière, a mis fin aux conférences doctrinales isma’ili (le majālis al-ḥikma ) et a installé des juges sunnites . [19] Il a finalement déposé officiellement al-‘Adid, le dernier calife fatimide, en septembre 1171. Cela a mis fin à la dynastie fatimide et a commencé le Sultanat ayyoubide d’Égypte et de Syrie . [19] [169]

Dynastie

Califes

  1. Abū Muḥammad ʿAbdallāh al-Mahdī bi’llāh (909–934), fondateur de la dynastie fatimide [169]
  2. Abū’l-Qāsim Muhammad al-Qā’im bi-Amr Allāh (934–946) [169]
  3. Abū Ṭāhir Ismāʿil al-Manṣūr bi-Naṣr Allāh (946–953) [169]
  4. Abū Tamīm Maʿadd al-Muʿizz li-Dīn Allāh (953–975). L’Egypte est conquise sous son règne. [169]
  5. Abū Manṣūr Nizār al-ʿAzīz bi-llāh (975–996) [169]
  6. Abū ʿAlī al-Manṣūr al-Ḥākim bi-Amr Allāh (996–1021). La religion druze est fondée de son vivant. [169]
  7. Abū’l-Ḥasan ʿAlī al-Ẓāhir li-Iʿzāz Dīn Allāh (1021-1036) [169]
  8. Abū Tamīm Ma’add al-Mustanṣir bi-llāh (1036–1094). [169] Les querelles sur sa succession ont conduit à la scission Nizari.
  9. Abū’l-Qāsim Ahmad al-Musta’lī bi-llāh (1094-1101) [169]
  10. Abū ʿAlī Manṣūr al-Āmir bi-Aḥkām Allāh (1101–1130). [169] Les dirigeants fatimides de l’Egypte après lui ne sont pas reconnus comme Imams par Mustaali/Taiyabi Ismailis.
  11. Abu’l-Maymūn ʿAbd al-Majīd al-Ḥāfiẓ li-Dīn Allāh (1130–1149). [169] La secte Hafizi est fondée avec Al-Hafiz comme Imam.
  12. Abū Manṣūr Ismāʿil al-Zāfir bi-Amr Allāh (1149-1154) [169]
  13. Abū’l-Qāsim ʿĪsā al-Fā’iz bi-Naṣr Allāh (1154–1160) [169]
  14. Abū Muḥammad ʿAbdallāh al-ʿĀḍid li-Dīn Allāh (1160–1171) [170] [169]

épouses

  1. Rasad , épouse du septième calife Ali al-Zahir et mère du huitième calife al-Mustansir bi-llāh. [171]

Lieu de sépulture

Les califes fatimides ont été enterrés dans un mausolée connu sous le nom de Turbat az-Za’faraan (“le tombeau de safran”), situé à l’extrémité sud du palais fatimide oriental du Caire sur le site maintenant occupé par le marché de Khan el-Khalili . [172] [173] [174] Les restes des premiers califes fatimides d’Ifriqiya ont également été transférés ici quand al-Mu’izz a déplacé sa capitale au Caire. [175] Cependant, le mausolée a été complètement démoli par l’ émir mamelouk Jaharkas al-Khalili en 1385 pour faire place à la construction d’un nouveau bâtiment marchand (qui a donné son nom au marché actuel). [176] [177]Lors de la démolition, les Jaharkas auraient profané les ossements de la famille royale fatimide en les faisant jeter dans les collines d’ordures à l’est de la ville. [172]

Société

Communautés religieuses

La société fatimide était très pluraliste. Isma’ili Shi’ism était la religion de l’État et de la cour du calife, mais la plupart de la population suivait différentes religions ou dénominations. La plupart de la population musulmane est restée sunnite et une grande partie de la population est restée chrétienne. [178] [19] Les Juifs étaient une plus petite minorité. [179] Comme dans d’autres sociétés islamiques de l’époque, les non-musulmans étaient classés comme dhimmi s , un terme qui impliquait à la fois certaines restrictions et certaines libertés, bien que les circonstances pratiques de ce statut variaient d’un contexte à l’autre. [178] Les érudits conviennent généralement que, dans l’ensemble, la règle fatimide était très tolérante et inclusive envers les différentes communautés religieuses.[180] [181] [178] : 195 Contrairement aux gouvernements d’Europe occidentale de l’époque, l’avancement dans les bureaux de l’État fatimide était plus méritocratique qu’héréditaire. [ citation nécessaire ] Les membres d’autres branches de l’islam, comme les sunnites, étaient tout aussi susceptibles d’être nommés à des postes gouvernementaux que les chiites. La tolérance a été étendue aux non-musulmans, tels que les chrétiens et les juifs, [87] qui occupaient des niveaux élevés dans le gouvernement en fonction de leurs capacités, et cette politique de tolérance a assuré le flux d’argent des non-musulmans afin de financer la grande armée des califes. de Mamelouks amenés de Circassie par des marchands génois. [ citation nécessaire ]

Il y avait cependant des exceptions à cette attitude générale de tolérance, notamment par Al-Hakim, bien que cela ait été très débattu, la réputation d’Al-Hakim parmi les historiens musulmans médiévaux étant confondue avec son rôle dans la foi druze . [87] Les chrétiens en général et les coptes en particulier ont été persécutés par Al-Hakim ; [182] [183] ​​[184] la persécution des chrétiens comprenait la fermeture et la démolition d’églises et la conversion forcée à l’islam. [185] [186] [187] Avec la succession du Calife al-Zahir, les Druzes ont fait face à une persécution de masse, [188]qui comprenait de grands massacres contre les Druzes à Antioche, Alep et d’autres villes. [189]

Ismailis Le mihrab original de la période fatimide à l’intérieur de la mosquée al-Azhar [190]

On ne sait pas quel pourcentage de la population à l’intérieur du califat était en fait des Isma’ilis, mais ils sont toujours restés une minorité. Les chroniques historiques rapportent un grand nombre de convertis enthousiastes en Égypte sous le règne d’al-‘Aziz, mais cette tendance a chuté de manière significative vers le milieu du règne d’al-Hakim. [191] L’État fatimide a promu la doctrine isma’ili (la da’wa ) à travers une organisation hiérarchique. L’imam-calife, en tant que successeur du prophète Mahomet, était à la fois le chef politique et religieux. Au-dessous de l’Imam-Calife, le sommet de cette hiérarchie était dirigé par le dā’ī l-du’āt ou “missionnaire suprême”. [19] Les nouveaux venus à la doctrine ont été initiés en assistant au majālis al-ḥikma(“Sessions de Sagesse”), conférences et leçons qui ont été données dans une salle spéciale à l’intérieur des palais du Caire. La doctrine était tenue secrète pour ceux qui n’étaient pas initiés. [19] De plus, les doctrines ismaéliennes ont été diffusées à travers les conférences organisées à la mosquée Al-Azhar au Caire, qui est devenue un centre intellectuel accueillant des enseignants et des étudiants. [93] Au-delà des frontières du califat fatimide, le recrutement à la da’wa a continué à être effectué en secret comme il l’avait été avant l’établissement du califat, bien que les nombreux missionnaires aient maintenu le contact avec les dirigeants d’Ifriqiya ou d’Égypte. [19] [192] Certains da’iLes s (missionnaires) à l’étranger venaient parfois au Caire et devenaient des personnalités importantes de l’État, comme l’exemple d’ al-Kirmani sous le règne d’al-Hakim. [193]

L’unité isma’ili a été affaiblie au fil du temps par plusieurs schismes après l’établissement du califat (en plus du schisme qarmate avant son établissement). Les Druzes, qui croyaient en la divinité du calife al-Hakim, furent réprimés en Égypte et ailleurs, mais trouvèrent finalement un foyer dans la région du Mont-Liban . [193] Après la mort du calife al-Mustansir, une crise de succession a entraîné l’échappée des Nizaris, qui ont soutenu la revendication de son fils aîné Nizar, par opposition aux Musta’lis qui ont soutenu l’intronisation réussie d’al-Musta’ li. Les Nizaris ont également été réprimés à l’intérieur des frontières du califat, mais ont continué à être actifs à l’extérieur, principalement en Iran, en Irak et dans certaines parties de la Syrie. [194]Après la mort du calife al-Amir, al-Hafiz, son cousin, a revendiqué avec succès le titre d’imam-calife aux dépens du fils en bas âge d’al-Amir, al-Tayyib. Ceux qui ont reconnu al-Hafiz au Caire étaient connus sous le nom de branche al-Hafizi, mais ceux qui se sont opposés à cette succession inhabituelle et ont soutenu la succession d’al-Tayyib étaient connus sous le nom de branche al-Tayyibi. Ce schisme particulier a entraîné la perte du soutien fatimide au Yémen. [194]

Autres musulmans

En Ifriqiya, les musulmans sunnites des villes ont largement suivi l’ école maliki ou madhhab . L’école Maliki était devenue prédominante ici au cours du 8ème siècle au détriment de l’ école Hanafi , qui avait généralement été favorisée par les Aghlabides. [195] En Égypte, la majorité des musulmans étaient sunnites et le restèrent tout au long de la période fatimide. Conscientes de cela, les autorités fatimides n’ont introduit des changements chiites dans les rituels religieux que progressivement après la conquête de Jawhar. [196] C’est aussi à cette époque que les adeptes des Hanafi, Shafi’i , Hanbali, et les écoles Maliki commençaient à se considérer collectivement, à un degré ou à un autre, comme sunnites, ce qui sapait l’universalisme promu par les chiites ismaéliens. [195] Certains chiites, dont certaines familles hassanides et housaynides , étaient également présents en Égypte et ont accueilli les Fatimides en tant que compagnons chiites ou en tant que parents de sang, mais sans nécessairement se convertir à l’isma’ilisme. [196] De nombreux musulmans non ismaéliens ont également accepté les califes fatimides comme ayant des droits légitimes pour diriger la communauté musulmane, mais n’ont pas accepté les croyances chiites plus absolues dans le concept de l’ imamat . [196]

les chrétiens Chapelle latérale de l’ église suspendue du Vieux Caire , comprenant des fresques (ici en partie visibles derrière le paravent) datant de la fin du XIIe ou du XIIIe siècle, avant la rénovation ultérieure de l’église [197]

Les chrétiens constituaient peut-être encore la majorité de la population en Égypte pendant la période fatimide, bien que les estimations scientifiques sur cette question soient provisoires et varient d’un auteur à l’autre. [198] [178] : 194 La proportion de chrétiens aurait probablement été plus importante dans la population rurale que dans les grandes villes. [178] Parmi les chrétiens, la plus grande communauté était les coptes , suivis des chrétiens melkites. [178] Un grand nombre d’immigrants arméniens sont également arrivés en Égypte à la fin du XIe et au début du XIIe siècle, lorsque des vizirs arméniens comme Badr al-Jamali ont dominé l’État, ce qui a également conduit l’Église arménienne à s’implanter dans le pays. [178] [19]En plus des églises dans les villes et cités, des monastères chrétiens parsemaient également la campagne. Certaines régions, comme Wadi al-Natroun , étaient d’anciens centres du monachisme copte . [178] Des commerçants italiens, dirigés par des Amalfitans , étaient également présents à Fustat et à Alexandrie, déplaçant des marchandises entre l’Égypte et le reste du monde méditerranéen. [199]

Au sein des communautés chrétiennes, et en particulier parmi les coptes, émerge une classe relativement aisée de notables qui ont servi comme scribes ou administrateurs sous le régime fatimide. Ces laïcs ont utilisé leur richesse pour patronner, et à leur tour influencer, leurs églises. [178] : 198 L’État a également eu une influence sur l’Église, comme en témoigne le transfert du Patriarcat copte d’ Alexandrie à Fustat (en particulier ce qui est maintenant le Vieux Caire ) pendant le patriarcat de Cyrille II (1078-1092), en raison de la demandes de Badr al-Jamali, qui souhaitait que le pape copte reste près de la capitale. [148] [178] : 202 L’église de la Vierge, connue aujourd’hui sous le nom d’ église suspendue, est devenu le nouveau siège du Patriarcat, avec un complexe d’église alternatif construit à l’étage supérieur de l’ église Saint-Mercurius . Jusqu’au 14ème siècle (lorsque le siège a été déplacé à l’ église de la Vierge Marie à Harat Zuwayla ), les deux églises étaient des résidences du pape copte et servaient de lieux pour les consécrations de nouveaux papes et d’autres événements religieux importants. [178] : 202 [197]

les Juifs Page de couverture du Codex de Leningrad , un manuscrit de la Bible hébraïque copié au Caire/Fustat au début du XIe siècle [179]

Des communautés juives existaient dans tous les territoires sous contrôle fatimide et jouissaient également d’un certain degré d’autonomie. [200] Bien qu’il s’agisse d’une plus petite minorité par rapport aux chrétiens et aux musulmans, leur histoire est relativement bien documentée grâce aux documents de Genizah . [179] La communauté était divisée entre Rabbanites et Karaïtes . [179] Traditionnellement, jusqu’à la fin du XIe siècle, le chef le plus puissant de la communauté juive était le ga’on ou chef de la yeshiva de Jérusalem, qui nommait des juges et d’autres responsables de la communauté juive dans toute la région. Les Fatimides ont formellement chargé le ga’onde Jerualem avec des responsabilités en tant que représentant de la communauté. [201] [200] D’ici 1100, cependant, une nouvelle position a été établie par les Juifs égyptiens dans Fustat, connu comme le ” Chef des Juifs ” ou comme le nagid . Ce fonctionnaire de la capitale égyptienne fut reconnu par la suite comme le chef et le représentant de la communauté juive dans ses relations avec l’État fatimide. Ce changement était probablement dû à la propre perte d’influence du ga’on de Jérusalem et à l’engagement de la communauté juive dans la politique centralisatrice que Badr al-Jamali poursuivait à cette époque (qui avait déjà abouti au transfert du patriarcat copte à Fustat ). [201] [200]

Langue

Malgré la diversité religieuse, la diffusion de l’arabe comme langue principale de la population avait déjà progressé rapidement avant la période fatimide. Dans certaines parties de l’Égypte, les coptes et peut-être aussi certaines communautés musulmanes parlaient encore le copte lorsque les Fatimides sont arrivés sur les lieux. C’est cependant à l’époque fatimide que la culture religieuse copte a commencé à être traduite en arabe. À la fin de la période fatimide (XIIe siècle), de nombreux chrétiens coptes ne pouvaient plus comprendre la langue copte, et finalement son usage a été réduit à une langue liturgique . [178] : 194

Système militaire

L’armée fatimide était basée en grande partie sur les membres de la tribu berbère Kutama amenés lors de la marche vers l’Égypte, et ils sont restés une partie importante de l’armée même après que l’Ifriqiya a commencé à se séparer. [202]

Un changement fondamental s’est produit lorsque le califat fatimide a tenté de pénétrer en Syrie dans la seconde moitié du Xe siècle. Les Fatimides ont été confrontés aux forces désormais dominées par les Turcs du califat abbasside et ont commencé à réaliser les limites de leur armée actuelle. Ainsi sous le règne d’ Abu Mansur Nizar al-Aziz Billah et d’Al-Hakim bi-Amr Allah , le calife commença à incorporer des armées de Turcs et, plus tard, d’Africains noirs (encore plus tard, d’autres groupes comme les Arméniens furent également utilisés). [203] Les unités de l’armée étaient généralement séparées selon des critères ethniques : les Berbères étaient généralement la cavalerie légère et les tirailleurs à pied, tandis que les Turcs étaient les archers à cheval ou la cavalerie lourde (appeléeMamelouks ). Les Africains noirs, les Syriens et les Arabes faisaient généralement office d’ infanterie lourde et d’ archers à pied. Ce système militaire ethnique, ainsi que le statut d’esclave partiel de nombreux combattants ethniques importés, resteraient fondamentalement inchangés en Égypte pendant de nombreux siècles après la chute du califat fatimide. [ citation nécessaire ]

Les Fatimides ont concentré leur armée sur la défense de l’empire alors que les menaces se présentaient, qu’ils ont pu repousser. Au milieu du Xe siècle, l’ Empire byzantin était gouverné par Nikephoros II Phokas , qui avait détruit l’ émirat musulman de Chandax en 961 et conquis Tartous, Al-Masaisah, ‘Ain Zarbah, entre autres, prenant le contrôle complet de l’Irak et de la frontières syriennes, et qui lui vaut le sobriquet “La Pâle Mort des Sarrasins”. Avec les Fatimides, cependant, il s’est avéré moins efficace. Après avoir renoncé à ses paiements d’hommage aux califes fatimides, il a envoyé une expédition en Sicile, mais a été contraint par des défaites sur terre et sur mer d’évacuer complètement l’île. En 967, il fit la paix avec les Fatimides et se tourna pour se défendre contre leur ennemi commun, Othon Ier , qui s’était proclamé empereur romain et avait attaqué les possessions byzantines en Italie. [ citation nécessaire ]

Capitales

Portail d’entrée de la Grande Mosquée de Mahdia (Xe siècle)

Al-Mahdiyya, la première capitale de la dynastie fatimide, a été établie par son premier calife, ʿAbdullāh al-Mahdī (297–322 AH/909–934 CE) en 300 AH/912–913 CE. Le calife résidait à proximité de Raqqada, mais a choisi ce nouvel emplacement plus stratégique pour établir sa dynastie. La ville d’al-Mahdiyya est située sur une péninsule étroite le long de la côte de la mer Méditerranée, à l’est de Kairouan et juste au sud du golfe d’Hammamet, dans la Tunisie moderne. La principale préoccupation dans la construction et la localisation de la ville était la défense. Avec sa topographie péninsulaire et la construction d’un mur de 8,3 m d’épaisseur, la ville devient impénétrable par voie terrestre. Cet emplacement stratégique, ainsi qu’une marine que les Fatimides avaient héritée des Aghlabides conquis, fit de la ville d’Al-Mahdiyya une base militaire solide où ʿAbdullāh al-Mahdī consolida le pouvoir et planta les graines du califat fatimide pendant deux générations. La ville comprenait deux palais royaux – un pour le calife et un pour son fils et successeur al-Qāʾim – ainsi qu’une mosquée, de nombreux bâtiments administratifs et un arsenal.[204]

Al-Manṣūriyya a été établie entre 334 et 336 AH (945 et 948 CE) par le troisième calife fatimide al-Manṣūr (334-41 AH/946-53 CE) dans une colonie connue sous le nom de Ṣabra, située à la périphérie de Kairouan dans l’ère moderne. -jour Tunisie. La nouvelle capitale a été établie en commémoration de la victoire d’al-Manṣūr sur le rebelle Khārijite Abū Yazīd à Ṣabra. Comme Bagdad, le plan de la ville d’Al-Manṣūriyya est rond, avec le palais califal en son centre. En raison d’une source d’eau abondante, la ville a grandi et s’est beaucoup développée sous al-Manṣūr. Des preuves archéologiques récentes suggèrent qu’il y avait plus de 300 ḥammāms construits pendant cette période dans la ville ainsi que de nombreux palais. Lorsque le successeur d’al-Manṣūr, al-Muʿizz, a déplacé le califat au Caire, son adjoint est resté en tant que régent d’al-Manṣūriyya et a usurpé le pouvoir pour lui-même, marquant la fin du règne fatimide à al-Manṣūriyya et le début de la ruine de la ville (stimulée par une violente révolte). La ville est restée opprimée et plus ou moins inhabitée pendant des siècles.[205]

Le Caire a été établi par le quatrième Fatimide, le calife al-Muʿizz en 359 AH/970 CE et est resté la capitale du califat fatimide pendant toute la durée de la dynastie. Le Caire peut ainsi être considéré comme la capitale de la production culturelle fatimide. Bien que le complexe du palais fatimide d’origine, y compris les bâtiments administratifs et les résidents royaux, n’existe plus, les érudits modernes peuvent glaner une bonne idée de la structure originale basée sur le récit de l’ère mamelouke d’al-Maqrīzī. Le plus important des monuments fatimides à l’extérieur du complexe du palais est peut-être la mosquée d’al-Azhar (359-61 AH/970-72 CE) qui existe encore aujourd’hui, bien que le bâtiment ait été considérablement agrandi et modifié au cours des périodes ultérieures. De même, l’importante mosquée fatimide d’al-Ḥākim, construite de 380 à 403 AH / 990-1012 CE sous deux califes fatimides, a été considérablement reconstruite et rénovée dans les années 1980.[206] [207]

Art et architecture

Fragment de bol représentant un guerrier à cheval, XIe siècle. Dynastie fatimide, trouvée à Fustat, Egypte. Musée de Brooklyn

Les Fatimides étaient connus pour leurs arts exquis. La période fatimide est importante dans l’histoire de l’art et de l’ architecture islamiques car c’est l’une des premières dynasties islamiques pour lesquelles suffisamment de matériaux survivent pour une étude détaillée de leur évolution. [208] La diversité stylistique de l’art fatimide était également le reflet de l’environnement culturel plus large du monde méditerranéen à cette époque. [208] Les caractéristiques les plus notables de leurs arts décoratifs sont l’utilisation de motifs figuratifs vivants et l’utilisation d’une écriture coufique anguleuse et fleurie pour les inscriptions arabes . [208]Parmi les formes d’art les plus connues qui ont prospéré figurent un type de lustre en céramique et la fabrication d’objets sculptés dans du cristal de roche massif . La dynastie a également parrainé la production de textiles en lin et un atelier de tiraz . Une vaste collection d’objets de luxe différents existait autrefois dans les palais du calife, mais peu d’exemples d’entre eux ont survécu jusqu’à nos jours. [208]

De nombreuses traces de l’architecture fatimide existent aussi bien en Égypte qu’en Tunisie actuelle, notamment dans les anciennes capitales de Mahdia (al-Mahdiyya) et du Caire (al-Qahira). A Mahdia, le monument le plus important qui subsiste est la Grande Mosquée . [69] Au Caire, les exemples importants incluent la mosquée Al-Azhar et la mosquée Al-Hakim , ainsi que les plus petits monuments de la mosquée al-Aqmar , le Mashhad de Sayyida Ruqayya et la mosquée d’al-Salih Tala’i . [209] [207] Mosquée Al-Azhar, qui était également un centre d’apprentissage et d’enseignement connu aujourd’hui sous le nom d’Université al-Azhar, a été nommé en l’honneur de Fatimah (la fille de Mahomet dont les Fatimides prétendaient descendre), qui s’appelait Az-Zahra (la brillante). [210] Il y avait deux principaux palais fatimides au Caire, couvrant une vaste zone autour de Bayn al-Qasrayn , près de Khan el-Khalili. [211] Des parties des murs de la ville construits par Badr al-Jamali – notamment trois de ses portes – survivent également.

Chiffres importants

Liste des personnages importants :

  • Abu Abdallah al-Shi’i (décédé après 911)
  • Abu Yaqub al-Sijistani (décédé après 971)
  • Al-Qadi al-Nu’man (mort en 974)
  • Hamid al-Din al-Kirmani (décédé après 1020)
  • Hakim Nasir-i Khusraw (décédé après 1070)
  • Al-Mu’ayyad fi’l-Din al-Shirazi (mort en 1078)
  • Al-Sayyida al-Mu’iziyya (également connu sous le nom de Durzan)

Héritage

Après Al-Mustansir Billah, ses fils Nizar et Al-Musta’li ont tous deux revendiqué le droit de gouverner, ce qui a conduit à une scission entre les factions Nizari et Musta’li respectivement. Les successeurs de Nizar finirent par être connus sous le nom d’ Aga Khan , tandis que les partisans de Musta’li finirent par être appelés Dawoodi bohra .

La dynastie fatimide continua et prospéra sous Al-Musta’li jusqu’à la mort d’ Al -Amir bi-Ahkami’l-Lah en 1130. fils aîné, et Al-Hafiz , le cousin d’Al-Amir dont les partisans ( Hafizi ) ont affirmé qu’Al-Amir est mort sans héritier. Les partisans d’At-Tayyib sont devenus les Tayyibi Isma’ilis. La revendication d’At-Tayyib sur l’imamat a été approuvée par Arwa al-Sulayhi , reine du Yémen. En 1084, Al-Mustansir fit désigner Arwa comme hujjah (une dame sainte et pieuse), le rang le plus élevé de la Da’wah yéménite . Sous Arwa, le Da’i al-Balagh (l’imam’Lamak ibn Malik puis Yahya ibn Lamak ont ​​travaillé pour la cause des Fatimides. Après la disparition d’At-Tayyib, Arwa a nommé Dhu’ayb bin Musa le premier Da’i al-Mutlaq avec pleine autorité sur les questions religieuses de Tayyibi. Les missionnaires Tayyibi Isma’ili (vers 1067 après JC (460 AH)) ont répandu leur religion en Inde, [212] [213] conduisant au développement de diverses communautés Isma’ili, notamment les Alavi , Dawoodi et Sulaymani Bohras . Syedi Nuruddin est allé à Dongaon pour s’occuper du sud de l’Inde et Syedi Fakhruddin est allé dans l’est du Rajasthan . [214] [215]

Arbre généalogique des califes fatimides
1. Al-Mahdi Billah
2. Al-Qâ’im
3. Al-Mansour
4. Al-Mu’izz
5. Al-Aziz
6. Al-Hakim
7. Al-Zahir
8. Al-Mustansir
Nizār al-Muṣṭafá ( Nizārīyyah ) Mahomet 9. Al-Mustā’lī ( Mustā’līyyah )
11. Al-Ḥāfīz ( Ḥāfīzīyyah ) 10. Al-Āmir
12. Al-Zāfir Yussuf Aṭ-Ṭāyyīb ( Ṭāyyībīyyah )
13. Al-Fâ’îz 14. Al-‘Āḍīd

Voir également

  • Portail du califat fatimide
  • Liste des dynasties islamiques chiites

Remarques

  1. ↑ Les sources sunnites pour la plupart hostiles l’appellent avec le diminutif « Ubayd Allah », probablement destiné à être péjoratif ; et sa dynastie est donc souvent appelée la dynastie ” Ubaydid ” ( Banū ʿUbayd ). [44] [19]

Références

  1. ^ un b Dachraoui, F. (1986). « al-Mahdī ʿUbayd Allāh » . À Bosworth, EC ; van Donzel, E. ; Lewis, B. & Pellat, Ch. (éd.). L’Encyclopédie de l’Islam, nouvelle édition, volume V: Khe-Mahi . Leyde : EJ Brill. pages 1242–1244. doi : 10.1163/1573-3912_islam_SIM_4783 . ISBN 978-90-04-07819-2.
  2. ^ Turchin, Pierre; Adams, Jonathan M.; Hall, Thomas D (décembre 2006). “Orientation est-ouest des empires historiques” . Journal of World-Systems Research . 12 (2): 222. ISSN 1076-156X . Récupéré le 12 septembre 2016 .
  3. ^ Rein Taagepera (septembre 1997). “Modèles d’expansion et de contraction des grandes politiques: contexte pour la Russie” . Revue trimestrielle d’études internationales . 41 (3): 495. doi : 10.1111/0020-8833.00053 . JSTOR 2600793 .
  4. ^ Hathaway, Jane (2012). Une histoire de deux factions : mythe, mémoire et identité en Égypte ottomane et au Yémen . Appuyez sur SUNY. p. 97. ISBN 9780791486108.
  5. ^ Ilahiane, Hsain (2004). Ethnicités, fabrique communautaire et changement agraire : l’écologie politique d’une oasis marocaine . Presse universitaire d’Amérique. p. 43. ISBN 978-0-7618-2876-1.
  6. ^ Daftary, 1990, pp. 144-273, 615-59; Canard, « Fatimides », pp. 850-62
  7. ^ Ibn Khaldun: La naissance de l’histoire et le passé du tiers monde: Pg 67
  8. ^ “Gouvernance et pluralisme sous les Fatimides (909-996 CE) | L’Institut des études ismailies” . www.iis.ac.uk . Récupéré le 12 mars 2022 .
  9. ^ un bc Nanjira , Daniel Don (2010). Politique étrangère et diplomatie africaine de l’Antiquité au XXIe siècle . ABC-CLIO. p. 92. ISBN 978-0-313-37982-6.
  10. ^ un bc Fage , JD (1958). Un Atlas d’Histoire Africaine . E. Arnold. p. 11.
  11. ^ un Gall b , Timothy L.; Passe-temps, Jeneen (2009). Encyclopédie Worldmark des cultures et de la vie quotidienne: Afrique . Grand vent. p. 329.ISBN _ 978-1-4144-4883-1.
  12. ^ des Études de b , l’université américaine (Washington, DC) la Région étrangère (1979). Algérie, une étude de pays . [Ministère de la Défense], Département de l’Armée. p. 15.
  13. ^ Julia Ashtiany; TM Johnstone; JD Latham; Sergent RB ; G. Rex Smith, éd. (30 mars 1990). Abbasside Belles Lettres . La presse de l’Universite de Cambridge. p. 13. ISBN 978-0-521-24016-1. […] c’est à cette époque qu’une culture arabe indigène s’est développée en Égypte, et l’Égypte arabe, pour ainsi dire, a atteint sa maturité au point de pouvoir rivaliser avec des centres plus anciens comme Bagdad en tant que siège d’apprentissage et de activité intellectuelle.
  14. ^ Wintle, Justin (mai 2003). Histoire de l’islam . Londres: Rough Guides Ltd. pp. 136–7. ISBN 978-1-84353-018-3.
  15. ^ Robert, Tignor (2011). Mondes ensemble, mondes à part (IIIe éd.). New York, New York : WW Norton & Company, Inc. p. 338. ISBN 978-0-393-11968-8.
  16. ^ Bret 2017 .
  17. ^ Halm 2017 . sfn error: no target: CITEREFHalm2017 (help)
  18. ^ un b Brett 2017 , p. 207.
  19. ^ un bcdefgh _ _ _ _ _ _ je j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao ap aq ar as at au av aw hache az az ba bb bc bd être bf bg bh Halm 2014.
  20. ^ Baer, ​​Eva (1983). La ferronnerie dans l’art islamique médiéval . SUNY Appuyez sur . p. xxiii. ISBN 9780791495575. Au cours de la fin des XIe et XIIe siècles, cependant, le califat fatimide déclina rapidement et, en 1171, le califat fut dissous et la dynastie fut renversée par Ṣalāḥ ad-Dīn , le fondateur de la dynastie ayyoubide . Il a restauré l’Égypte en tant que puissance politique, l’a réincorporée dans le califat abbasside et a établi la suzeraineté ayyoubide non seulement sur l’Égypte et la Syrie mais, comme mentionné ci-dessus, temporairement sur le nord de la Mésopotamie également.
  21. ^ Brett 2017 , p. 294.
  22. ^ Dachraoui, F., al-Mahdī ʿUbayd Allāh , vol. 5, pp. 1242–1244, doi : 10.1163/1573-3912_islam_SIM_4783
  23. ^ Hitti, Philip K. (1970). “Un califat chiite – Fatimides”. Histoire des Arabes . Palgrave Macmillan. ISBN 0-06-106583-8.
  24. ^ Dachraoui, F., al-Mahdī ʿUbayd Allāh , vol. 5, pp. 1242–1244, doi : 10.1163/1573-3912_islam_SIM_4783
  25. ^ un b Canard 1965 , p. 850.
  26. ^ Un Atlas d’Histoire Africaine JD Fage : Pg 11
  27. ^ Madelung 1971 , pp. 1163–1164, 1167.
  28. ^ Madelung 1986 , pp. 1230-1234.
  29. ^ Madelung 1986 , pp. 1235-1237.
  30. ^ un b Brett 2017 , p. 18.
  31. ^ Daftary 2007 , p. 89.
  32. ^ Daftary 2007 , pp. 88–89.
  33. ^ Halm 1991 , p. 27-28.
  34. ^ Daftary 2007 , pp. 89–90.
  35. ^ Daftary 2007 , pp. 90-96.
  36. ^ Halm 1991 , p. 29-30.
  37. ^ Halm 1991 , p. 16-20.
  38. ^ Halm 1991 , p. 22-24.
  39. ^ Daftary 2007 , p. 100.
  40. ^ Daftary 2007 , p. 108.
  41. ^ un b Madelung 1978 , p. 198.
  42. ^ Halm 1991 , p. 47.
  43. ^ Daftary 2007 , pp. 108–110.
  44. ^ un bcdefghij Canard 1965 , p . _ _ _ _ _ 852.
  45. ^ Halm 1991 , pp. 63–64.
  46. ^ Canard 1965 , pp. 850–851.
  47. ^ Daftary 2007 , pp. 100–107.
  48. ^ Daftary 2007 , pp. 122–123.
  49. ^ un b Halm 1996 , pp. 108–109.
  50. ^ Anderson, Glaire D.; Fenwick, Corisande; Rosser-Owen, Mariam (2017). “Les Aghlabides et leurs voisins: une introduction”. Dans Anderson, Glaire D.; Fenwick, Corisande; Rosser-Owen, Mariam (éd.). Les Aghlabides et leurs voisins : art et culture matérielle en Afrique du Nord au IXe siècle . Barbue. ISBN 978-90-04-35604-7.
  51. ^ Halm 1996 , p. 102.
  52. ^ un b Halm 1996 , p. 103.
  53. ^ un bc Abun -Nasr 1987 , p. 61.
  54. ^ Halm 1996 , pp. 103–106.
  55. ^ Halm 1996 , p. 106.
  56. ^ un bc Halm 1996 , p. 107.
  57. ^ Halm 1996 , pp. 107–108.
  58. ^ Halm 1996 , p. 108.
  59. ^ Halm 1996 , pp. 109-111.
  60. ^ Halm 1996 , p. 111.
  61. ^ Halm 1996 , pp. 112-113.
  62. ^ Halm 1996 , pp. 113–115.
  63. ^ Halm 1996 , pp. 115-117.
  64. ^ Halm 1996 , p. 117.
  65. ^ un b Halm 1996 , p. 118.
  66. ^ Halm 1996 , pp. 119-120.
  67. ^ Halm 1996 , pp. 120–121.
  68. ^ Halm 1996 , pp. 121-122.
  69. ^ un bcd Bloom , Jonathan M. (2020). Architecture de l’Occident islamique: Afrique du Nord et péninsule ibérique, 700–1800 . Presse universitaire de Yale. p. 47–51. ISBN 9780300218701.
  70. ^ un b Davis-Secord, Sarah (2017). Là où trois mondes se sont rencontrés : la Sicile au début de la Méditerranée médiévale . Cornell University Press. p. 119–120. ISBN 978-1-5017-1258-6.
  71. ^ Daftary 2007 , p. 143.
  72. ^ Metcalfe, Alex. “L’Italie, l’Islam dans le prémoderne”. Dans Fleet, Kate; Kramer, Gudrun; Matringe, Denis; Nawas, John ; Rowson, Everett (éd.). Encyclopédie de l’Islam, Trois . L’Encyclopédie de l’Islam . Barbue. ISSN 1873-9830 .
  73. ^ Lév 1995 , pp. 194–195.
  74. ^ un b Canard 1965 , p. 853.
  75. ^ un b Canard 1965 , pp. 852–853.
  76. ^ Halm 1996 , pp. 266–267.
  77. ^ un b Eustache, D. (2012). “Idrîsides”. Dans Bearman, P.; Bianquis, Th.; Bosworth, CE; van Donzel, E.; Heinrichs, WP (éd.). Encyclopédie de l’Islam, deuxième édition . Barbue.
  78. ^ Abun-Nasr 1987 , pp. 63–64, 74–75.
  79. ^ un b Abun-Nasr 1987 , p. 64.
  80. ^ Halm 1996 , pp. 397–399.
  81. ^ Halm 1996 , p. 399, 401.
  82. ^ Raymond 1993 , p. 44.
  83. ^ Raymond 1993 , p. 42–43.
  84. ^ Brett 2017 , p. 77.
  85. ^ un b Raymond 1993 , pp. 43–44.
  86. ^ Beeson, Irene (septembre-octobre 1969). “Le Caire, un millénaire” . Monde saoudien Aramco : 24, 26–30. Archivé de l’original le 30 septembre 2007 . Récupéré le 9 août 2007 .
  87. ^ un bc Goldschmidt , Arthur (2002). Une histoire concise du Moyen-Orient . Boulder, Colorado : Westview Press. p. 84–86. ISBN 0-8133-3885-9.
  88. ^ Raymond 1993 .
  89. ^ un b Brett 2017 , pp. 81–83.
  90. ^ Brett 2017 , p. 83.
  91. ^ Brett 2017 , p. 83–84.
  92. ^ Raymond 1993 , p. 46.
  93. ^ un b Daftary, Farhad (2018). “Les califes fatimides: montée et chute”. Dans Melikian-Chirvani, Assadullah Souren (éd.). Le Monde des Fatimides . Toronto; Munich : Musée Aga Khan ; L’Institut des Etudes Ismailies ; Hirmer. p. 27. ISBN 9781926473123.
  94. ^ Raymond 1993 , p. 38–85.
  95. ^ Kenneth M. Setton; Marshall W. Baldwin (1969). Une histoire des croisades : les cent premières années . Presse de l’Université du Wisconsin. p. 104. ISBN 978-0-299-04834-1. Récupéré le 26 février 2019 . Le califat fatimide à son apogée comprenait l’Égypte, la Syrie, le Hedjaz, le Yémen, l’Afrique du Nord et la Sicile, et commandait l’allégeance d’innombrables partisans dans les terres orientales encore soumises aux Abbassides de Bagdad.
  96. ^ Daftary, Farhad (20 septembre 2007). Les Ismailis : leur histoire et leurs doctrines . ISBN 9781139465786.
  97. ^ Allan Trawinski (25 juin 2017). Le choc des civilisations . Page Publishing Inc. p. 185. ISBN 978-1-63568-712-5. Récupéré le 26 février 2019 . Basée à l’origine en Tunisie, la dynastie fatimide a étendu son règne sur la côte méditerranéenne de l’Afrique et a finalement fait de l’Égypte le centre de son califat. À son apogée, en plus de l’Égypte, le califat comprenait diverses régions du Maghreb, de la Sicile, du Levant et du Hijaz.
  98. ^ Cortese, Delia (janvier 2015). “Le Nil: son rôle dans les fortunes et les malheurs de la dynastie fatimide pendant son règne sur l’Égypte (969-1171)” (PDF) . Boussole historique . 13 (1): 20–29. doi : 10.1111/hic3.12210 . ISSN 1478-0542 .
  99. ^ Brett 2017 , p. 89-90, 103.
  100. ^ Canards 1965 .
  101. ^ un b Brett 2017 , p. 94.
  102. ^ Brett 2017 , p. 94–95.
  103. ^ un bcd Brett 2017 , p. 95.
  104. ^ un bc Brett 2017 , p. 96.
  105. ^ Brett 2017 , p. 96, 121.
  106. ^ Brett 2017 , p. 121.
  107. ^ Brett 2017 , p. 121-122.
  108. ^ un b Brett 2017 , p. 122.
  109. ^ Brett 2017 , p. 122-123.
  110. ^ Brett 2017 , p. 123-124.
  111. ^ un b Abun-Nasr 1987 , p. 75.
  112. ^ un b Bosworth, Clifford Edmund (2004). “Les Zirides et les Hammadides”. Les Nouvelles Dynasties Islamiques : Un Manuel Chronologique et Généalogique . Presse universitaire d’Édimbourg. ISBN 9780748696482.
  113. ^ Abun-Nasr 1987 , p. 67.
  114. ^ Brett 2017 , p. 113-114.
  115. ^ O’Kane 2016 , p. 17-18.
  116. ^ Brett 2017 , p. 125-126.
  117. ^ Brett 2017 , p. 126-128.
  118. ^ Brett 2017 , p. 129.
  119. ^ Brett 2017 , pp. 130-131: “Tout cela […] et a été diversement expliqué comme une excentricité équivalant à la folie – le verdict de Yahya al-Antaki, qui l’a obtenu du médecin d’al-Hakim. Un tel diagnostic, à une telle distance dans le temps et en l’absence de toute définition convenue de la folie, est inacceptable, sauf en tant qu’aveu de perplexité, une perplexité qu’al-Antaki a observée chez les fidèles lorsqu’ils ont expliqué ses actions comme le produit de l’impénétrable inspiration du Imam. Mais il a contribué à la légende noire d’un maniaque meurtrier qui fut relatée au début du XXe siècle par Stanley Lane-Poole dans son Histoire de l’Égypte au Moyen Âge .. Depuis lors, l’effort s’est porté sur la recherche d’explications plus plausibles dans les circonstances politiques et religieuses dans lesquelles al-Hakim a pris en charge la fortune de la dynastie.”
  120. ^ Brett 2017 , p. 134, 139.
  121. ^ Brett 2017 , p. 134.
  122. ^ Brett 2017 , p. 130-133.
  123. ^ Brett 2017 , p. 138.
  124. ^ Brett 2017 , p. 160.
  125. ^ Brett 2017 , p. 136-137.
  126. ^ Brett 2017 , p. 127, 140-141.
  127. ^ Brett 2017 , p. 156.
  128. ^ Brett 2017 , p. 149.
  129. ^ Brett 2017 , p. 151.
  130. ^ Brett 2017 , p. 157-160.
  131. ^ Brett 2017 , p. 162-163.
  132. ^ Brett 2017 , p. 173.
  133. ^ Abun-Nasr 1987 , pp. 68–69.
  134. ^ Bosworth, Clifford Edmund (2004). “Les Kalbides”. Les Nouvelles Dynasties Islamiques : Un Manuel Chronologique et Généalogique . Presse universitaire d’Édimbourg. ISBN 9780748696482.
  135. ^ Brett 2017 , p. 183, 197-198.
  136. ^ Brett 2017 , p. 198-199.
  137. ^ Brett 2017 , p. 199.
  138. ^ Cambridge histoire de l’Egypte vol 1 page 155
  139. ^ un b Brett 2017 , p. 201.
  140. ^ Brett 2017 , p. 202.
  141. ^ Brett 2017 , p. 202-203.
  142. ^ un b O’Kane 2016 , p. 220.
  143. ^ Brett 2017 , p. 207-209.
  144. ^ Raymond 1993 , p. 78.
  145. ^ Gil, Moshé (1997). Une histoire de la Palestine, 634-1099 . La presse de l’Universite de Cambridge. p. 409–412. ISBN 9780521599849. Récupéré le 23 septembre 2020 .
  146. ^ Brett 2017 , p. 203-206.
  147. ^ ben Joseph Ha-Kohen, Salomon; Greenstone, Julius H. (janvier 1906). “La défaite turkmène au Caire” . Le Journal américain des langues et littératures sémitiques . 22 (2): 144–175. doi : 10.1086/369565 . JSTOR 527656 . S2CID 170839031 . Récupéré le 7 avril 2022 .
  148. ^ un b Angold, Michael (2006). L’histoire de Cambridge du christianisme: Volume 5, Christianisme oriental . Vol. 5. Presse universitaire de Cambridge. p. 375.ISBN _ 978-0-521-81113-2.
  149. ^ O’Kane 2016 , p. 220-223.
  150. ^ al Juyushi : Une vision du Fatemiyeen . Graphico Printing Ltd. 2002. ISBN 978-0953927012.
  151. ^ O’Kane 2016 , p. 22.
  152. ^ Raymond 1993 , p. 62–63.
  153. ^ Brett 2017 , p. 228.
  154. ^ Brett 2017 , p. 228-229.
  155. ^ Brett 2017 , p. 251.
  156. ^ un b Brett 2017 , p. 257.
  157. ^ Raymond 1993 , p. 65.
  158. ^ Brett 2017 , p. 261.
  159. ^ Brett 2017 , p. 263.
  160. ^ Brett 2017 , p. 260.
  161. ^ Brett 2017 , p. 265.
  162. ^ Brett 2017 , p. 265-266.
  163. ^ Brett 2017 , p. 275-276.
  164. ^ Brett 2017 , p. 276-277.
  165. ^ O’Kane 2016 , p. 38.
  166. ^ Brett 2017 , p. 280-281.
  167. ^ un b Brett 2017 , p. 282.
  168. ^ Raymond 1993 , pp. 83–85, 103.
  169. ^ un bcréfg _ _ _ _ _ Bosworth , Clifford Edmund ( 2004 ) . _ “Les Fatimides”. Les Nouvelles Dynasties Islamiques : Un Manuel Chronologique et Généalogique . Presse universitaire d’Édimbourg. ISBN 9780748696482.
  170. ^ Wilson B. Bishai (1968). Histoire islamique du Moyen-Orient : arrière-plans, développement et chute de l’empire arabe . Allyn et Bacon. Néanmoins, les Seldjoukides de Syrie occupèrent les croisés pendant plusieurs années jusqu’au règne du dernier calife fatimide al-Adid (1160-1171) lorsque, face à une menace de croisade, le calife nomma un guerrier du régime seldjoukide par le nom de Shirkuh pour être son principal ministre.
  171. ^ Delia Cortese et Simonetta Calderini (2006), Les femmes et les Fatimides dans le monde de l’Islam , pp. 111-114.
  172. ^ un b Raymond 1993 , p. 57.
  173. ^ Lev, Y. 2001. “Aspects de la société égyptienne à l’époque fatimide”. Dans Vermeulen, Urbain & J. van Steenbergen (dir.). L’Égypte et la Syrie aux époques fatimide, ayyoubide et mamelouke III: Actes du 6e, 7e et 8e Colloque international organisé à la Katholieke Universiteit Leuven en mai 1997, 1998 et 1999 . Éditions Peeter. p. 20.
  174. ^ Torky, Tarek. “Khan al-Khalili” . Découvrez l’art islamique, musée sans frontières . Récupéré le 11 mars 2022 .
  175. ^ Behrens-Abouseif, Doris (2018). “Le rêve fatimide d’une nouvelle capitale: le patronage dynastique et son empreinte sur le cadre architectural”. Dans Melikian-Chirvani, Assadullah Souren (éd.). Le Monde des Fatimides . Toronto; Munich : Musée Aga Khan ; L’Institut des Etudes Ismailies ; Hirmer. p. 44–67.
  176. ↑ Denoix, Sylvie ; Depaule, Jean-Charles; Tuchscherer, Michel, éd. (1999). Le Khan al-Khalili et ses environs : Un centre commercial et artisanal au Caire du XIIIe au XXe siècle . Le Caire : Institut français d’archéologie orientale.
  177. ^ Williams, Caroline (2018). Monuments islamiques au Caire: le guide pratique (7e éd.). Le Caire: L’Université américaine du Caire Press. p. 211.
  178. ^ un bcréfg _ _ _ _ _ h i k l Den , Johannes; Immerzeel, Mat; Boutros, Naglaa Hamdi D.; Makhoul, Manhal ; Pilette, Perrine; Rooijakkers, Tineke (2018). “Art et culture chrétienne”. Dans Melikian-Chirvani, Assadullah Souren (éd.). Le Monde des Fatimides. Toronto; Munich : Musée Aga Khan ; L’Institut des Etudes Ismailies ; Hirmer. p. 190–217. ISBN 9781926473123.
  179. ^ un bcd Sanders , Paula (2018). “Livres juifs en Egypte fatimide”. Dans Melikian-Chirvani, Assadullah Souren (éd.). Le Monde des Fatimides . Toronto; Munich : Musée Aga Khan ; L’Institut des Etudes Ismailies ; Hirmer. p. 218–229. ISBN 9781926473123.
  180. ^ Fierro, Maribel (2015). “Dhimmīs en Egypte Fatimide: Une Vue de l’Occident Islamique”. Rencontres médiévales : culture juive, chrétienne et musulmane à la confluence et au dialogue . 21 (4–5): 516–523.
  181. ^ Yarbrough, Luc (2019). “Historiens sunnites médiévaux sur la politique fatimide et l’influence non musulmane”. Journal d’histoire médiévale . 45 (3): 331–346. doi : 10.1080/03044181.2019.1612186 . S2CID 164922323 .
  182. ^ Robert Ousterhout, “Reconstruire le Temple : Constantin Monomaque et le Saint-Sépulcre” dans Le Journal de la Société des Historiens de l’Architecture , Vol. 48, n ° 1 (mars 1989), pp.66–78
  183. ^ John Joseph Saunders (11 mars 2002). Une histoire de l’islam médiéval . Routledge. p. 109–. ISBN 978-1-134-93005-0.
  184. ^ Marina Rustow (3 octobre 2014). Hérésie et politique de la communauté : les Juifs du califat fatimide . Cornell University Press. p. 219–. ISBN 978-0-8014-5529-2.
  185. ^ Lyster, Guillaume (2013). L’église troglodyte de Paul l’Ermite au monastère de Saint-Pau . Presse universitaire de Yale. ISBN 9789774160936. Al Hakim Bi-Amr Allah (r. 996-1021), cependant, qui est devenu le plus grand persécuteur des coptes … au sein de l’église qui semble également coïncider avec une période de conversion rapide forcée à l’islam
  186. ^ N. Swanson, Mark (2010). La papauté copte en Égypte islamique (641-1517) . American Univ in Cairo Press. p. 54. ISBN 9789774160936. À la fin de 1012, la persécution était passée à la vitesse supérieure avec des démolitions d’églises et la conversion forcée de chrétiens …
  187. ^ ha-Mizraḥit ha-Yiśreʼelit, Ḥevrah (1988). Études asiatiques et africaines, volume 22. Jerusalem Academic Press. Les historiens musulmans notent la destruction de dizaines d’églises et la conversion forcée de dizaines de personnes à l’islam sous al-Hakim bi-Amr Allah en Egypte … Ces événements reflètent également l’attitude musulmane envers la conversion forcée et envers les convertis.
  188. ^ Parsons, L. (2000). Les Druzes entre la Palestine et Israël 1947–49 . Springer. p. 2. ISBN 9780230595989. Avec la succession d’al-Zahir au califat fatimide, une persécution de masse (connue par les Druzes comme la période du mihna ) des Muwaḥḥidūn fut déclenchée…
  189. ^ Rebecca Erickson. “Les Druzes” (PDF) . Encyclopédie des nouveaux mouvements religieux . Archivé de l’original (PDF) le 18 mai 2015.
  190. ^ O’Kane 2016 , p. 11-14.
  191. ^ Marcheur 1998 , p. 140.
  192. ^ Marcheur 1998 , p. 141.
  193. ^ un b Walker 1998 , p. 143.
  194. ^ un b Walker 1998 , pp. 148-149.
  195. ^ un b Raymond 1993 , p. 69.
  196. ^ un bc _ 1998 , p. 139.
  197. ^ un b Gabra, Gawdat; van Loon, Gertrude JM; Reif, Stefan; En ligneSwelim, Tarek (2013). Ludwig, Caroline ; Jackson, Morris (éd.). L’histoire et le patrimoine religieux du vieux Caire : sa forteresse, ses églises, sa synagogue et sa mosquée . Presse de l’Université américaine du Caire. p. 80–93. ISBN 9789774167690.
  198. ^ Brett, Michael (2005). “Population et conversion à l’islam en Egypte à l’époque médiévale”. A Vermeulen, Urbain; Steenbergen, J. Van (éd.). L’Égypte et la Syrie aux époques fatimide, ayyoubide et mamelouke IV : Actes des 9e et 10e Colloques internationaux organisés à la Katholieke Universiteit Leuven en mai 2000 et mai 2001 . Éditions Peeter. p. 1–32. ISBN 978-90-429-1524-4.
  199. ^ Brett 2017 , p. 93, 123-124.
  200. ^ un bc Rustow , Marina (2021). “Les Juifs et le Califat Fāṭimide”. Al-Masâq . 33 (2): 169–187. doi : 10.1080/09503110.2021.1899548 . S2CID 237271659 .
  201. ^ un b Cohen, Mark R. (2014). L’autonomie gouvernementale juive dans l’Égypte médiévale: les origines du bureau du chef des Juifs, ca. 1065-1126 . Presse universitaire de Princeton. ISBN 9780691615424.
  202. ^ Histoire de Cambridge de l’Egypte, vol. 1, p. 154.
  203. ^ Histoire de Cambridge de l’Egypte, Vol. 1, p. 155.
  204. ^ Talbi, M., “al-Mahdiyya”, dans : Encyclopédie de l’Islam , deuxième édition, édité par : P. Bearman, Th. Bianquis, CE Bosworth, E. van Donzel, WP Heinrichs. Consulté en ligne le 24 avril 2017
  205. ^ Talbi, M., “Ṣabra ou al-Manṣūriyya”, dans : Encyclopédie de l’Islam, deuxième édition, édité par : P. Bearman, Th. Bianquis, CE Bosworth, E. van Donzel, WP Heinrichs. Consulté en ligne le 24 avril 2017
  206. ^ Rogers, JM, JM Rogers et J. Jomier, “al-Ḳāhira”, dans: Encyclopédie de l’Islam, deuxième édition, édité par: P. Bearman, Th. Bianquis, CE Bosworth, E. van Donzel, WP Heinrichs. Consulté en ligne le 24 avril 2017
  207. ^ un b O’Kane 2016 .
  208. ^ un bcd Bloom , Jonathan M. “L’art et l’architecture fāṭimides “. Dans Fleet, Kate; Kramer, Gudrun; Matringe, Denis; Nawas, John ; Rowson, Everett (éd.). Encyclopédie de l’Islam, Trois . L’Encyclopédie de l’Islam . Barbue. ISSN 1873-9830 .
  209. ^ Behrens-Absouseif, Doris (1989). Architecture islamique au Caire : une introduction . Leiden, Pays-Bas : EJ Brill.
  210. ^ Halm, Heinz. Les Fatimides et leurs traditions d’apprentissage. Londres : The Institute of Ismaili Studies et IB Tauris. 1997.
  211. ^ Raymon 2000 , p. 49-52. sfn error: no target: CITEREFRaymon2000 (help)
  212. ^ Enthoven, RE (1922). Les tribus et castes de Bombay . Vol. 1. Services éducatifs asiatiques. p. 199. ISBN 978-81-206-0630-2.
  213. ^ Les Bohras , Par: Ingénieur Asgharali, Vikas Pub. Maison, p.109,101
  214. ^ Blanc, Jonas (15 avril 2001). Mollahs sur l’ordinateur central . p. 139. ISBN 0226056767.
  215. ^ Daftary, Farhad (24 avril 1992). Les Ismailis : leur histoire et leurs doctrines . p. 299. ISBN 0521429749.

Sources

  • Abun-Nasr, Jamil (1987). Une histoire du Maghreb à l’époque islamique . Cambridge : Cambridge University Press. ISBN 0521337674.
  • Brett, Michael (2001). La montée des Fatimides: le monde de la Méditerranée et du Moyen-Orient au quatrième siècle de l’Hégire, dixième siècle de notre ère . La Méditerranée médiévale. Vol. 30. Leyde : BRILL. ISBN 978-9004117419.
  • Brett, Michael (2017). L’empire fatimide . L’histoire d’Édimbourg des empires islamiques . Édimbourg : Presse universitaire d’Édimbourg. ISBN 978-0-7486-4076-8.
  • Canard, Marius (1965). “Fāṭimides” . Dans Lewis, B. ; Pellet, Ch. & Schacht, J. (éd.). L’Encyclopédie de l’Islam, nouvelle édition, volume II: C–G . Leyde : EJ Brill. pp. 850–862. OCLC 495469475 .
  • Cortese, Delia, “Fatimids”, dans Muhammad in History, Thought, and Culture: An Encyclopedia of the Prophet of God (2 vol.), Edité par C. Fitzpatrick et A. Walker, Santa Barbara, ABC-CLIO, 2014, Vol I, p. 187–191.
  • Daftary, Farhad (2007). Les Ismāʿı̄lı̄s: leur histoire et leurs doctrines (deuxième éd.). Cambridge : Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-61636-2.
  • Daftary, Farhad (1999). “FATIMIDES” . Encyclopédie Iranica, Vol. IX, Fasc. 4 . p. 423–426.
  • Halm, Heinz (1991). Das Reich des Mahdi : Der Aufstieg der Fatimiden (en allemand). Munich : CH Beck. ISBN 978-3-406-35497-7.
    • Traduction anglaise : Halm, Heinz (1996). L’Empire du Mahdi : La montée des Fatimides . Traduit par Bonner, Michael. EJ Brill. ISBN 9004100563.
  • Halm, Heinz (2014). “Fāṭimides” . Dans Fleet, Kate; Kramer, Gudrun; Matringe, Denis; Nawas, John ; Rowson, Everett (éd.). Encyclopédie de l’Islam, TROIS . Brill en ligne. ISSN 1873-9830 .
  • Hofer, Nathan (2017). “Le soufisme dans l’Egypte fatimide et le problème de l’inertie historiographique”. Journal d’études islamiques . 28 (1): 28–67. doi : 10.1093/jis/etw042 .
  • Kennedy, Hugh (2004). Le prophète et l’ère des califats: le Proche-Orient islamique du 6e au 11e siècle (deuxième éd.). Harlow : Longman. ISBN 978-0-582-40525-7.
  • Lev, Yaacov (1987). “Armée, régime et société en Egypte fatimide, 358–487 / 968–1094”. Journal international d’études sur le Moyen-Orient . 19 (3): 337–365. doi : 10.1017/S0020743800056762 . JSTOR 163658 . S2CID 162310414 .
  • Lev, Yaacov (1995). “Les Fatimides et Byzance, 10e-12e siècles”. Gréco-arabica . 6 : 190–208. OCLC 183390203 .
  • En ligneMadelung, W. (1971). “Imama” . Dans Lewis, B. ; Ménage, VL ; Pellet, Ch. & Schacht, J. (éd.). L’Encyclopédie de l’Islam, nouvelle édition, volume III: H-Iram . Leyde : EJ Brill. pages 1163–1169. OCLC 495469525 .
  • Madelung, Wilferd (1978). “Ismāʿīliyya” . Dans van Donzel, E. ; Lewis, B. ; Pellet, Ch. & Bosworth, CE (éd.). L’Encyclopédie de l’Islam, nouvelle édition, volume IV: Iran-Kha . Leyde : EJ Brill. pp. 198–206. OCLC 758278456 .
  • En ligneMadelung, W. (1986). « al-Mahdî » . À Bosworth, EC ; van Donzel, E. ; Lewis, B. & Pellat, Ch. (éd.). L’Encyclopédie de l’Islam, nouvelle édition, volume V: Khe-Mahi . Leyde : EJ Brill. pp. 1230–1238. ISBN 978-90-04-07819-2.
  • O’Kane, Bernard (2016). Les Mosquées d’Egypte . Presse de l’Université américaine du Caire. ISBN 9789774167324.
  • Walker, Paul E. (1998). “L’Isma’ili Da’wa et le califat fatimide”. Dans Petry, Carl F. (éd.). L’histoire de Cambridge de l’Égypte . Vol. 1. Presse universitaire de Cambridge. ISBN 978-0-521-06885-7.
  • Raymond, André (1993). Le Caire (en français). Fayard.
  • Sanders, Paula (1994). Rituel, politique et ville au Caire fatimide . Albany, New York : Presse de l’Université d’État de New York. ISBN 0-7914-1781-6.
  • Walker, Paul E. (2002). Exploration d’un empire islamique : l’histoire fatimide et ses sources . Londres : IB Tauris. ISBN 9781860646928.
  • Walker, Paul E. (2018). “Fāṭimides” . À Madelung, Wilferd ; Daftary, Farhad (éd.). Encyclopédie Islamique en ligne . Brill en ligne. ISSN 1875-9831 .

Liens externes

Wikimedia Commons a des médias liés au califat fatimide .
  • Entrée des Fatimides dans l’ Encyclopédie de l’Orient .
  • L’Institut des études ismailies, Londres.
  • La dynastie chiite fatimide en Egypte
— Maison impériale — Dynastie fatimide
Précédé par Dynastie aghlabide Maison dirigeante d’ Ifriqiya
909–972		 succédé par Dynastie ziride en tant que clients fatimides
Précédé par Dynastie Ikhshidide Maison régnante d’Égypte
969-1171		 succédé par Dynastie ayyoubide
Titres fictifs
Précédé par Dynastie abbasside Dynastie califale
909–1171
Avec : dynastie abbasside postérieure , dynastie omeyyade 		succédé par Dynastie abbasside
califat fatimidecalifes fatimidesdynastie fatimidefatimideFatimides
Related Posts

Gaz monoatomique

Drapeau de l’Ulster

Reine femelle (glisser)

Studios Bavière

Archidiocèse catholique romain de Tarragone

Coupe d’Afrique des Nations 1986

Gueldre
Comments (0)
Add Comment