Califat abbasside

Le califat abbasside ( / ə ˈ b æ s ɪ d / ou / ˈ æ b ə s ɪ d / arabe : اَلْخِلَافَةُ ٱلْعَبَّاسِيَّةُ , a succédé à Muhammad َّةُ le troisième prophète Elle a été fondée par une dynastie descendante de l’oncle du prophète, Abbas ibn Abdul-Muttalib (566–653 CE ), dont la dynastie tire son nom. ^[6] Ils ont régné en tant que califes sur la majeure partie du califat depuis leur capitale à Bagdad dans l’actuel Irak , après avoir renversé le califat omeyyade lors de la révolution abbasside de 750 CE (132 AH ). Le califat abbasside a d’abord centré son gouvernement à Kufa , l’ Irak moderne , mais en 762, le calife Al-Mansur a fondé la ville de Bagdad , près de l’ancienne capitale babylonienne de Babylone . Bagdad est devenu un centre scientifique , culturel et philosophiqueet l’ invention dans ce qui est devenu connu comme l’ âge d’or de l’islam .

Califat abbasside اَلْخِلَافَةُ ٱلْعَبَّاسِيَّةُ al-Khilāfah al-ʿAbbāsīyah
750–1258 1261-1517
L’étalon noir [n° 1]
Le califat abbasside en c. 850
Statut	Empire
Capital	Koufa (750–752) Anbar (752–762) al-Rumiyyah (un mois en 762) Bagdad (762–796, 809–836, 892–1258) Raqqa (796–809) Merv (811–815) Samarra (836–892) Le Caire (1261-1517)
Langues courantes	Arabe classique (administration centrale) ; diverses langues régionales
La religion	L’islam sunnite
Gouvernement	Califat ( héréditaire )
Calife
• 750–754	As-Saffah (premier)
• 1242–1258	Al-Musta’sim (dernier Calife à Bagdad)
• 1508–1517	al-Mutawakkil III (dernier calife du Caire)
Histoire
• Établissement	750
• Déclin des Abbassides	861
• Mort d’ Al-Radi et début de l’ère abbasside postérieure (940–1258).	940
• Sac mongol de Bagdad	1258
• Désétabli	1517
Monnaie	Dinar (pièce d’or) Dirham (pièce d’argent) Fals (pièce de cuivre)
Précédé par succédé par Califat omeyyade Dynastie Dabuyid Sultanat mamelouk Empire mongol Empire ottoman Émirat de Cordoue Dynastie Idrisside Dynastie Ziyaride Dynastie Sajid Dynastie Saffaride Califat fatimide Dynastie Buyid Califat ottoman

La période abbasside a été marquée par la dépendance vis-à-vis des bureaucrates persans (notamment la famille Barmakid ) pour gouverner les territoires ainsi que par une inclusion croissante de musulmans non arabes dans la oumma (communauté nationale). Les coutumes persanes ont été largement adoptées par l’élite dirigeante et ont commencé à patronner les artistes et les universitaires. ^[7] Malgré cette coopération initiale, les Abbassides de la fin du VIIIe siècle s’étaient aliénés à la fois les Mawali (clients) non arabes ^[8] et les bureaucrates persans. ^[9] Ils ont été contraints de céder l’autorité sur al-Andalus (Espagne et Portugal actuels) aux Omeyyadesen 756, le Maroc aux Idrisides en 788, l’ Ifriqiya et la Sicile aux Aghlabides en 800, le Khorasan et la Transoxiane aux Samanides et la Perse aux Saffarides dans les années 870, et l’ Egypte au califat Isma’ili – Shia des Fatimides en 969.

Le pouvoir politique des califes a été limité avec la montée des Bouyides iraniens et des Turcs seldjoukides , qui ont capturé Bagdad en 945 et 1055, respectivement. Bien que le leadership abbasside sur le vaste empire islamique ait été progressivement réduit à une fonction religieuse cérémonielle dans une grande partie du califat, la dynastie a conservé le contrôle de son domaine mésopotamien pendant le règne du calife Al-Muqtafi et s’est étendue en Iran sous le règne du calife Al-Nasir. . ^[10] L’ère abbasside de renouveau culturel et de réalisation s’est terminée en 1258 avec le sac de Bagdad par les Mongols sousHulagu Khan et l’exécution d’ Al-Musta’sim . La lignée abbasside des dirigeants, et la culture musulmane en général, se sont recentrées dans la capitale mamelouke du Caire en 1261. Bien que manquant de pouvoir politique (à la brève exception du calife Al-Musta’in du Caire ), la dynastie a continué à revendiquer l’autorité religieuse pendant quelques années après la conquête ottomane de l’Égypte en 1517. ^[11]

Histoire

Révolution abbasside (750–751)

Les califes abbassides étaient des Arabes descendants d’Abbas ibn Abd al-Muttalib, l’un des plus jeunes oncles de Mahomet et du même clan Banu Hashim . Les Abbassides ont prétendu être les véritables successeurs de Muhammad en remplaçant les descendants omeyyades de Banu Umayya en raison de leur lignée plus proche de Muhammad.

Les Abbassides se distinguèrent également des Omeyyades en s’attaquant à leur moralité et à l’administration en général. Selon Ira Lapidus , “La révolte abbasside a été soutenue en grande partie par les Arabes, principalement les colons lésés de Merv avec l’ajout de la faction yéménite et de leurs Mawali “. ^[12] Les Abbassides ont également fait appel aux musulmans non arabes , connus sous le nom de Mawali , qui sont restés en dehors de la société basée sur la parenté des Arabes et étaient perçus comme une classe inférieure au sein de l’empire omeyyade. Muhammad ibn ‘Ali , un arrière-petit-fils d’Abbas, a commencé à faire campagne en Perse pour le retour du pouvoir à la famille de Muhammad, leHachémites , sous le règne d ‘ Umar II .

Sous le règne de Marwan II , cette opposition aboutit à la rébellion d’ Ibrahim al-Imam [ ca ] , le quatrième descendant d’Abbas. Soutenu par la province de Khorasan (Perse orientale), même si le gouverneur s’y est opposé, et les Arabes chiites, ^{[6] [13]} il obtint un succès considérable, mais fut capturé en l’an 747 et mourut, peut-être assassiné, en prison.

Le 9 juin 747 (15 Ramadan AH 129), Abu Muslim , sortant du Khorasan, a lancé avec succès une révolte ouverte contre le régime omeyyade, qui a été menée sous le signe du Black Standard . Près de 10 000 soldats étaient sous le commandement d’Abu Muslim lorsque les hostilités ont officiellement commencé à Merv . ^[14] Le général Qahtaba a suivi le gouverneur en fuite Nasr ibn Sayyar à l’ouest en battant les Omeyyades à la bataille de Gorgan, à la bataille de Nahāvand et enfin à la bataille de Karbala, le tout en l’an 748. ^[13]

Folio du Tarikhnama de Bal’ami représentant al-Saffah ( r. 750–754) alors qu’il reçoit des promesses d’allégeance à Kufa

La querelle a été reprise par le frère d’Ibrahim, Abdallah, connu sous le nom d’ Abu al-‘Abbas As-Saffah , qui a vaincu les Omeyyades en 750 dans la bataille près du Grand Zab et a ensuite été proclamé calife . ^[15] Après cette perte, Marwan s’est enfui en Égypte, où il a ensuite été assassiné. Le reste de sa famille, à l’exception d’un homme, a également été éliminé. ^[13]

Immédiatement après leur victoire, As-Saffah a envoyé ses forces en Asie centrale , où ses forces se sont battues contre l’ expansion des Tang lors de la bataille de Talas . La noble famille iranienne Barmakids , qui a contribué à la construction de Bagdad , a introduit la première papeterie enregistrée au monde dans la ville, commençant ainsi une nouvelle ère de renaissance intellectuelle dans le domaine abbasside. As-Saffah s’est concentré sur la répression de nombreuses rébellions en Syrie et en Mésopotamie. Les Byzantins ont mené des raids au cours de ces premières distractions. ^[13]

Puissance (752–775)

La ville de Bagdad entre 767 et 912 CE. Bataille de Talas , 751

Le premier changement apporté par les Abbassides sous Al-Mansur fut de déplacer la capitale de l’empire de Damas vers une ville nouvellement fondée. Établie sur le Tigre en 762, Bagdad était plus proche de la base de soutien Mawali perse des Abbassides, et cette décision répondait à leur demande d’une moindre domination arabe dans l’empire. Un nouveau poste, celui de vizir , a également été créé pour déléguer l’autorité centrale, et une autorité encore plus grande a été déléguée aux émirs locaux. ^[16] Al-Mansur a centralisé l’administration judiciaire, et plus tard, Harun al-Rashid a établi l’institution du chef Qadi pour la superviser. ^[17]

Cela a abouti à un rôle plus cérémoniel pour de nombreux califes abbassides par rapport à leur temps sous les Omeyyades; les vizirs ont commencé à exercer une plus grande influence et le rôle de la vieille aristocratie arabe a été lentement remplacé par une bureaucratie persane. ^[16] Pendant le temps d’Al-Mansur, le contrôle d’ Al-Andalus a été perdu et le Shia s’est révolté et a été vaincu un an plus tard dans la Bataille de Bakhamra . ^[13]

Les Abbassides avaient beaucoup compté sur le soutien des Perses ^[6] dans leur renversement des Omeyyades. Le successeur d’Abu al-‘Abbas, Al-Mansur, a accueilli des musulmans non arabes dans sa cour. Bien que cela ait aidé à intégrer les cultures arabe et perse, cela a aliéné nombre de leurs partisans arabes, en particulier les Arabes du Khorasan qui les avaient soutenus dans leurs batailles contre les Omeyyades. Cette fissure dans le support a conduit à des problèmes immédiats. Les Omeyyades, alors qu’ils étaient hors du pouvoir, n’ont pas été détruits; le seul membre survivant de la famille royale omeyyade s’est finalement rendu en Espagne où il s’est établi en tant qu’émir indépendant ( Abd ar-Rahman I , 756). En 929, Abd ar-Rahman III prit le titre de calife, établissantAl Andalus de Cordoue en tant que rival de Bagdad en tant que capitale légitime de l’Empire islamique.

L’empire omeyyade était majoritairement arabe ; cependant, les Abbassides se sont progressivement constitués de musulmans de plus en plus convertis dans lesquels les Arabes n’étaient qu’une des nombreuses ethnies. ^[18]

Il existe une tradition tardive de plusieurs expéditions abbassides en Afrique de l’Est . Selon le Livre du Zanj , en l’an 755, au début du califat abbasside, les habitants de la Somalie actuelle autour de Mogadiscio ont fait preuve d’une grande loyauté envers l’administration nouvellement créée. Il est rapporté que Yahya ibn Umar al Anzi le messager du deuxième calife des Abbassides Abu Ja’far al-Mansur que le sultan de Mogadiscio et son peuple ont prêté allégeance au califat et payé régulièrement des impôts. Cependant, en l’an 804 (189 AH), les habitants de Mogadiscio et de la côte swahili jusqu’à Kilwas’est rebellé contre le régime abbasside et l’administration de Harun al-Rashid . De plus, ils ont refusé de payer l’impôt. Harun al-Rashid a envoyé une mission punitive réussie dans la région pour réaffirmer le contrôle et la souveraineté abbassides. Malgré cela, le sultanat de Mogadiscio est resté en rébellion constante. En 829 , Al Ma’mun , le 7e calife des Abbassides , envoya une armée de 50 000 hommes pour écraser les enclaves sécessionnistes et les rajouter au califat. ^{[19] [20]}

En 756, Al-Mansur a envoyé plus de 4 000 mercenaires arabes pour aider la dynastie chinoise Tang dans la rébellion An Shi contre An Lushan . Les Abbassides, ou “Drapeaux noirs” comme on les appelait communément, étaient connus dans les chroniques de la dynastie Tang sous le nom de hēiyī Dàshí , “Le Tazi à robe noire” (黑衣大食) (“Tazi” étant un emprunt au persan Tāzī , le mot pour “arabe”). ^{[nb 2] [nb 3] [nb 4] [nb 5] [nb 6]} Al-Rashid a envoyé des ambassades auprès de la dynastie chinoise Tang et a établi de bonnes relations avec elles. ^{[26] [n° 7] [n° 8] [29] [30] [31][32] [33]} Après la guerre, ces ambassades sont restées en Chine ^{[34] [35] [36] [37] [38]} avec Calife Harun al-Rashid établissant une alliance avec la Chine. ^[26] Plusieurs ambassades des califes abbassides à la cour chinoise ont été enregistrées dans les Annales T’ang, la plus importante d’entre elles étant celles d’ Abul Abbas al-Saffah , le premier calife abbasside ; son successeur Abu Jafar ; et Harun al-Rashid .

Âge d’or abbasside (775–861)

Les dirigeants abbassides ont dû travailler dur dans la dernière moitié du 8ème siècle (750-800) sous plusieurs califes compétents et leurs vizirs pour inaugurer les changements administratifs nécessaires pour maintenir l’ordre des défis politiques créés par la nature lointaine de la empire, et la communication limitée à travers lui. ^[39] C’est aussi durant cette première période de la dynastie, en particulier sous la gouvernance d’Al-Mansur, Harun al-Rashid et al-Ma’mun , que sa réputation et son pouvoir se créent. ^[6]

Al-Mahdi a relancé les combats avec les Byzantins , et ses fils ont continué le conflit jusqu’à ce que l’impératrice Irène fasse pression pour la paix. ^[13] Après plusieurs années de paix, Nikephoros I a rompu le traité, puis a repoussé de multiples incursions au cours de la première décennie du IXe siècle. Ces attaques ont poussé dans les montagnes du Taurus , culminant avec une victoire à la bataille de Krasos et l’ invasion massive de 806 , menée par Rashid lui-même. ^[40]

La marine de Rashid s’est également avérée fructueuse, prenant Chypre . Rashid a décidé de se concentrer sur la rébellion de Rafi ibn al-Layth à Khorasan et est mort pendant son séjour. ^[40] Les opérations militaires du califat étaient minimes pendant que l’ Empire byzantin combattait le régime abbasside en Syrie et en Anatolie , l’accent étant mis principalement sur les questions internes ; Les gouverneurs abbassides ont exercé une plus grande autonomie et, utilisant ce pouvoir croissant, ont commencé à rendre leurs fonctions héréditaires. ^[16]

Dans le même temps, les Abbassides ont dû faire face à des défis plus près de chez eux. Harun al-Rashid a allumé et tué la plupart des Barmakids , une famille persane qui avait considérablement augmenté son pouvoir administratif. ^[41] Au cours de la même période, plusieurs factions ont commencé soit à quitter l’empire pour d’autres terres, soit à prendre le contrôle de parties éloignées de l’empire. Pourtant, les règnes d’al-Rashid et de ses fils étaient considérés comme l’apogée des Abbassides. ^[42]

Après la mort de Rashid, l’empire est divisé par une guerre civile entre le calife al-Amin et son frère al-Ma’mun , qui avait le soutien du Khorasan. Cette guerre s’est terminée par un siège de deux ans de Bagdad et la mort éventuelle d’ Al – Amin en 813 ^. par les Byzantins. Al-Ma’mun était également responsable de la création d’un Khorasan autonome et de la poursuite de la répression des incursions byzantines. ^[40]

Al-Mu’tasim a pris le pouvoir en 833 et son règne a marqué la fin des califes forts. Il a renforcé son armée personnelle avec des mercenaires turcs et a rapidement recommencé la guerre avec les Byzantins. Bien que sa tentative de s’emparer de Constantinople ait échoué lorsque sa flotte a été détruite par une tempête, ^[43] ses excursions militaires ont généralement réussi, culminant avec une victoire retentissante dans le sac d’Amorium . Les Byzantins ont répondu en limogeant Damiette en Égypte , et Al-Mutawakkil a répondu en envoyant à nouveau ses troupes en Anatolie , saccageant et maraudant jusqu’à ce qu’ils soient finalement anéantis en 863. ^[44]

Fracture aux dynasties autonomes (861–945)

Même en 820, les Samanides avaient commencé le processus d’exercice d’une autorité indépendante en Transoxiana et dans le Grand Khorasan , et les dynasties successives Tahirid et Saffarid d’Iran. Les Saffarides , du Khorasan, ont failli s’emparer de Bagdad en 876, et les Tulunides ont pris le contrôle de la majeure partie de la Syrie. La tendance à l’affaiblissement du pouvoir central et au renforcement des califats mineurs à la périphérie s’est poursuivie. ^[42]

Une exception était la période de 10 ans du règne d’ Al-Mu’tadid (892–902). Il a ramené des parties de l’Égypte, de la Syrie et du Khorasan sous le contrôle abbasside. Surtout après « l’ anarchie à Samarra » (861-870), le gouvernement central abbasside fut affaibli et les tendances centrifuges devinrent plus importantes dans les provinces du califat. Au début du Xe siècle, les Abbassides ont presque perdu le contrôle de l’Irak au profit de divers émirs , et le calife al-Radi a été contraint de reconnaître leur pouvoir en créant le poste de « prince des princes » ( amir al-umara ). ^[42]

Al-Mustakfi a eu un court règne de 944 à 946, et c’est au cours de cette période que la faction perse connue sous le nom de Buyids de Daylam a pris le pouvoir et a pris le contrôle de la bureaucratie à Bagdad. Selon l’histoire de Miskawayh , ils ont commencé à distribuer des iqtas ( fiefs sous forme de fermes fiscales) à leurs partisans. Cette période de contrôle séculaire localisé devait durer près de 100 ans. ^[6] La perte du pouvoir abbasside au profit des Buyids changerait à mesure que les Seljukides prendraient le relais des Perses. ^[42]

À la fin du VIIIe siècle, les Abbassides ont constaté qu’ils ne pouvaient plus maintenir ensemble un régime politique, qui était devenu plus grand que celui de Rome , à partir de Bagdad. En 793, la dynastie zaydi-chiite des Idrisides installe un État à partir de Fès au Maroc, tandis qu’une famille de gouverneurs sous les Abbassides devient de plus en plus indépendante jusqu’à fonder l’ émirat des Aghlabides à partir des années 830. Al-Mu’tasim a commencé la chute en utilisant des mercenaires non musulmans dans son armée personnelle. Pendant cette période également, des officiers ont commencé à assassiner des supérieurs avec lesquels ils n’étaient pas d’accord, en particulier les califes. ^[6]

Carte du califat abbasside et de ses provinces vers 788 (IIe siècle Hijri) Harun al-Rashid ( r. 786–809) recevant une délégation envoyée par Charlemagne à sa cour de Bagdad. Peinture du peintre allemand Julius Köckert [ fr ] (1827–1918), datée de 1864. Huile sur toile. Dinar en or frappé sous le règne d’ al-Amin (809–813) Carte de l’empire abbasside et d’autres empires mondiaux au IXe siècle

Dans les années 870, l’Égypte est devenue autonome sous Ahmad ibn Tulun . Dans l’Est, les gouverneurs ont également réduit leurs liens avec le centre. Les Saffarides d’Hérat et les Samanides de Boukhara ont commencé à se séparer à cette époque, cultivant une culture et un art de gouverner beaucoup plus persans. Seules les terres centrales de la Mésopotamie étaient sous contrôle abbasside direct, la Palestine et le Hijaz étant souvent gérés par les Tulunides. Byzance, pour sa part, avait commencé à repousser les musulmans arabes plus à l’est en Anatolie .

Dans les années 920, l’Afrique du Nord a été perdue au profit de la dynastie fatimide , une secte chiite dont les racines remontent à la fille de Mahomet, Fatimah . La dynastie fatimide a pris le contrôle des domaines idrissides et aghlabides, ^[42] s’est avancée en Égypte en 969 et a établi sa capitale près de Fustat au Caire , qu’elle a construite comme un bastion de l’apprentissage et de la politique chiites. En 1000, ils étaient devenus le principal défi politique et idéologique de l’islam sunnite et des Abbassides, qui à cette époque s’étaient fragmentés en plusieurs gouvernorats qui, tout en reconnaissant l’autorité califale de Bagdad, restaient pour la plupart autonomes. Le calife lui-même était sous la “protection” des émirs bouyides qui possédaient toutL’Irak et l’Iran occidental , et étaient discrètement chiites dans leurs sympathies.

Carte de l’empire abbasside fragmenté, avec des zones encore sous le contrôle direct du gouvernement central abbasside (vert foncé) et sous des dirigeants autonomes (vert clair) adhérant à la suzeraineté abbasside nominale, c. 892

En dehors de l’Irak, toutes les provinces autonomes ont lentement pris la caractéristique d’États de facto avec des dirigeants, des armées et des revenus héréditaires et n’ont fonctionné que sous la suzeraineté nominale du calife, ce qui ne se traduit pas nécessairement par une contribution au trésor, comme les émirs Soomro . qui avaient pris le contrôle du Sind et gouverné toute la province depuis leur capitale de Mansura . ^[39] Mahmud de Ghazni a pris le titre de sultan, par opposition à “l’émir” qui avait été d’usage plus courant, signifiant l’ Empire Ghaznavid l’indépendance de Mahmud vis-à-vis de l’autorité califale, malgré les démonstrations ostentatoires d’orthodoxie sunnite et de soumission rituelle au calife de Mahmud. Au XIe siècle, la perte de respect pour les califes s’est poursuivie, car certains dirigeants islamiques ne mentionnaient plus le nom du calife dans la khutba du vendredi ou le rayaient de leur monnaie. ^[39]

La dynastie Isma’ili Fatimide du Caire a contesté les Abbassides pour l’autorité titulaire de la oumma islamique . Ils commandaient un certain soutien dans les sections chiites de Bagdad (comme Karkh ), bien que Bagdad soit la ville la plus étroitement liée au califat, même aux époques Buyid et Seljuq. Le défi des Fatimides ne s’est terminé qu’avec leur chute au 12ème siècle.

Contrôle Buyid et Seljuq (945-1118)

Asie du Sud-Ouest – c. 970 après JC

Malgré le pouvoir des émirs Buyid , les Abbassides ont conservé une cour hautement ritualisée à Bagdad, comme le décrit le bureaucrate Buyid Hilal al-Sabi ‘ , et ils ont conservé une certaine influence sur Bagdad ainsi que sur la vie religieuse. Alors que le pouvoir Buyid diminuait avec le règne de Baha ‘al-Daula , le califat put retrouver une certaine force. Le calife al-Qadir , par exemple, a mené la lutte idéologique contre les chiites avec des écrits tels que le Manifeste de Bagdad . Les califes ont maintenu l’ordre à Bagdad même, tentant d’empêcher le déclenchement de fitnas dans la capitale, luttant souvent contre l’ ayyarun .

Avec le déclin de la dynastie Buyid, un vide a été créé qui a finalement été comblé par la dynastie des Turcs Oghuz connue sous le nom de Seljuqs . En 1055, les Seldjoukides avaient arraché le contrôle aux Bouyides et aux Abbassides et pris tout le pouvoir temporel restant. ^[6] Lorsque l’émir et ancien esclave Basasiri a pris la bannière chiite fatimide à Bagdad en 1056–57, le calife al-Qa’im n’a pas pu le vaincre sans aide extérieure. Toghril Beg , le sultan seldjoukide, a restauré Bagdad sous la domination sunnite et a pris l’Irak pour sa dynastie.

Une fois de plus, les Abbassides ont été contraints de faire face à une puissance militaire qu’ils ne pouvaient égaler, bien que le calife abbasside soit resté le chef titulaire de la communauté islamique. Les sultans successifs Alp Arslan et Malikshah , ainsi que leur vizir Nizam al-Mulk , ont élu domicile en Perse, mais ont exercé le pouvoir sur les Abbassides à Bagdad. Lorsque la dynastie a commencé à s’affaiblir au XIIe siècle, les Abbassides ont retrouvé une plus grande indépendance.

Renaissance de la force militaire (1118-1258)

Monnaie des Abbassides, Bagdad, 1244

Alors que le calife al-Mustarshid fut le premier calife à constituer une armée capable d’affronter une armée seldjoukide au combat, il fut néanmoins vaincu en 1135 et assassiné. Le calife al-Muqtafi fut le premier calife abbasside à retrouver la pleine indépendance militaire du califat, avec l’aide de son vizir Ibn Hubayra . Après près de 250 ans de sujétion à des dynasties étrangères, il défend avec succès Bagdad contre les Seljuqs lors du siège de Bagdad (1157) , sécurisant ainsi l’Irak pour les Abbassides. Le règne d’ al-Nasir (mort en 1225) a ramené le califat au pouvoir dans tout l’Irak, basé en grande partie sur les organisations soufies de futuwwa dirigées par le calife.^[42] Al-Mustansir a construit l’ école Mustansiriya , dans une tentative d’éclipser la Nizamiyya de l’ère seldjoukide construite par Nizam al Mulk .

Invasion mongole (1206-1258)

Siège de Bagdad par les Mongols dirigés par Hulagu Khan en 1258

En 1206, Gengis Khan établit une puissante dynastie parmi les Mongols d’ Asie centrale . Au 13ème siècle, cet empire mongol a conquis la majeure partie de la masse terrestre eurasienne, y compris à la fois la Chine à l’est et une grande partie de l’ancien califat islamique (ainsi que la Russie de Kiev ) à l’ouest. La destruction de Bagdad par Hulagu Khan en 1258 est traditionnellement considérée comme la fin approximative de l’âge d’or. ^[45] Les Mongols craignaient qu’une catastrophe surnaturelle ne frappe si le sang d’ Al-Musta’sim , un descendant direct de l’oncle de Muhammad Abbas ibn Abd al-Muttalib , ^[46]et le dernier calife abbasside régnant à Bagdad, a été renversé. Les chiites de Perse ont déclaré qu’aucune calamité de ce type ne s’était produite après la mort de Husayn ibn Ali lors de la bataille de Kerbala ; néanmoins, par précaution et conformément à un tabou mongol qui interdisait de répandre le sang royal, Hulagu fit envelopper Al-Musta’sim dans un tapis et piétiné à mort par des chevaux le 20 février 1258. La famille immédiate du calife fut également exécutée, avec le seules exceptions de son plus jeune fils qui a été envoyé en Mongolie, et une fille qui est devenue esclave dans le harem de Hulagu. ^[47]

Califat abbasside du Caire (1261-1517)

Au IXe siècle, les Abbassides créent une armée fidèle uniquement à leur califat, composée de personnes d’origine non arabe, connues sous le nom de Mamelouks . ^{[48] ​​[49] [50] [51] [52]} Cette force, créée sous le règne d’ al-Ma’mun (813–833) et de son frère et successeur al-Mu’tasim (833–842), a empêché la poursuite de la désintégration de l’empire. L’armée mamelouke, bien que souvent considérée négativement, a à la fois aidé et blessé le califat. Dès le début, il a fourni au gouvernement une force stable pour résoudre les problèmes nationaux et étrangers. Cependant, la création de cette armée étrangère et le transfert par al-Mu’tasim de la capitale de Bagdad à Samarraa créé une division entre le califat et les peuples qu’ils prétendaient gouverner. De plus, le pouvoir des Mamelouks ne cessa de croître jusqu’à ce qu’al-Radi (934-941) soit contraint de céder la plupart des fonctions royales à Muhammad ibn Ra’iq . ^[15]

De la même manière qu’une armée mamelouke a été créée par les Abbassides, une armée mamelouke a été créée par la dynastie ayyoubide basée en Égypte . Ces Mamelouks décidèrent de renverser directement leurs maîtres et arrivèrent au pouvoir en 1250 dans ce qu’on appelle le Sultanat Mamelouk . En 1261, suite à la dévastation de Bagdad par les Mongols, les souverains mamelouks d’Égypte ont rétabli le califat abbasside au Caire . Le premier calife abbasside du Caire fut Al-Mustansir . Les califes abbassides en Égypte ont continué à maintenir la présence de l’autorité, mais elle s’est limitée aux questions religieuses. ^{[ citation nécessaire ]} Le califat abbasside du Caire a duré jusqu’à l’époque d’ Al-Mutawakkil III, qui fut emmené prisonnier par Sélim Ier à Constantinople où il eut un rôle cérémoniel. Il mourut en 1543, après son retour au Caire. ^{[ citation nécessaire ]}

Culture

Âge d’or islamique

Manuscrit de l’époque abbasside

La période historique abbasside jusqu’à la conquête mongole de Bagdad en 1258 CE est considérée comme l’âge d’or islamique. ^[53] L’âge d’or islamique a été inauguré au milieu du VIIIe siècle par l’ascension du califat abbasside et le transfert de la capitale de Damas à Bagdad. ^[54] Les Abbassides ont été influencés par les injonctions coraniques et les hadiths , tels que “l’encre d’un érudit est plus sainte que le sang d’un martyr”, soulignant la valeur de la connaissance. Au cours de cette période, le monde musulman est devenu un centre intellectuel pour la science, la philosophie, la médecine et l’éducation comme ^[54]les Abbassides ont défendu la cause de la connaissance et ont établi la Maison de la Sagesse à Bagdad, où les érudits musulmans et non musulmans ont cherché à traduire et à rassembler toutes les connaissances du monde en arabe . ^[54] De nombreuses œuvres classiques de l’Antiquité qui auraient autrement été perdues ont été traduites en arabe et en persan et plus tard à leur tour traduites en turc, en hébreu et en latin. ^[54] Au cours de cette période, le monde musulman était un chaudron de cultures qui rassemblaient, synthétisaient et faisaient progresser de manière significative les connaissances acquises auprès des peuples romain , chinois, indien , persan , égyptien , nord-africain, grec ancien etCivilisations grecques médiévales . ^[54] Selon Huff, “[d]ans pratiquement tous les domaines d’activité – en astronomie, alchimie, mathématiques, médecine, optique, etc. – les scientifiques du califat étaient à la pointe de l’avancée scientifique.” ^[55]

Science

Le palais abbasside de Bagdad représente un style particulier dans l’architecture abbasside . Sa porte principale a des particularités. La décoration et l’écriture sur sa façade ont été peintes par des sculpteurs qualifiés. La Madrasa de l’Université Al-Mustansiriya à Bagdad , établie en 1227, l’une des seules madrasas de l’ère abbasside restantes aujourd’hui

Les règnes de Harun al-Rashid (786–809) et de ses successeurs ont favorisé une époque de grandes réalisations intellectuelles. Cela était en grande partie le résultat des forces schismatiques qui avaient sapé le régime omeyyade, qui s’appuyait sur l’affirmation de la supériorité de la culture arabe dans le cadre de sa prétention à la légitimité, et l’accueil par les Abbassides du soutien des musulmans non arabes. . Il est bien établi que les califes abbassides ont modelé leur administration sur celle des Sassanides . ^{[56] [ échec de la vérification ]} Le fils de Harun al-Rashid, Al-Ma’mun (dont la mère était persane ), est même cité comme disant :

Les Perses ont régné pendant mille ans et n’ont pas eu besoin de nous, les Arabes, même un seul jour. Nous les gouvernons depuis un ou deux siècles et ne pouvons nous passer d’eux une heure. ^[57]

Jabir ibn Hayyan , pionnier de la chimie organique . ^[58]

Un certain nombre de penseurs et de scientifiques médiévaux vivant sous la domination islamique ont joué un rôle dans la transmission de la science islamique à l’Occident chrétien. De plus, la période a vu la récupération d’une grande partie des connaissances mathématiques, géométriques et astronomiques alexandrines , comme celles d’ Euclide et de Claude Ptolémée . Ces méthodes mathématiques récupérées ont ensuite été améliorées et développées par d’autres érudits islamiques, notamment par les scientifiques persans Al-Biruni et Abu Nasr Mansur .

Les chrétiens (en particulier les chrétiens nestoriens ) ont contribué à la civilisation arabo-islamique pendant les Omeyyades et les Abbassides en traduisant les œuvres des philosophes grecs en syriaque puis en arabe . ^{[59] [60]} Les nestoriens ont joué un rôle de premier plan dans la formation de la culture arabe, ^[61] l’ Académie de Gondishapur étant proéminente à la fin des périodes sassanide , omeyyade et abbasside. ^[62] Notamment, huit générations de Nestoriens BukhtishuLa famille a servi de médecins privés aux califes et aux sultans entre le VIIIe et le XIe siècle. ^{[63] [64]}

L’algèbre a été considérablement développée par le scientifique persan Muhammad ibn Mūsā al-Khwārizmī à cette époque dans son texte historique, Kitab al-Jabr wa-l-Muqabala , dont le terme algèbre est dérivé. Il est ainsi considéré comme le père de l’algèbre par certains, ^[65] bien que le mathématicien grec Diophantus ait également reçu ce titre. Les termes algorithme et algorithme sont dérivés du nom d’al-Khwarizmi, qui était également responsable de l’introduction des chiffres arabes et du système de numération hindou-arabe au-delà du sous-continent indien .

Ibn al-Haytham , “le père de l’ optique ” . ^[66]

Le scientifique arabe Ibn al-Haytham (Alhazen) a développé une méthode scientifique précoce dans son Livre d’optique (1021). Le développement le plus important de la méthode scientifique a été l’utilisation d’expériences pour distinguer entre des théories scientifiques concurrentes définies dans une orientation généralement empirique , qui a commencé parmi les scientifiques musulmans. La preuve empirique d’ Ibn al-Haytham de la théorie de l’intromission de la lumière (c’est-à-dire que les rayons lumineux pénètrent dans les yeux plutôt que d’être émis par eux ) était particulièrement importante. Alhazen était important dans l’ histoire de la méthode scientifique , en particulier dans son approche de l’expérimentation, ^[67]et a été qualifié de “premier vrai scientifique du monde”. ^[68]

La médecine dans l’islam médiéval était un domaine scientifique qui a particulièrement progressé sous le règne des Abbassides. Au IXe siècle, Bagdad comptait plus de 800 médecins et de grandes découvertes dans la compréhension de l’anatomie et des maladies ont été faites. La distinction clinique entre la rougeole et la variole a été décrite à cette époque. Le célèbre scientifique persan Ibn Sina (connu en Occident sous le nom d’ Avicenne ) a produit des traités et des ouvrages qui résumaient la vaste quantité de connaissances que les scientifiques avaient accumulées, et a été très influent à travers ses encyclopédies, The Canon of Medicine et The Book of Healing.. Le travail de lui et de beaucoup d’autres a directement influencé la recherche des scientifiques européens pendant la Renaissance .

L’astronomie dans l’Islam médiéval a été avancée par Al-Battani , qui a amélioré la précision de la mesure de la précession de l’axe de la Terre. Les corrections apportées au modèle géocentrique par al-Battani, ^{[ citation nécessaire ]} Averroès , ^{[ citation nécessaire ]} Nasir al-Din al-Tusi , Mo’ayyeduddin Urdi et Ibn al-Shatir ont ensuite été incorporées dans le modèle héliocentrique copernicien . ^[69] L’ astrolabe, bien que développé à l’origine par les Grecs, a été développé par des astronomes et des ingénieurs islamiques, puis introduit dans l’Europe médiévale.

Les alchimistes musulmans ont influencé les alchimistes européens médiévaux, en particulier les écrits attribués à Jābir ibn Hayyān (Geber).

Littérature

Palais Baraka à Samarra Illustration de Plus de contes des mille et une nuits (1915)

La fiction la plus connue du monde islamique est Le Livre des mille et une nuits , une collection de contes folkloriques fantastiques, de légendes et de paraboles compilées principalement à l’époque abbasside. La collection est enregistrée comme étant issue d’une traduction arabe d’un prototype persan de l’ère sassanide, avec des origines probables dans les traditions littéraires indiennes. Des histoires du folklore et de la littérature arabes , persans , mésopotamiens et égyptiens ont ensuite été incorporées. On pense que l’épopée a pris forme au 10ème siècle et a atteint sa forme définitive au 14ème siècle; le nombre et le type de contes ont varié d’un manuscrit à l’autre. ^[70] Toute la fantaisie arabeles contes étaient souvent appelés “Arabian Nights” lorsqu’ils étaient traduits en anglais, qu’ils apparaissent ou non dans Le Livre des mille et une nuits . ^[70] Cette épopée est influente en Occident depuis sa traduction au XVIIIe siècle, d’abord par Antoine Galland . ^[71] De nombreuses imitations ont été écrites, notamment en France. ^[72] Divers personnages de cette épopée sont eux-mêmes devenus des icônes culturelles dans la culture occidentale, comme Aladdin , Sinbad et Ali Baba .

Un exemple célèbre de poésie islamique sur la romance était Layla et Majnun , une histoire à l’origine arabe qui a été développée par des poètes iraniens , azerbaïdjanais et autres dans les langues persane , azerbaïdjanaise et turque . ^[73] C’est une histoire tragique d’amour éternel un peu comme le dernier Roméo et Juliette . ^{[ citation nécessaire ]}

La poésie arabe a atteint son apogée à l’époque abbasside, surtout avant la perte de l’autorité centrale et la montée des dynasties persanes. Des écrivains comme Abu Tammam et Abu Nuwas étaient étroitement liés à la cour califale de Bagdad au début du IXe siècle, tandis que d’autres comme al-Mutanabbi recevaient leur patronage des tribunaux régionaux.

Sous Harun al-Rashid, Bagdad était réputée pour ses librairies, qui ont proliféré après l’introduction de la fabrication du papier. Les papetiers chinois avaient été parmi ceux faits prisonniers par les Arabes lors de la bataille de Talas en 751. En tant que prisonniers de guerre, ils furent envoyés à Samarcande , où ils aidèrent à mettre en place la première papeterie arabe. Avec le temps, le papier a remplacé le parchemin comme support d’écriture et la production de livres a considérablement augmenté. Ces événements ont eu un impact académique et sociétal qui pourrait être largement comparé à l’introduction de l’ imprimeriedans l’ouest. Le papier a facilité la communication et la tenue de registres, il a également apporté une nouvelle sophistication et complexité aux entreprises, aux banques et à la fonction publique. En 794, Jafa al-Barmak a construit la première papeterie à Bagdad, et à partir de là, la technologie a circulé. Harun exigeait que le papier soit utilisé dans les transactions gouvernementales, car quelque chose enregistré sur papier ne pouvait pas être facilement modifié ou supprimé, et finalement, une rue entière du quartier des affaires de Bagdad était consacrée à la vente de papier et de livres. ^[74]

Philosophie

L’une des définitions courantes de la «philosophie islamique» est «le style de philosophie produit dans le cadre de la culture islamique». ^[75] La philosophie islamique, dans cette définition, n’est ni nécessairement concernée par les questions religieuses, ni exclusivement produite par les musulmans. ^[75] Leurs travaux sur Aristote ont été une étape clé dans la transmission de l’apprentissage des Grecs anciens au monde islamique et à l’Occident. Ils corrigeaient souvent le philosophe, encourageant un débat animé dans l’esprit de l’ ijtihad . Ils ont également écrit des œuvres philosophiques originales influentes, et leur pensée a été incorporée dans la philosophie chrétienne au Moyen Âge, notamment par Thomas d’Aquin . ^[76]

Trois penseurs spéculatifs, al-Kindi , al-Farabi et Avicenne , ont combiné l’aristotélisme et le néoplatonisme avec d’autres idées introduites par l’islam, et l’ avicennisme a ensuite été établi en conséquence. D’autres philosophes abbassides influents incluent al-Jahiz et Ibn al-Haytham (Alhacen).

Architecture

Tombeau de Zumurrud Khatun (1200 CE), dans le cimetière de Bagdad

Lorsque le pouvoir est passé des Omeyyades aux Abbassides, les styles architecturaux ont également changé. Les styles chrétiens ont évolué vers un style basé davantage sur l’ empire sassanide , utilisant des briques de boue et des briques cuites avec du stuc sculpté. ^[77] Un autre développement majeur a été la création ou le vaste agrandissement des villes alors qu’elles devenaient la capitale de l’empire, à commencer par la création de Bagdad en 762, qui était prévue comme une ville fortifiée avec quatre portes, une mosquée et un palais. dans le centre. Al-Mansur, qui fut à l’origine de la création de Bagdad, planifia également la ville de Raqqa , le long de l’ Euphrate . Enfin, en 836, al-Mu’tasim déplace la capitale vers un nouveau site qu’il crée le long du Tigre , appeléSamarra . Cette ville a vu 60 ans de travaux, avec des hippodromes et des réserves de gibier pour ajouter à l’ambiance. ^[77] En raison de la nature sèche et éloignée de l’environnement, certains des palais construits à cette époque étaient des refuges isolés. La forteresse d’Al-Ukhaidir est un bel exemple de ce type de bâtiment, qui comprend des écuries, des quartiers d’habitation et une mosquée, le tout entourant des cours intérieures. ^[77] D’autres mosquées de cette époque, comme la mosquée d’Ibn Tulun , au Caire , et la grande mosquée de Kairouan en Tunisie, bien que finalement construits sous la dynastie des Omeyyades, ont été considérablement rénovés au IXe siècle. Ces rénovations, si importantes qu’il s’agissait apparemment de reconstructions, se trouvaient dans les confins du monde musulman, dans une zone contrôlée par les Aghlabides ; cependant, les styles utilisés étaient principalement abbassides. ^[78] La Mésopotamie n’a qu’un seul mausolée survivant de cette époque, à Samarra. Ce dôme octogonal est la dernière demeure d’ al-Muntasir . ^[79] D’autres innovations et styles architecturaux étaient peu nombreux, comme l’ arc à quatre centres et un dôme érigé sur des trompes . Malheureusement, beaucoup a été perdu en raison de la nature éphémère des carreaux de stuc et de lustre.^[79]

Fondation de Bagdad

Le calife al-Mansur a fondé l’épicentre de l’empire, Bagdad , en 762 CE, comme moyen de dissocier sa dynastie de celle des Omeyyades précédents (centrée à Damas) et des villes rebelles de Kufa et Bassorah. La Mésopotamie était un lieu idéal pour une capitale en raison de sa production agricole élevée, de son accès aux fleuves Euphrate et Tigre (permettant le commerce et la communication à travers la région), lieu central entre les coins du vaste empire (s’étendant de l’Égypte à l’ Afghanistan ) et l’accès aux routes commerciales de la route de la soie et de l’océan Indien, toutes les principales raisons pour lesquelles la région a accueilli d’importantes capitales telles qu’Ur , Babylone , Niniveet Ctésiphon et a ensuite été souhaité par l’Empire britannique comme un avant-poste permettant de maintenir l’accès à l’Inde. ^[80] La ville était organisée de manière circulaire à côté du Tigre, avec des murs de briques massifs construits en anneaux successifs autour du noyau par une main-d’œuvre de 100 000 personnes avec quatre énormes portes (nommées Kufa, Bassorah, Khorasan et Syrie). L’enceinte centrale de la ville contenait le palais de Mansur d’une superficie de 360 ​​000 pieds carrés (33 000 m ² ) et la grande mosquée de Bagdad, d’une superficie de 90 000 pieds carrés (8 400 m ² ). La traversée du Tigre et du réseau de voies navigables permettant le drainage de l’Euphrate dans le Tigre était facilitée par des ponts et des canaux desservant la population. ^[81]

Verre et cristal

Le Proche-Orient est, depuis l’époque romaine, reconnu comme un centre de verrerie et de cristallerie de qualité. Les découvertes du IXe siècle de Samarra montrent des styles similaires aux formes sassanides. Les types d’objets fabriqués étaient des bouteilles, des flacons, des vases et des tasses destinés à un usage domestique, avec des décorations comprenant des flûtes moulées, des motifs en nid d’abeille et des inscriptions. ^[82] D’autres styles vus qui ne provenaient peut-être pas des Sassanides étaient des objets estampés. Il s’agissait généralement de timbres ronds, tels que des médaillons ou des disques avec des animaux, des oiseaux ou des inscriptions coufiques . Du verre au plomb coloré, généralement bleu ou vert, a été trouvé à Nishapur , ainsi que des flacons de parfum prismatiques. Enfin, le verre taillé a peut-être été le point d’orgue du travail du verre abbasside, orné de motifs floraux et animaliers.^[83]

Peinture

Fragments de peintures murales de harem du IXe siècle découverts à Samarra

La peinture abbasside primitive n’a pas survécu en grande quantité et est parfois plus difficile à différencier; cependant, Samarra en fournit de bons exemples, car elle a été construite par les Abbassides et abandonnée 56 ans plus tard. Les murs des pièces principales du palais qui ont été fouillés montrent des peintures murales et des stucs sculptés animés . Le style est évidemment adopté avec peu de variation par rapport à l’art sassanide, portant non seulement des styles similaires, avec des harems, des animaux et des danseurs, tous enfermés dans des volutes, mais les vêtements sont également persans. ^[84] Nishapouravait sa propre école de peinture. Les fouilles de Nishapur montrent à la fois des œuvres d’art monochromes et polychromatiques des VIIIe et IXe siècles. Une œuvre d’art célèbre consiste à chasser les nobles avec des faucons et à cheval, en tenue d’apparat ; les vêtements les identifient comme Tahirid , qui était, encore une fois, une sous-dynastie des Abbassides. D’autres styles sont de la végétation et des fruits dans de belles couleurs sur un dedo de quatre pieds de haut. ^[84]

Poterie

Bol avec inscription coufique , IXe siècle, Brooklyn Museum

Alors que la peinture et l’architecture n’étaient pas les points forts de la dynastie abbasside, la poterie était une autre histoire. La culture islamique dans son ensemble, et les Abbassides en particulier, étaient à la pointe des nouvelles idées et techniques. Quelques exemples de leur travail étaient des pièces gravées de décorations puis colorées avec des glaçures jaune-brun, vertes et violettes. Les motifs étaient variés avec des motifs géométriques, des lettres coufiques et des volutes arabesques , ainsi que des rosettes, des animaux, des oiseaux et des humains. ^[85]La poterie abbasside des VIIIe et IXe siècles a été trouvée dans toute la région, jusqu’au Caire. Ceux-ci étaient généralement fabriqués avec une argile jaune et cuits plusieurs fois avec des émaux séparés pour produire un lustre métallique dans des tons d’or, de brun ou de rouge. Au IXe siècle, les potiers avaient maîtrisé leurs techniques et leurs motifs décoratifs pouvaient être divisés en deux styles. Le style persan montrerait des animaux, des oiseaux et des humains, ainsi que des lettres coufiques en or. Les pièces extraites de Samarra dépassent en dynamisme et en beauté toutes les périodes ultérieures. Celles-ci étant principalement destinées à l’usage des califes. Des carreaux ont également été fabriqués en utilisant cette même technique pour créer des carreaux de lustre monochromatiques et polychromatiques . ^[86]

Textiles

L’Egypte étant un centre de l’industrie textile faisait partie de l’avancement culturel abbasside. Les coptes étaient employés dans l’industrie textile et produisaient des draps et des soieries. Tinnis était célèbre pour ses usines et possédait plus de 5 000 métiers à tisser. Des exemples de textiles étaient le kasab , un lin fin pour les turbans et le badana pour les vêtements de la classe supérieure. Le kiswah pour la kaaba à La Mecque a été fabriqué dans une ville nommée Tuna près de Tinnis. La soie fine était également fabriquée à Dabik et à Damiette . ^[87]Les tissus estampés et inscrits, qui utilisaient non seulement des encres mais aussi de l’or liquide, sont particulièrement intéressants. Certaines des pièces les plus fines ont été colorées de manière à nécessiter six timbres distincts pour obtenir le design et la couleur appropriés. Cette technologie s’est finalement répandue en Europe. ^[88]

Technologie

Illustration montrant une horloge à eau donnée à Charlemagne par Harun al-Rashid

Dans le domaine de la technologie, les Abbassides ont adopté la fabrication du papier en provenance de Chine. ^[89] L’utilisation du papier s’est propagée de la Chine au califat au 8ème siècle de notre ère, arrivant en al-Andalus (Espagne islamique) puis dans le reste de l’Europe au 10ème siècle. Il était plus facile à fabriquer que le parchemin , moins susceptible de se fissurer que le papyrus et pouvait absorber l’encre, ce qui le rend idéal pour faire des enregistrements et des copies du Coran. “Les papetiers islamiques ont conçu des méthodes d’assemblage à la chaîne pour copier à la main des manuscrits afin de produire des éditions bien plus importantes que celles disponibles en Europe depuis des siècles.” ^[90] C’est auprès des Abbassides que le reste du monde a appris à fabriquer du papier à partir de lin. ^[91] La connaissance dela poudre à canon a également été transmise de Chine via le califat, où les formules du nitrate de potassium pur et d’un effet de poudre à canon explosif ont été développées pour la première fois. ^[92]

Des progrès ont été réalisés dans l’irrigation et l’agriculture, en utilisant de nouvelles technologies telles que le moulin à vent . Des cultures telles que les amandes et les agrumes ont été introduites en Europe via al-Andalus , et la culture du sucre a été progressivement adoptée par les Européens. En dehors du Nil , du Tigre et de l’ Euphrate , les fleuves navigables étaient rares, de sorte que le transport par mer était très important. Les sciences de la navigation étaient très développées, utilisant un sextant rudimentaire(appelé kamal). Lorsqu’ils sont combinés avec des cartes détaillées de l’époque, les marins ont pu naviguer à travers les océans plutôt que de longer la côte. Les marins abbassides étaient également responsables de la réintroduction de grands navires marchands à trois mâts en Méditerranée . Le nom de caravelle peut provenir d’un ancien navire arabe connu sous le nom de qārib . ^[93] Les marchands arabes ont dominé le commerce dans l’océan Indien jusqu’à l’arrivée des Portugais au XVIe siècle. Ormuz était un centre important pour ce commerce. Il existait également un réseau dense de routes commerciales en Méditerranée , le long desquelles les pays musulmans commerçaient entre eux et avec des puissances européennes telles que Venise ouGênes . La route de la soie traversant l’Asie centrale passait par le califat abbasside entre la Chine et l’Europe.

Les moulins à vent faisaient partie des inventions abbassides en matière de technologie. ^[94]

Les ingénieurs du califat abbasside ont fait un certain nombre d’utilisations industrielles innovantes de l’ hydroélectricité et les premières utilisations industrielles de l’ énergie marémotrice , de l’énergie éolienne et du pétrole (notamment par distillation en kérosène ). Les utilisations industrielles des moulins à eau dans le monde islamique remontent au 7ème siècle, tandis que les moulins à eau à roues horizontales et verticales étaient tous deux largement utilisés depuis au moins le 9ème siècle. Au moment des croisades, toutes les provinces du monde islamique avaient des moulins en activité, d’ al-Andalus et de l’Afrique du Nord au Moyen-Orient et à l’Asie centrale. Ces moulins accomplissaient une variété de tâches agricoles et industrielles. ^[89]Les ingénieurs abbassides ont également développé des machines (telles que des pompes) incorporant des vilebrequins , utilisé des engrenages dans les moulins et les machines de production d’eau, et ont utilisé des barrages pour fournir une puissance supplémentaire aux moulins à eau et aux machines de production d’eau. ^[95] De telles avancées ont permis à de nombreuses tâches industrielles qui étaient auparavant conduites par le travail manuel dans les temps anciens d’être mécanisées et conduites par des machines à la place dans le monde islamique médiéval. Il a été avancé que l’utilisation industrielle de l’énergie hydraulique s’était propagée de l’Espagne islamique à l’Espagne chrétienne, où des foulons, des papeteries et des forges ont été enregistrés pour la première fois en Catalogne . ^[96]

Un certain nombre d’industries ont été créées pendant la révolution agricole arabe , y compris les premières industries du textile, du sucre, de la fabrication de cordes, de nattes, de soie et de papier. Les traductions latines du XIIe siècle ont transmis des connaissances sur la chimie et la lutherie en particulier. ^[97] Les industries agricoles et artisanales ont également connu des niveaux de croissance élevés au cours de cette période. ^[98]

Statut de la femme

Contrairement à l’époque antérieure, les femmes de la société abbasside étaient absentes de toutes les arènes des affaires centrales de la communauté. ^[99] Alors que leurs ancêtres musulmans menaient les hommes au combat, déclenchaient des rébellions et jouaient un rôle actif dans la vie communautaire, comme le démontre la littérature hadith , les femmes abbassides étaient idéalement maintenues en isolement. ^{[ la citation nécessaire ]} Les conquêtes avaient apporté une richesse énorme et un grand nombre d’esclaves à l’élite musulmane. La majorité des esclaves étaient des femmes et des enfants, ^[100] dont beaucoup avaient été des personnes à charge ou des membres du harem des classes supérieures sassanides vaincues. ^[101]À la suite des conquêtes, un homme d’élite pouvait potentiellement posséder un millier d’esclaves, et les soldats ordinaires pouvaient avoir dix personnes à leur service. ^[100]

Nabia Abbott , éminente historienne des femmes d’élite du califat abbasside, décrit la vie des femmes de harem comme suit.

Les femmes les plus choisies étaient emprisonnées derrière de lourds rideaux et des portes verrouillées, dont les cordons et les clés étaient confiés à cette pitoyable créature qu’est l’ eunuque . Au fur et à mesure que la taille du harem augmentait, les hommes se livraient à la satiété. La satiété dans le harem individuel signifiait l’ennui pour un seul homme et la négligence pour les nombreuses femmes. Dans ces conditions … la satisfaction par des moyens pervers et contre nature s’est glissée dans la société, en particulier dans ses classes supérieures. ^[101]

La commercialisation des êtres humains, en particulier des femmes, en tant qu’objets à usage sexuel signifiait que les hommes d’élite possédaient la grande majorité des femmes avec lesquelles ils interagissaient et étaient liés à elles comme le feraient des maîtres à des esclaves. ^[102] Être esclave signifiait un manque relatif d’autonomie, et appartenir à un harem faisait qu’une femme et ses enfants avaient peu d’assurance de stabilité et de soutien continu en raison de la politique instable de la vie de harem.

Les hommes d’élite ont exprimé dans la littérature l’horreur qu’ils ressentaient pour l’humiliation et la dégradation de leurs filles et de leurs parentes. Par exemple, les vers adressés à Hasan ibn al-Firat à la mort de sa fille se lisent comme suit :

A Abu Hassan, je présente mes condoléances.
Lors de désastres et de catastrophes,
Dieu multiplie les récompenses pour le patient.
Être patient dans la misère
équivaut à rendre grâce pour un don.
Parmi les bénédictions de Dieu figure sans aucun doute
la préservation des fils
et la mort des filles. ^[103]

Même ainsi, les courtisanes esclaves ( qiyans et jawaris ) et les princesses ont produit une poésie prestigieuse et importante. Il en reste suffisamment pour nous donner accès aux expériences historiques des femmes et révèle des figures vives et puissantes, telles que la mystique soufie Raabi’a al-Adwiyya (714–801 CE), la princesse et poète ‘Ulayya bint al-Mahdi (777– 825 CE), et les chanteuses Shāriyah ( vers 815-870 CE), Fadl Ashsha’ira ( décédée en 871 CE) et Arib al-Ma’muniyya (797–890 CE). ^[104]

Chaque femme du harem abbasside avait une maison ou un appartement supplémentaire, avec son propre personnel asservi d’eunuques et de servantes. Lorsqu’une concubine a donné naissance à un fils, elle a été élevée au rang d’ umm walad et a également reçu des appartements et des serviteurs (esclaves) en cadeau. ^[105]

Traitement des juifs et des chrétiens

Le statut et le traitement des juifs, des chrétiens et des non-musulmans dans le califat abbasside étaient une question complexe et en constante évolution. Les non-musulmans étaient appelés dhimmis . ^[106] Les dhimmis n’avaient pas tous les privilèges dont jouissaient les musulmans et devaient généralement payer la jizya , une taxe pour ne pas être musulman. L’un des aspects communs du traitement des dhimmis est que leur traitement dépendait de qui était le calife à l’époque. Certains dirigeants abbassides, comme Al-Mutawakkil (822–861 CE) ont imposé des restrictions strictes sur ce que les dhimmis pouvaient porter en public, souvent des vêtements jaunes qui les distinguaient des musulmans. ^[107]Parmi les autres restrictions imposées par al-Mutawakkil figuraient la limitation du rôle des dhimmis au sein du gouvernement, la saisie des logements des dhimmis et la difficulté pour les dhimmis de s’instruire. ^[107] La ​​plupart des autres califes abbassides n’étaient cependant pas aussi stricts qu’al-Mutawakkil. Pendant le règne d’ Al-Mansur (714–775 CE), il était courant pour les juifs et les chrétiens d’influencer la culture globale du califat , en particulier à Bagdad . Les juifs et les chrétiens l’ont fait en participant à des travaux universitaires et les chrétiens ont même influencé les traditions des services funéraires islamiques. ^[106]

Il était courant que les lois imposées contre les dhimmis pendant le règne d’un calife soient soit rejetées, soit non pratiquées pendant les règnes des futurs califes. Al-Mansur et al-Mutawakkil ont tous deux institué des lois interdisant aux non-musulmans de participer à des fonctions publiques. ^[108] Al-Mansur n’a pas suivi de très près sa propre loi, ramenant les dhimmis au trésor du califat en raison de l’expertise nécessaire des dhimmis dans le domaine des finances. ^[109] Al-Mutawakkil a suivi plus sérieusement la loi interdisant les dhimmis de la fonction publique, bien que, peu de temps après son règne, de nombreuses lois concernant les dhimmis participant au gouvernement aient été complètement inobservées ou du moins moins strictement observées. ^[107] Même Al-Muqtadir ( r. 908–932 CE), qui avait une position similaire à celle d’al-Mutawakkil sur l’interdiction des non-musulmans à la fonction publique, avait lui-même plusieurs secrétaires chrétiens, indiquant que les non-musulmans avaient toujours accès à bon nombre des personnalités les plus importantes du califat. ^[109] Au-delà d’avoir une association occasionnelle ou d’être simplement secrétaire de hauts fonctionnaires islamiques, certains d’entre eux ont atteint la deuxième fonction la plus élevée après le calife : le vizir. ^[109]

Les juifs et les chrétiens avaient peut-être un statut global inférieur à celui des musulmans dans le califat abbasside, mais les dhimmis étaient souvent autorisés à occuper des professions respectables et même prestigieuses dans certains cas, comme les médecins et les fonctionnaires. Les juifs et les chrétiens étaient également autorisés à être riches même s’ils étaient taxés pour être un dhimmi. ^[106] Les dhimmis étaient capables de monter et de descendre l’échelle sociale, bien que cela dépende largement du calife particulier. Une indication de la position sociale des juifs et des chrétiens à l’époque était leur capacité à vivre à côté des musulmans. Pendant qu’al-Mansur dirigeait le califat, par exemple, il n’était pas rare que les dhimmis vivent dans les mêmes quartiers que les musulmans. ^[106]L’une des principales raisons pour lesquelles les dhimmis ont été autorisés à occuper des emplois et des postes prestigieux au sein du gouvernement est qu’ils étaient généralement importants pour le bien-être de l’État et qu’ils étaient compétents, voire excellents, dans le travail à accomplir. ^[110] Certains musulmans du califat s’offusquaient de l’idée qu’il y avait des dhimmis dans les fonctions publiques qui les dirigeaient en quelque sorte bien qu’il s’agisse d’un État islamique, tandis que d’autres musulmans étaient parfois jaloux de certains dhimmis pour avoir un niveau de une richesse ou un prestige supérieur à celui des autres musulmans, même si les musulmans constituaient toujours la majorité de la classe dirigeante. ^[109] En général, les musulmans, les juifs et les chrétiens avaient des relations étroites qui pouvaient parfois être considérées comme positives, en particulier pour les juifs, contrairement à la façon dont les juifs étaient traités en Europe. ^[106]

De nombreuses lois et restrictions imposées aux dhimmis ressemblaient souvent à d’autres lois que les États précédents avaient utilisées pour discriminer une religion minoritaire, en particulier le peuple juif. Les Romains du IVe siècle ont interdit aux Juifs d’occuper des fonctions publiques, ont interdit aux citoyens romains de se convertir au judaïsme et ont souvent rétrogradé les Juifs qui servaient dans l’armée romaine. ^[111] En contraste direct, il y a eu un événement au cours duquel deux vizirs , Ibn al-Furat et Ali ibn Isa ibn al-Jarrah, a discuté de la décision d’Ibn al-Furat de faire d’un chrétien le chef de l’armée. Un précédent vizir, Abu Muhammad al-Hasan al-Bazuri, l’avait fait. Ces lois étaient antérieures aux lois d’al-Mansur contre les dhimmis et comportaient souvent des restrictions similaires, bien que les empereurs romains soient souvent beaucoup plus stricts dans l’application de ces lois que de nombreux califes abbassides. ^[112]

La plupart des Juifs de Bagdad ont été intégrés à la communauté arabe et considéraient l’arabe comme leur langue maternelle. ^{[ la citation nécessaire ]} Quelques Juifs ont étudié l’hébreu dans leurs écoles et l’éducation religieuse juive s’est épanouie. L’empire musulman uni a permis aux Juifs de reconstruire des liens entre leurs communautés dispersées à travers le Moyen-Orient. L’institut talmudique de la ville a contribué à répandre la tradition rabbinique en Europe, et la communauté juive de Bagdad a ensuite créé dix écoles rabbiniques et vingt-trois synagogues. Bagdad contenait non seulement les tombes des saints et martyrs musulmans, mais aussi la tombe du prophète hébreu Josué, dont le cadavre avait été amené en Irak lors de la première migration des Juifs hors du Levant . ^[113]

arabisation

Alors que les Abbassides ont à l’origine pris le pouvoir en exploitant les inégalités sociales contre les non-Arabes dans l’Empire omeyyade, pendant le règne abbasside, l’empire s’est rapidement arabisé, en particulier dans la région du Croissant fertile (à savoir la Mésopotamie et le Levant ) comme cela avait commencé sous le règne des Omeyyades. Comme les connaissances étaient partagées en langue arabe dans tout l’empire, de nombreuses personnes de nationalités et de religions différentes ont commencé à parler arabe dans leur vie quotidienne. Les ressources d’autres langues ont commencé à être traduites en arabe et une identité islamique unique a commencé à se former, fusionnant les cultures précédentes avec la culture arabe, créant un niveau de civilisation et de connaissances considéré comme une merveille en Europe à l’époque. ^[114]

Vacances

Il y avait de grandes fêtes certains jours, car les musulmans de l’empire célébraient les fêtes chrétiennes ainsi que les leurs. Il y avait deux principales fêtes islamiques : l’une marquée par la fin du Ramadan ; l’autre, “la Fête du Sacrifice” . Le premier était particulièrement joyeux parce que les enfants achetaient des décorations et des sucreries ; les gens préparaient la meilleure nourriture et achetaient de nouveaux vêtements. Au milieu de la matinée, le calife, vêtu du thobe de Mahomet, guidait les fonctionnaires, accompagnés de soldats armés, jusqu’à la Grande Mosquée , où il dirigeait les prières. Après la prière, toutes les personnes présentes échangeaient leurs meilleurs vœux et embrassaient leurs proches et leurs compagnons. Les festivités ont duré trois jours. Pendant ce nombre limité de nuits, les palais étaient illuminés et les bateaux sur leTigris a suspendu des lumières. Il a été dit que Bagdad ” scintillait ” comme une mariée. ” Pendant ” la Fête du Sacrifice “. , les moutons étaient abattus dans les arènes publiques et le calife participait à un grand sacrifice dans la cour du palais, après quoi la viande était partagée et donnée aux pauvres ^[115].

En plus de ces deux fêtes, les chiites ont célébré les anniversaires de Fatimah et d’ Ali ibn Abi Talib . Les mariages et les naissances dans la famille royale étaient observés par tous dans l’empire. L’annonce que l’un des fils du calife pouvait réciter le Coran en douceur a été accueillie par une liesse commune. Lorsque Harun développa ce talent sacré, le peuple alluma des torches et décora les rues de couronnes de fleurs, et son père, Al-Mahdi , libéra 500 esclaves. ^[116]

De toutes les fêtes importées d’autres cultures et religions, la plus célébrée à Bagdad (une ville comptant de nombreux Perses) était Norouz , qui célébrait l’arrivée du printemps. Lors d’une ablution cérémonielle introduite par les troupes perses, les habitants se sont aspergés d’eau et ont mangé des gâteaux aux amandes. Les palais de la famille impériale ont été illuminés pendant six jours et six nuits. Les Abbassides ont également célébré la fête perse de Mihraj, qui marquait le début de l’hiver (signifié par des tambours battants), et Sadar, lorsque les maisons brûlaient de l’encens et que les masses se rassemblaient le long du Tigre pour voir passer les princes et les vizirs. ^[116]

Militaire

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Le roi de l’Inde a beaucoup de troupes, mais elles ne sont pas payées comme des soldats réguliers ; au lieu de cela, il les appelle à se battre pour le roi et le pays, et ils partent en guerre à leurs propres frais et sans aucun frais pour le roi. En revanche, les Chinois donnent à leurs troupes une solde régulière, comme le font les Arabes. ^[117]

— Abu Zayd al-Hasan al-Sirafi

À Bagdad, il y avait de nombreux chefs militaires abbassides qui étaient ou disaient être d’ origine arabe . Cependant, il est clair que la plupart des soldats étaient d’ origine iranienne , la grande majorité étant originaire du Khorasan et de la Transoxiane , et non de l’ouest de l’Iran ou de l’Azerbaïdjan. ^[118] La plupart des soldats Khorasani qui ont amené les Abbassides au pouvoir étaient des Arabes. ^[119]

L’armée permanente des musulmans du Khorosan était majoritairement arabe. L’organisation unitaire des Abbassides a été conçue dans le but d’assurer l’égalité ethnique et raciale entre les supporters. Lorsque Abu Muslim a recruté des officiers le long de la route de la soie, il les a enregistrés non pas sur la base de leurs affiliations tribales ou ethno-nationales, mais sur leurs lieux de résidence actuels. ^[120] Sous les Abbassides, les peuples iraniens sont devenus mieux représentés dans l’armée et la bureaucratie par rapport à avant. ^[121] L’armée abbasside était centrée sur l’infanterie Khurasan Abna al-dawla et la cavalerie lourde Khurasaniyya, dirigées par leurs propres commandants semi-autonomes (qa’id) qui recrutaient et déployaient leurs propres hommes avec des subventions de ressources abbassides. ^[122]al-Mu’tasim a commencé la pratique de recruter des soldats esclaves turcs parmi les Samanides dans une armée privée, ce qui lui a permis de prendre les rênes du califat. Il a aboli l’ancien système jund créé par Umar et a détourné les salaires des descendants militaires arabes d’origine vers les soldats esclaves turcs. Les soldats turcs ont transformé le style de la guerre, car ils étaient connus comme des archers à cheval capables, entraînés dès l’enfance à monter. Cette armée était désormais issue des groupes ethniques des régions frontalières lointaines et était complètement séparée du reste de la société. Certains ne parlaient pas correctement l’arabe. Cela a conduit au déclin du califat à partir de l’anarchie à Samarra. ^[123]

Bien que les Abbassides n’aient jamais conservé une armée régulière substantielle, le calife pouvait recruter un nombre considérable de soldats en peu de temps en cas de besoin à partir de prélèvements. Il y avait aussi des cohortes de troupes régulières qui recevaient un salaire régulier et une unité des forces spéciales. À tout moment, 125 000 soldats musulmans pourraient être rassemblés le long de la frontière byzantine, Bagdad , Médine , Damas , Rayy et d’autres lieux géostratégiques afin d’apaiser toute agitation. ^[124]

La cavalerie était entièrement couverte de fer, avec des casques. Semblables aux chevaliers médiévaux, leurs seuls points exposés étaient le bout de leur nez et de petites ouvertures devant leurs yeux. Leurs fantassins ont reçu des lances, des épées et des piques et (conformément à la mode persane) ont été entraînés à se tenir si solidement que, un contemporain a écrit “vous les auriez pensés retenus par des pinces de bronze”. ^[124]

L’armée abbasside a amassé une gamme d’équipements de siège, tels que des catapultes , des mangonneaux , des béliers , des échelles, des grappins et des crochets. Toutes ces armes étaient utilisées par des ingénieurs militaires. Cependant, l’arme de siège principale était le manjaniq, un type d’arme de siège comparable au trébuchet utilisé à l’époque médiévale occidentale. A partir du VIIe siècle, elle avait largement remplacé l’artillerie à torsion . À l’époque de Harun al-Rashid, l’armée abbasside utilisait des grenades incendiaires . Les Abbassides ont également utilisé des hôpitaux de campagne et des ambulances tirées par des chameaux. ^[125]

Administration civile

Les provinces du califat abbasside en c. 850 sous al-Mutawakkil

À la suite d’un si vaste empire, le califat a été décentralisé et divisé en 24 provinces. ^[126]

Conformément à la tradition persane, le vizir d’Harun jouissait de pouvoirs presque incontrôlés. Sous Harun, un “bureau de confiscation” spécial a été créé. Cette aile gouvernementale permettait au vizir de saisir les biens et les richesses de tout gouverneur ou fonctionnaire corrompu. En outre, il a permis aux gouverneurs de confisquer les biens des fonctionnaires de rang inférieur. Enfin, le calife pouvait imposer la même peine à un vizir tombé en disgrâce. Comme l’a dit un calife plus tard : « Le vizir est notre représentant dans tout le pays et parmi nos sujets. Par conséquent, celui qui lui obéit nous obéit ; et celui qui nous obéit obéit à Dieu, et Dieu fera entrer au paradis celui qui lui obéit. ” ^[126]

Chaque métropole régionale possédait un bureau de poste et des centaines de routes étaient pavées afin de relier la capitale impériale aux autres villes et villages. L’empire employait un système de relais pour livrer le courrier. Le bureau de poste central de Bagdad avait même une carte avec des directions qui notaient les distances entre chaque ville. Les routes étaient pourvues d’auberges en bord de route, d’hospices et de puits et pouvaient s’étendre vers l’est à travers la Perse et l’Asie centrale jusqu’en Chine. ^[127] Le bureau de poste a non seulement amélioré les services civils, mais a également servi de renseignement au calife. Les facteurs étaient employés comme espions qui gardaient un œil sur les affaires locales. ^[128]

Au début de l’époque du califat, les Barmakids ont pris la responsabilité de façonner la fonction publique . La famille avait des racines dans un monastère bouddhiste du nord de l’ Afghanistan . Au début du VIIIe siècle, la famille se convertit à l’islam et commença à assumer une part importante de l’administration civile des Abbassides. ^[128]

Le capital versé dans le trésor du califat à partir d’une variété d’impôts, y compris une taxe foncière ; un prélèvement sur le bétail, l’or et l’argent et les marchandises commerciales; une taxe spéciale sur les non-musulmans ; et les droits de douane. ^[126]

Échange

Sous Harun , le commerce maritime à travers le golfe Persique a prospéré, avec des navires arabes faisant du commerce aussi loin au sud que Madagascar et aussi loin à l’est que la Chine, la Corée et le Japon. L’économie croissante de Bagdad et d’autres villes a inévitablement conduit à la demande d’articles de luxe et a formé une classe d’entrepreneurs qui ont organisé des caravanes à longue distance pour le commerce puis la distribution de leurs marchandises. Une section entière du souk de l’est de Bagdad était consacrée aux produits chinois. Les Arabes faisaient du commerce avec la région de la Baltique et se rendaient aussi loin au nord que les îles britanniques . Des dizaines de milliers de pièces de monnaie arabes ont été découvertes dans certaines parties de la Russie et de la Suède, ce qui témoigne des vastes réseaux commerciaux mis en place par les Abbassides.Le roi Offa de Mercie (en Angleterre) a frappé des pièces d’or semblables à celles des Abbassides au VIIIe siècle. ^[129]

Les marchands musulmans utilisaient les ports de Bandar Siraf , Basra et Aden et certains ports de la mer Rouge pour voyager et commercer avec l’Inde et l’Asie du Sud-Est . Des routes terrestres ont également été utilisées à travers l’Asie centrale . Les hommes d’affaires arabes étaient présents en Chine dès le VIIIe siècle. Les marchands arabes ont navigué sur la mer Caspienne pour atteindre et commercer avec Boukhara et Samarkand . ^[129]

De nombreuses caravanes et marchandises ne sont jamais arrivées à destination. Certaines exportations chinoises ont péri dans des incendies, tandis que d’autres navires ont coulé. On disait que quiconque arrivait en Chine et en revenait indemne était béni de Dieu. Les routes maritimes courantes étaient également en proie à des pirates qui construisaient et équipaient des navires plus rapides que la plupart des navires marchands. On dit que de nombreuses aventures en mer dans les contes de Sinbad étaient basées sur la fiction historique des marins de l’époque. ^[130]

Les Arabes ont également établi un commerce terrestre avec l’Afrique, principalement pour l’or et les esclaves . Lorsque le commerce avec l’Europe a cessé en raison des hostilités , les Juifs ont servi de trait d’union entre les deux mondes hostiles. ^[130]

Déclin de l’empire

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Les Abbassides se sont retrouvés en désaccord avec les musulmans chiites , dont la plupart avaient soutenu leur guerre contre les Omeyyades, puisque les Abbassides et les chiites revendiquaient la légitimité par leur lien familial avec Muhammad; une fois au pouvoir, les Abbassides ont désavoué tout soutien aux croyances chiites en faveur de l’ islam sunnite . Peu de temps après, les Kharijites berbères ont créé un État indépendant en Afrique du Nord en 801. En 50 ans, les Idrisids du Maghreb et les Aghlabids d’ Ifriqiya et un peu plus tard les Tulunids et Ikshidids de Misrétaient effectivement indépendants en Afrique. L’autorité abbasside a commencé à se détériorer sous le règne d’ al-Radi lorsque leurs généraux de l’armée turque, qui avaient déjà de facto l’indépendance, ont cessé de payer le califat. Même les provinces proches de Bagdad ont commencé à rechercher une règle dynastique locale. De plus, les Abbassides se sont souvent retrouvés en conflit avec les Omeyyades en Espagne. La situation financière abbasside s’est également affaiblie, les recettes fiscales du Sawād diminuant aux IXe et Xe siècles. ^[131]

Dynasties séparatistes et leurs successeurs

La liste suivante représente la succession des dynasties islamiques qui ont émergé de l’empire abbasside fracturé par leur emplacement géographique général. Les dynasties se chevauchent souvent, où un émir vassal s’est révolté et a ensuite conquis son seigneur. Des lacunes apparaissent pendant les périodes de compétition où le pouvoir dominant n’était pas clair. À l’exception du califat fatimide en Égypte, reconnaissant une succession chiite par Ali , et des califats andalous des Omeyyades et des Almohades , chaque dynastie musulmane a au moins reconnu la suzeraineté nominale des Abbassides en tant que calife et commandeur des fidèles.

• (Maghrib al Aqsa ou Maghreb Extrême) Maroc : Idrisides (788–974) → Almoravides (1040–1147) → Almohades (1120–1269) → Marinides (1472–1554) → Wattasides (1472–1554) → Saadis (1510-1659) ) → ‘Dynastie alaouite
• Ifriqiya (Tunisie moderne, est de l’Algérie et ouest de la Libye) : Aghlabides (800–909 CE) → Fatimides (temporairement à Kairouan) (909–973 CE) → Zirides (à leur effondrement) (973–1148) → Almohades (1148–1229 ) → Hafsides (1229–1574) → Dynastie Husainid (1705–1957) → Royaume de Tunisie
• Égypte et Palestine : Tulunides (868–905 CE) → Ikhshidides (935–969) → Califat fatimide (909–1171) → Dynastie ayyoubide (1171–1250) → Mamelouks (1250–1517)
• Al-Jazira (Syrie orientale moderne et Irak occidental): Hamdanides (890–1004 CE) → Marwanides (990–1085) et Uqaylids (990–1096) → Seldjoukides (1034–1194) → Empire mongol et Ilkhanate (1231–1335 )
• Sud-ouest de l’Iran : Bouyides (934–1055) → Seldjoukides (1034–1194) → Empire mongol → Injuides (1335–1357) → Muzaffarides (1314–1393)
• Khorasan ( Iran , Afghanistan et Turkménistan modernes ): Tahirids (821–873) → Saffarids (873–903) → Samanids (903–995) → Ghaznavids (995–1038) → Seljuks (1038–1194) → Ghurids (1011–1215 ) ) → Khwarazmiens (1077–1231) → Empire mongol et l’ Ilkhanat (1231–1335)
• Transoxiane ( Asie centrale moderne ) : Samanides (819–999) → Karakhanides (840–1212) → Khwarazmians (1077–1231) → Empire mongol et Chagatai Khanat (1225–1687)
• (Maghrib al Awsat ou Maghreb central) Algérie : Émirat de Tlemcen → Dynastie des Sulaymanides → Rustamides → Dynastie des Zirides (apogée) → Dynastie des Ifranides → Abd al-Mu’min (fondateur almohade de Nedroma ) → Dynastie des Zayyanides et des Marinides (des Zibans en Algérie ) → Sultanat de Tuggurt → Royaume de Beni Abbas → Royaume de Kuku → Émirat d’Abdelkader
• Vallée de l’Indus : dynastie Habbari (841–1025) et émirat de Multan (855–1010) → Empire Ghaznavid (995–1038)

Dynasties revendiquant une descendance abbasside

Des siècles après la chute des Abbassides , plusieurs dynasties ont revendiqué leur descendance, car “revendiquer une relation de parenté avec le prophète Mahomet, c’est-à-dire revendiquer une affiliation au” peuple de la maison “ou le statut de sayyid ou de sharif, a sans doute été la manière la plus répandue dans les sociétés musulmanes de soutenir ses objectifs moraux ou matériels avec des références généalogiques. ^[132] De telles revendications de continuité avec Mahomet ou ses parents hachémites tels que les Abbassides favorisent un sentiment de “viabilité politique” pour une dynastie candidate, avec l’intention de “servir un public interne” (ou en d’autres termes, gagner en légitimité dans le vue des masses). ^[132] L’ empire Wadaiqui régnait sur certaines parties du Soudan moderne revendiquait également une descendance abbasside, aux côtés des États de Khairpur et de Bahawalpur au Pakistan et du Khanat de Bastak . ^{[133] [134] [135]}

Un trope commun parmi les dynasties revendicatrices abbassides est qu’elles descendent des princes abbassides de Bagdad, “dispersés” par l’invasion mongole en 1258 CE. ^[136] Ces princes survivants quitteraient Bagdad pour un refuge sûr non contrôlé par les Mongols, s’assimileraient à leurs nouvelles sociétés, et leurs descendants grandiraient pour établir leurs propres dynasties avec leurs « références » abbassides des siècles plus tard. ^{[137] [138]}Ceci est mis en évidence par le mythe d’origine du khanat de Bastak qui raconte qu’en 656 AH/1258 CE, l’année de la chute de Bagdad, et suite au sac de la ville, quelques membres survivants de la famille dynastique abbasside dirigée par l’aîné parmi eux, Ismail II fils de Hamza fils d’Ahmed fils de Mohamed a émigré vers le sud de l’Iran, dans le village de Khonj et plus tard à Bastak où leur khanat a été établi au 17ème siècle de notre ère. ^{[n° 9] [140]}

Pendant ce temps, l’ empire Wadai a raconté une histoire d’origine similaire, revendiquant la descendance d’un homme du nom de Salih ibn Abdullah ibn Abbas, dont le père Abdullah était un prince abbasside qui a fui Bagdad pour le Hijaz lors de l’invasion mongole. Il avait un fils nommé Salih qui deviendrait un “juriste capable” et un “homme très pieux”. Les oulémas musulmans en pèlerinage à La Mecque le rencontrèrent et, impressionnés par ses connaissances, l’invitèrent à revenir avec lui à Sennar . Voyant la déviation de la population par rapport à l’islam, il “a poussé plus loin” jusqu’à ce qu’il trouve la montagne Abu Sinun à Wadai où il a converti la population locale à l’islam et leur a enseigné ses règles, après quoi ils l’ont nommé sultan ., jetant ainsi les bases de l’empire Wadai. ^[141]

En ce qui concerne le khanat de Bastak, Shaikh Mohamed Khan Bastaki a été le premier souverain abbasside de Bastak à détenir le titre de “Khan” après que la population locale l’ait accepté comme dirigeant ( persan : خان , arabe : الحاكم ), signifiant “souverain” ou “roi”, un titre qui lui aurait été décerné par Karim Khan Zand . ^[142] Le titre est alors devenu celui de tous les dirigeants abbassides ultérieurs de Bastak et de Jahangiriyeh, et se réfère également collectivement au pluriel – c’est-à-dire “Khans” ( persan : خوانين) – aux descendants de Shaikh Mohamed Khan Bastaki. Le dernier souverain abbasside de Bastak et Jahangiriyeh était Mohamed A’zam Khan Baniabbassian, fils de Mohamed Reza Khan “Satvat al-Mamalek” Baniabbasi.Tarikh-e Jahangiriyeh va Baniabbassian-e Bastak (1960), ^[143] dans lequel est racontée l’histoire de la région et de la famille abbasside qui la régnait. Mohamed A’zam Khan Baniabbassian est mort en 1967, considéré comme la fin du règne abbasside à Bastak.

Voir également

• Liste des califes abbassides
• Histoire politique du monde
• Intermezzo iranien
• Liste des plus grands empires
• Liste des dynasties musulmanes sunnites
• Catégorie: Gouverneurs du califat abbasside

Références

Remarques

1. ↑ La révolution abbasside contre le califat omeyyade a adopté le noir pour son rāyaʾ pour lequel leurs partisans étaient appelés les musawwid s. ^[1] Leurs rivaux ont choisi d’autres couleurs en réaction ; parmi ceux-ci, les forces fidèles à Marwan II ont adopté le rouge. ^[2] Le choix du noir comme couleur de la révolution abbasside était déjà motivé par la tradition des “étendards noirs hors du Khorasan” associée au Mahdi. Le contraste du blanc contre le noir comme couleur dynastique omeyyade contre abbasside s’est développé au fil du temps en blanc comme couleur de l’islam chiite et en noir comme couleur de l’islam sunnite : “Les prosélytes de la révolution ʿabbasside ont pleinement profité des attentes eschatologiques suscitées par des bannières noires dans leur campagne pour saper la dynastie des Omeyyades de l’intérieur. Même après que les ʿAbbassides aient triomphé des Omeyyades en 750, ils ont continué à déployer le noir comme couleur dynastique ; non seulement les bannières mais les coiffes et les vêtements des califes ʿAbbassides étaient noir … Le noir omniprésent a créé un contraste saisissant avec les bannières et la couleur dynastique des Omeyyades, qui avaient été blanches … Le contre-califat ismaili chiite fondé par les Fatimides a pris le blanc comme couleur dynastique, créant un contraste visuel avec l’ennemi ʿabbasside…^[3] Après la révolution, les cercles apocalyptiques islamiques ont admis que les bannières abbassides seraient noires mais ont affirmé que l’étendard du Mahdi serait noir et plus grand. ^[4] Les cercles anti-abbassides ont maudit “les bannières noires de l’Est”, “les premières et les dernières”. ^[5]
2. ^ Wade déclare que “Tazi dans les sources persanes faisait référence à un peuple de ce pays, mais a ensuite été étendu pour couvrir les terres arabes. Le terme persan a été adopté par Tang Chine (Dàshí :大食) pour désigner les Arabes jusqu’au 12ème siècle.” ^[21]
3. ^ Marshall Broomhall écrit : « Avec la montée des Abbassides, nous entrons dans une phase quelque peu différente de l’histoire musulmane et nous approchons de la période où un important corps de troupes musulmanes est entré et s’est installé dans l’Empire chinois. Alors que les Abbassides ont inauguré cette ère de littérature et de science associée à la cour de Bagdad, l’élément arabe jusque-là prédominant commença à céder la place aux Turcs, qui devinrent bientôt les gardes du corps des califes, “jusqu’à ce que les califes finissent par devenir les outils impuissants de leurs grossiers protecteurs”. Plusieurs ambassades des califes abbassides à la cour chinoise sont enregistrées dans les Annales T’ang, la plus importante d’entre elles étant celles de (A-bo-lo-ba) Abul Abbas, le fondateur de la nouvelle dynastie ; celle de (Ap ‘u-cKa-fo) Abu Giafar, le bâtisseur de Bagdad ; et celui de (A-lun) Harun al Raschid, qui est connu de nos jours à travers l’œuvre populaire Arabian Nights. Les Abbassides ou « Drapeaux noirs », comme on les appelait communément, sont connus dans l’histoire chinoise sous le nom de Heh-i Ta-shih, « Les Arabes en robe noire ». Cinq ans après la montée des Abbassides, à une époque où Abu Giafar, le deuxième Calife, était occupé à comploter l’assassinat de son grand et capable rival Abu Muslim, qui est considéré comme “la figure de proue de l’époque” et le de facto fondateur de la maison Abbas en ce qui concerne les prouesses militaires, une terrible rébellion éclata en Chine. C’était en 755, et le chef était un Turc ou un Tartare nommé An Lu-shan. Cet homme, qui avait acquis une grande faveur auprès de l’empereur Hsuan Tsung, et avait été placé à la tête d’une vaste armée opérant contre les Turcs et les Tartares sur la frontière du nord-ouest, finit par proclamer son indépendance et déclarer la guerre à son patron impérial désormais âgé. L’empereur, chassé de sa capitale, abdique en faveur de son fils, Su Tsung (756-763), qui fait aussitôt appel aux Arabes. Le calife Abu Giafar, dont l’armée, nous dit Sir William Muir, était équipée partout d’armes et d’armures améliorées, a répondu à cette demande et a envoyé un contingent d’environ 4000 hommes, qui a permis à l’empereur, en 757, de récupérer ses deux capitales, Sianfu et Honanfu. Ces troupes arabes, qui venaient probablement de quelque garnison aux frontières du Turkestan, ne revinrent jamais dans leur ancien camp, mais restèrent en Chine, où elles épousèrent des femmes chinoises, et devinrent ainsi, selon la rumeur commune, le véritable noyau des naturalisés chinois. Musulmans d’aujourd’hui. Bien que cette histoire ait le soutien de l’histoire officielle de la dynastie T’ang, il n’y a malheureusement aucune déclaration autorisée quant au nombre de troupes que le calife a réellement envoyé. La déclaration, cependant, est également soutenue par les inscriptions et la littérature musulmanes chinoises. Bien que l’installation de ce grand nombre d’Arabes en Chine puisse être considérée comme probablement l’événement le plus important et le plus précis enregistré concernant l’avènement de l’islam, il est nécessaire en même temps de ne pas négliger les faits déjà énoncés dans le chapitre précédent, qui prouvent qu’un grand nombre d’étrangers étaient entrés en Chine avant cette date.”^[22]
4. ^ Les effectifs de cette colonie reçurent de larges adhésions aux XIIe et XIIIe siècles lors des conquêtes de Gengis, et finalement les musulmans formèrent un élément appréciable de la population, ayant leurs propres mosquées et écoles, et observant les rites de leur religion, mais gagnant peu convertit sauf parmi les tribus aborigènes, comme les Lolos et les Mantsu. Leur échec en tant que propagandistes est sans doute dû à deux causes, d’abord que, selon la règle inflexible de leur credo, le Coran ne pouvait être traduit en chinois ou en toute autre langue étrangère ; deuxièmement et principalement, que leurs dénonciations de l’idolâtrie étaient aussi désagréables pour les Chinois adorateurs des ancêtres que l’étaient leurs interdictions contre le porc et le vin. Cependant, ils n’ont jamais été empêchés de pratiquer leur foi tant qu’ils obéissaient aux lois du pays, et les nombreuses mosquées qui existent dans toute la Chine prouvent de quelle large mesure jouissaient ces professeurs d’une étrange croyance. Une caractéristique des mosquées est cependant perceptible : bien que distinguées par de grandes arches et par des inscriptions arabes, elles sont généralement construites et disposées de manière à avoir une certaine ressemblance avec les temples bouddhistes, et elles ont des tablettes portant l’attribution habituelle de révérence à l’empereur de Chine – des faits suggérant que leurs bâtisseurs n’étaient pas entièrement exempts du sentiment de l’inopportunité de différencier trop clairement les preuves de leur religion de celles de la croyance populaire. On a calculé que, dans les régions au nord du Yangtsé, les adeptes de l’islam se regroupent jusqu’à dix millions, et qu’on en trouve quatre-vingt mille dans une des villes de Szchuan. D’autre part, de même qu’il a été démontré ci-dessus que bien que le gouvernement central n’interdisait en aucune façon ni n’entravait les opérations commerciales des étrangers dans les premiers temps, les fonctionnaires locaux les soumettaient parfois à des extorsions et à des mauvais traitements d’une nature grave et même insupportable, il semble que si, dans le cadre de la politique de l’État, une tolérance totale était accordée à la croyance musulmane, ses disciples se trouvaient fréquemment victimes d’une discrimination si injuste de la part de l’administration locale qu’ils étaient poussés à demander réparation dans la rébellion. Cela, cependant, ne s’est produit qu’au XIXe siècle. Il n’y a aucune preuve qu’avant l’époque du grand empereur mandchou Chienlung (1736–1796), le mahométisme ait présenté un aspect dissuasif pour les Chinois. Ce souverain renommé, dont les conquêtes portèrent ses bannières au Pamir et à l’Himalaya, concevait en effet une forte appréhension des potentialités du fanatisme islamique renforcée par une désaffection de la part des tribus aborigènes parmi lesquelles la foi comptait de nombreux adhérents. On dit qu’il a entretenu à un moment donné le terrible projet d’éliminer cette source de danger dans le Shensi et le Kansuh en tuant tous les musulmans qui s’y trouvaient, mais il est douteux qu’il ait vraiment envisagé un acte si étranger au caractère général de sa procédure. Le fait général est que le gouvernement central de la Chine n’a jamais persécuté les musulmans ni fait de discrimination à leur encontre. Ils sont autorisés à se présenter aux examens pour les nominations civiles ou militaires, et les candidats retenus obtiennent des fonctions aussi facilement que leurs concurrents chinois.”^[23]
5. ^ Sa famille existe toujours dans le Yunnan et a joué un rôle important dans les affaires musulmanes en Chine. L’élément musulman actuel en Chine est le plus nombreux dans le Yunnan et le Kansu ; et les musulmans les plus instruits résident principalement à Ssuch’uan, la majorité de leurs livres étant imprimés dans la capitale, Ch’eng-tu. Le Kansu est peut-être la province la plus majoritairement musulmane de Chine, et on y trouve de nombreuses sectes différentes, et des mosquées avec des minarets utilisés par le muezzin orthodoxe appelant à la prière, et à un endroit des femmes voilées sont rencontrées. Ceux-ci, cependant, ne sont pas des Turcs ou des Sarrasins, mais pour la plupart de purs Chinois. La population musulmane totale est probablement inférieure à 4 millions, bien que d’autres estimations statistiques, toujours incertaines en Chine, varient de trente à dix millions ; mais les chiffres donnés ici sont les plus fiables actuellement disponibles,^[24]
6. ^ Dans le livre de Giles, il écrit “Mahométans: IEJ Iej. D’abord installé en Chine l’année de la mission, AD 628, sous Wahb-Abi-Kabcha, un oncle maternel de Mahomet, qui fut envoyé avec des cadeaux à l’empereur. Wahb- Abi-Kabcha a voyagé par mer jusqu’à Canton, puis par voie terrestre jusqu’à Si-ngan Fu, la capitale, où il a été bien accueilli. La première mosquée a été construite à Canton, où, après plusieurs restaurations, elle existe toujours. Une autre mosquée a été érigée en 742, mais beaucoup de ces M. sont venus en Chine simplement comme commerçants, et peu à peu sont retournés dans leur propre pays.La véritable souche des musulmans chinois actuels était une petite armée de 4 000 soldats arabes envoyés par le Khaleef Abu Giafar en 755 pour aider à réprimer une rébellion. Ces soldats ont eu la permission de s’installer en Chine, où ils ont épousé des femmes indigènes ; et trois siècles plus tard,avec les conquêtes de Gengis Khan, un grand nombre d’Arabes pénétrèrent dans l’Empire et grossirent la communauté mahométane.”^[25]
7. ↑ Giles écrit également : « En 789, le Khalifa Harun al Raschid envoya une mission en Chine, et il y avait eu une ou deux missions moins importantes aux VIIe et VIIIe siècles ; mais à partir de 879, date du massacre de Canton, pendant plus de Trois siècles plus tard, on n’entend plus parler des mahométans et de leur religion, qui n’étaient pas mentionnés dans l’édit de 845, qui porta un tel coup au bouddhisme et au christianisme nestorien, peut-être parce qu’ils étaient moins envahissants dans la propagation de leur religion, une politique aidé par l’absence de tout esprit commercial en matière religieuse.” ^[27]
8. ^ des anciens contingents maritimes qui ont commencé à arriver aux VIIe et VIIIe siècles. Ces restes n’ont rien à voir avec la souche d’où sont issues les communautés musulmanes relativement nombreuses qui vivent et pratiquent actuellement leur religion dans les provinces de Ssŭch’uan, Yünnan et Kansuh. L’origine de ce dernier était la suivante. En 756 après J.-C., le Khalifa Abu Giafar envoya une petite armée de trois mille soldats arabes pour aider à réprimer une rébellion.”^[28]
9. ^ Pour sa généalogie complète jusqu’à Al-Abbas bin Abdulmuttalib, l’oncle paternel de Mohamed, veuillez consulter: le livre d’Al-Abbasi Nader al-Bayan fi Dhikr Ansab Baniabbassian ^[139]

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Wikisource has the text of the 1921 Collier’s Encyclopedia article Abbassides.

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— Imperial house — Abbasid dynasty Cadet branch of the Banu Hashim
Preceded by Umayyad dynasty	Dynastie califale 750–1258 et 1261–1517 également revendiquée par la dynastie fatimide en 909, la dynastie omeyyade en 929 et la dynastie ottomane	succédé par Dynastie ottomane