Bharatanatyam

By Editors Team on May 27, 2022
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Bharatanatyam est une forme hindoue majeure de danse classique indienne originaire du Tamil Nadu . Le Natya Shastra de Bharata Muni et l’Abhinaya Darpana (Miroir du geste) de Nandikeshvara sont considérés comme les sources originales du Bharatanatyam (une forme de danse classique indienne). La forme de danse est également brièvement mentionnée dans le texte Kannada Manasollasa écrit par Someshwara III. Il a prospéré dans les temples et les cours du sud de l’Inde depuis l’Antiquité. [1] [2] [3]C’est l’une des huit formes de danse classique indienne largement reconnues et elle exprime des thèmes religieux et des idées spirituelles du sud de l’Inde, en particulier du shaivisme , du vaishnavisme et du shaktisme , collectivement l’hindouisme . [1] [4] [5]

Bharatanatyam
Un danseur de Bharatanatyam
Le genre Danse classique indienne
Origine Tamil Nadu

Une description de Bharatanatyam du IIe siècle de notre ère peut être trouvée dans l’ancienne épopée tamoule Silappatikaram , tandis que les sculptures de temple du 6e au 9e siècle de notre ère suggèrent qu’il s’agissait d’un art de la performance très raffiné au milieu du 1er millénaire de notre ère. [6] [7] Bharatanatyam est la plus ancienne tradition de danse classique en Inde. [8] La forme de danse était répandue dans le sud de l’Inde et plusieurs livres l’ont codifiée, comme le Natya Shastra [4] de Bharata Muni ( sanskrit : भरत मुनि ). Bharatanatyam est la forme de danse d’État du Tamil Nadu.

Bharatanatyam contient différents types de banis . Bani , ou « tradition », est un terme utilisé pour décrire la technique et le style de danse propres à un gourou ou à une école. Ceux-ci sont nommés d’après le village du gourou (à l’exception de certains banis ). Le style Bharatanatyam est connu pour son torse supérieur fixe, ses jambes et ses genoux fléchis (Aramandi) combinés à un jeu de jambes spectaculaire et à un vocabulaire sophistiqué de la langue des signes basé sur les gestes des mains, des yeux et des muscles du visage. [7] La ​​danse est accompagnée de musique et d’un chanteur, et généralement le gourou du danseur est présent en tant que Nattuvanar, directeur et chef d’orchestre de la performance et de l’art. [1]La danse a traditionnellement été une forme de narration interprétative de légendes mythiques et d’idées spirituelles tirées de textes hindous . [9] Le répertoire de performance de Bharatanatyam, comme d’autres danses classiques, comprend nrita (danse pure), nritya (danse expressive solo) et natya (danse dramatique de groupe). [9] [10]

Bharatanatyam est resté exclusif aux temples hindous tout au long du 19ème siècle. [7] Il a été interdit par le gouvernement colonial britannique en 1910, [11] mais la communauté indienne a protesté contre l’interdiction et a élargi sa représentation à l’extérieur des temples au 20e siècle. [7] [11] [12] Les productions scéniques modernes de Bharatanatyam se sont répandues et populaires dans toute l’Inde qui ont été réalisées de différentes manières et ont incorporé des performances techniques, de la danse pure basée sur des idées non religieuses et des thèmes de fusion. [6] [7]

Étymologie

En 1932, E Krishna Iyer et Rukmini Devi Arundale ont proposé de renommer Sadiraattam , également connu sous le nom de Parathaiyar Aattam ou Thevarattam ( tamoul : சதிராட்டம் ), en “Bharatanatyam”, pour donner à la forme de danse une mesure de respect, lors d’une réunion de l’Académie de musique de Madras. [13] Ils ont également contribué à modifier principalement le style de danse Pandanallur . Le mot Bharata est également considéré comme un backronym , [7] avec bha représentant bhava (sentiments, émotions), ra pourraga (mélodie, cadre pour les notes de musique) et ta pour tala (rythme). [7] [14] [15] Le terme « Natya » est un mot sanskrit pour « danse ». Le mot composé Bharatanatyam est perçu comme évoquant une danse qui exprime harmonieusement bhava , raga et tala . [14]

Histoire

Danseurs à Thanjavur, temple Brihadeshwara dédié à Shiva . Le temple a été un centre majeur pour Bharatanatyam depuis environ 1000 CE. Le bharatanatyam a un effet énorme sur la vie des peuples du sud de l’Inde, les parents enseignent cette forme de danse à leurs enfants depuis leur enfance et les enfants transmettent cet héritage aux générations futures. Les Indiens sont fiers de cette culture. [16]

Les fondements théoriques du Bharatanatyam se trouvent dans Natya Shastra , l’ancien texte hindou des arts de la scène. [6] [17] [18]

Natya Shastra est attribuée à l’ancien érudit Bharata Muni , et sa première compilation complète est datée entre 200 BCE et 200 CE, [19] [20] mais les estimations varient entre 500 BCE et 500 CE. [21] La version la plus étudiée du texte de Natya Shastra se compose d’environ 6000 versets structurés en 36 chapitres. [19] [22] Le texte, déclare Natalia Lidova, décrit la théorie de la danse Tāṇḍava ( Shiva ), la théorie du rasa , du bhāva , l’expression, les gestes, les techniques de jeu, les pas de base, les postures debout – qui font tous partie de Danses classiques indiennes. [19][23] La danse et les arts de la scène, déclare ce texte ancien, [24] sont une forme d’expression d’idées spirituelles, de vertus et de l’essence des Écritures. [25]

Des références historiques plus directes à Bharatanatyam se trouvent dans les épopées tamoules Silappatikaram (vers le 2ème siècle de notre ère [26] ) et Manimegalai (vers le 6ème siècle). [6] [7] Le texte ancien Silappatikaram , comprend l’histoire d’une danseuse nommée Madhavi; il décrit le régime d’entraînement de danse appelé Arangatrau Kathai de Madhavi dans les versets 113 à 159 . CE. [6] [7] [27]

Un Shiva du 7ème siècle au Karnataka Une pose de Bharatanatyam Bharatanatyam a contribué à inspirer des musiciens, des poètes, des peintres, des chanteurs et des sculpteurs dans l’histoire indienne. [28]

Un exemple célèbre de sculpture illustrative se trouve dans la porte sud du temple Chidambaram (≈12ème siècle) dédié au dieu hindou Shiva , où 108 poses du Bharatanatyam , également décrites comme karanas dans le Natya Shastra , sont sculptées dans la pierre. [29] [30]

La plupart des anciennes sculptures de Shiva dans les temples hindous sont les mêmes que les poses de danse Bharatanatyam. Par exemple, la grotte 1 des temples rupestres de Badami , datée du 7ème siècle, [31] dépeint le Shiva dansant Tandava comme Nataraja . [32] [33] [34] L’image, haute de 5 pieds (1,5 m), a 18 bras sous une forme qui exprime les positions de danse disposées selon un motif géométrique. [34] Les bras de Shiva expriment des mudras (gestes symboliques de la main), [35] que l’on trouve à Bharatanatyam. [6] [36]

Devadasis, mouvement anti-danse, interdiction coloniale et déclin

Certains indologues coloniaux et auteurs modernes ont soutenu que Bharatanatyam est un descendant d’une ancienne culture Devadasi (littéralement, servantes des temples Deva), suggérant une origine historique entre 300 avant notre ère et 300 de notre ère. [37] L’érudition moderne a remis en question cette théorie faute de toute preuve textuelle ou archéologique directe. [38] [39] La sculpture et les textes historiques décrivent et projettent des danseuses, ainsi que des quartiers de temple dédiés aux femmes, mais ils ne les déclarent pas être des courtisanes et des prostituées comme le prétendent les premiers indologues coloniaux. [37]Selon Davesh Soneji, un examen critique des preuves suggère que la danse courtisane est un phénomène de l’ère moderne, commençant à la fin du XVIe ou au XVIIe siècle de la période Nayaka du Tamil Nadu. [37] Selon James Lochtefeld, Bharatanatyam est resté exclusif aux temples hindous tout au long du 19ème siècle, seulement au 20ème siècle apparaissant sur scène à l’extérieur des temples. [7] De plus, les dirigeants Maratha de Tanjore ont patronné et contribué à Bharatanatyam. [40]

Rukmini Devi Arundale , ici en 1940, a aidé à faire revivre Bharatanatyam après que la danse des temples hindous ait été interdite par le gouvernement colonial britannique en 1910.

Avec l’arrivée de la Compagnie des Indes orientales au XVIIIe siècle et la domination coloniale britannique au XIXe, de nombreuses formes de danse classique indienne ont été ridiculisées et découragées, et ces arts de la scène ont décliné. [41] Des missionnaires chrétiens et des officiels britanniques ont présenté les « filles nautch » du nord de l’Inde ( Kathak ) et les « devadasis » du sud de l’Inde ( Bharatanatyam ) comme des preuves de « prostituées, de culture érotique dégradée, d’esclavage des idoles et des prêtres », et des missionnaires chrétiens a exigé que cela soit arrêté, lançant le “mouvement anti-danse” en 1892. [42] [43] [44]Le camp anti-danse a accusé la forme de danse de servir de façade à la prostitution, tandis que les revivalistes ont remis en question les histoires coloniales construites. [38] [39]

En 1910, la présidence de Madras de l’ Empire britannique a complètement interdit la danse des temples, et avec elle la tradition Bharatanatyam dans les temples hindous. [11]

Renaissance post-coloniale

L’interdiction de 1910 a déclenché de puissantes protestations contre les stéréotypes et la déshumanisation des danseurs de temple. [11] Le peuple tamoul était préoccupé par le fait qu’une tradition de danse historique et riche était victime sous prétexte de réforme sociale. [11] [45] Les revivalistes de l’art classique tels que E. Krishna Iyer , un avocat et quelqu’un qui avait appris la danse Bharatanatyam, ont remis en question la discrimination culturelle et le lien supposé, demandant pourquoi la prostitution a besoin d’années d’apprentissage et de formation pour les arts de la scène tels comme le Bharatanatyam, et comment tuer les arts de la scène pourrait mettre fin à tous les maux d’une société. [46] [47]Iyer a été arrêté et condamné à la prison pour nationalisme, qui, tout en purgeant sa peine de prison, a persuadé ses codétenus politiques de soutenir Bharatanatyam. [48]

Alors que le gouvernement colonial britannique appliquait des lois pour supprimer le Bharatanatyam et toutes les danses des temples hindous, certains occidentaux, comme la danseuse américaine Esther Sherman, ont déménagé en Inde en 1930, ont appris les danses classiques indiennes, ont changé son nom en Ragini Devi et ont rejoint le mouvement pour sauvez et faites revivre le Bharatanatyam et d’autres arts de la danse anciens. [49]

Le mouvement d’indépendance indien au début du XXe siècle, déjà en cours, est devenu une période de fermentation culturelle et a initié un effort de la part de son peuple pour se réapproprier sa culture et redécouvrir l’histoire. [42] [50] [51] Dans cette période de troubles culturels et politiques, au lieu de l’extinction du Bharatanatyam, il s’est étendu à partir des temples hindous et a été relancé en tant que danse traditionnelle par des artistes du Bharatanatyam tels que Rukmini Devi Arundale , Balasaraswati et Yamini Krishnamurti. [52] [53] Ils ont défendu et exécuté les styles Pandanallur (Kalakshetra) et Thanjavur de Bharatanatyam, respectivement. [52]

À la fin du 20e siècle, les migrants hindous tamouls ont réintroduit les traditions Bharatanatyam de la danse du temple dans les temples tamouls britanniques. [54]

Répertoire

Bharatanatyam demande expression, posture et rythme.

Le bharatanatyam est traditionnellement un art de la performance en équipe qui se compose d’un danseur solo , accompagné de musiciens et d’un ou plusieurs chanteurs. La théorie derrière les notes de musique, la performance vocale et le mouvement de danse remonte à l’ancienne Natya Shastra et à de nombreux textes sanskrits et tamouls tels que l’ Abhinaya Darpana . [55] [56]

L’artiste solo ( ekaharya ) de Bharatanatyam est vêtu d’un sari coloré , orné de bijoux qui présente une danse synchronisée avec la musique classique indienne. [55] Leurs gestes de la main et du visage sont un langage des signes codé qui récite une légende, des idées spirituelles ou une prière religieuse dérivée des écritures védiques hindoues, du Mahabharata , du Ramayana , des Puranas et des textes dramatiques historiques. [55] [57] Le danseur déploie des virages ou des mouvements corporels spécifiques pour marquer des ponctuations dans l’histoire ou l’entrée d’un personnage différent dans la pièce ou la légende jouée par la danse ( Abhinaya). Le jeu de jambes, le langage corporel, les postures, les notes de musique, les tons du chanteur, l’esthétique et les costumes s’intègrent pour exprimer et communiquer le texte sous-jacent. [55] [58]

Dans les adaptations modernes, les troupes de danse Bharata Natyam peuvent impliquer de nombreux danseurs qui jouent des personnages spécifiques dans une histoire, chorégraphiés de manière créative pour faciliter l’interprétation et élargir l’expérience du public. [59]

Le répertoire de Bharatanatyam, comme toutes les grandes formes de danse classique indienne, suit les trois catégories de performance dans le Natya Shastra . Ce sont Nritta (Nirutham), Nritya (Niruthiyam) et Natya (Natyam). [57]

Le but
Bharata Natyam est un art qui consacre le corps (…)
la danseuse, qui dissout son identité dans le rythme et la musique, fait de son corps un instrument, au moins pour la durée de la danse, pour l’expérience et l’expression de la esprit.
L’ordre traditionnel du récital Bharata Natyam à savoir. alarippu , jatiswaram , varnam , padams , tillana et le shloka est la bonne séquence dans la pratique de cet art, qui est un yoga artistique , pour révéler le spirituel à travers le corporel.

—T Balasaraswati, un Bharatanatyam devadasi [60] [61]

  • La performance Nritta est l’aspect abstrait, rapide et rythmique de la danse. [62] Le spectateur est présenté avec un mouvement pur dans Bharatanatyam, où l’accent est mis sur la beauté du mouvement, de la forme, de la vitesse, de la portée et du motif. [57] Cette partie du répertoire n’a aucun aspect interprétatif, aucun récit d’histoire. Il s’agit d’une performance technique, et vise à engager les sens (prakriti) du public. [63]
  • Le Nritya est un aspect plus lent et expressif de la danse qui tente de communiquer des sentiments, un scénario en particulier avec des thèmes spirituels dans les traditions de danse hindoues. [62] Dans un nritya , le jeu de danse se développe pour inclure l’expression silencieuse de mots à travers des gestes et des mouvements corporels réglés sur des notes de musique. L’acteur articule une légende ou un message spirituel. Cette partie d’un répertoire Bharatanatyam est plus qu’un plaisir sensoriel, elle vise à engager les émotions et l’esprit du spectateur. [57] [63]
  • Le Natyam est une pièce de théâtre, généralement une performance d’équipe, [10] mais peut être interprétée par un interprète solo où le danseur utilise certains mouvements corporels standardisés pour indiquer un nouveau personnage dans l’histoire sous-jacente. Un Natya incorpore les éléments d’un Nritya . [57]

L’Arangetram

A Bharatanatyam Arangetram est une première performance en solo qui signifie l’achèvement de la formation formelle initiale d’un jeune danseur en danse classique indienne. Le terme Arangetram se traduit par “monter la scène”. Cette performance se fait généralement dix à douze ans après qu’un danseur commence à apprendre le Bharatanatyam, mais plus important encore, elle se fait lorsque le gouroucroit que l’étudiant est prêt pour une performance solo. Ce premier solo est synonyme d’une célébration du « passage à l’âge adulte », mais en termes de danse classique indienne. L’Arangetram est l’aboutissement de plusieurs années de travail acharné de la part de l’étudiant et du gourou, et c’est l’occasion pour le danseur de montrer son dévouement et ses compétences développées au fil des ans. Tout au long de ces débuts, le danseur exécute une série de danses qui s’apprennent au fil du temps. Le danseur doit renforcer sa concentration et son endurance pour effectuer des danses en solo pendant environ trois heures. Chaque danse exécutée symbolise divers aspects de la religion hindoue qui sont valorisés dans la culture indienne et la danse classique indienne. [64] [65]

Suite de danses

La performance traditionnelle de Bharatanatyam Arangetram suit un ordre de présentation en sept à huit parties. Cet ensemble est appelé margam . [60] [66]

Pushpanjali

La performance d’Arangetram commence généralement par une danse appelée Pushpanjali , qui se traduit littéralement par “offrande de fleurs”. Dans cette danse, l’interprète offre des fleurs et des salutations aux divinités hindoues , au gourou et au public en signe de respect. Le début de la danse symbolise la supplication, à partir de laquelle le danseur commence alors le reste de la performance. [67]

Alarippu

La présentation peut également débuter par une invocation rythmique ( vandana ) appelée Alarippu . [15] C’est une danse pure, qui combine un merci et une bénédiction pour les bénédictions des dieux et des déesses, du gourou et de l’équipe de performance réunie. Il sert également de danse d’échauffement préliminaire, sans mélodie, pour permettre au danseur de détendre son corps, de s’éloigner des distractions et de se concentrer sur un seul esprit. [60]

Jatiswaram

L’étape suivante de la performance ajoute une mélodie au mouvement d’ Alarippu , et cela s’appelle Jatiswaram . [15] [60] La danse reste une performance technique préliminaire ( nritta ), pure dans la forme et sans paroles exprimées. Les tambours donnent le rythme de toute musique carnatique raga (mélodie). Ils exécutent une séquence ( Korvai ) au rythme de la pulsation, présentant au public l’unité de la musique, du rythme et des mouvements. [60]

Shabdam

La séquence de performance ajoute ensuite Shabdam (mots exprimés). [68] C’est le premier élément de margam où les expressions sont introduites. Le danseur soliste, le(s) chanteur(s) et l’équipe musicale, à ce stade de la production, présentent de courtes compositions, avec des mots et du sens, dans un éventail d’ambiances. [69]

Varnam

La partie Varnam de Bharatanatyam met l’accent sur la danse expressive.

La performance évolue ensuite vers la scène de Varnam . [68] Cela marque l’arrivée dans le cœur du sanctum sanctorum de la performance. [60] C’est la section la plus longue et la nritya . Un Varnam traditionnel peut durer jusqu’à 30 à 45 minutes ou parfois une heure. Varnam offre d’énormes possibilités d’improvisation et un danseur expérimenté peut étirer le Varnam à une longueur souhaitable. L’artiste présente la pièce ou la composition principale, se délectant de tous leurs mouvements, communiquant silencieusement le texte par des gestes et des jeux de pieds codifiés, en harmonie avec la musique, rythmée rythmiquement. Le danseur exécute des mouvements compliqués, comme exprimer un couplet à deux vitesses. [70]Leurs mains et leur corps racontent une histoire, qu’il s’agisse d’amour et de désir, ou d’une bataille entre le bien et le mal, [71] alors que les musiciens les enveloppent de notes de musique et de tonalités qui créent l’ambiance appropriée. [69]

Padam

Le Padam est le suivant. [68] [72] C’est l’étape de la révérence, de la simplicité, de l’abhinaya (expression) du message spirituel solennel ou de la prière religieuse dévotionnelle ( bhakti ). La musique est plus légère, le chant intimiste, la danse émotionnelle. [70] [73] La chorégraphie tente d’exprimer rasa (goût émotionnel) et une humeur, tandis que le récital peut inclure des éléments tels qu’un keertanam (exprimant la dévotion), un javali (exprimant l’amour divin) ou autre chose. [70] [72]

Tillana

La séquence de performance se termine par un Tillana , le point culminant. [68] Il ferme la partie nritya , les mouvements sortent du temple de la danse expressive, revenant au style nritta , où une série de mouvements purs et de musique sont exécutés en rythme. Ainsi s’achève la représentation. [60] [70] [note 1]

Shlokam ou Mangalam

Le septième et dernier élément de la séquence peut être soit un Shlokam , soit un Mangalam . Le danseur demande des bénédictions sur les gens tout autour. [76]

La séquence globale de Bharatanatyam, déclare Balasaraswati, passe ainsi de “simple mètre; puis mélodie et mètre; continue avec la musique, le sens et le mètre; son expansion dans la pièce maîtresse du varnam; par la suite, la musique et le sens sans mètre; (… ) une chanson non métrique à la fin. Nous voyons une complétude et une symétrie des plus merveilleuses dans cet art”. [77]

Costumes à Bharatanatyam

Costume et tenue

Le costume d’une danseuse Bharatanatyam ressemble à une robe de mariée tamoule hindoue. Il se compose généralement d’un sari aux couleurs vives avec une broderie zari dorée ou argentée sur les bordures. Le costume peut être cousu à partir du sari , avec des pièces individuelles pour un bas (jupe ou pantalon en forme de salwar ), une pièce plissée qui tombe devant et s’ouvre comme un éventail lorsque la danseuse fléchit ses genoux ou effectue un jeu de jambes, un pièce de hanche qui couvre le siège du pantalon / jupe, et une pièce de torse qui ressemble à un anchal (c’est-à-dire la partie drapée d’un sari ordinaire). Certaines danseuses optent également pour un sari décousu qui est drapé d’une manière spéciale, avec la seule pièce de tissu commençant autour des jambes comme un dhoti , puis vers le haut le long du torse avant, sur l’épaule gauche, puis dans le dos avec son extrémité maintenue à la taille par une ceinture ornée de bijoux . [78] Le costume d’un danseur masculin de Bharatanatyam est généralement soit un sari , soit un tissu de coton blanc drapé autour des jambes et de la moitié inférieure du corps comme un dhoti . Lors des représentations, le haut du corps du danseur masculin reste nu. Les danseurs masculins ne portent généralement pas de costumes cousus.

Les danseurs féminins et masculins portent des bijoux élaborés sur les oreilles, le nez, le cou et les poignets. Les danseuses portent des bijoux supplémentaires sur la tête qui soulignent leur racine des cheveux et leur séparation. Ils portent également un bijou plus petit de chaque côté de leur séparation. Ceux-ci représentent le soleil et la lune.

Les cheveux longs des danseurs masculins et féminins sont soit fixés par un chignon ou une tresse. Les danseuses aux cheveux courts utilisent souvent des extensions de tresse ou des chignons pour simuler les cheveux longs. Les danseuses portent également des imitations de fleurs en tissu ou en papier autour de leurs tresses ou chignons. Ceux-ci sont connus sous le nom de ( veni ou gajra ).

Les danseurs masculins et féminins utilisent du maquillage, y compris du fond de teint, du fard à joues, du rouge à lèvres et un eye-liner épais ou du khôl , qui aident le public à voir et à comprendre leurs expressions faciales. [79]

Tous les danseurs portent des bracelets de cheville en cuir à chaque pied, appelés salangai ou ghungroos . [80] [81] Ceux-ci sont constitués de petites cloches attachées à une large lanière de cuir avec des ceintures qui les fixent à l’arrière de la cheville. Les cloches sont disposées en rangées uniformes et peuvent être entendues lorsque le danseur bouge ses pieds. Le salangai aide à souligner le rythme de la musique ainsi que le jeu de jambes du danseur.

Enfin, tous les danseurs décrivent leurs mains et leurs pieds avec de la poudre de kumkum rouge ou alta , une tradition qui aide le public à voir facilement leurs gestes des mains et des pieds. [82]

Pour les cours, la formation, la pratique ou les répétitions, les danseurs portent traditionnellement un sari de danse spécial. Ces saris sont toujours en coton et ont une largeur plus courte que les saris normaux, tombant aux genoux plutôt qu’aux chevilles. Ceux-ci sont associés à des pyjamas et des chemisiers en coton. Le sari est porté avec des plis sur le devant et étroitement noué autour du torse et des hanches. Cependant, ces derniers temps, les danseurs optent également pour le salwar kameez ou des vêtements de sport (comme des t-shirts et des leggings) lorsqu’ils ne se produisent pas.

Aspects vocaux et instruments de musique

La musique d’accompagnement de Bharatanatyam est dans le style carnatique de l’Inde du Sud , tout comme la récitation et le chant. [83] Le chanteur est appelé le nattuvanar , généralement aussi le chef d’orchestre de toute la performance, qui peut être le gourou du danseur et peut également jouer des cymbales ou l’un des instruments de musique. [74] [84] Les vers et le texte récités dans Bharatanatyam sont en tamoul , télougou , kannada et sanskrit . [85]

Les instruments utilisés comprennent le mridangam (tambour double face), le nadaswaram (type long de hautbois en bois noir), le nattuvangam (cymbales), la flûte , le violon et la veena . [74] [79]

Symbolisme

Le bharatanatyam, comme toutes les danses classiques de l’Inde, est imprégné de symbolisme, tant dans son abhinaya (jeu) que dans ses objectifs. Les racines de l’ abhinaya apparaissent dans le texte de Natyashastra , qui définit le drame au verset 6.10 comme quelque chose qui suscite esthétiquement la joie chez le spectateur, par le biais de l’art de la communication de l’acteur, qui aide à connecter et à transporter l’individu dans un état d’être intérieur sensuel. [86] Un art de la performance, affirme Natyashastra , relie les artistes et le public à travers abhinaya (littéralement, “porter aux spectateurs”), qui applique corps-parole-esprit et scène, où les acteurs communiquent au public, à travers la chanson et la musique. [86]Le drame dans cet ancien texte sanskrit est donc un art qui engage chaque aspect de la vie pour glorifier et donner un état de conscience joyeux. [87]

Exemple de mudras – gestes comme symboles dans Bharatanatyam.

La communication par symboles prend la forme de gestes expressifs et de pantomime mis en musique. Les gestes et les expressions faciales transmettent le ras (sentiment, goût émotionnel) et le bhava (humeur) de l’histoire sous-jacente. [88] Dans les textes hindous sur la danse, le danseur réussit à exprimer les idées spirituelles en prêtant attention à quatre aspects d’une performance : Angika (gestes et langage corporel), Vachika (chant, récitation, musique et rythme), Aharya (mise en scène , costume, maquillage, bijoux) et Sattvika (disposition mentale de l’artiste et lien émotionnel avec l’histoire et le public, où l’état intérieur et extérieur de l’artiste résonne). [88] Abhinaya fait ressortir le bhava (humeur, états psychologiques). [88]

Les gestes utilisés dans Bharatanatyam sont appelés Hasta (ou mudras ). Ces symboles sont de trois types : asamyuta hastas (gestes d’une seule main), samyuta hastas (gestes à deux mains) et nrtta hastas (gestes de danse). [89] Comme des mots dans un glossaire, ces gestes sont présentés dans le nritta comme une liste ou un embellissement à une performance préliminaire. Au stade nritya de Bharatanatyam, ces symboles définis dans une certaine séquence deviennent des phrases avec un sens, avec des émotions exprimées à travers des expressions faciales et d’autres aspects de l’abhinaya . [89] La position debout de base est appelée Araimandi.

Bharatanatyam contient au moins 20 asanas trouvés dans le yoga moderne , y compris Dhanurasana (l’arc, une arche arrière) ; Chakrasana (la roue, une arche arrière debout ); Vrikshasana (l’arbre, une pose debout ) ; et Natarajasana , la pose de Shiva dansant. [90] 108 karanas de la danse classique du temple sont représentés dans la statuaire du temple; ils représentent les danseurs du temple devadasi qui ont utilisé des asanas de yoga dans leur danse. [91] Bharatanatyam est également considéré comme une forme de Bhakti Yoga . [91]Cependant, Natarajasana ne se trouve dans aucun texte médiéval de hatha yoga; c’était parmi les nombreux asanas introduits dans le yoga moderne par Krishnamacharya au début du 20e siècle. [92]

Renaissance moderne : écoles et centres de formation

Une expression par le geste en Bharatanatyam.

Le bharatanatyam s’est rapidement développé après que l’Inde a obtenu son indépendance de la domination britannique en 1947. C’est maintenant le style de danse classique indienne le plus populaire en Inde, bénéficie d’un haut degré de soutien dans les communautés indiennes expatriées et est considéré comme synonyme de danse indienne par de nombreux étrangers ignorants. de la diversité des danses et des arts de la scène dans la culture indienne. [93] Dans la seconde moitié du XXe siècle, le Bharatanatyam a été dans la tradition de la danse indienne ce que le ballet a été en Occident. [93]

Lorsque le gouvernement britannique a tenté d’interdire les traditions de Bharatanatyam, il a continué et relancé en sortant du temple hindou et des idées religieuses. Cependant, après l’indépendance, avec un intérêt croissant pour son histoire, les anciennes traditions, les rituels d’invocation et la partie expressive spirituelle de la danse sont de retour. [93] De nombreuses innovations et développements dans le Bharatanatyam moderne, déclare Anne-Marie Geston, sont de type quasi religieux. [93] Les grandes villes de l’Inde ont maintenant de nombreuses écoles qui proposent des cours de Bharatanatyam , et ces villes accueillent des centaines de spectacles chaque année. [94] [95]

En dehors de l’Inde, le bharatanatyam est une danse recherchée et étudiée, déclare Meduri, dans des instituts universitaires aux États-Unis , en Europe , au Canada , en Australie , dans les États du Golfe , au Sri Lanka , en Malaisie et à Singapour . [96] Pour les communautés indiennes et tamoules expatriées dans de nombreux pays, c’est une source et un moyen de vie sociale et de liens communautaires. [97] Les chorégraphies contemporaines de Bharatanatyam incluent des danseurs masculins et féminins. [29]

En 2020, environ 10 000 danseurs se sont réunis à Chennai , en Inde, pour battre le record du monde du plus grand spectacle de Bharatanatyam. [98] Le précédent record de 7 190 danseurs avait été établi à Chidambaram en 2019. [99]

Galerie

  • Une danseuse Bharatanatyam faisant une expression.

  • Un danseur masculin de Bharatanatyam faisant une expression.

  • Raja Reddy , un danseur populaire de Bharatanatyam et de Kuchipudi .

  • Une danseuse de Bharatanatyam.

  • Un danseur exécutant la pose de la déesse Meenakshi

  • Un danseur de Bharatanatyam prenant la pose pendant l’entraînement

  • Un groupe de danseuses Bharatanatyam.

Au cinéma

Un mouvement dans le Bharatanatyam de Rama Vaidyanathan au Musée Guimet (2009).

  1. Senthamarai (tamoul, 1962)
  2. Thillana Mohanambal (tamoul, 1968)
  3. Paattum Bharathamum (tamoul, 1975)
  4. Sagara Sangamam (télougou, 1983)
  5. Mayuri (télougou, 1985)
  6. Manichitrathazhu (malayalam, 1993)
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  9. Kochu Kochu Santhoshangal (malayalam)

Voir également

  • Culture de l’Inde
  • Vazhuvoor (danse)

Remarques

  1. ↑ Après le Tillana , le danseur peut continuer jusqu’à la septième partie, appelée Shloka . [74] C’est une salutation révérencielle, un merci ou une prière à un ou plusieurs dieux, déesses ou à son maître. Il s’agit d’une post-performance, où un vers sanskrit (Shloka) est dansé sous une forme de nritya . Un exemple Shloka: [75] “Le Guru (enseignant) est le Brahma, le Guru est le Vishnu, le Guru est le Maheshvara (Shiva). Le Guru est la voie vers le Brahman suprême (l’âme suprême), pour vous le bon augure, Je m’incline révérencieusement.” Original : Plus d’informations

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Liens externes

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  • Bharatanatyam à Curlie
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