Bhai Dooj

Bhai Dooj , Bhaubeej , Bhai Tika ou Bhai Phonta est un festival célébré par les hindous le deuxième jour lunaire de Shukla Paksha (quinzaine lumineuse) dans le calendrier hindou Vikram Samvat ou du mois calendaire Shalivahan Shaka de Kartika . Il est célébré pendant le festival Diwali ou Tihar et le festival Holi. Les célébrations de ce jour sont similaires au festival de Raksha Bandhan . Ce jour-là, les frères offrent des cadeaux à leurs sœurs. Dans la partie sud du pays, la journée est célébrée sous le nom de Yama Dwitiya . ^[2]Dans la communauté Kayastha, deux Bhai Doojs sont célébrés. Le plus célèbre vient le deuxième jour après Diwali. Mais le moins connu est célébré un jour ou deux après Diwali. À Haryana, un rituel a également suivi, une noix de coco sèche (nommée gola en langue régionale) avec un klewa attaché sur sa largeur pour le culte est également utilisée au moment de faire l’ Aarti d’un frère. ^[3]

Note explicative

Bhaï Tika
Célébration de Bhaitika dans la vallée de Panchkhal, Népal
Aussi appelé	Bhai Dooj, Bhai Beej, Bhau Beej, Bhai Phonta
Observé par	Hindous
Taper	Religieux
Date	kārtika māsa , śukla pakṣa , dvitīyā tithi
date 2021	6 novembre (sam) [1]
date 2022	27 octobre (jeu)
La fréquence	Annuel
Dates des fêtes hindoues Le calendrier hindou est luni-solaire, mais la plupart des dates de festival sont spécifiées en utilisant la partie lunaire du calendrier. Un jour lunaire est identifié de manière unique par trois éléments de calendrier : māsa (mois lunaire), pakṣa (quinzaine lunaire) et tithi (jour lunaire). De plus, lors de la spécification de la masa, l’une des deux traditions est applicable, à savoir. amānta / purṇimānta . Si un festival tombe dans la phase décroissante de la lune, ces deux traditions identifient le même jour lunaire comme tombant dans deux masa différents (mais successifs). Une année lunaire est plus courte qu’une année solaire d’environ onze jours. En conséquence, la plupart des festivals hindous ont lieu à des jours différents au cours des années successives du calendrier grégorien.
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Noms régionaux

Le festival est connu sous le nom de :

• Bhai Dooj ( hindi : भाई दूज ) dans toute la partie nord de l’Inde, observé pendant le festival Diwali . C’est aussi le deuxième jour du Nouvel An Vikrami Samvat, le calendrier suivi dans le nord de l’Inde (y compris le Cachemire), qui commence à partir du mois lunaire de Kārtika. Dans les régions d’ Awadh et de Purvanchal de l’Uttar Pradesh et du Bihar , il est également connu sous le nom de Bhaiya Dooj . Il est largement célébré par les Maithils du Bihar en tant que Bhardutiya et par des personnes de divers autres groupes ethniques. Le premier jour de cette nouvelle année est observé comme Govardhan Pūja. ^[4]
• Bhai Teeka ( népalais : भाई टीका ) au Népal, où c’est le festival le plus important après Dashain (Vijaya Dashmi / Dussehra). Observé le cinquième jour du festival Tihar , il est largement célébré par le peuple Khas. ^[5] Bhai teeka est un Saptarangi Teeka sur le front.
• Bhai Phonta ( bengali : ভাই ফোঁটা ) au Bengale et il a lieu chaque année le deuxième jour après Kali Puja . Il est principalement observé au Bengale occidental , Assam , Tripura , Bangladesh .
• Bhai Jiuntia ( Odia : ଭାଇ ଜିଉନ୍ତିଆ ) uniquement dans l’ Odisha occidental .
• Bhau Beej , ou Bhav Bij ( marathi : भाऊ बीज ) ou Bhai Beej parmi les communautés parlant le marathi , le gujarati et le Konkani dans les États du Maharashtra , de Goa , du Gujarat et du Karnataka .
• Un autre nom pour le jour est Yamadwitheya ou Yamadvitiya , après une rencontre légendaire entre Yama le dieu de la mort et sa sœur Yamuna (la célèbre rivière) à Dwitheya (le deuxième jour après la nouvelle lune).
• D’autres noms incluent Bhatru Dviteeya , ou Bhatri Ditya ou Bhaghini Hastha Bhojanamu dans l’Andhra Pradesh et le Telangana .

Selon une légende populaire de la mythologie hindoue , après avoir tué le démon maléfique Narakasura, Lord Krishna a rendu visite à sa sœur Subhadra qui lui a réservé un accueil chaleureux avec des bonbons et des fleurs. Elle a également appliqué affectueusement du tilaka sur le front de Krishna. Certains pensent que cela est à l’origine du festival.

La cérémonie

Un garçon, portant le tika , fait pour une occasion spéciale de tihar au Népal

Le jour de la fête, les sœurs invitent leurs frères pour un somptueux repas comprenant souvent leurs plats/sucreries préférés. La procédure peut être différente dans le Bihar et le centre de l’Inde. Toute la cérémonie signifie le devoir d’un frère de protéger sa sœur, ainsi que les bénédictions d’une sœur pour son frère. ^[6]

Poursuivant la cérémonie dans un style traditionnel, les sœurs exécutent l’ arti pour leur frère et appliquent un tika rouge sur le front du frère. Cette cérémonie de tika à l’occasion de Bhai Bij signifie les prières les plus sincères de la sœur pour la longue et heureuse vie de son frère et les traite avec des cadeaux. En retour, les frères aînés bénissent leurs sœurs et peuvent aussi les traiter avec des cadeaux ou de l’argent. Cependant, la description du festival Bhaiya Dooj ne se trouve pas dans les textes religieux sacrés, donc célébrer Bhaiya Dooj n’est pas une pratique basée sur les Écritures. ^[7]

Comme il est de coutume dans l’Haryana et le Maharashtra de célébrer l’occasion propice de Bhau-beej, les femmes qui n’ont pas de frère adorent la lune Chandra à la place. Ils appliquent le mehendi sur les filles comme leur tradition. La sœur dont le frère habite loin d’elle et ne peut pas aller chez elle, lui envoie ses prières les plus sincères pour la longue et heureuse vie de son frère par l’intermédiaire du dieu de la lune. Elle exécute Aarti pour la lune. C’est la raison pour laquelle les enfants de parents hindous appellent affectueusement la lune Chandamama ( Chanda signifie lune et mama signifie le frère de la mère).

La fête

Bhai Phonta au Bengale occidental est célébré avec beaucoup de splendeur. La cérémonie est marquée par de nombreux rituels ainsi qu’une grande fête organisée pour les frères. Il est nécessaire que le frère et la sœur aient plus de 5 ans. ^[8]

Le festival de Bhai Bij est populaire dans l’Haryana , le Gujarat , le Maharashtra et Goa et est célébré avec beaucoup de ferveur et de gaieté. Les frères et sœurs attendent l’occasion avec un immense enthousiasme. Pour ajouter du charme à l’occasion, des cadeaux Bhai Bij sont offerts aux frères des sœurs en signe d’amour et d’appréciation. ^[9]

Bhav Bij est un temps pour les réunions de famille car tous les frères et sœurs de la famille se réunissent. Parents proches et amis sont également invités à célébrer le Bhav Bij dans de nombreuses familles. Les plats spéciaux pour le festival incluent le bonbon Maharashtra appelé basundi Poori ou Kheerni Poori . ^[10] A cette occasion, frères et sœurs échangent des cadeaux. Et tous deux prient pour leur longue et heureuse vie. ^[11]

Bhaïtika au Népal

Célébration de BhaiTika dans la vallée de Panchkhal. Tilak de sept couleurs

Bhaitika au Népal est également connue sous le nom de Bhaitihar signifiant Tihar (festival) des frères . Ce jour-là, les sœurs prient Yamraj pour une longue vie et la prospérité de leurs frères. ^[12] Le rituel implique des sœurs marquant le front de leurs frères avec un long tika de sept couleurs. Le reste du rituel est similaire à celui effectué par les hindous ailleurs.

Rabindranath Tagore et la partition du Bengale

Rachel Fell McDermott, professeur d’études asiatiques à l’Université de Columbia, décrit les cérémonies de rakhi-bandhan de Rabindranath Tagore , inspirées du rituel Bhai Dooj, qui ont été organisées pour protester contre la partition du Bengale en 1905 .

En 1905, Rabindranath Tagore a étendu le symbolisme de Brother’s Second , un rituel de liaison entre frères et sœurs qui est célébré juste après la fin des Pujas, pour évoquer l’amitié entre hindous et musulmans : les membres des deux communautés attachaient les uns aux autres des fils rouges de fraternité. ‘ poignets. Tout au long de la période de partition, ces cérémonies de rakhi-bandhan ont été régulièrement annoncées dans les journaux bengali et anglais. En outre, certains propriétaires, même la British Indian Association, ont constaté que le boycott et l’accent mis sur les articles swadeshi perturbaient la paix avec les musulmans ruraux de leurs régions et ont retiré leur soutien. ^[13]

Références

1. ^ “Calendrier népalais 2078 Kartik | Hamro Nepali Patro” . english.hamropatro.com . Récupéré le 27/07/2021 .
2. ^ “Date, heure et signification de Bhai Dooj 2020” . Les Temps de l’Inde . 15 novembre 2020 . Récupéré le 15/11/2020 .
3. ” _ _ Dainik Jagran (en hindi) . Récupéré le 15/11/2020 .
4. ^ “Date de Bhai Dooj 2018 en Inde: quand est Bhai Dooj en 2018” . L’express indien . 2018-11-09 . Récupéré le 16/11/2020 .
5. ^ “Happy Bhai Dooj 2020 : souhaits, salutations, messages, citations, SMS, statut WhatsApp et Facebook à partager sur ‘Bhai Tika’ ” . Jagran Anglais . 15/11/2020 . Récupéré le 18/11/2020 .
6. ^ “Bhai Dooj 2020: Ce Bhai Dooj, Célébrez Avec Ces Cadeaux Incroyables Pour Votre Frère Ou Votre Sœur” . NDTV.com . Récupéré le 16/11/2020 .
7. ^ “Bhai Dooj: Signification, faits et histoire | Qui est notre vrai protecteur?” . Chaîne d’informations SA . 2021-11-04 . Récupéré le 05/11/2021 . {{cite web}}: Maint CS1 : url-status ( lien )
8. ^ “Bhai Dooj 2020: Date, heure et signification du festival; tout ce que vous devez savoir – India News, Firstpost” . Premier message . 2020-11-15 . Récupéré le 15/11/2020 .
9. ^ “Bhai Dooj 2020 : Tout savoir sur l’histoire, la signification et les célébrations de Yama Dwitiya ici” . Temps de l’Hindoustan . 2020-11-16 . Récupéré le 05/11/2021 .
10. ^ “Bhai Dooj Puja 2019: Comment faire puja sur Bhai Dooj, Puja vidhi et Timings – Times of India” . Les Temps de l’Inde . Récupéré le 15/11/2020 .
11. ^ “Comment célébrer Bhai Dooj avec votre frère – Ferns N Petals” . Fougères N Pétales . Récupéré le 2021-10-26 .
12. ^ “Bhai-Tika / Bhai-Teeka” . diwalifestival.org . Société pour la Confluence des Festivals en Inde . Récupéré le 5 novembre 2013 .
13. ^ McDermott, Rachel Fell (2011), Revelry, Rivalry, and Longing for the Goddesses of Bengal: The Fortunes of Hindu Festivals , Columbia University Press, p. 63, ISBN 978-0-231-52787-3