Le baianisme est un terme appliqué à l’école de pensée du théologien catholique Michael Baius (1513-1589). [1] Ses principaux apologistes, parmi eux Baius, ont largement affirmé que cette école et ses enseignements étaient un retour à une sorte d’ augustinisme , contre le recours à la scolastique et aux écrits scolastiques et qui dominait la plupart des théologiens catholiques de l’époque. [2] C’est le prédécesseur historique immédiat du jansénisme et, avec le jansénisme, il a été jugé non orthodoxe par l’Église catholique.
Michel Baius (Michel de Bay)
Michel de Bay est né à Meslin dans le Hainaut, fils de Jean de Bay, agriculteur. Il étudia les sciences humaines à Brugelette et à Enghien et en 1533 il commença des études de philosophie à la Vieille Université de Louvain . À partir de 1535, il étudia également la théologie au Collège Pape Adrien VI . [1] Il a été ordonné prêtre en 1542, [3] et a été nommé directeur du Standonck-College à Louvain. En 1550, Le De Bay obtint également une licence en théologie et devint président du Collège Adrien, et suppléa également au professeur d’Ecriture Sainte, qui était alors absent au Concile de Trente .
Alors que le chancelier Ruard Tapper et Josse Ravesteyn , professeur de théologie étaient au concile de Trente, Baius et son collègue Jean Hessels en profitèrent pour introduire de nouvelles méthodes et de nouvelles doctrines. Ils croyaient que les apologistes catholiques étaient sérieusement handicapés par leur confiance dans l’autorité et les méthodes des scolastiques, et que si au lieu de faire appel aux écrits de saint Thomas comme critère ultime de la vérité, ils devaient insister davantage sur l’autorité de la Bible. et des œuvres des premiers Pères, tels que saint Cyprien, saint Jérôme et saint Augustin, ils se trouveraient sur un terrain beaucoup plus sûr, et leurs arguments seraient plus susceptibles de commander le respect de leurs adversaires. [4]
A la demande des franciscains , l’ université de la Sorbonne à Paris censura dix-huit propositions incarnant les principales innovations de Baius et Hessels. Baius a répondu à la censure dans un mémoire aujourd’hui perdu, et la controverse n’a fait qu’augmenter. Le pape Pie IV , par l’intermédiaire du cardinal Granvelle, a imposé le silence à la fois à Baius et aux franciscains, sans toutefois rendre aucune décision doctrinale.
En 1561, Baius assista au Concile de Trente en tant que théologien du roi d’Espagne. Baius retourna à Louvain en 1564 et la même année publia de nouveaux tracts. Ravestein, qui avait succédé à Tapper comme chancelier, a informé Rome, demandant une action décisive. Le 1er octobre 1567, le pape Pie V signa la Bulle papale , “Ex omnibus afflictionibus”, dans laquelle se trouvaient un certain nombre de propositions condamnées, mais sans mention du nom de Baius. Baius est resté neutre au début, mais lorsque la Bulle papale (1567) a été apportée à l’université et lue à la faculté, il a souscrit avec les autres professeurs. Baius abjura à Morillon, vicaire général de Granvelle , toutes les fautes condamnées dans la Bulle, mais ne fut pas alors et là tenu de signer sa rétractation.
À Louvain , Baius s’est fait un grand nom en tant que chef de file de la réaction anti-scolastique du XVIe siècle. Les champions de cette réaction ont combattu sous la bannière d’ Augustin d’Hippone , mais ont paradoxalement sapé la doctrine de la grâce d’Augustin ; en conséquence, les prédilections hétérodoxes-augustiniennes de Baius l’ont mis en conflit avec Rome sur des questions de grâce, de libre arbitre, etc. [2] À divers égards, [ lequel ? ] Baius est apparu Pélagien . [ citation nécessaire ]
En 1570, à la mort de Ravestein, Baius devint doyen de la faculté. Puis des rumeurs se sont répandues selon lesquelles le nouveau doyen n’était en aucun cas en accord avec l’enseignement orthodoxe. Adeptes et adversaires ont suggéré un prononcé clair. Il est venu sous le titre de la ” Explicatio articulorum “, dans lequel Baius a affirmé que, parmi les nombreuses propositions condamnées, certaines étaient fausses et justement censurées, certaines seulement mal exprimées, tandis que d’autres encore, bien qu’en contradiction avec la terminologie des scolastiques, étaient encore les paroles authentiques des Pères; en tout cas, avec plus de quarante des soixante-dix-neuf articles, il prétendait n’avoir rien à faire. Baius a été nommé chancelier de Louvain, doyen de la collégiale Saint-Pierre, et “conservateur” des privilèges de l’université. En 1579, le pape Grégoire XIII publia la bulle “Provisionis nostræ” confirmant la décision papale précédente.
Doctrine baïaniste
Le système de Baius a été commodément appelé Baianism, car un nom plus objectif serait difficile à trouver. Elle est contenue dans une série d’opuscules, ou pamphlets : « Sur le libre arbitre » ; « Justice et justification » ; “Sacrifice”; “Œuvres méritoires” ; “L’intégrité originelle de l’homme et les mérites des méchants” ; “Les Sacrements” ; « La forme du baptême » ; “Péché originel”; “Charité”; “Indulgences” ; “Prières pour les morts”. Baius lui-même a rassemblé toutes ces brochures dans “M. Baii opuscula theologica” (Louvain, 1566). Le maruriste Gerberon donna une édition plus complète : « M. Baii opera cum bullis pontificum et aliis ad ipsius causum spectantibus » (Cologne, 1696).
L’essentiel du baïanisme se retrouve également dans les 79 propositions censurées par Pie V (Denzinger, Enchiridion, 881-959). Tous ergotent à part, les 60 premiers sont facilement identifiables dans les ouvrages imprimés de Baius, et les 19 restants – “tales quae vulgo circumferrentur”, dit une ancienne copie manuscrite de la bulle “Ex omnibus” – représentent l’enseignement oral de l’aile baïaniste. Dans la préface de « L’intégrité originelle de l’homme », Baius dit : « Quelle était au début l’intégrité naturelle de l’homme ? Sans cette question, on ne peut comprendre ni la première corruption de la nature (par le péché originel) ni sa réparation par la grâce du Christ. ” Ces mots nous donnent la séquence du baïanisme : (1) l’état de nature innocente ; (2) l’état de nature déchue; (3) l’état de nature rachetée.
(1) État de nature innocente
Du fait, si fortement affirmé par les Pères, de la conjonction réelle de la nature et de la grâce chez le premier homme, Baius infère leur connexion nécessaire ou même leur identité pratique. Selon lui, l’innocence primitive n’était pas surnaturelle, du moins dans l’acception ordinaire de ce mot, mais due et exigée par la condition normale de l’humanité (qui ne peut, sans elle, rester à l’état de salut). Et cet état primitif, naturel à l’homme, comprenait parmi ses exigences nécessaires la destination au ciel, l’immunité contre l’ignorance, la souffrance et la mort, et le pouvoir inhérent de mériter. Aucun de ceux-ci n’était, et ne pouvait à juste titre être appelé, un don gratuit de la grâce.
(2) État de la nature déchue
La chute de l’homme n’est pas et ne peut pas être, selon Baius, la simple perte de dons gratuits ou surnaturels, mais un mal positif pénétrant profondément dans notre nature même. Ce mal est le péché originel. Par péché originel, Baius entend, au lieu d’une simple privation de grâce, la concupiscence habituelle elle-même, transmise selon les lois de l’hérédité et développée selon les lois de la croissance physique et psychique. C’est un péché ou un mal moral en soi, même chez les enfants irresponsables, et cela en dehors de tout rapport à une volonté, qu’elle soit originelle ou personnelle. Que devient alors la liberté humaine comme source de responsabilité morale ? Baius ne pense pas qu’il soit nécessaire que, pour être des agents moraux, nous soyons libres du déterminisme interne, mais seulement de la contrainte externe. D’une source si souillée, Rédemption à part, seules les actions entachées peuvent couler. Ils peuvent parfois paraître vertueux, mais ce n’est qu’une apparence (vitia virtutes imitantia). En vérité, toutes les actions humaines, non purifiées par la Rédemption, sont des vices purs et simples et des vices accablants (vitia sunt et damnant).
(3) État de nature rachetée
Les dons de l’innocence primitive, perdus par le péché originel, sont restaurés par Jésus-Christ. Alors et alors seulement elles deviennent des grâces, non certes à cause de leur caractère surnaturel, mais à cause de l’indignité positive de l’homme déchu. Aidés par la grâce, les rachetés peuvent accomplir des actions vertueuses et acquérir des mérites pour le ciel. Cela implique-t-il un statut supérieur, une rénovation intérieure ou une grâce sanctifiante ? – Baius ne le considère pas nécessaire. L’action morale, qu’elle s’appelle justice, ou charité, ou obéissance à la loi, est le seul instrument de la justification, de la vertu et du mérite. Le rôle de la grâce consiste exclusivement à contrôler la concupiscence, et à nous permettre ainsi d’accomplir des actions morales et d’accomplir la loi. Il est vrai que Baius parle de la rémission du péché comme nécessaire à la justification, mais ce n’est qu’une fictio iuris ; en fait, un catéchumène avant le baptême, ou un pénitent avant l’absolution peuvent, en gardant simplement les préceptes, avoir plus de charité que certains soi-disant justes. Si le catéchumène et le pénitent ne sont pas qualifiés de justes, c’est uniquement par déférence pour la Sainte Écriture, qui exige pour une justice complète à la fois la nouveauté de la vie (c’est-à-dire l’action morale) et le pardon du péché (c’est-à-dire le reatus, ou la responsabilité de la peine). Accorder ce genre de pardon est le seul objet et efficacité des sacrements des morts, baptême et pénitence. En ce qui concerne les sacrements des vivants, l’Eucharistie – la seule sur laquelle Baius s’est prononcé – n’a d’autre valeur sacrificielle que celle d’être une bonne action morale qui nous rapproche de Dieu. Si le catéchumène et le pénitent ne sont pas qualifiés de justes, c’est uniquement par déférence pour la Sainte Écriture, qui exige pour une justice complète à la fois la nouveauté de la vie (c’est-à-dire l’action morale) et le pardon du péché (c’est-à-dire le reatus, ou la responsabilité de la peine). Accorder ce genre de pardon est le seul objet et efficacité des sacrements des morts, baptême et pénitence. En ce qui concerne les sacrements des vivants, l’Eucharistie – la seule sur laquelle Baius s’est prononcé – n’a d’autre valeur sacrificielle que celle d’être une bonne action morale qui nous rapproche de Dieu. Si le catéchumène et le pénitent ne sont pas qualifiés de justes, c’est uniquement par déférence pour la Sainte Écriture, qui exige pour une justice complète à la fois la nouveauté de la vie (c’est-à-dire l’action morale) et le pardon du péché (c’est-à-dire le reatus, ou la responsabilité de la peine). Accorder ce genre de pardon est le seul objet et efficacité des sacrements des morts, baptême et pénitence. En ce qui concerne les sacrements des vivants, l’Eucharistie – la seule sur laquelle Baius s’est prononcé – n’a d’autre valeur sacrificielle que celle d’être une bonne action morale qui nous rapproche de Dieu. Accorder ce genre de pardon est le seul objet et efficacité des sacrements des morts, baptême et pénitence. En ce qui concerne les sacrements des vivants, l’Eucharistie – la seule sur laquelle Baius s’est prononcé – n’a d’autre valeur sacrificielle que celle d’être une bonne action morale qui nous rapproche de Dieu. Accorder ce genre de pardon est le seul objet et efficacité des sacrements des morts, baptême et pénitence. En ce qui concerne les sacrements des vivants, l’Eucharistie – la seule sur laquelle Baius s’est prononcé – n’a d’autre valeur sacrificielle que celle d’être une bonne action morale qui nous rapproche de Dieu.
Vue catholique
L’enseignement catholique, déjà esquissé contre les Pélagiens par divers conciles et papes dès le Ve siècle, est pleinement présenté contre les réformateurs par le concile de Trente , en particulier la session V, décret sur le péché originel, et la session VI, décret sur la justification. Dans ces deux séances, toutes deux antérieures aux écrits de Baius, nous trouvons trois affirmations manifestement inconciliables avec les trois principales positions de Baius décrites ci-dessus : (1) la justice originelle de l’homme est représentée comme un don surnaturel ; (2) Le Péché Originel est décrit non pas comme une détérioration profonde de notre nature, mais comme la déchéance de privilèges purement gratuits [ douteux – discuter ] ; (3) La justification est dépeinte comme une rénovation intérieure de l’âme par la grâce inhérente.
La condamnation par Pie V des 79 principes baïanistes est un acte du magistère suprême de l’Église, une déclaration ex cathedra. Dire, avec les baïanistes, que l’acte papal ne condamne pas les doctrines réelles et concrètes du professeur de Louvain, mais seulement certaines propositions hypothétiques ou imaginaires ; prétendre que la censure ne vise pas l’enseignement sous-jacent, mais seulement la véhémence ou la dureté des expressions extérieures, c’est abrutir pratiquement le document pontifical. De la teneur de la Bulle, “Ex Omnibus”, nous savons qu’à chacune des 79 propositions s’appliqueront une ou plusieurs ou toutes les censures suivantes : hæretica, erronea, suspecta, temeraria, scandalosa, in pias aures offendens .
Pour une détermination plus précise de la doctrine catholique, il faut consulter, outre le Concile de Trente, le consensus Catholicorum theologorum . Ce consensus a été exprimé sans incertitude par des universités telles que Paris, Salamanque, Alcalá et Louvain elle-même, et par des théologiens tels que Cunerus Petri (décédé en 1580 – “De gratiâ”, Cologne, 1583) ; Suarez (décédé en 1617 – “De gratiâ Dei” dans Op. Omn., VII, Paris, 1857); Robert Bellarmin (mort en 1623 – “De gratiâ et libero arbitrio”, dans Controversiæ, IV, Milan, 1621); Juan Martínez de Ripalda (décédé en 1648 – “Adversus Baium et Baianos”, Paris, 1872); Stayaert (décédé en 1701 – “In propositiones damnatas assertiones”, Louvain, 1753); Honoré Tournély(décédé en 1729 – “De Gratiâ Christi”, Paris, 1726); Casini (décédé en 1755 – “Quid est homo?” éd. Scheeben , Mayence, 1862).
Il ne faut cependant pas omettre ici que, même en dehors du jansénisme , qui est une émanation directe du baïanisme, quelques traces des idées de Baius sur le naturel et le surnaturel se retrouvent dans l’histoire de la théologie. L’ école augustinienne , représentée par des hommes tels que Henry Noris , Fulgentius Bellelli et Giovanni Lorenzo Berti , a adopté, bien qu’avec des réserves, l’idée de l’aspiration naturelle de l’homme à la possession de Dieu et à la vision béatifique du ciel. L’œuvre standard de cette école, “Vindiciæ Augustinianæ”, a même été une fois dénoncée au Saint-Siège, mais aucune censure ne s’en est suivie. Plus tard Benedict Stattler , Georg Hermes , Anton Günther, JB Hirscher et Johannes von Kuhn ont développé une notion du surnaturel qui s’apparente à celle de Baius. Tout en admettant des dons relativement surnaturels, ils niaient que la participation à la nature divine et l’adoption à la vie éternelle diffèrent essentiellement de notre vie morale naturelle. Cette théorie a été combattue par Kleutgen et semble maintenant s’être éteinte. La nouvelle théorie française de « l’immanence », selon laquelle l’homme postule le surnaturel, a peut-être aussi quelque parenté avec le baïanisme, mais elle ne peut qu’être évoquée ici car elle est pourtant au centre de controverses. Matulewicz, “Doctrina Russorum de Statu iustitiæ originalis” (Cracovie, 1903), dit que la théologie russe moderne incarne dans une large mesure les vues de Baius.
Lectures complémentaires
Pour une analyse des différences théologiques de Baius d’un point de vue jésuite catholique , en particulier dans les interprétations d’Augustin par Baius, et sa relation avec Jansenius et le jansénisme, voir Lubac, Henri de (1969). Augustinisme et théologie moderne . Traduit par Lancelot Sheppard. Berger & Berger. ISBN 0-8245-1802-0.
Références
- ^ un b Sollier, Joseph. “Michel Baius.” L’Encyclopédie catholique Vol. 2. New York : Robert Appleton Company, 1907. 26 janvier 2021
Cet article incorpore le texte de cette source, qui est dans le domaine public . - ^ un b
Une ou plusieurs des phrases précédentes incorporent le texte d’une publication maintenant dans le domaine public : Chisholm, Hugh, éd. (1911). ” Baius, Michael “. Encyclopædia Britannica . Vol. 3 (11e éd.). La presse de l’Universite de Cambridge. p. 225. - ^ Weitlauff, Manfred. “Baius, Michael”, religion passée et présente . 2011 ISBN 9789004146662
- ^ MacCaffrey SJ, James. « Baïanisme », Histoire de l’Église catholique : de la Renaissance à la Révolution française , Vol. Moi, Chap. VI, 1914
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Sources
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Cet article incorpore le texte d’une publication maintenant dans le domaine public : Sollier, Joseph (1907). “Michel Baius” . Dans Herbermann, Charles (éd.). Encyclopédie catholique . Vol. 2. New York : Société Robert Appleton. - “Baïus, Michael” . Encyclopædia Britannica . Encyclopædia Britannica Premium Service. 2005 . Récupéré le 8 avril 2005 .
Liens externes
- L’histoire de l’Église catholique de MacCaffrey