Architecture islamique

L’architecture islamique comprend les styles architecturaux des bâtiments associés à l’islam . Il englobe à la fois les styles laïques et religieux depuis les débuts de l’ histoire de l’islam jusqu’à nos jours. L’architecture islamique s’est développée pour répondre aux idéaux religieux islamiques, par exemple, le minaret a été conçu pour aider le muezzin à faire entendre sa voix dans une zone spécifique.

En haut : Arches de la Mosquée-Cathédrale de Cordoue ( Espagne ) ; Au centre : La mosquée Jameh à Ispahan ( Iran ) ; En bas : Vue latérale intérieure du dôme principal de la mosquée Selimiye ( Edirne , Turquie )

L’architecture islamique primitive a été influencée par l’architecture romaine , byzantine , iranienne et mésopotamienne et toutes les autres terres que les premières conquêtes musulmanes ont conquises aux septième et huitième siècles. ^{[1] [2] [3] [4] [5]} Plus à l’est, il a également été influencé par l’architecture chinoise et indienne lorsque l’islam s’est répandu en Asie du Sud-Est . Plus tard , il a développé des caractéristiques distinctes dans la forme des bâtiments et dans la décoration des surfaces avec calligraphie islamique , arabesques , et .motifs géométriques . ^[6] De nouveaux éléments architecturaux comme les minarets , les muqarnas et les arcs multilobes ont été inventés. Les types de bâtiments courants ou importants dans l’architecture islamique comprennent les mosquées , les madrasas , les tombes , les palais , les hammams (bains publics), les hospices soufis (par exemple, les khanqahs ou les zawiyas ), les fontaines et les sabils , les bâtiments commerciaux (par exemple , les caravansérails et les bazars ) et les fortifications militaires .^[7]

Histoire ancienne (jusqu’au 10ème siècle)

Origines

La Mosquée du Prophète , située sur le site de la première mosquée de Mahomet à Médine . Le bâtiment actuel est le résultat de nombreuses reconstructions et agrandissements jusqu’à l’époque moderne. ^[8]

L’ ère islamique a commencé avec la formation de l’islam sous la direction de Mahomet au début du VIIe siècle en Arabie . La première mosquée était une structure construite par Mahomet à Médine en 622, juste après son hégire (migration) de La Mecque , qui correspond au site de l’actuelle mosquée du Prophète ( al-Masjid an-Nabawi ). ^{[9] [8]} Il est généralement décrit comme sa maison, mais peut avoir été conçu pour servir de centre communautaire depuis le début. ^[9] Il se composait d’une simple courstructure construite en brique crue, avec un plan rectangulaire, presque carré, mesurant environ 53 mètres sur 56. ^{[9] [10]} Un portique ombragé soutenu par des troncs de palmiers se tenait du côté nord de la cour, dans le sens de la prière (la qibla ), qui était initialement vers Jérusalem . Lorsque la qibla a été changée pour faire face à La Mecque en 624, un portique similaire a été ajouté du côté sud, face à cette ville. ^[9] Muhammad et sa famille vivaient dans des pièces séparées attachées à la mosquée, et Muhammad lui-même a été enterré dans l’une de ces pièces à sa mort en 632. ^[9]Pendant le reste du 7e siècle et au 8e siècle, la mosquée a été agrandie à plusieurs reprises pour inclure une grande salle de prière à toit plat soutenue par des colonnes (une salle hypostyle) avec une cour centrale. ^[9] Il est devenu l’un des principaux modèles des premières mosquées construites ailleurs. ^{[9] [10]} Les érudits conviennent généralement qu’à part la mosquée/maison de Muhammad, l’architecture de la péninsule arabique semble n’avoir eu qu’un rôle limité dans la formulation de l’architecture islamique ultérieure. ^{[11] [12] [13] [14]}

Avant le début des conquêtes arabo-musulmanes du 7ème siècle, les deux grandes puissances du Moyen-Orient et du monde méditerranéen oriental étaient l’ Empire byzantin (romain oriental) et l’ Empire sassanide . Ces deux empires ont tous deux cultivé leurs propres grandes traditions architecturales. Occupant les régions frontalières entre ces deux empires – dans les régions désertiques et steppiques de la Syrie , de la Palestine , de la Mésopotamie et du nord de l’Arabie – se trouvaient deux États arabes clients tribaux : les Lakhmides , qui étaient clients des Sassanides et avaient leur capitale à al-Hira.(dans l’actuel Irak ), et les Ghassanides , qui étaient les clients des Byzantins et protégeaient leurs frontières orientales. ^[15] Ces deux dynasties arabes étaient d’importants mécènes de l’architecture dans leurs régions respectives. ^[15] Leur architecture n’est pas bien comprise en raison de la rareté des vestiges identifiables aujourd’hui, mais ils ont emprunté et adapté l’architecture de leurs suzerains byzantins et sassanides . ^{[16] [17]} Certains de leurs bâtiments sont connus de l’archéologie ou des textes historiques, tels que les palais Lakhmid de Khawarnaq et al-Sadir à al-Hira, une église ghassanide avec une décoration en mosaïque à Nitil (près de Madaba) et une salle d’audience ghassanide incorporée dans la résidence rurale omeyyade plus tardive à ar-Rusafa . ^{[15] [18] [19]} La culture et l’architecture des Lakhmides et des Ghassanides ont probablement joué un rôle ultérieur dans la transmission et le filtrage des traditions architecturales des mondes sassanide et byzantin/romain aux dernières dynasties arabes islamiques qui ont établi leurs centres politiques dans les mêmes régions. ^{[20] [21] [22]}

Lorsque les premières conquêtes arabo-musulmanes se sont étendues à partir de la péninsule arabique au 7ème siècle et ont avancé à travers le Moyen-Orient et l’Afrique du Nord, de nouvelles villes de garnison ont été établies dans les territoires conquis, comme Fustat en Égypte et Kufa dans l’actuel Irak. Les mosquées congrégationnelles centrales de ces villes ont été construites dans le format hypostyle . ^[9] Dans d’autres villes, en particulier en Syrie, de nouvelles mosquées ont été établies en convertissant ou en occupant des parties d’églises existantes dans des villes existantes, comme par exemple à Damas et à Hama . ^[9]Ces premières mosquées n’avaient pas de minaret, bien que de petits abris aient pu être construits sur les toits pour protéger le muezzin lors de l’ appel à la prière . ^[23]

Époques omeyyade et abbasside

Section de la façade de Mshatta de l’époque omeyyade , maintenant au musée de Pergame à Berlin, d’un palais près d’ Amman

Le califat omeyyade (661–750) combinait des éléments de l’architecture byzantine et de l’architecture sassanide , mais l’ architecture omeyyade a introduit de nouvelles combinaisons de ces styles. ^[24] La réutilisation d’éléments de l’art classique romain et byzantin était encore largement évidente parce que le pouvoir politique et le patronage étaient centrés en Syrie, une ancienne province romaine/byzantine. ^[25] Certaines anciennes structures ghassanides semblent également avoir été réutilisées et modifiées au cours de cette période. ^[26]Cependant, une quantité importante d’expérimentations a eu lieu lorsque les mécènes omeyyades ont recruté des artisans de tout l’empire et que les architectes ont été autorisés, voire encouragés, à mélanger des éléments de différentes traditions artistiques et à ignorer les conventions et les contraintes traditionnelles. ^[25] En partie à cause de cela, l’architecture omeyyade se distingue par l’étendue et la variété de la décoration, y compris les mosaïques , la peinture murale, la sculpture et les reliefs sculptés. ^{[27] [25]} Alors que les scènes figuratives étaient notamment présentes dans des monuments comme Qusayr ‘Amra , la décoration non figurative et les scènes plus abstraites sont devenues très appréciées, en particulier dans l’architecture religieuse. ^{[28] [25]}

Dans les mosquées hypostyles, les Omeyyades ont introduit la tradition de rendre la “nef” ou l’allée devant le mihrab plus large que les autres, divisant la salle de prière le long de son axe central. ^[29] Ils ont également ajouté le mihrab à la conception de la mosquée, une niche concave dans le mur de la qibla de la mosquée. ^[29] Le premier mihrab serait apparu à la mosquée de Muhammad à Médine lorsqu’elle a été reconstruite par al-Walid I en 707. Il semble avoir représenté l’endroit où le Prophète se tenait lorsqu’il dirigeait la prière. ^[29] Cela est devenu presque immédiatement une caractéristique standard de toutes les mosquées. ^[29]Plusieurs premiers monuments majeurs de l’architecture islamique construits sous les Omeyyades comprennent le Dôme du Rocher à Jérusalem (construit par le calife Abd al-Malik ) et la Grande Mosquée de Damas (construite par al-Walid I). La mosquée Al-Aqsa sur le Haram al-Sharif , également à Jérusalem, a également été reconstruite par al-Walid I, remplaçant une structure simple antérieure construite vers 670. ^[9] La mosquée al-Aqsa et la Grande Mosquée de Damas présentaient une salle hypostyle et un dôme au-dessus de l’espace devant le mihrab , et tous deux ont eu une influence sur la conception des mosquées ultérieures ailleurs. ^[9]Un certain nombre de palais de cette période ont également partiellement survécu ou ont été fouillés à l’époque moderne. ^{[25] [27]} L’ arc en fer à cheval apparaît pour la première fois dans l’architecture omeyyade, pour évoluer plus tard vers sa forme la plus avancée en al-Andalus ( péninsule ibérique ). ^[30]

Les murs et le minaret de la Grande Mosquée de Samarra construite par les Abbassides au IXe siècle

L’ architecture abbasside du califat abbasside (750-1513) a été particulièrement influencée par l’architecture sassanide , qui à son tour présentait des éléments présents depuis l’ancienne Mésopotamie . ^{[31] [32]} D’autres influences telles que l’ancienne architecture soghdienne en Asie centrale ont également été notées. ^[31] C’était en partie le résultat du déplacement du centre politique du califat plus à l’est vers la nouvelle capitale de Bagdad , dans l’actuel Irak. ^[32] Les mosquées abbassides suivaient toutes le plan de la cour avec des salles hypostyles. La plus ancienne était la mosquée que le calife al-Mansurconstruit à Bagdad (détruit depuis). La Grande Mosquée de Samarra construite par al-Mutawakkil mesurait 256 mètres sur 139 mètres (840 sur 456 pieds). Un toit plat en bois était soutenu par des colonnes. La mosquée était décorée de panneaux de marbre et de mosaïques de verre. ^[33] La salle de prière de la mosquée Abu Dulaf à Samarra avait des arcades sur des piliers rectangulaires en briques perpendiculaires au mur de la qibla . Les deux mosquées de Samarra ont des minarets en spirale, les seuls exemples en Irak. ^[33] Une mosquée à Balkh dans ce qui est maintenant l’Afghanistan mesurait environ 20 mètres sur 20 (66 sur 66 pieds) carrés, avec trois rangées de trois baies carrées, soutenant neuf dômes voûtés. ^[34]Bien que les origines du minaret soient incertaines, on pense que les premiers vrais minarets sont apparus à cette période. ^{[35] [23]} Plusieurs des mosquées abbassides construites au début du IXe siècle avaient des tours de minaret qui se tenaient aux extrémités nord du bâtiment, en face du mihrab central . Parmi les plus célèbres d’entre eux se trouve le minaret Malwiyya, une tour autonome en forme de “spirale” construite pour la Grande Mosquée de Samarra. ^[35]

Premiers styles régionaux

La zone mihrab et maqsura de la Grande Mosquée de Cordoue, ajoutée à la mosquée par al-Hakam II à la fin du Xe siècle

Après le renversement du califat omeyyade en 750 par les Abbassides, une nouvelle branche de la dynastie omeyyade réussit à prendre le contrôle d’Al-Andalus en 756, créant l’ émirat de Cordoue et atteignant l’apogée de sa puissance pendant le califat de Cordoue dans le 10ème siècle. La Grande Mosquée de Cordoue , construite en 785-786, marque le premier monument majeur de l’architecture mauresque de la péninsule ibérique (Al-Andalus). Ce style d’architecture établi en Al-Andalus était également largement partagé avec l’architecture de l’ouest de l’Afrique du Nord (le Maghreb ), d’où émergeraient également des empires ultérieurs dans la région et contribueraient à son évolution artistique. ^{[36] [37]}La Grande Mosquée originale de Cordoue était connue pour sa salle hypostyle unique avec des rangées d’arcs bicolores à deux niveaux, qui ont été répétés et maintenus dans les extensions ultérieures du bâtiment. La mosquée a été agrandie à plusieurs reprises, avec l’expansion par al-Hakam II (r. 961–976) introduisant d’importantes innovations esthétiques telles que des arcs entrelacés et des dômes nervurés, qui ont été imités et élaborés dans les monuments ultérieurs de la région. ^{[36] [37]} La construction de Madinat al-Zahra , une nouvelle capitale et une ville-palais monumentale au 10ème siècle, a également créé un important complexe d’architecture royale et de patronage. Des monuments plus petits tels que la forme primitive de la mosquée Qarawiyyin à Fès( Maroc actuel ) et la mosquée Bab al-Mardum à Tolède démontrent la prévalence des mêmes éléments stylistiques dans toute la région. ^[38]

Après son apogée initiale du pouvoir, le califat abbasside s’est partiellement fragmenté en États régionaux au IXe siècle qui obéissaient formellement aux califes de Bagdad mais étaient de facto indépendants. ^[39] Les Aghlabids d’ Ifriqiya (à peu près la Tunisie moderne ) étaient eux-mêmes des mécènes notables de l’architecture, responsables de la reconstruction à la fois de la Grande Mosquée de Kairouan (fondée à l’origine par Uqba ibn Nafi en 670) et de la Mosquée Zaytuna de Tunis dans une grande partie de leur formes actuelles, ainsi que pour la construction de nombreuses autres structures dans la région. ^{[40] [41]} En Egypte, Ahmad ibn Tuluna établi une dynastie éphémère, les Tulunides , et s’est construit une nouvelle capitale ( Al-Qata’i ) et une nouvelle mosquée de congrégation, connue sous le nom de mosquée Ibn Tulun , qui a été achevée en 879. Elle a été fortement influencée par l’architecture abbasside en Samarra et reste l’un des exemples les plus remarquables et les mieux conservés de l’architecture du IXe siècle du califat abbasside. ^[42]

Porte Bab al-Futuh construite par le vazir fatimide Badr al-Jamali

Au Xe siècle, le califat fatimide a pris le pouvoir en Ifriqiya, où il a construit une nouvelle capitale fortifiée à Mahdia . En 970, les Fatimides déplacent leur centre de pouvoir en Égypte et fondent une autre nouvelle capitale, Le Caire . ^[43] L’architecture fatimide en Égypte a suivi les techniques tulunides et utilisé des matériaux similaires, mais a également développé les leurs. Leur première mosquée de congrégation au Caire fut la mosquée al-Azhar , fondée en même temps que la ville (970), qui devint le centre spirituel de la branche ismailie chiite de l’islam. D’autres monuments remarquables incluent la grande mosquée d’al-Hakim (fondée en 990 sous al-‘Azizmais achevée vers 1013 sous al-Hakim ), la petite mosquée Aqmar (1125) avec sa façade de rue richement décorée, et le Mashhad en forme de dôme de Sayyida Ruqayya (1133), remarquable pour son mihrab de stuc richement sculpté . ^[43] Sous le puissant vizir Badr al-Jamali (r. 1073-1094), les murs de la ville ont été reconstruits en pierre ainsi que plusieurs portes monumentales, dont trois ont survécu jusqu’à nos jours : Bab al-Futuh , Bab al -Nasr et Bab Zuweila ). ^{[44] [43]}

Les caractéristiques

Certaines caractéristiques de l’architecture islamique ont été héritées de l’architecture préislamique de cette région, tandis que certaines caractéristiques telles que les minarets , les muqarnas , l’ arabesque , les motifs géométriques islamiques , l’ arc en ogive , l’arc à plusieurs feuilles , le dôme en oignon et le dôme en pointe se sont développés plus tard.

Jardins

Shalimar Gardens , un jardin paradisiaque moghol à Lahore , Pakistan

Les jardins et l’eau ont joué pendant de nombreux siècles un rôle essentiel dans la culture islamique, et sont souvent comparés au jardin du Paradis . La comparaison trouve son origine dans l’ empire achéménide . Dans son dialogue « Oeconomicus », Xénophon fait raconter à Socrate l’histoire de la visite du général spartiate Lysandre au prince persan Cyrus le Jeune , qui montre au Grec son « Paradis à Sardes ». ^[45] La forme classique du jardin du paradis persan , ou le charbagh, comprend un espace irrigué rectangulaire avec des allées surélevées, qui divisent le jardin en quatre sections de taille égale :

L’une des caractéristiques des jardins persans est le jardin en quatre parties aménagé avec des allées axiales qui se croisent au centre du jardin. Ce schéma géométrique très structuré, appelé le chahar bagh, est devenu une puissante métaphore de l’organisation et de la domestication du paysage, lui-même symbole du territoire politique. ^[46]

Un Charbagh de l’époque achéménide a été identifié dans les fouilles archéologiques de Pasargades . Les jardins de Chehel Sotoun ( Ispahan ), Fin Garden ( Kashan ), Eram Garden ( Shiraz ), Shazdeh Garden ( Mahan ), Dowlatabad Garden ( Yazd ), Abbasabad Garden ( Abbasabad ), Akbarieh Garden ( South Khorasan Province ), Pahlevanpour Garden , tous en Iran , font partie du patrimoine mondial de l’ UNESCO . ^[47] De grands jardins paradisiaques se trouvent également auTaj Mahal ( Agra ), et au tombeau de Humayun ( New Delhi ), en Inde ; les jardins de Shalimar ( Lahore , Pakistan ) ou à l ‘ Alhambra et Generalife à Grenade , Espagne . ^[48]

Cour ( Sahn )

Le sahn (cour) et le minaret de la Grande Mosquée de Kairouan , Tunisie

Dans l’architecture du monde musulman, les cours se trouvent dans les structures laïques et religieuses.

Les résidences et autres bâtiments séculaires contiennent généralement une cour privée centrale ou un jardin clos . Cela s’appelait aussi le wast ad-dar (“milieu de la maison”) en arabe. La tradition des maisons à cour était déjà très répandue dans le monde antique méditerranéen et au Proche-Orient , comme on le voit dans les maisons gréco-romaines (par exemple la domus romaine ). L’utilisation de cet espace comprenait les effets esthétiques des plantes et de l’eau, la pénétration de la lumière naturelle, permettant aux brises et à la circulation de l’air dans la structure pendant la chaleur estivale, comme un espace plus frais avec de l’eau et de l’ombre, et comme un lieu protégé et proscrit où le les femmes de la maison n’ont pas besoin d’être couvertesvêtements hijab traditionnellement nécessaires en public. ^{[49] [50]}
A ṣaḥn ( arabe : صحن ) – est la cour formelle trouvée dans presque toutes les mosquées de l’architecture islamique. Les cours sont ouvertes sur le ciel et entourées de tous côtés par des structures avec des halls et des chambres, et souvent une arcade semi-ouverte ombragée. Une cour de mosquée est utilisée pour effectuer les ablutions et comme patio pour se reposer ou se rassembler. Les sahn disposent généralement d’une piscine centrale ou d’une fontaine pour faciliter les ablutions, parfois abritées sous un pavillon à dôme ouvert. ^{[9] [51] [52]} Historiquement, à cause des climats chauds de la Méditerranée et du Moyen-Orient, la cour a également servi à accueillir un plus grand nombre de fidèles pendant les prières du vendredi.^[53]

Salle hypostyle

Un hypostyle , c’est-à-dire une salle ouverte soutenue par des colonnes, est considéré comme dérivé des traditions architecturales des salles de réunion persanes de la période achéménide ( apadana ). Ce type de bâtiment trouve son origine dans la basilique de style roman avec une cour adjacente entourée de colonnades , comme le Forum de Trajan à Rome. Le type de bâtiment romain s’est développé à partir de l’ agora grecque . Dans l’architecture islamique, la salle hypostyle est la principale caractéristique de la mosquée hypostyle. L’une des premières mosquées hypostyles est la mosquée Tarikhaneh en Iran, datant du VIIIe siècle. ^[48]

Certains érudits se réfèrent à la mosquée hypostyle primitive avec cour comme la mosquée de «plan arabe» ou de «type arabe». ^{[53] [9]} De telles mosquées ont été construites surtout sous les dynasties Umayyad et Abbasid; par la suite, cependant, la simplicité de ce type de plan a limité les possibilités de développement ultérieur et, par conséquent, ces mosquées ont progressivement perdu de leur popularité dans certaines régions. ^[53]

Voûte

Dans les bâtiments islamiques, la voûte suit deux styles architecturaux distincts: alors que l’architecture omeyyade à l’ouest perpétue les traditions syriennes des VIe et VIIe siècles, l’architecture islamique orientale a été principalement influencée par les styles et les formes sassanides.

Arcs diaphragmes et voûtes en berceau omeyyades Qusair ‘Amra

Dans leurs structures voûtées , les bâtiments de la période omeyyade montrent un mélange d’anciennes traditions architecturales romaines et perses. Les arcs diaphragmes avec des plafonds à linteaux faits de poutres en bois ou en pierre, ou, alternativement, avec des voûtes en berceau, étaient connus au Levant depuis la période classique et nabatéenne . Ils étaient principalement utilisés pour couvrir les maisons et les citernes. Cependant, la forme architecturale consistant à recouvrir des arcs à diaphragme avec des voûtes en berceau a probablement été introduite récemment à partir de l’architecture iranienne , car une voûte similaire n’était pas connue à Bilad al-Sham avant l’arrivée des Omeyyades. Cependant, cette forme était bien connue en Iran depuis le début du Parthefois, comme en témoignent les bâtiments parthes d’ Aššur . Le premier exemple connu de voûtes en berceau reposant sur des arcs diaphragmes de l’architecture omeyyade est connu de Qasr Harane en Syrie. Au cours de la première période, les arcs diaphragmes sont construits à partir de dalles de calcaire grossièrement taillées, sans utiliser d’ étaiement de soutien , qui étaient reliés par du mortier de gypse . . Des voûtes d’époque ultérieure ont été érigées à l’aide de nervures latérales préformées modélisées à partir de gypse, qui ont servi de coffrage temporel pour guider et centrer la voûte. Ces nervures, qui ont été laissées dans la structure par la suite, ne supportent aucune charge. Les côtes étaient coulées à l’avance sur des bandes de tissu, dont l’empreinte est encore visible aujourd’hui sur les côtes. Des structures similaires sont connues de l’architecture sassanide, par exemple du palais de Firuzabad . Des voûtes de la période omeyyade de ce type ont été trouvées dans la citadelle d’Amman et à Qasr Amra . ^[54]

Iwans Un iwan dans la mosquée Jameh d’Ispahan

Le terme iwan désigne une salle murée sur trois côtés et ouverte sur un côté. ^{[55] [56]} Il est typiquement couvert par une voûte bien que cela puisse varier. ^[56] Cette caractéristique était présente dans l’architecture sassanide, bien que ses origines exactes soient plus anciennes et encore débattues. ^[56] Il a été plus tard incorporé dans l’architecture islamique. Son utilisation est devenue plus courante et répandue sous les Seldjoukides au 10ème siècle. ^[55]Les iwans étaient utilisés de diverses manières et disposés dans des positions variables par rapport au reste du bâtiment. On les trouve dans de nombreux types de bâtiments, notamment les mosquées, les madrasas, les palais et les caravansérails. Une disposition caractéristique se compose de quatre iwans disposés autour d’une cour centrale carrée ou rectangulaire, les iwans étant alignés sur les axes centraux de la cour. ^{[55] [56]} Pour les mosquées et les madrasas, l’un des iwans pourrait être orienté vers la qibla (direction de la prière) et inclure un mihrab afin de servir d’espace de prière. ^[56] Le terme persan apparenté, pishtaq, est utilisé pour désigner un portail d’entrée (parfois un iwan) faisant saillie sur la façade d’un bâtiment, souvent décoré de bandes de calligraphie, de carreaux émaillés et de motifs géométriques. ^{[57] [58]}

Dômes

Dômes en Iran et en Asie centrale

En raison de sa longue histoire de construction et de reconstruction, allant des Abbassides à la dynastie Qajar , et de son excellent état de conservation, la mosquée Jameh d’Ispahan offre un aperçu des expériences menées par les architectes islamiques avec des voûtes complexes. ^[59]

Le système des trompes , qui est une construction remplissant les angles supérieurs d’une salle carrée de manière à former une base pour recevoir un dôme octogonal ou sphérique , était déjà connu dans l’architecture sassanide. ^[60] Les triangles sphériques des trompes ont été divisés en d’autres subdivisions ou systèmes de niches, résultant en une interaction complexe de structures de support formant un motif spatial ornemental qui cache le poids de la structure.

La tradition des dômes en brique à double coque en Iran remonte au XIe siècle. ^{[61] [62]} Au début du XVe siècle, les principaux monuments timurides comme le mausolée Gur-i Amir et la mosquée Bibi Khanum (tous deux achevés vers 1404) se distinguaient par leur utilisation de grands dômes à double coque. Ces dômes étaient composés d’une coque intérieure visible de l’intérieur et d’une coque extérieure plus grande, visible de l’extérieur et souvent de forme légèrement différente. Le dôme du mausolée Gur-i Amir, le plus ancien à avoir survécu jusqu’à nos jours, présente un profil extérieur nervuré avec une bande de muqarnas autour de son tambour. ^[63]Cependant, des dômes de cette forme et de ce style ont probablement été construits plus tôt, comme en témoigne le mausolée de Sultaniyya au Caire, qui a été construit plus tôt dans les années 1350 et semble avoir copié ce même design de la tradition iranienne. ^[61]

La “voûte d’ogive non radiale”, forme architecturale de voûtes d’ogives avec un dôme sphérique superposé, est la forme de voûte architecturale caractéristique de l’Orient islamique. Depuis ses débuts dans la mosquée Jameh d’Ispahan, cette forme de voûte a été utilisée dans une séquence de bâtiments importants jusqu’à la période de l’ architecture safavide . Ses principales caractéristiques sont : ^[59]

quatre côtes entrecroisées, parfois redoublées et entrecroisées pour former une étoile à huit branches ;
l’omission d’une zone de transition entre la voûte et la structure portante ;
un dôme central ou une lanterne de toit au-dessus de la voûte nervurée.

Tout en croisant des paires de nervures de la principale caractéristique décorative de l’ architecture seldjoukide , les nervures ont été cachées derrière des éléments architecturaux supplémentaires dans les périodes ultérieures, comme en témoigne le dôme de la tombe d’Ahmed Sanjar à Merv , jusqu’à ce qu’elles disparaissent finalement complètement derrière la double coque de un dôme en stuc, comme on le voit dans le dôme d’ Ālī Qāpū à Ispahan. ^[59]

Dôme avec trompes dans le palais d’Ardashir de la Perse préislamique. les trompes sont l’une des contributions sassanides les plus importantes à l’architecture islamique ^[64]
Le dôme du mausolée Gur-i Amir à Samarcande
Voûte d’ogive non radiale dans la mosquée Jameh d’Ispahan
Dôme de la tombe d’Ahmed Sanjar à Merv
Dôme supérieur d’Ālī Qāpū, Ispahan

Dômes en Asie du Sud

L’utilisation de dômes en Asie du Sud a commencé avec la création du sultanat de Delhi en 1204 CE. Contrairement aux dômes ottomans, et plus encore que les dômes persans, les dômes d’Asie du Sud ont tendance à être plus bulbeux. ^[65] De nombreux dômes moghols monumentaux étaient également à double coque et dérivés de la tradition iranienne. La conception de la tombe de Humayun (achevée vers 1571-1572), y compris son dôme à double coque, suggère que ses architectes connaissaient les monuments timurides de Samarcande. ^[66] Le dôme central du Taj Mahal présente également un profil bulbeux et une construction à double coque. ^[67]

Vue du dôme principal du tombeau de Humayun à Delhi
Dôme du Taj Mahal à Agra
Les dômes bulbeux de la mosquée Badshahi à Lahore
Le dôme principal de la mosquée Shah Jahan, Thatta, a des tuiles disposées selon un motif étoilé pour représenter le ciel nocturne
L’intérieur du dôme principal de Shahi Hammam à Lahore

Dômes nervurés en Al-Andalus et au Maghreb Dôme nervuré de la mosquée-cathédrale de Cordoue, datant du Xe siècle

La Grande Mosquée de Cordoue en Al-Andalus a été initialement construite avec un système d’ arcades à double arc soutenant le plafond plat en bois. Les colonnes des arcades sont reliées par des arcs en fer à cheval qui supportent des piliers en briques, eux-mêmes reliés entre eux par des arcs en plein cintre. Au Xe siècle, des ajouts à la mosquée ont été introduits dans la conception architecturale de base : des arcs en fer à cheval étaient désormais utilisés pour la rangée supérieure d’arcades, ^{[ vérification nécessaire ]} qui étaient désormais soutenues par des arcs à cinq passages. ^{[ clarification nécessaire ]} Dans les sections qui supportaient désormais les dômes, des structures de support supplémentaires étaient nécessaires pour supporter la poussée des coupoles. Les architectes ont résolu ce problème en construisant des arcs à trois ou cinq passages entrecroisés. Les trois dômes enjambant les voûtes devant le mur du mihrab sont construits comme des voûtes nervurées . Plutôt que de se rencontrer au centre du dôme, les nervures se croisent de manière décentrée, formant une étoile à huit branches au centre. ^[68]

Les dômes nervurés de la mosquée-cathédrale de Cordoue ont servi de modèles pour les constructions ultérieures de mosquées dans l’ouest islamique d’Al-Andalus et du Maghreb. Vers l’an 1000 après JC, la mosquée Bab al-Mardum de Tolède a été construite avec un dôme similaire à huit nervures, entouré de huit autres dômes nervurés de conception variable. ^[69] Des dômes similaires sont également vus dans le bâtiment de la mosquée de l’ Aljafería de Saragosse . La forme architecturale du dôme nervuré s’est encore développée au Maghreb : le dôme central de la Grande Mosquée de Tlemcen , chef-d’œuvre des Almoravides fondé en 1082, comporte douze nervures élancées, la coquille entre les nervures est remplie de stucs filigranés.^[68]

Dômes ottomans Mosquée Sultan Ahmed

Basée sur le modèle des dômes byzantins préexistants, l’architecture ottomane a développé une forme spécifique de construction monumentale et représentative : de larges dômes centraux aux diamètres énormes ont été érigés au sommet d’un bâtiment de plan central. Malgré leur poids énorme, les dômes semblent pratiquement en apesanteur. Certains des bâtiments en forme de dôme les plus élaborés ont été construits par l’ architecte ottoman Mimar Sinan .

Lorsque les Ottomans ont conquis Constantinople , ils ont trouvé une variété d’églises chrétiennes byzantines, la plus grande et la plus importante d’entre elles étant la basilique Sainte-Sophie . Les nervures en briques et mortier et la coque sphérique du dôme central de Sainte-Sophie ont été construites simultanément, comme une structure autoportante sans aucun centrage en bois . ^[70] Dans l’église byzantine primitive de Hagia Irene , les nervures de la voûte du dôme sont entièrement intégrées dans la coque, comme les dômes romains occidentaux , et ne sont donc pas visibles de l’intérieur du bâtiment. ^[71]Dans le dôme de Sainte-Sophie, les nervures et la coque du dôme s’unissent dans un médaillon central au sommet du dôme, les extrémités supérieures des nervures étant intégrées dans la coque ; la coque et les nervures forment une seule entité structurelle. Dans les édifices byzantins ultérieurs, comme la mosquée Kalenderhane , la mosquée Eski Imaret (anciennement monastère du Christ Pantepoptes) ou le monastère Pantokrator (aujourd’hui mosquée Zeyrek ), le médaillon central du sommet et les nervures du dôme sont devenus des éléments structurels distincts : les nervures sont plus prononcées et se connectent au médaillon central, qui se démarque également de manière plus prononcée, de sorte que l’ensemble de la construction donne l’impression que les nervures et le médaillon sont séparés et sous-tendent la coque appropriée du dôme.^[72] Les plafonds minutieusement décorés et les intérieurs de dôme tirent l’influence de la décoration architecturale du Proche-Orient et de la Méditerranée tout en servant également de représentations explicites et symboliques des cieux. Ces caractéristiques architecturales en forme de dôme pouvaient être vues dans les premiers palais islamiques tels que Qusayr ̔amra (vers 712–15) et Khirbat al-mafjar (vers 724–43). ^[73]

Mimar Sinan a résolu les problèmes structurels du dôme de Sainte-Sophie en construisant un système de piliers à symétrie centrale avec des demi-dômes flanquants, comme en témoigne la conception de la mosquée Süleymaniye (quatre piliers avec deux murs de protection flanquants et deux demi-dômes, 1550– 1557), la mosquée Rüstem Pacha (huit piliers avec quatre demi-dômes diagonaux, 1561-1563) et la mosquée Selimiye à Edirne (huit piliers avec quatre demi-dômes diagonaux, 1567/8-1574/5). Dans l’histoire de l’architecture, la structure de la mosquée Selimiye est sans précédent. Tous les éléments du bâtiment subordonnés à son grand dôme. ^{[74] [75] [76]}

Dessin schématique d’un dôme pendentif
Dômes centraux de Sainte-Sophie
Dôme de la mosquée Kalenderhane
Mosquée Selimiye, Edirne

Balcons et paravents

Les balcons sont une caractéristique commune de l’architecture domestique islamique en raison des climats chauds de la plupart des pays. L’un des types reconnaissables de mosquée est le mashrabiya , un écran en treillis de bois qui fait saillie sur le côté d’un bâtiment et qui protégeait l’intimité en permettant à ceux qui se trouvaient à l’intérieur de regarder à l’extérieur sans être visibles de l’extérieur. ^{[77] [78]} Un autre type d’écran en treillis, non limité aux balcons, est le jali , qui est commun à l’architecture indo-islamique et est fait de pierre perforée. ^[79] D’autres exemples de balcons et de structures connexes incluent le jharokha au Rajasthan et l’architecture indo-islamique et lemirador , un terme espagnol appliqué à un balcon ou un pavillon de guet dans les palais andalous comme l ‘ Alhambra . ^[80] Les balcons sont également devenus un élément architectural à l’intérieur de certaines mosquées, comme le hünkâr mahfili dans les mosquées ottomanes, un espace séparé et protégé où le sultan pouvait accomplir ses prières (similaire à une maqsura ). Une caractéristique similaire se retrouve également dans le complexe Bara Gunbad (fin du XVe siècle) à Delhi. ^[80]

Balcon Mashrabiya à Bayt al-Suhaymi , Le Caire ( Egypte )
Hünkâr Mahfili (espace de prière pour le sultan) à l’intérieur de la basilique Sainte-Sophie ( Turquie )
Utilisation de l’écran Jali au fort de Lahore ( Pakistan )
Balcon Jharokha au Fort Mehrangarh à Jodhpur ( Inde )

Muqarnas

L’élément architectural des muqarnas s’est développé dans le nord-est de l’Iran et au Maghreb vers le milieu du Xe siècle. L’ornement est créé par la subdivision géométrique d’une structure voûtée en sous-structures miniatures superposées en arc pointu, également appelées voûtes «en nid d’abeille» ou «stalactites». Fabriqué à partir de différents matériaux comme la pierre, la brique, le bois ou le stuc, son utilisation en architecture s’est répandue dans tout le monde islamique. Dans l’Occident islamique, les muqarnas sont également utilisés pour orner l’extérieur d’un dôme, d’une coupole ou d’une structure similaire, tandis qu’à l’Est, ils sont plus limités à la face intérieure d’une voûte.

Conception d’une voûte en quart de muqarnas à partir du rouleau de Topkapı
Muqarnas dans la nécropole de Shah-i-Zinda , Samarcande
Muqarnas à l’ Alhambra
La muqarna d’une mosquée à Boukhara , Ouzbékistan
Conception complexe sur le muqarna de la mosquée Wazir Khan à Lahore

Ornementation

Comme caractéristique commune, l’architecture islamique utilise des formes ornementales spécifiques , y compris des motifs géométriques élaborés mathématiquement compliqués, des motifs floraux comme l’ arabesque et des inscriptions calligraphiques élaborées , qui servent à décorer un bâtiment, spécifient l’intention du bâtiment par la sélection de le programme textuel des inscriptions. Par exemple, les inscriptions calligraphiques ornant le Dôme du Rocher comprennent des citations du Coran (par exemple, Coran 19 :33-35) qui font référence au miracle de Jésus et à sa nature humaine.

Les formes géométriques ou florales, entrelacées, prises ensemble, constituent un motif répété à l’infini qui s’étend au-delà du monde matériel visible. ^[81] Pour beaucoup dans le monde islamique, ils symbolisent le concept de preuves infinies de l’existence d’un Dieu éternel. De plus, l’artiste islamique véhicule une certaine spiritualité sans l’ iconographie de l’art chrétien . Les ornements non figuratifs sont utilisés dans les mosquées et les bâtiments du monde musulman, et c’est une façon de décorer en utilisant un art islamique beau, embellissant et répétitif au lieu d’utiliser des images d’humains et d’animaux (ce que certains musulmans croient interdit ( Haram ) dans l’islam). ).

Les chapiteaux sont la partie supérieure ou la caractéristique de couronnement d’une colonne ou d’un pilastre. Ils servent de pièce de transition entre l’arbre de la structure et l’élément qu’il supporte. Les capitales varient considérablement dans la conception et la forme de l’architecture islamique. Les premiers bâtiments islamiques en Iran comportaient des chapiteaux de type “persan” qui comprenaient des dessins de têtes de taureaux, tandis que les structures méditerranéennes affichaient une influence plus classique. ^[82]

Décoration de carreaux géométriques ( Zellij ) dans la Médersa Ben Youssef à Marrakech
Dôme de la mosquée du Shah à Ispahan avec inscription calligraphique
Terre cuite islamique bengali sur une mosquée du XVIIe siècle à Tangail , Bangladesh
Carreaux du palais de Topkapı , un exemple d’ architecture ottomane
Une grande partie de l’intérieur du mausolée de l’empereur Jahangir à Lahore est orné de fresques de l’époque moghole .
Inscription calligraphique sur le dôme du mausolée de Mevlana
Conception du plafond de la mosquée Mahabat Khan à Peshawar

Autres éléments de l’architecture religieuse

Orientation Qibla

La qiblah ( arabe : قِـبْـلَـة ) est la direction dans laquelle la Mecque se trouve à partir d’un endroit donné, et dans l’architecture islamique, c’est une composante majeure à la fois des caractéristiques et de l’orientation du bâtiment lui-même. ^[83] Les anciennes villes islamiques et le mihrab des mosquées étaient censés être construits dans cette direction, mais lorsqu’on observe réellement la disposition de ces zones, ils ne pointent pas tous vers le même endroit. ^[83]Cela est dû aux divergences dans les calculs des scientifiques islamiques du passé qui déterminaient où se trouvait La Mecque à partir de leurs emplacements individuels. Les chercheurs notent que ces différences se produisent pour une multitude de raisons, telles qu’une certaine incompréhension de la signification de la qibla elle-même, le fait que les coordonnées géographiques du passé ne s’alignent pas sur les coordonnées d’aujourd’hui, et que la détermination de cette direction était plus un calcul astronomique que mathématique. Les premières mosquées ont été construites soit selon les calculs de la direction approximative de la qibla , soit avec le mihrab orienté vers le sud, car c’était la direction à laquelle Muhammad faisait face lorsqu’il priait à Médine, qui est une ville directement au nord de La Mecque.^[83]

Mihrab

Le mihrab est une niche ou une alcôve, généralement concave, située dans le mur de la qibla (le mur orienté dans la direction de la prière) d’une mosquée ou d’un autre espace de prière. Il symbolisait et indiquait la direction de la qibla aux fidèles. Il a également acquis une importance rituelle et cérémonielle au fil du temps, et sa forme a même été utilisée comme symbole sur certaines pièces de monnaie. ^{[84] [85]} Les toutes premières mosquées n’avaient pas de mihrabs ; la première niche de mihrab concave connue était celle ajoutée à la mosquée du Prophète à Médine par le calife al-Walid I en 706 ou 707. ^{[84] [29]} Dans les mosquées ultérieures, le mihrabévolué pour devenir le centre habituel de la décoration architecturale du bâtiment. Les détails de sa forme et de ses matériaux variaient d’une région à l’autre. ^[85] Dans les mosquées de la congrégation, le mihrab était généralement flanqué d’un minbar (pupitre), et certaines mosquées historiques comprenaient également une maqsura à proximité (un espace protégé pour le dirigeant pendant les prières).

Mihrab de la Grande Mosquée de Cordoue (Xe siècle)
Mihrab sculpté en stuc d’ Uljaytu à la mosquée Jameh d’Ispahan (début du XIVe siècle)
Mihrab de la mosquée-médersa du sultan Hasan au Caire (XIVe siècle)
Mihrab ottoman avec des tuiles d’Iznik dans la mosquée Rüstem Pacha , Istanbul (XVIe siècle)
Mihrab de la Jama Masjid à Delhi (milieu du XVIIe siècle)

Minaret

Le minaret est une tour qui accompagne traditionnellement un bâtiment de mosquée. Sa fonction formelle est de fournir un point de vue à partir duquel l’appel à la prière, ou adhan , est lancé. L’appel à la prière est lancé cinq fois par jour : à l’aube, à midi, en milieu d’après-midi, au coucher du soleil et la nuit. Dans la plupart des mosquées modernes, l’ adhān est émis directement depuis la salle de prière et diffusé via un microphone vers un système de haut- parleurs sur le minaret. ^[86]

Les premières mosquées manquaient de minarets et l’appel à la prière était souvent effectué à partir de structures de tour plus petites. ^{[87] [88] [89]} Les hadiths relaient que la première communauté musulmane de Médine a lancé l’appel à la prière depuis le toit de la maison de Muhammad , qui servait également de lieu de prière. ^[87] Les découvertes scientifiques font remonter l’origine des minarets au califat omeyyade et expliquent que ces minarets étaient une copie des clochers d’église trouvés en Syrie à cette époque. Les premiers minarets ont été dérivés architecturalement du clocher de l’église syrienne. D’autres références suggèrent que les tours en Syrie proviennent des ziggourats des sanctuaires babyloniens et assyriens de Mésopotamie. ^{[90] [91]}Les premiers minarets connus apparaissent au début du IXe siècle sous la domination abbasside et n’ont été largement utilisés qu’au XIe siècle. ^[92] Ces premières formes de minaret étaient à l’origine placées au milieu du mur opposé au mur de la qibla. ^[92] Le minaret de la Grande Mosquée de Kairouan en Tunisie, datant de 836, est l’un des plus anciens minarets survivants au monde et le plus ancien d’Afrique du Nord. ^{[23] [93] [92]} Il a la forme d’une tour massive avec une base carrée, trois niveaux de largeurs décroissantes et une hauteur totale de 31,5 mètres. ^{[92] [94]}

Les minarets ont eu des formes diverses (en général rondes, carrées, en spirale ou octogonales) selon l’époque et la tradition architecturale. Le nombre de minarets par mosquées n’est pas fixe ; à l’origine, un minaret accompagnait chaque mosquée, mais certains styles architecturaux peuvent inclure plusieurs minarets. ^[95]

Minaret de la Grande Mosquée de Kairouan (début IXe siècle)
Minaret de Jam , Afghanistan (XIIe siècle)
Minaret du sultan Qaytbay (XVe siècle) à la mosquée Al-Azhar au Caire
Minarets ottomans de la mosquée Sultan Ahmed à Istanbul (début XVIIe siècle)
Qutb Minar de Delhi (12ème siècle)

Villes et cités

La vie urbaine et nomade selon Ibn Khaldoun

Au cours de son histoire, la société du monde islamique pré-moderne a été dominée par deux importants contextes sociaux, la vie nomade et le urbanisme . L’historien et politicien Ibn Khaldun discute en profondeur de ces deux concepts dans son livre Muqaddimah . Selon lui, le mode de vie et la culture des nomades bédouins ruraux et des citadins s’opposent dans un conflit social central . Ibn Khaldun explique l’ascension et la chute des civilisations par son concept d’ Asabiyyah (“lien de cohésion” ou “loyauté familiale”), illustré par le règne des califes. Les Bédouins, étant les habitants nomades de la steppe et du désert, sont interconnectés par des liens solides d’asabiyyah et de fermes croyances religieuses. Ces liens ont tendance à se relâcher dans les communautés urbaines au fil des générations. En parallèle, en perdant leur asabiyyah, les citadins perdent également le pouvoir de se défendre et sont victimes de tribus plus agressives qui peuvent détruire la ville et mettre en place une nouvelle dynastie dirigeante, qui au fil du temps est à nouveau soumise au même affaiblissement du pouvoir. . ^[96]

Expérimentation de divers modèles de villes idéales

Le concept antique de l’architecture d’une métropole est basé sur une structure de routes principales et secondaires traversant toute la ville et la divisant en quartiers. Les rues sont orientées vers des bâtiments publics comme un palais, un temple ou une place publique. Deux routes principales, ( cardo et decumanus ) se croisent à angle droit au centre de la ville. Quelques villes ont été fondées au début du califat islamique des Omeyyades , dont les contours étaient basés sur le concept romain antique de la ville idéale . Un exemple d’une ville planifiée selon de tels concepts a été fouillé à Anjar au Liban . ^[97]Donald Whitcomb soutient que les premières conquêtes musulmanes ont initié une tentative consciente de recréer des caractéristiques morphologiques spécifiques caractéristiques des anciennes villes arabes de l’ouest et du sud-ouest. ^[98]

Transformation des villes conquises

Plus souvent que de fonder de nouvelles villes, les nouveaux dirigeants islamiques ont pris le contrôle des villes existantes et les ont transformées en fonction des besoins de la nouvelle société islamique. Ce processus de transformation s’est avéré décisif pour le développement de la ville islamique traditionnelle, ou Médine . ^[99] Le principe d’agencement des bâtiments est connu sous le nom de « diffusion horizontale ». Les résidences et les bâtiments publics ainsi que les logements privés ont tendance à être aménagés séparément et ne sont pas directement liés les uns aux autres sur le plan architectural. Les fouilles archéologiques de la ville de Jerash , la Gerasa de l’Antiquité, ont révélé comment les Omeyyades ont transformé le plan de la ville. ^[100]

Morphologie urbaine de la Médina

L’architecture de la ville ” orientale ” -islamique repose sur des conceptions culturelles et sociologiques différentes de celles des villes européennes. Dans les deux cultures, une distinction est faite entre les espaces utilisés par les gouvernants, leur gouvernement et leur administration, les lieux publics de la vie commune quotidienne et les espaces de la vie privée. Alors que les structures et les concepts des villes européennes sont issus d’une lutte sociologique pour obtenir les droits fondamentaux de liberté – ou les privilèges de la ville – des autorités politiques ou religieuses au cours du Moyen Âge , une ville ou une ville islamique est fondamentalement influencée par la préservation de l’unité de la laïcité. et la vie religieuse à travers le temps. ^[101]

Dans une médina, palais et résidences ainsi que lieux publics comme mosquée – madrasa – complexes hospitaliers et espaces de vie privés cohabitent plutôt les uns à côté des autres. Les bâtiments ont tendance à être plus orientés vers l’intérieur et sont séparés de «l’extérieur» environnant soit par des murs, soit par l’ordre hiérarchique des rues, ou les deux. Les rues ont tendance à aller des routes principales publiques aux routes secondaires en cul-de-sac et au-delà dans des parcelles plus privées, puis se terminent là. Il n’y a pas ou très peu de liaisons internes entre les différents quartiers de la ville. Pour passer d’un quartier à l’autre, il faut reprendre la route principale. ^[101]

Dans un quartier de la ville, des routes secondaires mènent à des complexes de bâtiments individuels ou à des groupes de maisons. La maison individuelle est souvent également orientée vers un atrium intérieur et entourée de murs, qui sont pour la plupart sans ornements, contrairement aux façades représentatives européennes orientées vers l’extérieur.. Ainsi, la structure spatiale d’une médina reflète essentiellement l’ancienne tradition nomade de la vie en groupe familial ou en tribu, unie par asabiyya, strictement séparée de “l’extérieur”. En général, la morphologie d’une médina islamique accorde ou refuse l’accès selon le concept de base des degrés hiérarchiques d’intimité. Les habitants se déplacent de l’espace public vers les quartiers d’habitation de leur tribu, puis vers leur maison familiale. Au sein d’une maison familiale, on retrouve à nouveau des espaces communs et des espaces séparés, ces derniers, et les plus privés, généralement réservés aux femmes et aux enfants. Au final, seuls les chefs de famille ont un accès gratuit et illimité à toutes les pièces et espaces de leur domicile privé, contrairement au concept plus européen d’interconnexion de différents espaces pour un accès libre et facile.^[102]

Quartier Médina de Fès, Maroc
Schéma figure-sol d’ Alger
Schéma figure-sol d’une ville européenne (1819)

Forteresses et villes frontalières

Mosquée de Qasr al-Hallabat Cour d’entrée de Qasr al-Hallabat Misr, Ribat

Dans la zone frontalière de l’ expansion arabe , des forts militaires ( Misr , pl. arabe : أَمْـصَـار , amṣār), ou Ribāṭ ( arabe : رِبَـاط , forteresse) ont été fondés. La structure et la fonction d’un misr sont similaires à celles d’une ancienne colonie romaine .^[103] Comme une colonie frontalière, la forteresse a servi de base pour d’autres conquêtes. Les forts militaires arabes de ce type étaient fréquemment construits à proximité d’une ville plus ancienne de l’Antiquité ou de l’époque byzantine. Ils étaient fréquemment de format carré. ^[104]

Plutôt que de conserver leur objectif initial de servir de base militaire, de nombreux amṣār se sont développés en centres urbains et administratifs. En particulier, cela s’est produit dans le cas des villes irakiennes de Kufa et Bassorah , qui sont devenues connues sous le nom de “al-miṣrān” (“les [deux] forts”), mais aussi avec Fustat et Kairouan en Afrique du Nord .

Qasr

Qaṣr ( arabe : قَصْـر ; Pl. Arabe : قصور , quṣūr ) signifie palais, château ou fort (frontalier). Les forteresses de l’Antiquité tardive ont souvent continué à être utilisées, tandis que leur fonction a changé au fil du temps. Certains quṣūr étaient déjà utilisés comme Castra à l’époque romaine, et faisaient partie des fortifications du limes nord-africain . Déjà à l’époque romaine, les castra ne servaient pas seulement de fortifications, mais aussi de marchés et de points de rencontre pour les tribus vivant au-delà de la frontière.

De plus petits quṣūr se trouvent dans la Jordanie moderne et comprennent Qasr Al-Hallabat (situé à 50 km (31 mi) à l’est d’ Amman ), Qasr Bushir (15 km (9,3 mi) au nord de Lajjun ), le château de Daganiya (45 km (28 mi) mi) au nord de Ma’an ) et Odruh (22 km (14 mi) à l’est de Wadi Musa ). Après l’ abandon du Limes Arabicus par l’Empire romain, de nombreuses castra ont continué à être utilisées. ^[105] Cette continuité a fait l’objet de fouilles archéologiques dans le fort de Qasr al-Hallabat, qui a servi à différentes époques de castrum romain, de monastère cénobitique chrétien , et enfin de Qasr omeyyade.^[106] Qasr Al-Kharanah est l’un des premiers châteaux du désert connus , sa forme architecturale démontre clairement l’influence de l’architecture sassanide.

Selon une hypothèse développée par Jean Sauvaget , les quṣūr omeyyades ont joué un rôle dans la colonisation agricole systématique des zones frontalières inhabitées, et, à ce titre, ont poursuivi la stratégie de colonisation des premiers moines chrétiens et des Ghassanides . ^[107] Les Omeyyades, cependant, orientent de plus en plus leur stratégie politique vers un modèle de politique client , d’interdépendance et de soutien mutuels. ^[108] Après la conquête omeyyade, les quṣūr ont perdu leur fonction d’origine et ont été abandonnés ou ont continué à servir de marchés locaux et de points de rencontre jusqu’au 10e siècle. ^[105]Un autre type de forteresse islamique est le Qalat .

influence

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L’architecture islamique primitive a été influencée par deux traditions anciennes différentes:

Tradition gréco-romaine : En particulier, les régions de l’Empire byzantin nouvellement conquis (Anatolie du sud-ouest, Syrie, Égypte et Maghreb) ont fourni des architectes, des maçons, des mosaïstes et d’autres artisans aux nouveaux dirigeants islamiques. Ces artisans ont été formés à l’architecture byzantine et aux arts décoratifs , et ont continué à construire et à décorer dans le style byzantin, qui s’était développé à partir de l’hellénistique . et romaine antique.
Tradition orientale : la Mésopotamie et la Perse, malgré l’adoption d’éléments de style représentatif hellénistique et romain, ont conservé leurs traditions architecturales indépendantes, dérivées de l’architecture sassanide et de ses prédécesseurs. ^[48]

Le processus de transition entre l’Antiquité tardive, ou post-classique, et l’architecture islamique est illustré par les découvertes archéologiques en Syrie du Nord et en Palestine, le Bilad al-Sham des dynasties omeyyade et abbasside. Dans cette région, les traditions architecturales de l’Antiquité tardive, ou chrétiennes, ont fusionné avec l’héritage arabe préislamique des conquérants. Des recherches récentes sur l’histoire de l’art et de l’architecture islamiques ont révisé un certain nombre d’ idées colonialistes . Plus précisément, les questions suivantes font actuellement l’objet de discussions renouvelées à la lumière des découvertes récentes et des nouveaux concepts de l’histoire culturelle : ^{[ recherche originale ? ]}

l’existence d’un développement linéaire au sein de l’architecture islamique ;
l’existence d’une hiérarchie inter et intraculturelle des styles ;
questions d’authenticité culturelle et de sa délimitation. ^[109]

Par rapport aux recherches antérieures, l’assimilation et la transformation des traditions architecturales préexistantes sont étudiées sous l’aspect de l’échange intra- et interculturel mutuel d’idées, de technologies et de styles ainsi que d’artistes, d’architectes et de matériaux. Dans le domaine de l’art et de l’architecture, l’ essor de l’islam est perçu comme un processus de transformation continue menant de la fin de l’Antiquité à la période islamique. ^{[ citation nécessaire ] [ recherche originale ? ]} Les premières recherches dans la région considéraient l’architecture islamique primitive comme une simple rupture avec le passé, d’où apparemment une forme d’art déformée et moins expressive ^[110] ou une imitation dégénérée des formes architecturales post-classiques.^[111] Les concepts modernes ont tendance à considérer la transition entre les cultures plutôt comme un processus sélectif d’appropriation et de transformation informées. ^{[ recherche originale ? ]} Les Omeyyades ont joué un rôle crucial dans ce processus de transformation et donc d’enrichissement des traditions architecturales existantes, ou, d’une manière plus générale, de la culture visuelle de la société islamique naissante. ^[112]

Le Dôme du Rocher à Jérusalem (fin VIIe siècle)

Le Dôme du Rocher ( arabe : قُـبَّـة ٱلـصَّـخْـرَة , romanisé : Qubbat aṣ-Ṣakhrah ) à Jérusalem (691) est l’un des édifices les plus importants de toute l’architecture islamique. Il est calqué sur l’ église voisine du Saint-Sépulcre ^[113] et des artistes chrétiens byzantins ont été employés pour créer ses mosaïques élaborées sur un fond doré. ^{[114] [115]} La grande frise épigraphique de vigne a été adaptée du style syrien préislamique. ^[116] La Grande Mosquée de Damas (achevée en 715 par le calife Al-Walid I), ^[117] construite sur le site de la basilique Jean-Baptisteaprès l’invasion islamique de Damas, ressemblait encore beaucoup aux basiliques chrétiennes des VIe et VIIe siècles. Certaines modifications ont été mises en œuvre, notamment l’expansion de la structure le long de l’axe transversal qui correspond mieux au style de prière islamique. ^{[ citation nécessaire ]}

La dynastie abbasside (750 après JC – 1258 ^[118] ) assiste au déplacement de la capitale de Damas à Bagdad, puis de Bagdad à Samarra. Le passage à Bagdad a influencé la politique, la culture et l’art. L’architecture abbasside s’est davantage inspirée des traditions architecturales de la Mésopotomie et de l’Iran, qui faisaient partie de l’empire sassanide. ^[119] La Grande Mosquée de Kairouan, dans sa forme actuelle, a été en grande partie construite au IXe siècle sous les Aghlabides, qui régnaient au nom des Abbassides. ^[119] Ses colonnes et ses chapiteaux en marbre d’origine étaient de fabrication romaine apportée de Carthage et d’autres éléments ressemblent à la forme romaine. ^{[120] [121]}

Influencé par l’architecture byzantine et persane, ^l’ arc ^pointu^entant ^que principe architectonique a d’abord été clairement établi dans l’architecture islamique et était entièrement étranger au monde préislamique. ^[123] Surtout dans le monde persan , l’ arc à quatre centres légèrement “déprimé” ou “arc persan”, a été le style le plus couramment utilisé. ^{[ citation nécessaire ]}

arabe

Il existe une croyance de longue date dans l’érudition occidentale selon laquelle les Arabes du début du VIIe siècle, à l’époque de Mahomet, étaient des pasteurs nomades qui n’avaient pas de fortes traditions architecturales et adoptaient simplement les styles et les idées préislamiques des peuples conquis. Régions. Ce point de vue est maintenant généralement rejeté et considéré comme obsolète par les chercheurs modernes. ^{[124] [125]} Selon l’universitaire Béatrice Saint Laurent, les premières recherches universitaires sur l’histoire de l’architecture monumentale islamique ont conduit à « une vision erronée qui voyait les racines d’une architecture et d’un art monumentaux islamiques primitifs uniquement dans les traditions des régions conquises » . ^[126]Au lieu de cela, les érudits conviennent généralement qu’une riche tradition architecturale a précédé l’apparition de l’islam en Arabie et les premiers monuments islamiques. ^{[127] [128]}

L’érudition générale soutient que l’architecture préislamique dans la péninsule arabique n’a eu qu’une influence limitée sur le développement ultérieur de l’architecture islamique, du moins par comparaison avec les influences des traditions architecturales existantes dans les territoires conquis au-delà de la péninsule. ^{[13] [12] [11] [14]} La contribution architecturale majeure qui a eu lieu en Arabie au début de la période islamique a été le développement de la mosquée musulmane. ^[129] Mosquée (Masjid) est un mot préislamique attesté dans des inscriptions en Arabie préislamique. La mosquée hypostyle arabe construite par le prophète Mahomet à Médine a servi de modèle pour la conception des mosquées dans le monde islamique. ^[130]La mosquée des Omeyyades de Damas a reproduit le modèle hypostyle à une échelle monumentale. L’architecture religieuse omeyyade a été la première expression de l’art islamique à grande échelle. ^[131] L’élite arabe de l’islam primitif était constituée de citadins de La Mecque, de Médine, de Ta’if et de la société fortement urbanisée du Yémen dont les traditions arabes ont contribué au développement urbain des premières villes islamiques. ^{[132] [133]} De plus, les Omeyyades ne venaient pas d’un vide culturel et étaient conscients de leur propre histoire culturelle arabe. ^{[134] [135]} Les érudits suggèrent qu’ils ont cherché à poursuivre certaines traditions architecturales arabes préislamiques. ^[136]

Dans d’autres régions, les premiers campements militaires de Kufa, Basra, Fustat, Kairouan se sont rapidement transformés en fondations permanentes et en villes planifiées. L’une des traditions contribuant à la première ville islamique était la ville du sud de l’Arabie comme Sana’a, à laquelle appartenaient les types Mecque et Fustat. ^[137] Deux types urbains basés sur l’organisation sociale ont été proposés. La première s’appelle la formation San’a, développée à partir d’un centre marchand et habitée par des groupes d’une même tribu avec une différenciation sociale basée sur ses spécialisations technologiques “fermier-artisan”. Le deuxième type urbain est la formation Tarim, dans laquelle l’organisation des quartiers reflète la structure sociale d’un établissement multi-tribal. ^[138]

Le plan de la mosquée arabe a également fortement influencé l’architecture des mosquées dans les régions non arabes, en particulier au cours des premiers siècles de l’islam. Le plan de base et les composants du plan de la mosquée hypostyle arabe pouvaient être variés à volonté afin de transformer ou de souligner certains aspects de la structure, conférant à la structure une longévité considérable. Cependant, la plupart des possibilités d’innovation au sein de ce type de mosquée avaient été épuisées au 10ème siècle. Dans l’architecture de l’Iran, le plan hypostyle a été introduit comme disposition de base des mosquées, apportée par les Arabes (les mosquées de Siraf , Nayin et Damghan ). Les premières mosquées étaient donc des éléments étrangers importés qui n’avaient pas de racines dans les conceptions antérieures. ^{[139] [140]}Le plan de la mosquée hypostyle arabe a également eu une forte influence sur l’architecture des mosquées chinoises, les mosquées chinoises ont adopté l’architecture arabe absorbée par l’architecture classique chinoise. ^[141] La mosquée Qingjing de style arabe est la plus ancienne du genre en Chine et est un site du patrimoine mondial de l’UNESCO.

L’absence de représentation figurative et la tendance à l’abstraction et à la géométrisation est un concept arabe qui constitue un aspect fondamental de l’islam avec de profondes conséquences pour le développement de son identité artistique et architecturale. ^[142]

Le mot mihrab vient du vieux sudarabique signifiant une certaine partie d’un palais, ainsi que “partie d’un temple où” un certain type de visions est obtenu “. Le mihrab semble avoir conservé sa fonction préislamique de lieu de un dirigeant et peut avoir été ajouté pour commémorer la présence du Prophète en tant que premier imam dans les premières années de l’islam ^{[143] [144].}

Styles régionaux (après le Xe siècle)

persan

Temple Tarikhaneh , un monument préislamique construit en Perse sassanide qui a ensuite été transformé en mosquée, montrant des éléments de l’architecture iranienne avant la propagation de l’islam

Sous les Seldjoukides, le “plan iranien” de construction de mosquées apparaît pour la première fois. Les lieux d’hébergement appelés khans , ou caravansérails , pour les voyageurs et leurs animaux, affichent généralement une architecture utilitaire plutôt qu’ornementale, avec une maçonnerie en moellons, de fortes fortifications et un confort minimal. ^[145] L’architecture seldjoukide a synthétisé divers styles, à la fois iraniens et syriens, rendant parfois difficiles les attributions précises. Une autre tendance architecturale importante à l’époque seldjoukide est le développement de mausolées comprenant la tour funéraire comme le Gunbad-i-qabus (vers 1006-7) (présentant un motif zoroastrien) et la place en forme de dôme, dont un exemple est le tombeau des Samanides dans la ville deBoukhara (vers 943). ^[146]

La période Il-Khanate a fourni plusieurs innovations à la construction de dômes qui ont finalement permis aux Perses de construire des structures beaucoup plus hautes. Ces changements ont ensuite ouvert la voie à l’architecture safavide. Le summum de l’architecture d’Il-Khanate a été atteint avec la construction du dôme de Soltaniyeh (1302-1312) à Zanjan , en Iran, qui mesure 50 m de hauteur et 25 m de diamètre, ce qui en fait le 3e plus grand et le plus haut dôme en maçonnerie jamais érigé. . ^[147] Le mince dôme à double coque était renforcé par des arcs entre les couches. ^[148] La tombe d’ Öljeitü à Soltaniyehest l’un des monuments les plus grands et les plus impressionnants d’Iran, malgré de nombreuses déprédations ultérieures.

Le Registan est l’ensemble de trois madrasas , à Samarcande , l’actuel Ouzbékistan

L’architecture et l’urbanisme iraniens atteignirent également leur apogée sous les Timurides , notamment avec les monuments de Samarcande , marqués par l’utilisation intensive de carreaux de céramique extérieurs et de voûtes de muqarnas à l’intérieur. Les édifices spectaculaires et majestueux érigés par Timur et ses successeurs à Samarkand et Herat ont contribué à diffuser l’influence de l’ école d’art ilkhanide en Inde, donnant ainsi naissance à la célèbre école d’architecture moghole . ^{[ citation nécessaire ]} L’architecture timuride a commencé avec l’ actuel sanctuaire d’Ahmed Yasawidans le Kazakhstan et a abouti au mausolée de Timur Gur-e Amir à Samarcande . Le style est largement dérivé de l’architecture persane . La symétrie axiale est une caractéristique de toutes les grandes structures timurides, notamment le Shah-i-Zinda à Samarkand et la mosquée de Gawhar Shad à Mashhad . Les doubles dômes de formes variées abondent et les extérieurs sont imprégnés de couleurs brillantes.

Mosquée du Shah sur la place Naqsh-e Jahan , Ispahan , Iran

La renaissance de la mosquée persane et de la construction du dôme est survenue sous la dynastie safavide , lorsque Shah Abbas , en 1598, a lancé la reconstruction d’ Ispahan , avec la place Naqsh-e Jahan comme pièce maîtresse de sa nouvelle capitale. ^[149] La caractéristique distincte des dômes persans, qui les sépare de ces dômes créés dans le monde chrétien ou les empires ottoman et moghol, était les tuiles colorées, avec lesquelles ils recouvraient l’ extérieur de leurs dômes, comme ils le feraient à l’intérieur. Ces dômes comptèrent bientôt des dizaines à Ispahan, et la forme distincte de couleur bleue dominait l’horizon de la ville. Reflétant la lumière du soleil, ces dômes apparaissaient comme scintillantsgemme turquoise et pouvait être vue à des kilomètres de distance par les voyageurs suivant la route de la soie à travers la Perse. Ce style d’architecture très distinct leur a été hérité de la dynastie Seldjoukide , qui l’avait utilisé pendant des siècles dans la construction de leur mosquée, mais il a été perfectionné sous les Safavides lorsqu’ils ont inventé le haft-rangi , ou style de tuiles à sept couleurs, un processus qui leur a permis d’appliquer plus de couleurs à chaque carreau, créant des motifs plus riches, plus doux à l’œil. ^[150] Les couleurs préférées des Perses étaient des motifs dorés, blancs et turquoises sur un fond bleu foncé. ^[151]Les vastes bandes d’inscription de calligraphie et d’arabesque sur la plupart des principaux bâtiments ont été soigneusement planifiées et exécutées par Ali Reza Abbasi , qui a été nommé chef de la bibliothèque royale et maître calligraphe à la cour du Shah en 1598, ^[152] tandis que Shaykh Bahaia supervisé les projets de construction. Atteignant 53 mètres de hauteur, le dôme de Masjed-e Shah (mosquée du Shah) deviendrait le plus haut de la ville lorsqu’il fut achevé en 1629. Il a été construit comme un dôme à double coque, avec 14 m s’étendant entre les deux couches, et reposant sur une chambre à coupole octogonale. ^[153]

La mosquée Bibi-Heybat à Bakou , Azerbaïdjan

Les mosquées de style persan se caractérisent également par leurs piliers en briques effilés, leurs grandes arcades et leurs arcs soutenus chacun par plusieurs piliers. En Asie du Sud, cet art était également utilisé comme technique dans toute la région. ^[154]

La conquête islamique de la Perse au VIIe siècle a également contribué à l’épanouissement de l’architecture islamique en Azerbaïdjan . ^{[155] [156]} Le pays est devenu la maison des écoles d’architecture Nakchivan et Shirvan-Absheron. Un exemple de la première direction de l’architecture islamique azerbaïdjanaise est le mausolée de Yusuf, construit en 1162. ^{L’ école Shirvan -Absheron, contrairement au style}^Nakchivan , utilisait des pierres au lieu des briques dans la construction. Aux mêmes caractéristiques de cette tendance étaient l’asymétrie et la sculpture sur pierre, qui comprend des monuments célèbres comme le Palais des Shirvanshahs .

turc

Grands seldjoukides et premières dynasties turques

Les peuples turcs ont commencé à s’installer au Moyen-Orient à partir du VIIIe siècle et, après s’être convertis à l’islam, sont devenus des forces politiques et militaires majeures dans la région. La première grande dynastie turque était les Ghaznavides , qui régnaient depuis Ghazna dans l’actuel Afghanistan et adoptaient une culture persane . Dans la seconde moitié du XIIe siècle, les Ghurides , d’origine ethnique incertaine, les ont remplacés comme puissance majeure dans la région du nord de l’Inde jusqu’au bord de la mer Caspienne . ^{[157] [158]}Parmi les monuments les plus remarquables de ces deux dynasties figurent un certain nombre de tours en briques ornées et de minarets qui ont survécu en tant que structures autonomes. Leurs fonctions exactes ne sont pas claires. Ils comprennent la tour de Mas’ud III près de Ghazna (début du XIIe siècle) et le minaret de Jam construit par les Ghurids (fin du XIIe siècle). ^{[159] [160]} À peu près à la même époque, entre la fin du 10e siècle et le début du 13e siècle, les Qarakhanides turcs régnaient en Transoxiane . Cette période est considérée comme une époque “classique” de l’architecture d’Asie centrale , avec de nombreuses constructions impressionnantes à Boukhara et à Samarkand .. Il s’agit notamment d’une grande mosquée de congrégation à Boukhara, dont seul le minaret Kalyan survit (vers 1127), le minaret voisin de Vabkent (1141) et plusieurs mausolées qarakhanides aux façades monumentales, comme ceux d’ Uzgen ( Kirghizistan actuel ) de la seconde moitié du XIIe siècle. ^[161]

Plus significative a été l’arrivée des Turcs seldjoukides et la formation du Grand Empire seldjoukide au 11ème siècle, qui a conquis tout l’Iran et d’autres vastes territoires en Asie centrale et au Moyen-Orient. Le monument religieux le plus important de la grande période seldjoukide est la mosquée Jameh d’Ispahan, qui a été agrandie et modifiée par divers mécènes seldjoukides à la fin du XIe siècle et au début du XIIe siècle. Deux chambres à coupoles majeures et innovantes y ont été ajoutées à la fin du XIe siècle. Quatre grands iwans ont ensuite été érigés autour de la cour vers le début du XIIe siècle, donnant naissance au “plan des quatre iwan”. ^{[162] [163] [164]}Le plan à quatre iwan a révolutionné la forme et la fonction des mosquées de la région et a introduit de nouveaux types de bâtiments impliquant des madrasas et des caravansérails qui se sont répandus à travers l’Iran, l’Anatolie et la Syrie. ^[165] De grands caravansérails ont été construits pour favoriser le commerce et affirmer l’autorité seldjoukide dans la campagne. Ils se composaient généralement d’un bâtiment à l’aspect extérieur fortifié, d’un portail d’entrée monumental et d’une cour intérieure entourée de diverses salles, dont des iwans. Quelques exemples notables, seulement partiellement préservés, sont les caravansérails de Ribat-i Malik (vers 1068-1080) et Ribat-i Sharaf (XIIe siècle) en Transoxiana et Khorasan , respectivement. ^{[166] [167] [168]}Les Seldjoukides ont également continué à construire des “tours tombales”, un type de construction iranien des périodes antérieures, comme la tour Toghrul construite à Rayy (au sud de l’actuelle Téhéran ) en 1139. Plus innovante, cependant, a été l’introduction de mausolées avec un plan d’étage carré ou polygonal, qui devint plus tard une forme courante de tombes monumentales. Les premiers exemples en sont les deux mausolées de Kharraqan (1068 et 1093) près de Qazvin (nord de l’Iran), qui ont des formes octogonales, et le grand mausolée de Sanjar (vers 1152) à Merv ( Turkménistan actuel ), qui a un carré base. ^[169]

Après le déclin des Grands Seldjoukides à la fin du XIIe siècle, diverses dynasties turques ont formé des États et des empires plus petits. Une branche de la dynastie seldjoukide régnait sur un sultanat en Anatolie (également connu sous le nom de Seldjoukides anatoliens), les Zengides et les Artuqides régnaient dans le nord de la Mésopotomie (connue sous le nom de Jazira ) et dans les régions voisines, et l’ empire khwarazmien régnait sur l’Iran et l’Asie centrale jusqu’à la Invasions mongoles du XIIIe siècle. ^[158] Sous le règne de Zengid et d’Artuqid, des villes comme Mossoul , Diyarbakir , Hasankeyf et Mardinsont devenus d’importants centres de développement architectural qui ont eu une influence à long terme dans les régions plus larges d’Anatolie et de Syrie. ^{[170] [171]} L’un des monuments les plus remarquables de la région est la Grande Mosquée de Diyarbakir , fondée au 7ème siècle mais reconstruite par les Artuqids au 12ème siècle. Sa forme est similaire à celle de la mosquée des Omeyyades de Damas et présente des éléments ornés de type classique sur sa façade de cour. ^{[172] [173]}Les murs de la ville de Diyarbakir comportent également plusieurs tours construites par les Artuqids et décorées d’un mélange d’inscriptions calligraphiques et d’images figuratives d’animaux et de créatures mythologiques sculptées dans la pierre. L’un des points culminants de l’ architecture Artuqid ultérieure est la Zinciriye ou Sultan Isa Madrasa à Mardin, datant de 1385 ^. dont seul le minaret d’origine a été conservé jusqu’à l’époque moderne. ^[172] (Le minaret et la mosquée reconstruite ont été récemment détruits lors de la bataille de Mossoul . ^[175]) Damas a retrouvé une certaine importance après être passée sous le contrôle de Nur al-Din en 1154. Cette même année, Nur al-Din a fondé un complexe hospitalier, le Maristan al-Nuri ou Bimaristan de Nur al-Din, qui était très influent dans le monde et se distingue par la voûte muqarnas de son portail d’entrée et un dôme muqarnas d’influence mésopotamienne sur le vestibule. ^{[176] [177] [178]} Les Zengides et leurs successeurs, la dynastie kurde ayyoubide , ont construit beaucoup plus de madrasas, de fortifications, de hammams et d’autres bâtiments caritatifs dans les villes de Syrie. Contrairement aux madrasas seldjoukides et iraniennes, les madrasas syriennes étaient plus petites et plus diversifiées dans leurs dispositions, adaptées au tissu urbain dense de villes comme Damas et Alep .. ^{[179] [180]} En Asie centrale, l’ancienne capitale khwarazmienne, Kunya-Urgench (Turkménistan actuel), a conservé plusieurs structures de la période de l’empire khwarazmien (fin XIIe et début XIIIe siècle), dont le soi-disant mausolée de Fakhr al-Din Razi (probablement la tombe d’ Il-Arslan ) et le mausolée du sultan Tekesh . ^{[181] [182]}

Tours Kharraqan , mausolées des princes seldjoukides, construits en 1068 et 1093 en Iran
Dôme de la mosquée du vendredi d’Ispahan , Iran, ajouté en 1088-1089 par le vizir seldjoukide Taj al-Mulk
Tour Ghaznavid de Mas’ud III près de Ghazni (Afghanistan actuel), du début du XIIe siècle
Caravansérail Ribat-i Sharaf à Khorasan (nord-est de l’Iran), construit en 1114-1115
Le minaret Kalyan à Boukhara ( Ouzbékistan actuel ), construit en 1127 dans le cadre d’une mosquée de congrégation Qarakhanid
Tour Toghrol à Rayy , au sud de l’actuelle Téhéran (Iran), construite en 1139 comme tombeau du sultan seldjoukide Tughril
Mausolée du sultan Ahmad Sanjar (vers 1152) à Merv ( Turkménistan actuel )
Hôpital de Nur al-Din , Damas (1154)
Mausolées qarakhanides à Uzgen (Kirghizistan), seconde moitié du XIIe siècle
Minaret de la mosquée al-Nuri à Mossoul (avant sa destruction en 2017), datant du XIIe siècle
Façade sur cour de la Grande Mosquée de Diyarbakir , fondée au VIIe siècle et reconstruite par les Artouqides au XIIe siècle
Tour Yedi Kardeş dans les murs de la ville de Diyarbakir , construite par le sultan artuqid Nasir al-Din Mahmud en 1208-1209
Mausolée de Fakhr al-Din Razi ou Il-Arslan à Kunya-Urgench (Turkménistan), fin du XIIe ou début du XIIIe siècle ( période de l’ Empire Khwarazmian )
Zinciriye ou Sultan Isa Madrasa à Mardin (1385)

Seldjoukides et Beyliks d’Anatolie Portail de la Grande Mosquée de Divriği (1228-1229)

Les Seldjoukides d’Anatolie régnaient sur un territoire multiethnique et nouvellement colonisé par des musulmans. En conséquence, leur architecture était éclectique et incorporait des influences d’autres cultures telles que l’architecture iranienne, arménienne et byzantine locale. ^{[183] [184] [185]} Contrairement aux constructions seldjoukides plus à l’est, l’architecture anatolienne était en pierre et plusieurs de leurs monuments ont été préservés jusqu’aux temps modernes. ^[185] L’âge d’or de leur empire anatolien, avec sa capitale à Konya, était au début du XIIIe siècle. L’autorité seldjoukide a décliné après leur défaite aux mains des Mongols lors de la bataille de Köse Dağ en 1243. Dans l’est de l’Anatolie, les Ilkhanides mongolsgouverné indirectement par les vassaux seldjoukides au début et avant de prendre le contrôle direct après 1308. ^{[186] [187]} De plus petites principautés et émirats ont émergé localement, connus collectivement sous le nom de Beyliks . Malgré ce déclin, la tradition architecturale seldjoukide a largement persisté et continué d’évoluer sous ces nouveaux dirigeants. ^[187]

Le plan à quatre iwan, développé sous les premiers Seldjoukides en Iran, n’apparaissait pas dans les mosquées seldjoukides d’Anatolie. ^[185] Les mosquées de la congrégation des Seldjoukides d’Anatolie comprenaient des constructions hypostyles plus conservatrices aux côtés de plans d’étage moins traditionnels. Les principaux exemples hypostyles incluent la Grande Mosquée de Sivas (1197) et la Mosquée Alaeddin de Konya (construite sur plusieurs périodes entre 1156 et 1235, avec des ajouts ultérieurs). ^{[188] [189]} Des mosquées de type « basilique » ont également été construites, comme la mosquée Alaeddin de Niğde (1223), avec trois nefs dans le sens de la longueur vers le mur de la qibla et trois dômes couvrant l’espace devant ce mur.^[185] Certaines mosquées plus petites ont également été construites sous forme de bâtiments à dôme unique, consistant en une chambre carrée couverte par un dôme. ^[190] La mosquée “en bois”, une variante de la mosquée hypostyle avec des colonnes et des plafonds en bois, a émergé dans le centre-ouest de l’Anatolie au XIIIe siècle. L’exemple le plus ancien est la Grande Mosquée de Sivrihisar (1232) et l’exemple le plus abouti est la Mosquée Eşrefoğlu (1297) à Beyşehir . ^{[191] [192]} Les mosquées de la dernière période Beylik étaient plus diversifiées, y compris lamosquée de la congrégation Saruhanid à Manisa (1371), la mosquée Isa Bey à Selçuk (1374) et laMosquée İlyas Bey à Milet (1304). ^[187]

De nombreuses madrasas ont été construites. Sur le plan architectural, ils se composaient principalement de deux types. Un type, semblable à ceux de l’Iran et de la Mésopotamie, était centré autour d’une cour ouverte bordée d’un nombre variable d’iwans (avec au moins un iwan situé dans l’axe de l’entrée). Dans ces madrasas, la décoration était concentrée autour d’un portail d’entrée monumental. Le Çifte Minareli Medrese (vers 1250 ou 1253) à Erzurum est l’un des premiers exemples d’un portail d’entrée surmonté de minarets jumeaux. Le Gok Medrese(1271-1272) à Sivas est un autre monument riche sous une forme similaire. Le deuxième type de madrasa, propre à l’Anatolie, était une madrasa plus petite avec une cour centrale couverte d’un dôme. Ceux-ci étaient particulièrement caractéristiques de Konya, illustrés par le Karatay Medrese (1251-1252) et Ince Minareli Medrese (vers 1265). ^{[193] [194] [195]} Des hôpitaux (également connus sous le nom de darüşşifa ) ont également été construits dans de nombreuses villes et suivaient généralement le tracé des madrasas. L’ hôpital Gevher Nesibe Hatun à Kayseri (vers 1205), attenant à une madrasa , en est un exemple avec une cour intérieure en plein air, tandis que le Şifaiye Medrese à Sivas (1217–18) en est un autre. L’ hôpital de Divriği(1228-1229), faisant partie d’un complexe plus vaste, ressemble à une madrasa avec une cour couverte. ^{[196] [194] [197] [198]} Les tombes, qui accompagnaient souvent les madrasas ou les mosquées, étaient le plus souvent de type polygonal (le plus souvent octogonal) ou circulaire avec un toit conique. ^{[199] [194] [187]}

Certains des monuments seldjoukides les plus impressionnants étaient des caravansérails construits le long de nombreuses routes commerciales entre les villes. Des centaines d’entre eux ont été construits au 13ème siècle. Les exemples majeurs de ce type, tels que le Sultan Han sur la route Konya- Aksaray (1229) et le Sultan Han sur la route Kayseri-Sivas (1236-1237), ont un aspect extérieur monumental mais fortifié avec un portail d’entrée décoré pierre sculptée menant à une cour intérieure à ciel ouvert. Au centre de ces cours se trouve parfois une petite salle de prière cubique élevée au-dessus du sol sur quatre piliers. De l’autre côté de l’entrée, un autre portail menait à une salle couverte avec de nombreuses allées perpendiculaires à une allée centrale avec un dôme central. ^{[200] [194]}

La décoration dans l’architecture anatolienne seldjoukide était concentrée sur certains éléments comme les portails d’entrée, les fenêtres et les mihrabs des mosquées. La sculpture sur pierre était l’un des moyens de décoration les plus aboutis, avec des motifs allant des motifs de stuc iraniens antérieurs aux motifs locaux byzantins et arméniens. Les madrasas de Sivas et l’Ince Minareli Medrese à Konya sont parmi les exemples les plus notables, tandis que la Grande Mosquée et le complexe hospitalier de Divriği se distinguent par certaines des sculptures sur pierre les plus éclectiques et extravagantes de la région. Ablaq à la syriennedu marbre rayé apparaît également sur le portail d’entrée du Karatay Medrese et de la mosquée Alaeddin à Konya. Bien que le carrelage soit couramment utilisé en Iran, l’architecture anatolienne a innové dans l’utilisation de revêtements de carreaux pour couvrir des surfaces entières indépendamment d’autres formes de décoration. Cela se voit dans le Karatay Medrese et en témoigne également les carreaux de mosaïque récupérés des vestiges du palais de Kubadabad (vers 1236 ou début du XIIIe siècle). ^{[201] [194] [202]}

Intérieur hypostyle de la mosquée Alâeddin à Konya (XIIe-XIIIe siècles)
Décoration de carreaux de mosaïque seldjoukide du palais de Kubadabad (Anatolie du début du XIIIe siècle)
Cour du caravansérail du Sultan Han , construit en 1229 sur la route entre Aksaray et Konya
Intérieur du Çifte Minareli Medrese à Erzurum (vers 1250)
Portail d’entrée de la madrasa Karatay à Konya (vers 1251), avec décoration muqarnas et ablaq
Décoration de carreaux à l’intérieur de la médersa Karatay à Konya (vers 1251)
Décoration sculptée dans la pierre du portail d’entrée de l ‘ Ince Minareli Medrese à Konya (vers 1265)
Entrée et minarets du Gök Medrese à Sivas (1271–2)
Döner Kümbet à Kayseri (1276), le tombeau d’une princesse seldjoukide
Mosquée Eşrefoğlu à Beyşehir (1297), un exemple de mosquée hypostyle en bois

ottoman

L’architecture de l’ Empire ottoman s’est développée à partir de l’ architecture seldjoukide antérieure , avec des influences de l’architecture byzantine et iranienne ainsi que des traditions architecturales des Balkans et d’autres parties du Moyen-Orient . ^{[203] [204] [205] [206] [207] [208]} L’ architecture classique de l’Empire ottoman était un mélange de tradition turque indigène et d’influences de Sainte-Sophie . ^{[206] [207]} L’un des meilleurs représentants de cette période est Mimar Sinan , dont les œuvres comprennent leMosquée Süleymaniye à Istanbul et la mosquée Selimiye à Edirne . ^{[209] [210]}

À partir du XVIIIe siècle, l’architecture ottomane a été influencée par l’ architecture baroque en Europe occidentale . ^[211] La mosquée Nuruosmaniye est l’un des exemples survivants de cette période. ^[211] La dernière période ottomane a vu davantage d’influences de l’Europe occidentale, apportées par des architectes tels que ceux de la famille Balyan . ^[212] Cette période a également vu le développement d’un nouveau style architectural appelé néo-ottoman ou revivalisme ottoman, également connu sous le nom de premier mouvement architectural national , ^[213] par des architectes tels que Mimar Kemaleddin et Vedat Tek . ^[212]

Alors qu’Istanbul était le principal site de patronage impérial pendant la majeure partie de l’histoire de l’empire, les premières capitales de Bursa et d’Edirne contiennent également une concentration de monuments ottomans. L’architecture ottomane se retrouve également dans les provinces de l’empire, allant de l’Europe de l’Est au Moyen-Orient en passant par l’Afrique du Nord. ^{[214] [215] [74]} Les monuments religieux majeurs, tels que ceux parrainés par le sultan et sa famille, étaient généralement des complexes architecturaux, connus sous le nom de külliye , qui comportaient de multiples éléments fournissant divers services caritatifs. Ces complexes étaient gouvernés et gérés à l’aide d’un accord vakif ( waqf arabe ). ^[214] Par exemple, leLa mosquée Fatih à Istanbul faisait partie d’un très grand külliye fondé par Mehmed II , construit entre 1463 et 1470, qui comprenait également : un tabhane (maison d’hôtes pour les voyageurs), un imaret (cuisine caritative), un darüşşifa (hôpital), un caravansérail , un mektep (école primaire), une bibliothèque, un hammam (bain public), un cimetière avec le mausolée du fondateur et huit madrasas avec leurs annexes. Les bâtiments étaient disposés selon une disposition régulière, en partie symétrique, avec la mosquée monumentale en son centre, bien que toutes les structures n’aient pas survécu jusqu’à nos jours. ^{[210] [215]}

La mosquée verte d’ Iznik (fin XIVe siècle) ^[216]
La Grande Mosquée de Bursa (fin du XIVe siècle)
Mihrab carrelé de la mosquée verte de Bursa (début du XVe siècle)
Cour de la mosquée Bayezid II , Istanbul (fin XVe siècle)
Mosquée Süleymaniye , Istanbul (XVIe siècle), conçue par Mimar Sinan
Une des chambres du palais de Topkapı
Intérieur de la mosquée Sultan Ahmed, Istanbul (début du XVIIe siècle)
Mosquée Nuruosmaniye , Istanbul (milieu du XVIIIe siècle), un exemple du style baroque ottoman
Le sebil d’Abdülhamid Ier, Istanbul (fin XVIIIe siècle) ^[217]
Portes d’entrée du palais de Dolmabahçe , Istanbul (XIXe siècle)
Lycée d’Istanbul (XIXe siècle)
Exemples d’architecture civile ottomane à Eskişehir
Yalı est une maison ou un manoir construit le long des rives du Bosphore près d’Istanbul

Péninsule ibérique et Afrique du Nord occidentale

Le style architectural qui s’est développé dans les territoires les plus occidentaux du monde musulman historique est souvent appelé « architecture mauresque ». Le terme « Maure » vient de la désignation européenne des habitants musulmans de ces régions comme « Maures ». ^{[218] [219]} Les érudits utilisent parfois “l’architecture islamique occidentale” ou “l’architecture de l’ouest islamique” comme terme plus précis pour ce sujet. ^{[36] [37]} Ce style architectural s’est développé principalement en Al-Andalus (aujourd’hui l’ Espagne et le Portugal entre 711 et 1492) et dans l’ouest de l’Afrique du Nord , y compris le Maroc, l’Algérie et la Tunisie (partie du Maghreb).^[37] Il a mélangé des influences de la culture berbère en Afrique du Nord, de l’Espagne préislamique ( romaine , byzantine et wisigothique ) et des courants artistiques contemporains du Moyen-Orient islamique pour élaborer un style unique au fil des siècles avec des caractéristiques reconnaissables telles que le “mauresque”. ” arche , jardins de riad (jardins de cour divisés symétriquement), et motifs géométriques et arabesques élaborés en bois, stuc et carrelage (notamment zelliges ). ^{[36] [220] [219] [221]} Les principaux centres de ce développement artistique comprenaient les principales capitales des empires et des États musulmans de l’histoire de la région, telles que Cordoue , Kairouan , Fès , Marrakech , Séville , Grenade et Tlemcen . ^{[36] [37]} Parmi les monuments les plus connus de ces régions figurent la Grande Mosquée de Cordoue, la cité-palais de Madinat al-Zahra (près de Cordoue), la Mosquée Qarawiyyin (à Fès), la Grande Mosquée de Tlemcen , la mosquée Kutubiyya (Marrakech), la tour Giralda (Séville) et le complexe de palais fortifié de l’ Alhambra (Grenade). ^{[36] [37]}

Même après la conquêtes chrétiennes d’Al-Andalus, l’héritage de l’architecture mauresque se perpétuait toujours dans le style mudéjar en Espagne, qui utilisait des techniques et des conceptions mauresques et les adaptait aux mécènes chrétiens . ^{[222] [223]} En Afrique du Nord, le style mauresque médiéval s’est perpétué dans l’architecture marocaine avec relativement peu de changements, tandis qu’en Algérie et en Tunisie, il s’est mélangé à l’architecture ottomane après la conquête ottomane de la région au XVIe siècle. ^{[36] [37]} Bien plus tard, notamment au XIXe siècle, le style mauresque est fréquemment imité ou émulé dans lesStyle néo-mauresque ou néo-mauresque qui a émergé en Europe et en Amérique dans le cadre de l’ intérêt romantique pour «l’Orient» et aussi, notamment, comme un choix récurrent pour l’ architecture de la nouvelle synagogue juive . ^{[224] [225]}

En plus du style mauresque général, certains styles et structures en Afrique du Nord sont distinctement associés à des zones qui ont maintenu de fortes populations et cultures berbères ( amazighes ), y compris, mais sans s’y limiter , les régions montagneuses de l’Atlas au Maroc, les Aurès et le M’zab . régions d’Algérie et du sud de la Tunisie. ^[226] Ils ne forment pas un style unique mais plutôt une diversité de styles vernaculaires locaux. ^[226] Les dynasties dirigeantes berbères ont également contribué à la formation et au patronage de l’art et de l’architecture islamiques occidentaux par leur domination politique de la région entre les XIe et XVIe siècles (sous le règne desAlmoravides , Almohades , Marinides et Hafsides , entre autres). ^{[221] [226] [36]} Au Maroc, les vallées et oasis rurales largement habitées par les Berbères de l’Atlas et du sud sont marquées par de nombreuses kasbahs (forteresses) et ksour (villages fortifiés), généralement des structures à toit plat en pisé . terre et décoré de motifs géométriques locaux, comme avec le célèbre exemple d’ Ait Benhaddou . ^{[226] [227] [228]} De même, le sud de la Tunisie est parsemé de ksour perchés et de greniers fortifiés à plusieurs étages (ghorfa ), comme les exemples de Médenine et de Ksar Ouled Soltane , typiquement construits avec des pierres détachées liées par un mortier d’ argile . ^[226] L’île de Djerba en Tunisie a une architecture de mosquée traditionnelle avec des structures basses construites en pierre et recouvertes de chaux. Leurs salles de prière sont bombées et elles ont des minarets courts et ronds. ^{[229] [226]} La région du M’zab en Algérie (par exemple Ghardaïa) possède également des mosquées et des maisons distinctives entièrement blanchies à la chaux, mais construites en pisé. Ses structures utilisent également fréquemment des dômes et des voûtes en berceau. Contrairement à Djerba, les minarets distinctifs ici sont hauts et ont une base carrée, se rétrécissant vers la fin et couronnés de coins en forme de “corne”. ^{[229] [226]}

Salle de réception d’ Abd ar-Rahman III à Madinat al-Zahra (Xe siècle, période califale )
Palais de l’Aljaferia à Saragosse (XIe siècle, période Taifa )
Qubba almoravide à Marrakech (début XIIe siècle, période almoravide )
Mosquée Kutubiyya à Marrakech (XIIe siècle, période almohade )
Tour Giralda à Séville : ancien minaret almohade (XIIe siècle) transformé en clocher chrétien
Mosquée de la Kasbah à Tunis (XIIIe siècle, période hafside )
Médersa Bou Inania à Fès (XIVe siècle, époque mérinide )
La Cour des Lions de l’Alhambra, Grenade (XIVe siècle, période nasride )
Dôme de la Salle des Ambassadeurs de l’ Alcazar de Séville (XIVe siècle) : un exemple d’ architecture mudéjare
Mosquée Youssef Dey à Tunis (XVIIe siècle) : un exemple d’influence ottomane mêlée aux styles locaux
Mosquée centrale de Ghardaïa : un exemple d’architecture locale dans la région du M’zab (Algérie)

Mamelouk

Les Mamelouks étaient un corps militaire recruté parmi les esclaves qui ont servi sous la dynastie ayyoubide et ont finalement pris le relais de cette dynastie en 1250, régnant sur l’Égypte, le Levant et le Hijaz jusqu’à la conquête ottomane de 1517 . Malgré leur politique intérieure souvent tumultueuse et violente, les sultans mamelouks furent de prolifiques mécènes de l’architecture et contribuèrent énormément au répertoire des monuments du Caire historique , leur capitale. ^{[230] [231]} Certains sultans régnant depuis longtemps, comme Al-Nasir Muhammad (régnant entre 1293 et 1341 avec des interruptions) et Qaytbay(r. 1468-1496), furent particulièrement prolifiques. Alors que Le Caire était le principal centre de patronage, l’architecture mamelouke apparaît également dans d’autres villes de leur royaume telles que Damas, Jérusalem, Alep et Médine. ^[232]

L’architecture mamelouke se distingue en partie par la construction de bâtiments multifonctionnels dont les plans d’étage sont devenus de plus en plus créatifs et complexes en raison de l’espace disponible limité dans la ville et de la volonté de rendre les monuments visuellement dominants dans leur environnement urbain. ^{[233] [230] [231]} Les patrons, y compris les sultans et les émirs de haut rang, entreprenaient généralement de construire des mausolées pour eux-mêmes, mais leur attachaient diverses structures caritatives telles que des madrasas, des khanqahs , des sabils ou des mosquées. Les revenus et les dépenses de ces complexes caritatifs étaient régis par des accords waqf inaliénables qui servaient également l’objectif secondaire d’assurer une certaine forme de revenu ou de propriété aux descendants des mécènes.^{[231] [233]} Le cruciforme ou quatre-iwan le plan d’étage a été adopté pour les madrasas et est devenu plus courant pour les nouveaux complexes monumentaux que la mosquée hypostyle traditionnelle, bien que les iwans voûtés de la première période aient été remplacés par des iwans à toit plat dans la période ultérieure. ^[234][235] La décoration des monuments est également devenue plus élaborée au fil du temps, avec des sculptures sur pierre et des panneaux de marbre colorés et des mosaïques (y compris l’ ablaq ) remplaçant le stuc comme décoration architecturale la plus dominante. Les portails d’entrée monumentaux décorés sont devenus courants par rapport aux périodes antérieures, souvent sculptés de muqarnas . Influences de la région syrienne , de l’Iran ilkhanide et peut-être même de Veniseétaient manifestes dans ces tendances. ^{[236] [237]} Les minarets, qui étaient également élaborés, se composaient généralement de trois niveaux séparés par des balcons, chaque niveau ayant une conception différente des autres. Les minarets mamelouks tardifs, par exemple, avaient le plus souvent un fût octogonal pour le premier niveau, un fût rond au second et une structure de lanterne avec fleuron au troisième niveau. ^{[238] [239]} Les dômes sont également passés de structures en bois ou en brique, parfois de forme bulbeuse, à des dômes en pierre pointus avec des motifs géométriques ou arabesques complexes sculptés dans leurs surfaces extérieures. ^[240] L’apogée de cette architecture en dôme de pierre a été atteinte sous le règne de Qaytbay à la fin du XVe siècle. ^[241]

Après la conquête ottomane de 1517, de nouveaux bâtiments de style ottoman ont été introduits, mais le style mamelouk a continué à être répété ou combiné avec des éléments ottomans dans de nombreux monuments ultérieurs. ^[242] Certains types de bâtiments de la fin de la période mamelouke, tels que les sabil-kuttabs (une combinaison de sabil et de kuttab ) et les caravansérails à plusieurs étages ( wikala ou khan ), se sont en fait multipliés pendant la période ottomane. ^[242] À l’époque moderne, à partir de la fin du XIXe siècle, un style « néo-mamelouk » a également été utilisé, en partie comme une réponse nationaliste contre les styles ottoman et européen, dans le but de promouvoir les styles « égyptiens » locaux (bien que les architectes étaient parfois européens). ^{[243][244] [245]} Des exemples de ce style sont le Musée des arts islamiques au Caire, la mosquée Al-Rifa’i , la mosquée Abu al-Abbas al-Mursi à Alexandrie, et de nombreux édifices privés et publics comme ceux d’ Héliopolis . ^{[243] [244] [245] [246]}

Mihrab du mausolée du sultan Baybars à Damas (construit 1277-1281)
Complexe du sultan Qalawun au Caire (construit en 1284-1285). Il comprenait un mausolée, une madrasa et un maristan (hôpital) très important. ^[247]
Mosquée d’al-Nasir Muhammad (construite en 1318 et modifiée en 1335) à la Citadelle du Caire
La Madrasa-Mosquée du Sultan Hasan (construite entre 1356 et 1361), le plus grand et l’un des monuments mamelouks les plus impressionnants ^{[248] [249]}
Portail d’entrée en saillie de la madrasa-mosquée du sultan Barquq (construite entre 1384 et 1386)
Intérieur d’un mausolée de la mosquée Khanqah de Faraj ibn Barquq (construite entre 1400 et 1411)
Minarets jumeaux de Bab Zuweila , construits entre 1415 et 1420 pour la mosquée voisine d’al-Mu’ayyad Shaykh
Dôme en pierre sculptée du complexe funéraire du sultan Qaytbay (achevé en 1474) dans le cimetière nord du Caire
Sabil de Qaytbay (1482) au Haram al-Sharif, Jérusalem
Wikala du Sultan al-Ghuri (1505), exemple de caravansérail urbain au Caire
Sabil-Kuttab d’Abd ar-Rahman Katkhuda (1744), qui combine des éléments mamelouks et ottomans ^[250]
Mosquée Abu al-Abbas al-Mursi à Alexandrie , construite dans les années 1940 dans un style néo-mamelouk

Yéménite

Le Bāb al-Yaman ( arabe : بَـاب ٱلْـيَـمَـن , Porte du Yémen) dans la vieille ville de Sana’a , Yémen

L’architecture yéménite peut être qualifiée de “conservatrice”, car le peuple yéménite combine son passé préislamique et islamique. Cette philosophie est démontrée dans la construction de la mosquée de Salomon à Marib, qui a été construite directement au sommet d’un ancien temple. ^[251] L’architecture yéménite C’est l’architecture qui caractérise les maisons construites sur plusieurs étages, certains des étages étant utilisés comme une ligne Une salle de stockage avec des escaliers amovibles. Les maisons sont faites de briques de boue mélangées à du gypse.

sous-continent indien

The best known style of Indo-Islamic architecture is Mughal architecture, mostly built between about 1560 and 1720, but there are many other earlier and regional styles. Mughal architecture’s most prominent examples are the series of imperial mausolea, which started with the pivotal Tomb of Humayun, but is best known for the Taj Mahal, completed in 1648 by emperor Shah Jahan in memory of his wife Mumtaz Mahal who died while giving birth to their 14th child. The Taj Mahal is completely symmetrical except for Shah Jahan’s sarcophagus, which is placed off center in the crypt room below the main floor. This symmetry extended to the building of an entire mirror mosque in black marble to complement the Mecca-facing mosque place to the west of the main structure.

A famous example of the charbagh style of Mughal garden is the Shalimar Gardens in Lahore, where the domeless Tomb of Jahangir is also located. Bibi Ka Maqbara in Aurangabad which was commissioned by sixth Mughal Emperor Aurangzeb in memory of his wife. The Red Fort in Delhi and Agra Fort are huge castle-like fortified palaces, and the abandoned city of Fatehpur Sikri, 26 miles (42 km) west of Agra, was built for Akbar in the late 16th century.^[252] While the Deccan sultanates in the Southern regions of the Indian subcontinent developed the Indo-Islamic Deccani architectural styles like Charminar and Gol Gumbaz.^[253]

Within the Indian subcontinent, the Bengali region developed a distinct regional style under the independent Bengal Sultanate. It incorporated influences from Persia, Byzantium and North India,^[254] which were with blended indigenous Bengali elements, such as curved roofs, corner towers and complex terracotta ornamentation. One feature in the sultanate was the relative absence of minarets.^[255] Many small and medium-sized medieval mosques, with multiple domes and artistic niche mihrabs, were constructed throughout the region.^[255] The grand mosque of Bengal was the 14th century Adina Mosque, the largest mosque in the Indian subcontinent. Built of stone demolished from temples, it featured a monumental ribbed barrel vault over the central nave, the first such giant vault used anywhere in the subcontinent. The mosque was modeled on the imperial Sasanian style of Persia.^[256] The Sultanate style flourished between the 14th and 16th centuries. A provincial style influenced by North India evolved in Mughal Bengal during the 17th and 18th centuries. The Mughals also copied the Bengali do-chala roof tradition for mausoleums in North India.^[257]

The Taj Mahal, the most famous building of Mughal architecture.
Humayun’s Tomb, Delhi, the first fully developed Mughal imperial tomb, 1569-70 CE
Tomb of Shah Rukn-e-Alam in Multan, Pakistan
Badshahi Mosque in Lahore, Pakistan
Bibi Ka Maqbara at Aurangabad
Baradri (a type of Mughal building) at Fatima Jinnah Park in Islamabad
Gol Gumbaz built by the Bijapur Sultanate in Deccani style
Shah Jahan Mosque in Thatta, Pakistan
Sixty Dome Mosque in Bangladesh

Malay-Indonesian

Demak Mosque One of the oldest surviving mosques in Indonesia. ^[258]

Islam spread gradually in the Malay-Indonesia archipelago from the 12th century onwards, and especially during the 15th century as the Sultanate of Malacca dominated the region. The introduction of Islam was slow and gradual. The advent of Islam did not lead to the introduction of a new building tradition but saw the appropriation of existing architectural forms, which were reinterpreted to suit Muslim requirements. Existing architectural features in Malay-Indonesia such as the candi bentar gate, paduraksa (normally marks the entrance to the most sacred precincts), balai nobat (a tower supposedly used to store royal musical instruments) and the sacred pyramidal roof was used for Islamic architecture. For centuries, Malay-Indonesian mosques lacked domes or minarets, both considered of Middle Eastern origin. Malay-Indonesian original mosques feature multi-layered pyramidal roofs and no minaret. Prayer is called by striking a prayer’s drum known as beduk. The minaret of the Menara Kudus Mosque is a great example of Malay-Indonesian architecture. Malay-Indonesian mosque architecture also features strong influence from the Middle Eastern architecture styles.^[259] This style of architecture can be found on the design of mosques in Brunei, Indonesia, Malaysia, Singapore, the Philippines and Thailand. Today, with increasing Muslim pilgrimage to Mecca, Malay-Indonesian mosques are developing a more standard, international style, with a dome and minaret.

Indonesia

The oldest surviving mosque in Indonesia is the Great Mosque of Demak which is the royal mosque of the Sultanate of Demak, although this is not the oldest Islamic structure. The oldest Islamic structure in Indonesia are parts of the royal palace in Sultanate of Cirebon, Cirebon. The palace complex contains a chronogram which can be read as the Saka equivalent of 1454 CE. Early Islamic palaces retain many features of pre-Islamic architecture which is apparent in the gates or drum towers. The Kasepuhan Palace was probably begun in the late pre-Islamic period and continued to grow during the Hinduism-to-Islam transitional period. The complex contains clues to the stages of the process of the gradual changes as Islam become incorporated into Indonesian architecture. Two of the Hindu features adopted into Islam in the Palace is the two types of gateways – the split portal (candi bentar) which provides access to the public audience pavilion and the lintel gate (paduraksa) which leads to the frontcourt.

Gate of Panembahan Senapati Mosque in Kotagede, Yogyakarta.
The Grand Mosque of the Masjid Agung in Central Java, Indonesia, features a multi-layered roof typical of Indonesian mosque architecture.
Baiturrahman Grand Mosque, Indonesia, with Mughal and Dutch Colonial influences.
The Menara Kudus Mosque employs a Hindu-Buddhist temple-like structure as a minaret^[260]

Malaysia

The original mosque in Malaysia had a basic architectural style and structure: with four pillars for the foundation and palm fronds for the roof. In Malacca, the architectural design is a cross between local Malay, Indian and Chinese architecture. Traditionally, the minaret resembles a pagoda with the style of “Balai Nobat”. An ancient cemetery also usually lies next to the mosque is where some notable preachers and missionaries are buried.

Masjid Kampung Laut
Masjid Zahir
Kampung Hulu Mosque
Sultan Alaeddin Royal Mosque
Paloh Mosque

Chinese

The Great Mosque of Xi’an, China

The first Chinese mosque was established in the seventh century during the Tang Dynasty in Xi’an. The Great Mosque of Xi’an, whose current buildings date from the Ming Dynasty, does not replicate many of the features often associated with traditional mosques. Instead, it follows traditional Chinese architecture. Some Chinese mosques in parts of western China were more likely to incorporate minarets and domes while eastern Chinese mosques were more likely to look like pagodas.^[261]

As in other regions, Chinese Islamic architecture reflects the local architecture in its style; some Chinese mosques resemble temples. In western China, mosques resemble those of the Arab World, with tall, slender minarets, curvy arches and dome shaped roofs. In northwest China where the Chinese Hui have built their mosques, there is a combination of eastern and western styles. The mosques have flared Buddhist style roofs set in walled courtyards entered through archways with miniature domes and minarets.^[262]

Russian

Kazan Family Center in Kazan, Republic of Tatarstan, Russia

Russian-Islamic architecture is a feature of the architecture of the Tatars, formed under the influence of a sedentary and nomadic way of life in ancient times, developing in the epochs of the Golden Horde, the Tatar khanates and under the rule of the Russian Empire. The architecture was formed in the modern form for many centuries and depended on the culture, aesthetics and religion of the population, therefore combines a unique combination of Eastern, Russian, Bulgarian, Golden Horde architecture, European styles dominating in Russia at one time or another, especially this Is clearly reflected in the Tatar mosques.

Sahelian

In West Africa, Muslim merchants played a vital role in the Western Sahel region since the Kingdom of Ghana. At Kumbi Saleh, locals lived in domed-shaped dwellings in the king’s section of the city, surrounded by a great enclosure. Traders lived in stone houses in a section which possessed 12 beautiful mosques (as described by al-bakri), one centered on Friday prayer.^[263] The king is said to have owned several mansions, one of which was 66 feet long, 42 feet wide, contained seven rooms, was two stories high, and had a staircase; with the walls and chambers filled with sculpture and painting.^[264] Sahelian architecture initially grew from the two cities of Djenné and Timbuktu. The Sankore Mosque in Timbuktu, constructed from mud on timber, was similar in style to the Great Mosque of Djenné.

Somali

Almnara Tower Somalia The 13th century Fakr ad-Din Mosque in Mogadishu

The spread of Islam in the early medieval era of Somalia’s history brought Islamic architectural influences from Arabia and Persia, which stimulated a shift from drystone and other related materials in construction to coral stone, sundried bricks, and the widespread use of limestone in Somali architecture. Many of the new architectural designs such as mosques were built on the ruins of older structures, a practice that would continue over and over again throughout the following centuries.^[265] Concordant with the ancient presence of Islam in the Horn of Africa region, mosques in Somalia are some of the oldest on the entire continent. One architectural feature that made Somali mosques distinct from other mosques in Africa were minarets.

For centuries, Arba Rukun (1269), the Friday mosque of Merca (1609) and Fakr ad-Din (1269) were, in fact, the only mosques in East Africa to have minarets.^[266] Fakr ad-Din, which dates back to the Mogadishan Golden Age, was built with marble and coral stone and included a compact rectangular plan with a domed mihrab axis. Glazed tiles were also used in the decoration of the mihrab, one of which bears a dated inscription. The 13th century Al Gami University consisted of a rectangular base with a large cylindrical tower architecturally unique in the Islamic world.

Shrines to honor Somali patriarchs and matriarchs evolved from ancient Somali burial customs. In Southern Somalia the preferred medieval shrine architecture was the Pillar tomb style while the North predominantly built structures consisting of domes and square plans.

In modern times

Sultan Qaboos Grand Mosque at Muscat is the main mosque in the Sultanate of Oman, started in 1995 and inaugurated in 2001. Faisal Mosque at Islamabad, Pakistan designed by Vedat Dalokay. Museum of Islamic Art at Doha, Qatar designed by I. M. Pei.

In modern times, the architecture of Islamic buildings, not just religious ones, has gone through some changes. The new architectural style doesn’t stick with the same fundamental aspects that were seen in the past, but mosques for the most part still feature the same parts—the Miḥrāb (Arabic: مِـحْـرَاب), the minarets, four-iwan plan, and the pishtaq. A difference to note is the appearance of mosques without domes, as in the past mosques for the most part all had them, but these new dome-less mosques seem to follow a function over form design, and are created by those not of the Islamic faith, in most cases. The influence of Islam still pervades the style of creation itself, and provides a ‘conceptual framework’,^[267] for the making of a building that exemplifies the styles and beliefs of Islam. It has also been influenced by the now meeting of many different cultures, such as European styles meeting Islamic styles, leading to Islamic architects incorporating features of other architectural and cultural styles.^[268]

Urban design and Islam

Urban design and the tradition of Islamic styled architecture have begun to combine to form a new ‘neo-Islamic’ style, where the efficiency of the urban style meshes with the spirituality and aesthetic characteristics of Islamic styles.^[269] Islamic Architecture in itself is a style that showcases the values, and the culture of Islam, but in modern times sticking to tradition is falling out of practice, so a combination style formed. Examples showing this are places such as the Marrakesh Menara Airport, the Islamic Cultural Center and Museum of Tolerance, Masjid Permata Qolbu, the concept for The Vanishing Mosque, and the Mazar-e-Quaid. All of these buildings show the influence of Islam over them, but also the movements of things like minimalism which are rising to popularity in the architectural field. Designers that use the aspects of both modern styles and the Islamic styles found a way to have the Western-inspired modernism^[269] with the classical cultural aspects of Islamic architecture. This concept though brings up the controversy of the identity of the Islamic community, of the traditional Islamic community, within a space that doesn’t follow the way they knew it.^[270]

Debates on status as a style of architecture

There are some who also debate whether Islamic Architecture can truly be called a style, as the religious aspect is seen as separate and having no bearing on the architectural style,^[267] while on the other side people also argue that the newfound trend and divergence from the style of old Islamic Architecture is what is causing the style to lose it status. There are scholars that also believe that the distinguishing features of the Islamic Architecture style were not necessarily found within the architecture, but were rather environmental markers, such as the sounds of prayer, the city around it, the events that occurred there.^[271] The example given is that we can only truly know that a building is a mosque by what happens there, rather than by visual cues.^[271] Specific features that are notably related to Islamic Architecture#—the Mihrab, the Minaret, and the Gate^[271]#—are seen in multiple locations and do not always serve the same use, and symbolism for being Islamic in nature is seen to be demonstrated more culturally than it is architecturally. Islamic Architecture is also sometimes referred to as a ‘hidden architecture’, one that doesn’t necessarily show the physical traits of the style, rather it is something that is experienced.^[272]

Connections and deeper meanings

Islamic geometric patterns in Saint Petersburg, Russia

Difficulty forming connections

Islamic architecture is a neglected subject within historical studies of world architecture. Many scholars that study historical architecture often gloss over, if not completely ignore Islamic structures. This is caused by multiple elements, one being that there are little historic literary works that express an Islamic architect’s motives with their structures.^[273][274] Due to the wide geographic range of the Islamic religion, there is a large variation between thousands of existing mosques with little consistency between them. Lastly, since it is against the Islamic faith to idolize earthly beings, any depictions of earthly beings lack religious connection. These characteristics combine to make it difficult for historians to form symbolic connections from architecture in Islamic places of worship.^[274] Some authors have attempted to ascribe mystical or mathematical symbolisms to various aspects Islamic architecture. However, while these symbolic meanings may be plausible for certain specific buildings, they are not necessarily applicable to the rest of Islamic architecture.^[275]

Religious and societal connections

Unlike Christianity, Islam does not sensationalize living beings because it is viewed as a conflict with the Qur’an. From an Islamic viewpoint, anything created by God is under his order and thus should not be idolized.^[273] This leaves typical religious Western symbols out of the picture, and replaces them with an emphasis on complex geometrical shapes and patterns.^[273]

There are several aspects of Islamic architecture that to modern knowledge lack a symbolic religious meaning, but there are connections that do exist. A repeated and significant motif in mosques is calligraphy. Calligraphy plays a huge role in delivering religious connections through artistic design.^[273] Calligraphy, in a mosque setting, is specifically used to reference excerpts from both the Qur’an and Muhammad’s teachings. These references are one of the few religious connections architects include within their work.^[273][274]

Status and hierarchy

Islamic architecture varies vastly across the world. Specifically, some mosques have different goals and intentions than others. These intentions often highlighted religious and social hierarchies within the mosque. Mosques are designed to have the least significant portions of the layout closest to the entrance, as people move deeper into the building more significant religious areas are revealed.^[274] Hierarchy is also present because certain Islamic architects are tasked to design specifically for the presence of royalty, although in Islamic belief all Muslims in the mosque are equal. Designated locations had been carefully chosen in the mosque to highlight an individual’s position in society. This emphasis could be made by being within view to all attendees, by being placed in the focal point of artistry, or with a maqsurah.^[276]

Maintaining a sociological hierarchy within a mosque would typically represent a recognition by a higher being aware of a delegation of power. This hierarchy does exist but not with any sort of religious message as Hillenbrand points out, “in neither case is this hierarchy employed for especially portentous ends.”^[273] Hierarchy exists in the church in different forms, but is meant for purely functional purposes.^[273]

Structural intentions

Deeper meanings in Islamic architecture often take form as functional purposes. For example, mosques are built around the idea that it should not just be a place of mesmerizing aesthetics, but a place where the aesthetics’ fluidity guide the person into proper worship.^[273]

A key feature of the mosque is the mihrab, a universal part of any Islamic place of worship.^[276] The mihrab is easily identifiable through a receding wall and a gable overhead often consisting of intricate patterns. Upon entering, the most crucial religious function the architecture of the mosque serves to deliver is the qibla.^[273] The qibla is necessary for proper Islamic worship, and is revealed through architectural means.^[277]

Threats and conservation

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Some prominent examples of Islamic architecture, like the Citadel and Great Mosque of Aleppo, have suffered significant damage in the ongoing Syrian Civil War and other wars in the Middle East.^[278]

Contemporary Muslim architects

Fazlur Khan
Abdel-Wahed El-Wakil
Vedat Dalokay
Kamran Afshar Naderi
T.Abdul Hussain Thariani
Fahraddin Miralay
Muzharul Islam
Mubashra Ilyas
Nabih Youssef
Bashirul Haq
Zaha Hadid
Nayyar Ali Dada
Habib Fida Ali
Hassan Fathy
Mimar Sinan

References

Citations

^ Petersen 1996, p. 295: “As the Arabs did not have an architectural tradition suited to the needs of a great empire, they adopted the building methods of the defeated Sassanian and Byzantine empires. Because they ruled from Syria, Byzantine influence was stronger, although Sassanian elements became increasingly important.”
^ Ettinghausen, Grabar & Jenkins-Madina 2001, p. 7.
^ M. Bloom, Jonathan; S. Blair, Sheila, eds. (2009). “Architecture”. The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Oxford University Press. pp. 74, 78. ISBN 9780195309911. Although Syria remained the center of the Islamic empire for less than 90 years, its role in the development of Islamic architecture was crucial. The region’s own ancient civilization, unified and transformed by Hellenization and overlaid with Roman and Christian elements, provided the basis for the new architectural style. The forms and conventions of Classical architecture were better understood in Syria than in the lands further east, and as a result some of the vocabulary of Umayyad architecture—of column and capital, pointed arch and dome, rib and vault—is familiar to a Western observer. These traditions declined in importance, however, as Muslim builders began to adopt the architectural styles of the newly conquered lands to the east—in Mesopotamia, Iran, Central Asia and even India. (…) The Abbasid dynasty of caliphs, founded in 749, ruled most of the Islamic lands from capital cities in Iraq during a golden age that lasted at least until the end of the 9th century. New styles of architecture were characterized by forms, techniques and motifs of Iraqi and Iranian origin. Some features of these styles, such as brick vaults and stucco renderings, had already appeared in buildings erected late in the Umayyad period (661–c. 750; see §III above), but they became increasingly widespread as a result of the power and prestige of the Abbasid court. In the Islamic lands around the Mediterranean, Late Antique traditions of stone construction roofed with wood continued, although new techniques and styles were eventually introduced from Iraq.
^ Grabar, Oleg (2011). “Art and Culture in the Islamic World”. In Hattstein, Markus; Delius, Peter (eds.). Islam: Art and Architecture. h.f.ullmann. pp. 36–37. ISBN 9783848003808. At this stage of scholarly knowledge, however, it is probably fair to say that Islam’s Arabian past, essential for understanding the faith and its practices, and the Arabic language and its literature, is not as important for the forms used by Islamic art as the immensely richer world, from the Atlantic Ocean to Central Asia, taken over by Islam in the 7th and 8th centuries. Even later, after centuries of independent growth, new conquests in Anatolia or India continued to bring new local themes and ideas into the mainstream of Islamic art.
^ Flood & Necipoğlu 2017, p. 30, Frameworks of Islamic Art and Architectural History: Concepts, Approaches, and Historiographies: “Thus, it is increasingly being recognized that the mutual Roman–Byzantine architectural heritage of the Mediterranean, which had played an important role in the formation of early Islamic art, continued to mediate the shared histories of European and Islamic art long after the medieval period.”
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^ ^a ^b M. Bloom, Jonathan; S. Blair, Sheila, eds. (2009). “Architecture”. The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Oxford University Press. p. 72. ISBN 9780195309911. During the lifetime of the Prophet Muhammad (d. 632) and the rule of his immediate successors (632–61), the caliphs Abu Bakr, ̔Umar, ̔Uthman and ̔Ali, the political center of the Islamic world remained in western Arabia, in the cities of Mecca and Medina. However, because the capital of the new Islamic empire was moved to Syria immediately after the end of this period, the contribution of the building traditions of these two cities, and of pre-Islamic Arabia in general, to the development of Islamic architecture was limited. Only the Ka ̔ba, the pre-Islamic sanctuary at Mecca that became the focus for Muslim prayer and pilgrimage, and the combined residence and mosque that the Prophet built in Medina seem to have made any impact.
^ ^a ^b Grabar, Oleg (2011). “Art and Culture in the Islamic World”. In Hattstein, Markus; Delius, Peter (eds.). Islam: Art and Architecture. h.f.ullmann. pp. 36–37. ISBN 9783848003808. Altogether, the Arabian past seems to have played a relatively small role in the development of Islamic art, especially if forms are considered exclusively. Its importance was greater in the collective memories it created and in the Arabic vocabulary for visual identification it provided for future generations. It is, of course, true that the vast peninsula has not been as well investigated as it should be and that surprises may well await archeologists in the future. At this stage of scholarly knowledge, however, it is probably fair to say that Islam’s Arabian past, essential for understanding the faith and its practices, and the Arabic language and its literature, is not as important for the forms used by Islamic art as the immensely richer world, from the Atlantic Ocean to Central Asia, taken over by Islam in the 7th and 8th centuries. Even later, after centuries of independent growth, new conquests in Anatolia or India continued to bring new local themes and ideas into the mainstream of Islamic art.
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^ Flood & Necipoğlu 2017, p. 84: “It was decisive for the future that the Umayyad caliphs were to some extent aware of their own cultural history.” “The glory of the Himyarite kings (singular tubbaʿ ) was remembered, according to the Kitab al‐Tijan fi muluk Himyar (The Book of Crowns on the Kings of Himyar) by Ibn Hisham (d. c. 833), as the “immediate predecessor and pattern of the Umayyads” (Retsö 2005–2006: 232). Perhaps their palaces were distant forerunners of the Umayyad palaces of Syria, such as that at Qasr al‐Hayr al‐Gharbi”
^ Bloom & Blair 2009, p. 98 “the palace of Muawiya…shows that the early Umayyad palaces continued the pre-Islamic Arabian tradition of tall palaces to signifying the ruler’s power.”
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External links

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