apollinien et dionysiaque

L’ apollinien et le dionysiaque sont des concepts philosophiques et littéraires représentés par une dualité entre les figures d’ Apollon et de Dionysos de la mythologie grecque . Sa vulgarisation est largement attribuée à l’œuvre La naissance de la tragédie de Friedrich Nietzsche , bien que les termes aient déjà été utilisés auparavant, ^[1] comme dans les écrits du poète Friedrich Hölderlin , de l’historien Johann Joachim Winckelmann et d’autres. Le mot dionysiaque apparaît dès 1608 dans le traité zoologique d’Edward Topsell ,L’histoire des serpents . ^[2] Le concept a depuis été largement invoqué et discuté dans la philosophie et la littérature occidentales .

Statue en marbre d’ Apollon (à gauche) et de Dionysos (à droite)

Dans la mythologie grecque, Apollon et Dionysos sont tous deux fils de Zeus . Apollon, fils de Leto, est le dieu du soleil, de la Pensée rationnelle et de l’ ordre , et fait appel à la logique , à la prudence et à la pureté et représente la raison . Dionysos, fils de Sémélé, est le dieu du vin et de la danse , de l’ irrationnel et du chaos , représentant la passion , les émotions et les instincts . Les Grecs de l’Antiquité ne considéraient pas les deux dieux comme des opposés ou des rivaux, bien qu’ils soient souvent liés par la nature.

Usage nietzschéen

Friedrich Wilhelm Nietzsche , qui a popularisé la dialectique apollinienne et dionysiaque Ces paragraphes sont un extrait de Friedrich Nietzsche § Apollonien et Dionysiaque . [ modifier ]

Nietzsche a trouvé dans la tragédie athénienne classique une forme d’art qui transcendait le pessimisme trouvé dans la soi-disant sagesse de Silène . Les spectateurs grecs, en regardant dans l’abîme de la souffrance humaine dépeinte par des personnages sur scène, ont affirmé avec passion et joie la vie, la trouvant digne d’être vécue. Le thème principal de La naissance de la tragédie est que la fusion des Kunsttriebe dionysiaque et apollinienne («impulsions artistiques») forme des arts dramatiques ou des tragédies. Il a fait valoir que cette fusion n’a pas été réalisée depuis les anciens tragédiens grecs . Apollo représente l’harmonie, le progrès, la clarté, la logique et le principe d’individuation, tandis que Dionysos représente le désordre, l’ivresse, l’émotion, l’extase et l’unité (d’où l’omission du principe d’individuation). Nietzsche a utilisé ces deux forces car, pour lui, le monde de l’esprit et de l’ordre d’un côté, la passion et le chaos de l’autre, formaient des principes fondamentaux de la culture grecque : ^{[3] [4]} l’Apollinien un état de rêve, plein d’illusions; et dionysiaque un état d’ivresse, représentant les libérations de l’instinct et la dissolution des frontières. Dans ce moule, un homme apparaît comme le satyre . Il est l’horreur de l’anéantissement du principe d’ individualité et en même temps quelqu’un qui se complaît dans sa destruction. ^[5]Ces deux principes sont censés représenter des états cognitifs qui apparaissent à travers l’art comme le pouvoir de la nature chez l’homme. ^[6]

Des juxtapositions apolliniennes et dionysiaques apparaissent dans l’interaction de la tragédie : le héros tragique du drame, le protagoniste principal, lutte pour mettre de l’ordre (apollonien) sur son destin injuste et chaotique (dionysiaque), bien qu’il meure insatisfait. Élaborant sur la conception d’ Hamlet en tant qu’intellectuel incapable de se décider et antithèse vivante de l’homme d’action, Nietzsche soutient qu’une figure dionysiaque possède la connaissance que ses actions ne peuvent pas modifier l’équilibre éternel des choses, et cela dégoûte assez pour ne pas agir du tout. Hamlet entre dans cette catégorie – il a entrevu la réalité surnaturelle à travers le Fantôme, il a acquis une véritable connaissance et sait qu’aucune de ses actions n’a le pouvoir de changer cela. ^{[7] [8]}Pour les spectateurs d’un tel drame, cette tragédie leur permet de ressentir ce que Nietzsche appelait l’ Unité Primordiale , qui ravive la nature dionysiaque. Il décrit l’unité primordiale comme l’augmentation de la force, l’expérience de la plénitude et de la plénitude accordée par la frénésie . La frénésie agit comme une intoxication et est cruciale pour la condition physiologique qui permet la création de tout art. ^[9] Stimulée par cet état, la volonté artistique d’une personne est renforcée :

Dans cet état on enrichit tout de sa propre plénitude : tout ce qu’on voit, tout ce qu’on veut est vu gonflé, tendu, fort, surchargé de force. Un homme dans cet état transforme les choses jusqu’à ce qu’elles reflètent sa puissance, jusqu’à ce qu’elles reflètent sa perfection. Ce devoir de se transformer en perfection, c’est de l’art.

Nietzsche est catégorique sur le fait que les œuvres d’ Eschyle et de Sophocle représentent le sommet de la création artistique, la véritable réalisation de la tragédie ; c’est avec Euripide , que la tragédie commence son Untergang (littéralement « s’enfoncer » ou « descendre » ; signifiant déclin, détérioration, chute, mort, etc.). Nietzsche s’oppose à l’utilisation par Euripide du rationalisme et de la moralité socratiques dans ses tragédies, affirmant que l’infusion de l’éthique et de la raison prive la tragédie de son fondement, à savoir le fragile équilibre du dionysiaque et de l’apollinien. Socrateaccentué la raison à un tel degré qu’il a diffusé la valeur du mythe et de la souffrance à la connaissance humaine. Platon a poursuivi dans cette voie dans ses dialogues, et le monde moderne a fini par hériter de la raison au détriment des impulsions artistiques que l’on retrouve dans la dichotomie apollinienne et dionysiaque. Il note que sans l’Apollonien, le Dionysiaque manque de la forme et de la structure pour faire une œuvre d’art cohérente, et sans le Dionysiaque, l’Apollinien manque de la vitalité et de la passion nécessaires. Seul le jeu fécond de ces deux forces réunies en un art représentait le meilleur de la tragédie grecque. ^[dix]

Utilisations ultérieures

Philosophie continentale

L’idée de Nietzsche a été interprétée comme une expression de conscience fragmentée ou d’instabilité existentielle par une variété d’écrivains modernes et post-modernes , en particulier Martin Heidegger , Michel Foucault et Gilles Deleuze . ^{[11] [12]} Selon Peter Sloterdijk , le dionysiaque et l’apollinien forment une dialectique ; ils sont opposés, mais Nietzsche ne veut pas dire que l’un soit plus valorisé que l’autre. ^[13] La vérité étant la douleur primordiale , notre être Existentiel est déterminé par la dialectique dionysiaque/apollonienne.

Étendant l’utilisation de l’apollinien et du dionysiaque à un argument sur l’interaction entre l’esprit et l’environnement physique, Abraham Akkerman a souligné les caractéristiques masculines et féminines de la forme de la ville. ^[14]

Ruth Benoît

L’ anthropologue Ruth Benedict a utilisé les termes pour caractériser les cultures qui valorisent la retenue et la modestie (apollonien) et l’ostentation et l’excès (dionysiaque). Un exemple de culture apollinienne dans l’analyse de Benoît XVI était le peuple Zuñi par opposition au peuple dionysiaque Kwakiutl . ^[15] Le thème a été développé par Benedict dans son ouvrage principal Patterns of Culture .

Albert Szent-Györgyi

Albert Szent-Györgyi , qui a écrit qu'”une découverte doit être, par définition, en contradiction avec les connaissances existantes”, ^[16] a divisé les scientifiques en deux catégories : les Apolloniens et les Dionysiens. Il a appelé les dissidents scientifiques, qui ont exploré “les marges de la connaissance”, Dionysiaques. Il a écrit: “En science, l’Apollinien a tendance à développer des lignes établies à la perfection, tandis que le Dionysien s’appuie plutôt sur l’intuition et est plus susceptible d’ouvrir de nouvelles voies inattendues pour la recherche … L’avenir de l’humanité dépend des progrès de la science, et le progrès de la science dépend du soutien qu’elle peut trouver. Le soutien prend principalement la forme de subventions, et les méthodes actuelles de distribution des subventions favorisent indûment l’Apollinien ». ^[16]

Camille Paglia

La spécialiste américaine des sciences humaines Camille Paglia écrit sur l’Apollinien et le Dionysiaque dans son best-seller Sexual Personae de 1990 . ^[17] Les grandes lignes de son concept ont des racines dans le discours nietzschéen, une influence admise, bien que les idées de Paglia divergent considérablement.

Les concepts apolliniens et dionysiaques constituent une dichotomie qui sert de base à la théorie de l’art et de la culture de Paglia. Pour Paglia, l’apollinien est léger et structuré tandis que le dionysiaque est sombre et chtonien (elle préfère le chthonien au dionysiaque tout au long du livre, arguant que ce dernier concept est devenu presque synonyme d’ hédonismeet est inadéquate pour ses objectifs, déclarant que “le dionysiaque n’est pas un pique-nique”). Le Chthonic est associé aux femelles, à la nature sauvage/chaotique et au sexe/procréation sans contrainte. En revanche, l’apollonien est associé aux mâles, à la clarté, au célibat et/ou à l’homosexualité, à la rationalité/raison et à la solidité, ainsi qu’à l’objectif de progrès orienté : “Tout ce qui est grand dans la civilisation occidentale vient de la lutte contre nos origines”. ^[18]

Elle soutient qu’il y a une base biologique à la dichotomie apollinienne/dionysiaque, écrivant : « La querelle entre Apollon et Dionysos est la querelle entre le cortex supérieur et les cerveaux limbiques et reptiliens plus anciens ». ^[19] De plus, Paglia attribue tous les progrès de la civilisation humaine à la masculinité se révoltant contre les forces chtoniennes de la nature, et se tournant plutôt vers le trait apollinien de la création ordonnée. Le dionysiaque est une force de chaos et de destruction, qui est l’état chaotique irrésistible et séduisant de la nature sauvage. Le rejet – ou le combat contre – du chthonianisme par des vertus apolloniennes socialement construites explique la domination historique des hommes (y compris asexués et homosexuels ).Hommes; et femmes sans enfant et/ou lesbiennes) dans les domaines de la science, de la littérature, des arts, de la technologie et de la politique. A titre d’exemple, Paglia déclare: “L’orientation masculine de l’Athènes classique était inséparable de son génie. Athènes est devenue grande non pas malgré mais à cause de sa misogynie”. ^[20]

Voir également

• ” Cygnus X-1, Book II: Hemispheres ” , une chanson du groupe de rock canadien Rush basée en partie sur le concept.

Références

1. ↑ Adrian Del Caro, « Le classicisme dionysiaque ou l’appropriation par Nietzsche d’une norme esthétique », dans Journal de l’histoire des idées , vol. 50, n° 4 (octobre – décembre 1989), pp. 589–605 (en anglais)
2. ^ Topsell, Edouard. L’histoire des serpents . Publié par William Jaggard (1608)
3. ^ Nietzsche, Dionysos et Apollon .
4. ^ Desmond, Kathleen K (2011). Idées sur l’art . ISBN 978-1-4443-9600-3.
5. ^ “L’apollonianisme et le dionysisme de Nietzsche : signification et interprétation” . www.bachelorandmaster.com .
6. ^ Dionysos dans Nietzsche et mythe grec . Archivé de l’original le 14 août 2012.
7. ^ “Hamlet et Nietzsche” . Issuu .
8. ^ Nietzsche sur Hamlet (livre banal) . 2006.
9. ^ “L’art dans la philosophie de Nietzsche” . jordan.tripod.com .
10. ^ “SparkNotes: Friedrich Nietzsche (1844–1900): La Naissance de la Tragédie” . www.sparknotes.com .
11. ^ Michael, Drolet (2004). Le lecteur du postmodernisme . ISBN 9780415160841.
12. ^ Postmodernisme et relecture de la modernité Par Francis Barker, Peter Hulme, Margaret Iversen, Manchester University Press, 1992, ISBN 978-0-7190-3745-0 p. 258
13. ^ Penseur sur scène : le matérialisme de Nietzsche, traduction par Jamie Owen Daniel ; préface de Jochen Schulte-Sasse, Minneapolis, University of Minnesota Press, 1989. ISBN 0-8166-1765-1
14. ^ Akkerman, Abraham (2006). “Féminité et masculinité en forme de ville: l’urbanisme Philosophique comme histoire de la conscience”. Etudes Humaines . 29 (2): 229–256. doi : 10.1007/s10746-006-9019-4 .
15. ^ Benoît, Ruth (janvier 1932). “Configurations de la culture en Amérique du Nord”. Anthropologue américain . 34 (1): 1–27. doi : 10.1525/aa.1932.34.1.02a00020 .
16. ^ ^{un b} Szent-Györgyi, Albert (1972-06-02). “Dionysiens et Apolloniens”. Sciences . 176 (4038): 966. doi : 10.1126/science.176.4038.966.a . ISSN 0036-8075 . PMID 17778411 .
17. ^ Paglia, Camille (1990). Sexual Personae: Art et décadence de Néfertiti à Emily Dickinson . New York : livre d’époque. ISBN 9780300043969.
18. ^ Paglia (1990), p. 40
19. ^ Paglia (1990), p. 96
20. ^ Paglia (1990), p. 100.