Acintya

Acintya (du sanskrit : अचिन्त्य, “l’inconcevable”, “l’inimaginable”), ^{[1] [2]} également connu sous le nom de Sang Hyang Widhi Wasa ( balinais : “L’Ordre Divin”) et Sang Hyang Tunggal (“L’Unité Divine” ), ^{[1] [3] [4]} est le dieu suprême de l’hindouisme indonésien (anciennement connu sous le nom d’ Agama Hindu Dharma ), en particulier sur l’île de Bali . Acintya équivaut au concept métaphysique de Brahman de l’hindouisme indien et est le Dieu suprême du théâtre traditionnel wayang ( Marionnette d’ombre ).^[4] On pense que tous les dieux, déesses et existences sont la manifestation de l’Acintya dans l’hindouisme balinais. ^[1]

Rôle

Trône vide au Dieu Suprême

Acintya correspond à une tendance assez récente vers le monisme à Bali, selon laquelle il existe une divinité suprême , et que tous les autres dieux ne sont que des manifestations de lui. ^{[5] [6]} Acintya est le vide, et considéré comme l’origine de l’Univers, toutes les autres divinités émanant de lui. ^[7]

Il est souvent associé au dieu solaire , ^[5] et représenté sous forme humaine avec des flammes autour de lui. ^[5] Sa nudité exprime que “sa conscience n’est plus emportée par ses facultés sensorielles”. ^[3]

Les prières et les offrandes ne sont pas faites directement à Acintya, mais aussi aux autres manifestations de la divinité. ^[5] Il n’est souvent même pas représenté, auquel cas il n’est évoqué que par un Trône vide au sommet d’un pilier (le Padmasana , lit. « trône du lotus »), à l’intérieur des temples balinais. ^[8]

L’introduction du Padmasana comme autel du Dieu suprême est le résultat d’un mouvement de réforme hindou du XVIe siècle, dirigé par Dang Hyang Nirartha , le prêtre du roi Gelgel Batu Renggong (également Waturenggong), à l’époque où l’islam était s’étendant de l’ouest à travers Java . ^[9] Dang Hyang Nirartha a construit des temples à Bali et a ajouté les sanctuaires Padmasana aux temples qu’il a visités. ^[dix]

Aspect politique

Statuette d’Acintya, Musée de Bali

Depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale et de la Guerre d’indépendance indonésienne , la République d’Indonésie a adopté la philosophie politique du Pancasila (littéralement, “Les cinq principes”), qui autorise la liberté de religion. La loi exige cependant que la religion en question soit Monothéiste , c’est-à-dire fondée sur la croyance en une seule divinité omnipotente. Dans ce système, six religions sont reconnues : l’islam , le bouddhisme , le catholicisme , le protestantisme , l’hindouisme et plus tard le confucianisme . ^[11]Pour se conformer à la réglementation, les hindous balinais ont ressenti le besoin de renforcer la composante Monothéiste de la foi, d’où le rôle plus accentué d’Acintya. ^[12] Pour se référer à lui, ils ont choisi le terme Sang Hyang Widhi Wasa (glosé comme “Dieu Tout-Puissant”), qui, bien qu’inventé dans les années 1930 par des missionnaires protestants pour décrire le Dieu chrétien , était considéré comme bien adapté pour décrire le Divinité suprême hindoue. ^[11] C’est donc le nom qui est maintenant le plus couramment utilisé par les Balinais modernes. ^[5]

Voir également

• Adi-Bouddha
• Bhagavan
• brahmane
• Hindouisme en Indonésie
• Hyang
• Ishvara
• Shen (religion chinoise)
• Tathāgata
• Tengri

Références

1. ^ ^{un bc Margaret} J. Wiener (1995). Royaumes visibles et invisibles : pouvoir, magie et conquête coloniale à Bali . Presse de l’Université de Chicago. p. 51–55. ISBN 978-0-226-88580-3.
2. ^ Helen M. Creese (2016). Bali au début du XIXe siècle : les récits ethnographiques de Pierre Dubois . BRILL Académique. p. 226–227. ISBN 978-90-04-31583-9.
3. ^ ^{un Hobart b} , Angela (2003). Performances de guérison de Bali : entre ténèbres et lumière . Livres de Berghahn. p. 151. ISBN 9781571814814.
4. ^ ^{un Hobart b} , Angela (1987). Dancing Shadows of Bali: Théâtre et mythe . KPI. p. 48. ISBN 9780710301086.
5. ^ ^{un bcde Toh , Irene} ; Morillot, Juliette; Guthrie-Haer, Debbie (2010). Bali : Compagnon d’un voyageur . Éditions Didier Millet. p. 45–46. ISBN 9789814260268.
6. ^ Lecteur, Lesley; Ridout, Lucy (2002). Le guide approximatif de Bali et de Lombok . Guides approximatifs. p. 97. ISBN 9781858289021.
7. ^ Wiener, Margaret J. (1995). Royaumes visibles et invisibles : pouvoir, magie et conquête coloniale à Bali . Presse de l’Université de Chicago. p. 51. ISBN 9780226885827.
8. ^ Berkmoes, Ryan Ver (1er mai 2015). Bali & Lombok (15 éd.). p. 26. ISBN 978-1743213896.
9. ^ Berkmoes, Ryan Ver (1er mai 2015). Bali & Lombok (15 éd.). p. 46–47. ISBN 978-1743213896.
10. ^ Eiseman Jr, Fred B. (1990). Bali, sekala et niskala . Éditions Périplus. p. 266.ISBN _ 0-945971-03-6.
11. ^ ^{un b} Eiseman Jr, Fred B. (1990). Bali, sekala et niskala . Éditions Périplus. p. 38–39. ISBN 0-945971-03-6.
12. ^ McDaniel, juin (2013), Un monothéisme hindou moderne: les hindous indonésiens en tant que «gens du livre». Le Journal des études hindoues, Oxford University Press, doi : 10.1093/jhs/hit030