Ahimsa

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Ahimsa ( Sanskrit : अहिंसा , IAST : ahiṃsā , lit. ‘non-violence’ ^[1] ), moins couramment orthographié ahinsa , est un ancien principe indien de non- violence qui s’applique à tous les êtres vivants. C’est une vertu clé dans les religions dhārmiques : le jaïnisme , le bouddhisme et l’hindouisme . ^{[2] [3] [4]}

Lord Mahavira , le porte-flambeau d’ahimsa

Ahimsa est l’une des vertus cardinales ^[2] du jaïnisme, où elle est première de la Pancha Mahavrata . C’est aussi le premier des cinq préceptes du bouddhisme. Ahimsa est un concept multidimensionnel, ^[5] inspiré par la prémisse que tous les êtres vivants ont l’étincelle de l’énergie spirituelle divine ; donc, blesser un autre être, c’est se blesser soi-même. Ahimsa a également été liée à la notion que toute violence a des conséquences karmiques . Alors que les anciens érudits de l’hindouisme ont été les pionniers et ont affiné les principes d’ Ahimsa , le concept a également atteint un développement extraordinaire dans la philosophie éthique du jaïnisme. ^{[2] [6]}Lord Parsvanatha , le vingt-troisième tirthankara du jaïnisme, a relancé et prêché le concept de non-violence au 9ème siècle avant notre ère. ^{[7] [8]} Mahavira , le vingt-quatrième et le dernier tirthankara , a encore renforcé l’idée au 6ème siècle avant notre ère. ^{[9] [10]} Entre le 1er siècle avant notre ère et le 5ème siècle de notre ère, Valluvar a souligné l’ ahimsa et le Végétarisme moral comme des vertus pour un individu, qui formaient le noyau de ses enseignements. ^[11] Peut-être que le défenseur le plus populaire du principe d’ Ahimsa était Mahatma Gandhi . ^[12]

Le précepte d’Ahimsa de « ne causer aucune blessure » ​​inclut ses actes, ses paroles et ses pensées. ^{[13] [14]} Les textes hindous classiques comme le Mahabharata et le Ramayana , ainsi que les érudits modernes, ^[15] débattent des principes d’ Ahimsa lorsqu’on est confronté à la guerre et à des situations nécessitant l’autodéfense. La littérature indienne historique a ainsi contribué aux théories modernes de la guerre juste et de l’autodéfense . ^[16]

Étymologie

Le mot Ahimsa — parfois orthographié Ahinsa ^{[17] [18]} — est dérivé de la racine sanskrite hiṃs , signifiant frapper ; hiṃsā est une blessure ou un mal, tandis que a-hiṃsā , son contraire, est la non-malveillance ou la non- violence . ^{[17] [19]}

Origines

L’idée de respect pour ahiṃsā existe dans les textes canoniques hindous, jaïns et bouddhistes. Parshvanatha a prêché l’ahimsa comme l’un des quatre vœux au 9ème siècle avant notre ère. ^{[20] [21] [22] [23]} Aucune autre religion indienne n’a développé la doctrine de la non-violence et ses implications sur la vie quotidienne comme le jaïnisme. ^{[24] [25] [26]}

hindouisme

Textes védiques anciens

Ahimsa en tant que concept éthique a évolué dans les textes védiques. ^{[6] [27] : 113–145} Les écritures les plus anciennes mentionnent indirectement Ahimsa , mais ne le soulignent pas. Au fil du temps, les scripts hindous révisent les pratiques rituelles et le concept d’ Ahimsa est de plus en plus raffiné et mis en valeur, jusqu’à ce qu’Ahimsa devienne la plus haute vertu à la fin de l’ère védique (environ 500 avant notre ère). Par exemple, l’hymne 10.22.25 dans le Rig Veda utilise les mots Satya (véracité) et Ahimsa dans une prière à la divinité Indra ; ^[28] plus tard, le Yajur Vedadaté entre 1000 avant notre ère et 600 avant notre ère, déclare, “puissent tous les êtres me regarder avec un œil amical, puissé-je faire de même, et puissions-nous nous regarder avec les yeux d’un ami”. ^{[6] [29]}

Le terme Ahimsa apparaît dans le texte Taittiriya Shakha du Yajurveda (TS 5.2.8.7), où il fait référence à la non-blessure au sacrificateur lui-même. ^[30] Cela se produit plusieurs fois dans le Shatapatha Brahmana dans le sens de “non-blessure”. ^[31] La doctrine Ahimsa est un développement tardif de l’ère védique dans la culture brahmanique. ^[32] La première référence à l’idée de non-violence envers les animaux ( pashu-Ahimsa ), apparemment dans un sens moral, se trouve dans le Kapisthala Katha Samhita du Yajurveda (KapS 31.11), qui peut avoir été écrit vers le 8ème siècle avant notre ère. ^[33]

Bowker déclare que le mot apparaît mais est rare dans les principaux Upanishads. ^[34] Kaneda donne des exemples du mot Ahimsa dans ces Upanishads. ^[14] D’autres érudits ^{[5] [35]} suggèrent Ahimsa comme un concept éthique qui a commencé à évoluer dans les Vedas, devenant un concept de plus en plus central dans les Upanishads.

Le Chāndogya Upaniṣad , daté du 8ème ou 7ème siècle avant notre ère, l’un des plus anciens Upanishads , possède la première preuve de l’ utilisation à l’époque védique du mot Ahimsa dans le sens familier de l’hindouisme (un code de conduite). Il interdit la violence contre “toutes les créatures” ( sarvabhuta ) et le pratiquant d’ Ahimsa est censé échapper au cycle des renaissances (CU 8.15.1). ^[36] Certains érudits affirment que cette mention du 8ème ou 7ème siècle avant notre ère peut avoir été une influence du jaïnisme sur l’hindouisme védique. ^[37]D’autres chercheurs affirment que cette relation est spéculative, et bien que le jaïnisme soit une tradition ancienne, les plus anciens textes traçables de la tradition du jaïnisme datent de plusieurs siècles après la fin de l’ère védique. ^{[38] [39]}

Chāndogya Upaniṣad nomme également Ahimsa, avec Satyavacanam (véracité), Ārjavam (sincérité), Dānam (charité), Tapo (pénitence/méditation), comme l’une des cinq vertus essentielles (CU 3.17.4). ^{[5] [40]}

Le Sandilya Upanishad énumère dix abstentions : Ahimsa , Satya , Asteya , Brahmacharya , Daya , Arjava , Kshama , Dhriti , Mitahara et Saucha . ^{[41] [42]} Selon Kaneda, ^[14] le terme Ahimsa est une importante doctrine spirituelle partagée par l’hindouisme, le bouddhisme et le jaïnisme. Cela signifie littéralement « non-blessure » et « Non-meurtre ». Cela implique l’évitement total de nuire à tout type de créatures vivantes, non seulement par des actes, mais aussi par des paroles et des pensées.

Les épopées

Le Mahabharata , l’une des épopées de l’hindouisme, comporte de multiples mentions de la phrase Ahimsa Paramo Dharma (अहिंसा परमॊ धर्मः), qui signifie littéralement : la non-violence est la plus haute vertu morale. Par exemple, Anushasana Parva a le verset : ^[43]

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अहिंसा परमं दानम् अहिंसा परमस तपः।
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Le passage ci-dessus du Mahabharata souligne l’importance capitale d’ Ahimsa dans l’hindouisme et signifie littéralement :

Ahimsa est le Dharma le plus élevé , Ahimsa est la plus haute maîtrise de soi,
Ahimsa est le plus grand cadeau, Ahimsa est la meilleure pratique,
Ahimsa est le sacrifice le plus élevé, Ahimsa est la plus belle force,
Ahimsa est le plus grand ami, Ahimsa est le plus grand bonheur,
Ahimsa est la plus haute vérité, et Ahimsa est le plus grand enseignement. ^{[44] [45]}

Quelques autres exemples où la phrase Ahimsa Paramo Dharma est discutée incluent Adi Parva , Vana Parva et Anushasana Parva . La Bhagavad Gita , entre autres choses, discute des doutes et des questions sur la réponse appropriée face à la violence systématique ou à la guerre. Ces versets développent les concepts de violence licite en cas de légitime défense et les théories de la guerre juste . Cependant, il n’y a pas de consensus sur cette interprétation. Gandhi, par exemple, considère ce débat sur la non-violence et la violence licite comme une simple métaphore de la guerre interne à chaque être humain, face à des questions morales. ^[46]

Légitime défense, droit pénal et guerre

Les textes classiques de l’hindouisme consacrent de nombreux chapitres à discuter de ce que les personnes qui pratiquent la vertu d’Ahimsa peuvent et doivent faire lorsqu’elles sont confrontées à la guerre, à une menace violente ou doivent condamner quelqu’un reconnu coupable d’un crime. Ces discussions ont conduit aux théories de la guerre juste, aux théories de la légitime défense raisonnable et aux théories de la punition proportionnée. ^{[16] [47]} Arthashastra discute, entre autres choses, pourquoi et ce qui constitue la réponse proportionnée et la punition. ^{[48] ​​[49]}

Guerre

Les préceptes d’Ahimsa sous l’hindouisme exigent que la guerre soit évitée, avec un dialogue sincère et véridique. La force doit être le dernier recours. Si la guerre devient nécessaire, sa cause doit être juste, son but vertueux, son objectif de retenir les méchants, son but la paix, sa méthode licite. ^{[16] [48] La} guerre ne peut être déclenchée et arrêtée que par une autorité légitime. Les armes utilisées doivent être proportionnées à l’adversaire et au but de la guerre, et non des outils de destruction aveugles. ^[50]Toutes les stratégies et armes utilisées dans la guerre doivent être destinées à vaincre l’adversaire, et non conçues pour causer de la misère à l’adversaire ; par exemple, l’utilisation de flèches est autorisée, mais l’utilisation de flèches enduites de poison douloureux n’est pas autorisée. Les guerriers doivent faire preuve de jugement sur le champ de bataille. La cruauté envers l’adversaire pendant la guerre est interdite. Les guerriers adverses blessés et non armés ne doivent pas être attaqués ou tués, ils doivent être amenés dans votre royaume et recevoir des soins médicaux. ^[48] ​​Les enfants, les femmes et les civils ne doivent pas être blessés. Tant que la guerre est en cours, un dialogue sincère pour la paix doit se poursuivre. ^{[16] [47]}

Auto-défense

En matière de légitime défense, différentes interprétations d’anciens textes hindous ont été proposées. Par exemple, Tähtinen suggère que la légitime défense est appropriée, que les criminels ne sont pas protégés par la règle d’Ahimsa et que les écritures hindoues soutiennent l’utilisation de la violence contre un attaquant armé. ^{[51] [52]} Ahimsa n’est pas censé impliquer le pacifisme. ^[53]

Les théories alternatives de l’autodéfense, inspirées par Ahimsa, construisent des principes similaires aux théories de la guerre juste. L’aïkido , pionnier au Japon, illustre l’un de ces principes d’autodéfense. Morihei Ueshiba , le fondateur de l’aïkido, a décrit son inspiration comme Ahimsa. ^[54]Selon cette interprétation d’Ahimsa en légitime défense, il ne faut pas supposer que le monde est exempt d’agression. Il faut présumer que certaines personnes vont, par ignorance, erreur ou peur, attaquer d’autres personnes ou s’immiscer dans leur espace, physiquement ou verbalement. Le but de la légitime défense, a suggéré Ueshiba, doit être de neutraliser l’agression de l’agresseur et d’éviter le conflit. La meilleure défense est celle où la victime est protégée, ainsi que l’agresseur est respecté et non blessé si possible. Sous Ahimsa et Aikido , il n’y a pas d’ennemis, et l’autodéfense appropriée se concentre sur la neutralisation de l’immaturité, des suppositions et des efforts agressifs de l’attaquant. ^{[55] [56]}

Loi criminelle

Tähtinen conclut que les hindous n’ont aucune inquiétude quant à la peine de mort ; leur position est que les malfaiteurs qui méritent la mort doivent être tués, et qu’un roi en particulier est obligé de punir les criminels et ne doit pas hésiter à les tuer, même s’ils se trouvent être ses propres frères et fils. ^[57]

D’autres chercheurs ^{[47] [48]} concluent que les écritures de l’hindouisme suggèrent que les peines pour tout crime doivent être justes, proportionnelles et non cruelles.

Vie non humaine

L’érudit tamoul Valluvar du Ve siècle de notre ère , dans son Tirukkural , a enseigné l’ ahimsa et le Végétarisme moral comme des vertus personnelles. La plaque de cette statue de Valluvar dans un sanctuaire animalier à Tiruvallur décrit les enseignements du Kural sur l’ahimsa et le Non-meurtre , les résumant à la définition du véganisme .

Le précepte hindou de « ne pas blesser » s’applique aux animaux et à toutes les formes de vie. Ce précepte ne se trouve pas dans les versets les plus anciens des Védas (1500-1000 avant notre ère), mais devient de plus en plus l’une des idées centrales de la période post-védique. ^{[58] [59]} Dans la couche la plus ancienne des Vedas, comme le Rigveda , les sacrifices rituels d’animaux et la cuisson de la viande pour nourrir les invités sont mentionnés. Cela comprenait la chèvre, le bœuf, le cheval et autres (ou peut être une mauvaise interprétation des versets). ^[60] Cependant, le texte n’est pas uniforme au sens normatif. Certains versets font l’éloge de la viande comme nourriture, tandis que d’autres versets des Vedas recommandent également «l’abstention de viande», en particulier le «bœuf». ^{[60] [61]}Selon Marvin Harris, la littérature védique est incohérente, certains versets suggérant l’abattage rituel et la consommation de viande, tandis que d’autres suggèrent un tabou sur la consommation de viande. ^[62]

Les textes hindous datés du 1er millénaire avant JC, mentionnent initialement la viande comme nourriture, puis évoluent vers des suggestions selon lesquelles seule la viande obtenue par sacrifice rituel peut être mangée, évoluant ensuite vers la position selon laquelle il ne faut pas manger de viande parce que cela fait mal aux animaux, avec des versets décrivant le noble vie comme celui qui ne vit que de fleurs, de racines et de fruits. ^{[58] [63]} La littérature de l’ère védique tardive (avant 500 avant notre ère) condamne tous les meurtres d’hommes, de bétail, d’oiseaux et de chevaux, et prie le dieu Agni de punir ceux qui tuent. ^[64]

Les textes ultérieurs de l’hindouisme déclarent Ahimsa l’une des vertus primaires, déclarent que tuer ou nuire à une vie est contraire au dharma (vie morale). Enfin, la discussion dans les Upanishads et les épopées hindoues ^[65] se déplace vers la question de savoir si un être humain peut jamais vivre sa vie sans nuire d’une manière ou d’une autre à la vie animale et végétale ; qui et quand les plantes ou la viande animale peuvent être consommées, si la violence contre les animaux rend les êtres humains moins compatissants, et si et comment on peut faire le moins de mal possible à la vie non humaine conformément au précepte ahimsa , compte tenu des contraintes de la vie et des besoins humains . ^{[66] [67]} Le Mahabharata permet la chasse aux guerriers, mais s’y oppose dans le cas des ermites qui doivent être strictement non violents.Sushruta Samhita , un texte hindou écrit au 3ème ou 4ème siècle, au chapitre XLVI suggère une alimentation appropriée comme moyen de traiter certaines maladies, et recommande divers poissons et viandes pour différentes affections et pour les femmes enceintes, ^{[68] [69]} et le Charaka Samhita décrit la viande comme supérieure à tous les autres types d’aliments pour les convalescents. ^[70]

À travers les textes de l’hindouisme, il y a une profusion d’idées sur la vertu d’ Ahimsa lorsqu’elle est appliquée à la vie non humaine, mais sans consensus universel. ^[71] Alsdorf prétend que le débat et les désaccords entre les partisans du mode de vie végétarien et les mangeurs de viande étaient significatifs. Même les exceptions suggérées – l’abattage rituel et la chasse – ont été contestées par les partisans d’ Ahimsa . ^{[72] [73] [74]} Dans le Mahabharata, les deux parties présentent divers arguments pour étayer leurs points de vue. De plus, un chasseur défend son métier dans un long discours. ^[75]

Bon nombre des arguments avancés en faveur de la non-violence envers les animaux se réfèrent au bonheur que l’on ressent, aux récompenses qu’il entraîne avant ou après la mort, au danger et au mal qu’il prévient, ainsi qu’aux conséquences karmiques de la violence. ^{[76] [77]}

Les anciens textes hindous parlent d’Ahimsa et de la vie non animale. Ils découragent la destruction gratuite de la nature, y compris des plantes sauvages et cultivées. Les ermites ( sannyasins ) étaient invités à suivre un régime fruitier afin d’éviter la destruction des plantes. ^{[78] [79]} Les érudits ^{[80] [81]} affirment que les principes de la non-violence écologique sont innés dans la tradition hindoue, et sa source conceptuelle a été Ahimsa comme leur vertu cardinale.

La littérature classique des religions indiennes, comme l’hindouisme et le jaïnisme, existe dans de nombreuses langues indiennes. Par exemple, le Tirukkural , écrit en trois volumes, probablement entre 450 et 500 CE, consacre les versets 251-260 et 321-333 de son premier volume à la vertu d’ Ahimsa , mettant l’accent sur le Végétarisme moral et le Non-meurtre ( kollamai ). ^{[82] [83]} Cependant, le Tirukkural glorifie aussi les soldats et leur bravoure pendant la guerre et déclare qu’il est du devoir du roi de punir les criminels et d’appliquer “la peine de mort pour les méchants”. ^{[84] [85]}

Les temps modernes

Gandhi a promu le principe d’Ahimsa en l’appliquant à la politique.

Aux XIXe et XXe siècles, des personnalités éminentes de la spiritualité indienne telles que Shrimad Rajchandra ^[86] et Swami Vivekananda ^[87] ont souligné l’importance d’Ahimsa.

Mohandas Karamchand Gandhi a promu avec succès le principe d’Ahimsa dans toutes les sphères de la vie, en particulier dans la politique ( Swaraj ). ^[88] Son mouvement de résistance non violent satyagraha a eu un impact immense sur l’Inde, a impressionné l’opinion publique dans les pays occidentaux et a influencé les dirigeants de divers mouvements de défense des droits civils et politiques tels que Martin Luther King Jr. du mouvement américain des droits civiques et James Biseau. Dans la pensée de Gandhi, Ahimsa exclut non seulement l’acte d’infliger une blessure physique, mais aussi les états mentaux comme les mauvaises pensées et la haine, les comportements méchants tels que les mots durs, la malhonnêteté et le mensonge, qu’il considérait tous comme des manifestations de violence incompatibles avec Ahimsa . ^[89] Gandhi croyait qu’Ahimsa était une force énergétique créatrice, englobant toutes les interactions conduisant soi-même à trouver satya, “la Vérité Divine”. ^[90] Sri Aurobindo a critiqué le concept gandhien d’ Ahimsa comme irréaliste et non universellement applicable ; il a adopté une position pragmatique non pacifiste, affirmant que la justification de la violence dépend des circonstances spécifiques de la situation donnée. ^[91]

Gandhi a déclaré sa conviction que “Ahimsa est dans l’hindouisme, c’est dans le christianisme aussi bien que dans l’islam”. ^[92] Il a ajouté : “La non-violence est commune à toutes les religions, mais elle a trouvé l’expression et l’application les plus élevées dans l’hindouisme (je ne considère pas le jaïnisme ou le bouddhisme comme distincts de l’hindouisme).” ^[92] Lorsqu’on lui a demandé si la violence et la non-violence sont toutes deux enseignées dans le Coran, il a déclaré : “J’ai entendu dire par de nombreux amis musulmans que le Coran enseigne l’utilisation de la non-violence. (…) L’argument sur la non-violence la violence dans le Saint Coran est une interpolation, pas nécessaire pour ma thèse.” ^{[92] [93]}

Une étude historique et philosophique d’Ahimsa a joué un rôle déterminant dans la formation du principe d’ Albert Schweitzer de « respect de la vie ». Schweitzer a fait l’éloge des traditions philosophiques et religieuses indiennes pour l’éthique d’ Ahimsa : “l’établissement du commandement de ne pas tuer et de ne pas nuire est l’un des plus grands événements de l’histoire spirituelle de l’humanité”, mais a suggéré que “ne pas tuer et ne pas « nuire » n’est pas toujours pratiquement possible comme dans l’autodéfense, ni éthique comme dans la famine chronique pendant un cas de famine. ^[94]

Yoga

Ahimsa est impératif pour les pratiquants du système Raja yoga à huit membres de Patañjali . Il est inclus dans le premier membre et est le premier des cinq Yamas (limitation de soi) qui, avec le deuxième membre, constituent le code de conduite éthique de la philosophie du Yoga. ^{[95] [96]} Ahimsa est également l’un des dix Yamas du Hatha Yoga selon le verset 1.1.17 de son manuel classique Hatha Yoga Pradipika . ^[97] La ​​signification d’ Ahimsa comme première contrainte dans le premier membre du Yoga (Yamas), c’est qu’il définit la base nécessaire pour progresser à travers le Yoga. C’est un précurseur d’Asana, ce qui implique que le succès dans Yogasana ne peut être obtenu que si le soi est purifié en pensée, en parole et en action grâce à la maîtrise de soi d’ Ahimsa .

jaïnisme

La main avec une roue sur la paume symbolise le Jain Vow d’Ahimsa. Le mot au milieu est Ahimsa . La roue représente le Dharmacakra qui représente la résolution d’arrêter le cycle de la réincarnation par la poursuite incessante de la vérité et de la non-violence.

Dans le jaïnisme, la compréhension et la mise en œuvre d’ Ahimsā sont plus radicales, scrupuleuses et complètes que dans toute autre religion. ^[98] Tuer tout être vivant par passion est considéré comme hiṃsā (blesser) et s’abstenir d’un tel acte est ahimsā (non-blessure). ^[99] Le vœu d’ ahimsā est considéré comme le premier parmi les « cinq vœux du jaïnisme ». D’autres vœux comme la vérité (satya) sont destinés à sauvegarder le vœu d’ ahimsā . ^[100] Dans la pratique d’ Ahimsa , les exigences sont moins strictes pour les laïcs ( Sravakas ) qui ont entrepris l’anuvrata(Vœux plus petits) que pour les moines Jain qui sont liés par les “Grands Vœux” Mahavrata . ^[101] La déclaration ahimsā paramo dharmaḥ (ou, « Non-blessure /non-violence/innocuité est le devoir /vertu/attribut/religion suprême /ultime/primordial/le plus élevé/absolu » — les barres obliques sont utilisées ici pour présenter des dénotations alternatives) est souvent trouvé inscrit sur les murs des temples jaïns . ^[3] Comme dans l’hindouisme, le but est d’empêcher l’accumulation de karma nocif. ^[102] Lorsque Mahavira a relancé et réorganisé la foi jaïn au 6ème ou 5ème siècle avant notre ère, ^[103] Ahimsa était déjà une règle établie et strictement observée. ^[104] Rishabhanatha (Ādinātha), le premier Jain Tirthankara , que les historiens occidentaux modernes considèrent comme une figure historique, suivi de Parshvanatha (Pārśvanātha) ^[105] le vingt-troisième Tirthankara a vécu vers le 9ème siècle avant notre ère. ^[106] Il a fondé la communauté à laquelle appartenaient les parents de Mahavira. ^[107] Ahimsa faisait déjà partie de la ” quadruple contrainte ” ( Caujjama ), les vœux prononcés par les partisans de Parshva. ^[108]À l’époque de Mahavira et dans les siècles suivants, les jaïns étaient en désaccord avec les bouddhistes et les adeptes de la religion védique ou hindous, qu’ils accusaient de négligence et d’incohérence dans la mise en œuvre d’ Ahimsa . ^[109] Selon la tradition jaïn, le lacto-végétarisme ou le véganisme est prescrit. ^[110]

Le concept jaïn d’Ahimsa se caractérise par plusieurs aspects. L’abattage d’animaux pour la nourriture est absolument exclu. ^[111] Les jaïns font également des efforts considérables pour ne pas blesser autant que possible les plantes dans la vie quotidienne. Bien qu’ils admettent que les plantes doivent être détruites pour la nourriture, ils n’acceptent une telle violence que dans la mesure où elle est indispensable à la survie humaine, et il existe des instructions spéciales pour empêcher la violence inutile contre les plantes. ^[112] Les moines et les nonnes jaïns se mettent en quatre pour ne pas blesser même les petits insectes et autres animaux minuscules. ^[113] Les renonçants et les laïcs de la foi jaïn rejettent la viande, le poisson, l’alcool et le miel car on pense qu’ils nuisent aux formes de vie grandes ou minuscules. ^[114]

Les érudits Jaina ont débattu des blessures potentielles d’autres formes de vie pendant l’occupation. Certains textes jaïns, déclare Padmannabh Jaini – un érudit du jaïnisme, interdisent aux gens de sa foi l’élevage, l’agriculture et le commerce de produits d’origine animale. ^[115] Certains jaïns s’abstiennent de cultiver parce que cela implique inévitablement de tuer ou de blesser involontairement de nombreux petits animaux, tels que des vers et des insectes, ^[116] Ces enseignements, en partie, ont conduit la communauté jaïn à se concentrer sur le commerce, le commerce, le bureau et occupations administratives pour minimiser l’arambhaja-himsa (violence professionnelle contre toutes les formes de vie). ^[115] Pour le laïc, l’enseignement a été d’ ahimsa avec pramada– c’est-à-dire réduire la violence par une bonne intention et faire attention dans chaque action au quotidien pour minimiser la violence envers toutes les formes de vie. ^[117]

Les textes jaïns, contrairement à la plupart des textes hindous et bouddhistes sur la guerre juste, ont été incohérents. Pour sa communauté monastique – sadhu et sadhvi – la pratique historiquement acceptée a été de «sacrifier volontairement sa propre vie» à l’agresseur, de ne pas riposter, afin que le mendiant puisse tenir le premier grand vœu de «non-violence totale». ^[115] La littérature jaïn du 10ème siècle de notre ère, par exemple, décrit un roi prêt pour la guerre et recevant des leçons sur la non-violence par le jaïn acharya (enseignant spirituel). ^[118]Au 12ème siècle de notre ère et par la suite, à une époque de raids violents, de destruction de temples, de massacre de communautés agraires et d’ascètes par les armées islamiques, les érudits jaïns ont reconsidéré le premier grand vœu des mendiants et son parallèle pour les laïcs. Les textes médiévaux de cette époque, tels que ceux de Jinadatta Suri, recommandaient à la fois aux mendiants et aux laïcs de se battre et de tuer si cela prévenait une violence plus grande et continue contre les humains et les autres formes de vie ( virodhi-himsa ). ^{[119] [120]} De telles exemptions à l’ ahimsa sont un enseignement relativement rare dans les textes jaïns, déclare Dundas. ^[119]

Mahatma Gandhi a déclaré: “Aucune religion au monde n’a expliqué le principe d’ Ahiṃsā aussi profondément et systématiquement qu’il en est discuté avec son applicabilité dans chaque vie humaine dans le jaïnisme. Au fur et à mesure que le principe bienveillant d’ Ahiṃsā ou de non-violence sera attribué à la pratique par les peuples du monde pour atteindre leur fin de vie dans ce monde et au-delà, le jaïnisme est sûr d’avoir le statut le plus élevé et Mahāvīra est sûr d’être respecté comme la plus grande autorité sur Ahiṃsā”. ^[121]

bouddhisme

Marche pour la paix des moines bouddhistes

Dans les textes bouddhistes, Ahimsa (ou son apparenté Pāli avihiṃsā ) fait partie des cinq préceptes ( Pañcasīla ), dont le premier a été de s’abstenir de tuer. Ce précepte d’Ahimsa s’applique à la fois au laïc bouddhiste et à la communauté des moines. ^{[122] [123] [124]}

Le précepte Ahimsa n’est pas un commandement et les transgressions n’invitaient pas de sanctions religieuses pour les laïcs, mais leur pouvoir réside dans la croyance bouddhiste aux conséquences karmiques et à leur impact dans l’au-delà lors de la renaissance. ^[125] Tuer, dans la croyance bouddhiste, pouvait conduire à la renaissance dans le royaume infernal, et plus longtemps dans des conditions plus sévères si la victime du meurtre était un moine. ^[125] Sauver les animaux de l’abattage pour la viande est considéré comme un moyen d’acquérir du mérite pour une meilleure renaissance. Ces préceptes moraux ont été volontairement auto-appliqués dans la culture bouddhiste laïque à travers la croyance associée au karma et à la renaissance. ^[126] Les textes bouddhiques recommandaient non seulement Ahimsa, mais suggérons d’éviter d’échanger des biens qui contribuent à la violence ou en sont le résultat :

Ces cinq métiers, ô moines, ne doivent pas être exercés par un adepte laïc : commerce d’armes, commerce d’êtres vivants, commerce de viande, commerce de substances intoxicantes, commerce de poison.

— Anguttara Nikaya V.177, traduit par Martine Batchelor ^[127]

Contrairement aux bouddhistes laïcs, les transgressions des moines appellent des sanctions. ^[128] L’expulsion complète d’un moine de la sangha fait suite à des cas de meurtre, comme toute autre infraction grave au code de conduite monastique nikaya . ^[128]

Guerre

Les moyens violents de punir les criminels et les prisonniers de guerre n’étaient pas explicitement condamnés dans le bouddhisme, ^[129] mais les moyens pacifiques de résolution des conflits et de punition avec le moins de blessures étaient encouragés. ^{[130] [131]} Les premiers textes condamnent les états mentaux qui conduisent à des comportements violents. ^[132]

La non-violence est un thème dominant dans le Canon Pāli . ^[133] Alors que les premiers textes condamnent le meurtre dans les termes les plus forts et dépeignent la reine/le roi idéal comme un pacifiste, une telle reine/un tel roi est néanmoins flanquée d’une armée. ^[134] Il semble que l’enseignement du Bouddha sur la non-violence n’ait pas été interprété ou mis en pratique d’une manière résolument pacifiste ou anti-service militaire par les premiers bouddhistes. ^[134] Les premiers textes supposent que la guerre est une réalité de la vie et que des guerriers bien qualifiés sont considérés comme nécessaires à la guerre défensive. ^[135] Dans les textes pali, les injonctions de s’abstenir de violence et d’implication dans les affaires militaires sont adressées aux membres de la sangha; les textes mahayana ultérieurs, qui généralisent souvent les normes monastiques aux laïcs, l’exigent également des laïcs. ^[136]

Les premiers textes ne contiennent pas l’idéologie de la guerre juste en tant que telle. ^[137] Certains soutiennent qu’un sutta dans le Gamani Samyuttam exclut tout service militaire. Dans ce passage, un soldat demande au Bouddha s’il est vrai que, comme on lui a dit, les soldats tués au combat renaissent dans un royaume céleste. Le Bouddha répond à contrecœur que s’il est tué au combat alors que son esprit est saisi de l’intention de tuer, il subira une renaissance désagréable. ^[138] Dans les premiers textes, l’état mental d’une personne au moment du décès est généralement considéré comme ayant un grand impact sur la prochaine naissance. ^[139]

Certains bouddhistes désignent d’autres textes anciens comme justifiant la guerre défensive. ^[140] Un exemple est le Kosala Samyutta , dans lequel le roi Pasenadi , un roi juste favorisé par le Bouddha, apprend une attaque imminente contre son royaume. Il s’arme pour se défendre et mène son armée au combat pour protéger son royaume des attaques. Il a perdu cette bataille mais a gagné la guerre. Le roi Pasenadi a finalement vaincu le roi Ajatasattu et l’a capturé vivant. Il pensait que, bien que ce roi de Magadha ait transgressé son royaume, il n’avait pas transgressé contre lui personnellement, et Ajatasattu était toujours son neveu. Il a libéré Ajatasattu et ne lui a pas fait de mal. ^[141]A son retour, le Bouddha a dit (entre autres) que Pasenadi “est un ami de la vertu, connaissant la vertu, intime avec la vertu”, alors que l’on dit le contraire de l’agresseur, le roi Ajatasattu. ^[142]

Selon les commentaires de Theravada, il y a cinq facteurs requis qui doivent tous être remplis pour qu’un acte soit à la fois un acte de meurtre et qu’il soit karmiquement négatif. Ce sont : (1) la présence d’un être vivant, humain ou animal ; (2) la connaissance que l’être est un être vivant; (3) l’intention de tuer; (4) l’acte de tuer par certains moyens; et (5) le décès qui en résulte. ^[143] Certains bouddhistes ont soutenu sur cette base que l’acte de tuer est compliqué et que son éthicisation est fondée sur l’intention. ^[144] Certains ont fait valoir que dans les postures défensives, par exemple, l’intention première d’un soldat n’est pas de tuer, mais de se défendre contre l’agression, et que l’acte de tuer dans cette situation aurait des répercussions karmiques négatives minimes. ^[145]

Selon le Dr Babasaheb Ambedkar , il existe des preuves circonstancielles encourageant Ahimsa, de la doctrine du Bouddha, “Aimez tous, afin que vous ne souhaitiez en tuer aucun”. Gautama Buddha faisait la distinction entre un principe et une règle. Il n’a pas fait d’Ahimsa une question de règle, mais l’a suggéré comme une question de principe. Cela donne aux bouddhistes la liberté d’agir. ^[146]

Lois

Les empereurs de la dynastie Sui , de la dynastie Tang et du début de la dynastie Song ont interdit de tuer pendant les 1er , 5e et 9e mois du calendrier lunaire . ^{[147] [148] L’} impératrice Wu Tse-Tien a interdit de tuer pendant plus de six mois en 692. ^[149] Certains dirigeants ont interdit la pêche pendant un certain temps chaque année. ^[150]

Il y avait aussi des interdictions après la mort des empereurs, ^[151] après les prières bouddhistes et taoïstes, ^[152] et après des catastrophes naturelles telles que la sécheresse estivale de 1926 à Shanghai, ainsi qu’une interdiction de 8 jours à compter du 12 août 1959, après le mois d’août 7 inondation (八七水災), la dernière grande inondation avant l’inondation de 88 à Taïwan . ^[153]

Les gens évitent de tuer pendant certains festivals, comme le Festival des fantômes taoïstes , ^[154] le Festival des neuf dieux empereurs et le Festival végétarien , ainsi que pendant d’autres. ^{[155] [156]}

Vues modernes

L’idée de véganisme ou de Végétarisme moral est liée à l’ahimsa. En 1960, H. Jay Dinshah a fondé l’ American Vegan Society (AVS), liant le véganisme au concept d’ahimsa. ^{[157] [158] [159]}

Voir également

• Anekantavada
• Droits des animaux
• Une éthique de vie cohérente
• Éthique
• règle d’or
• Non-meurtre
• La non-violence
• Non-résistance
• Pacifisme
• Yamas
• Karuṇā
• Résistance civile
• Gandhisme
• Satyagraha
• Véganisme
• Végétarisme et religion
• Histoire du végétarisme

Références

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Liens externes

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