Adivasi

Les Adivasi sont des Tribus du sous-continent indien ^[1] qui sont considérées comme indigènes à des endroits en Inde . ^[2] Le terme est un mot sanskrit moderne inventé dans les années 1930 par des militants politiques tribaux pour donner une identité indigène aux tribaux en revendiquant l’origine indigène. ^[3] Le terme est également utilisé pour les minorités ethniques, telles que les Chakmas du Bangladesh , les Khas du Népal et les Vedda du Sri Lanka.. Cependant, le gouvernement indien ne reconnaît pas officiellement les Tribus comme des peuples autochtones. L’ Inde a ratifié la Convention 107 de l’ Organisation internationale du travail (OIT) sur les peuples indigènes et tribaux des Nations Unies (1957). En 1989, l’Inde a refusé de signer la convention 169 de l’OIT ^{. [2]} La plupart de ces groupes sont inclus dans la catégorie des Tribus répertoriées en vertu des dispositions constitutionnelles de l’Inde.

Danse culturelle de la communauté Kurukh Oraon , une des Tribus Adavasi en Inde. L’accès aux terres et aux forêts traditionnelles est l’un des problèmes les plus importants pour les communautés Adivasi aujourd’hui.

Ils comprennent une importante population minoritaire de l’Inde et du Bangladesh, représentant 8,6% de la population indienne et 1,1% de celle du Bangladesh , ^[4] ou 104,2 millions de personnes en Inde, selon le recensement de 2011 , et 2 millions de personnes au Bangladesh. selon l’estimation de 2010. ^{[5] [6] [7] [8]} Les sociétés Adivasi sont particulièrement importantes dans le Telangana , l’Andhra Pradesh , le Chhattisgarh , le Gujarat , le Jharkhand , le Madhya Pradesh , le Maharashtra , l’ Odisha , le Punjab ,Rajasthan , Bengale occidental et Inde du Nord -Est , et les îles Andaman et Nicobar de l’Inde , et Feni , Khagrachari , Bandarban , Rangamati et Cox’s Bazar .

Bien que prétendant être l’un des premiers habitants de l’Inde, de nombreuses communautés Adivasi actuelles se sont formées après le déclin de la civilisation de la vallée de l’Indus , abritant divers degrés d’ascendance d’anciens Chasseurs-cueilleurs , civilisation de la vallée de l’Indus , indo-aryenne , et austroasiatique et Locuteurs de la langue tibéto-birmane . ^{[9] [10] [11]}

Les langues tribales peuvent être classées en sept groupes linguistiques, à savoir l’ andamanais ; Austro-Asiatique ; Dravidien ; indo-aryen ; Nihali ; sino-tibétain ; et Kra-Daï . ^[12]

Les études adivasi sont un nouveau domaine scientifique, s’appuyant sur l’archéologie, l’anthropologie, l’histoire agraire, l’histoire de l’environnement, les études subalternes, les études autochtones, les études autochtones et l’économie du développement. Il ajoute des débats spécifiques au contexte indien. ^[13]

Définition et étymologie

Adivasi est le terme collectif pour les Tribus du sous-continent indien , ^[1] qui sont considérées comme le peuple indigène de l’Inde . ^{[14] [15]} avant les Dravidiens ^[16] et les Indo-Aryens. Il fait référence à “l’un des divers groupes ethniques considérés comme les premiers habitants du sous-continent indien”. ^[1] Cependant, l’Inde ne reconnaît pas les Tribus comme des peuples autochtones. L’ Inde a ratifié la Convention 107 de l’ Organisation internationale du travail (OIT) sur les peuples indigènes et tribaux des Nations Unies (1957). En 1989, l’Inde a refusé de signer la Convention 169 de l’OIT ^{. [2]}

Le terme Adivasi est en fait un mot sanskrit moderne spécifiquement inventé dans les années 1930 par des militants politiques tribaux pour donner une identité indigène différenciée aux tribaux en alléguant que les peuples de langue indo-européenne et dravidienne ne sont pas indigènes, ^[3] et reconnu par Markandey Katju le juge de la Cour suprême de l’Inde en 2011. ^{[17] [18]} En hindi et en bengali, Adivasi signifie “Original Habitants,” ^[1] de ādi ‘commencement, origine’; et vāsin «habitant» (lui-même de vas «habiter»), signifiant ainsi littéralement «habitant débutant». ^[19]

Bien que des termes tels que atavika , vanavāsi (“habitants de la forêt”), ou girijan (” peuple de la montagne “) ^[20] soient également utilisés pour les Tribus de l’Inde, les adivāsi ont le sens spécifique d’être les habitants originels et autochtones d’une région donnée. , ^[3] et l’auto-désignation de ces groupes tribaux. ^[21]

La constitution de l’Inde a regroupé ces groupes ethniques “en tant que cibles du développement social et économique. Depuis lors, les Adivasi de l’Inde sont officiellement connus sous le nom de Tribus répertoriées “. ^[1] L’article 366 (25) définissait les Tribus répertoriées comme “les Tribus ou communautés tribales ou parties de ou groupes au sein de ces Tribus ou communautés tribales qui sont réputées, en vertu de l’article 342, être des Tribus répertoriées aux fins de la présente constitution”.

Le terme Adivasi est également utilisé pour les minorités ethniques du Bangladesh , le peuple Vedda du Sri Lanka et le peuple indigène Tharu du Népal . ^{[22] [23]} Un autre terme népalais est Adivasi Janjati ( népalais : आदिवासी जनजाति ; Adivāsi Janajāti ), bien que le contexte politique diffère historiquement sous les dynasties Shah et Rana .

En Inde, l’opposition à l’utilisation du terme est variée. Les critiques soutiennent que l’affirmation des “habitants d’origine” est basée sur le fait qu’ils n’ont pas de terre et demandent donc une réforme agraire. Les Adivasis soutiennent qu’ils ont été opprimés par le “groupe supérieur” et qu’ils exigent et exigent une récompense, plus précisément une réforme agraire. ^[24] Les questions adivasi ne sont pas liées aux réformes agraires mais aux droits historiques sur les forêts qui ont été aliénées pendant la période coloniale. En 2006, l’Inde a finalement adopté une loi pour “réparer l’injustice historique” commise envers les Adivasis. ^[25]

En Assam , le terme adivāsi ne s’applique qu’aux Tribus du thé importées du centre de l’Inde à l’époque coloniale.

Démographie

Carte de répartition des Tribus répertoriées en Inde par État et territoire de l’Union selon le recensement de 2011. ^[26] Mizoram et Lakshadweep avaient le pourcentage le plus élevé de sa population en tant que ST (≈95%), tandis que le Pendjab et l’Haryana avaient 0%. ^[26]

Une liste substantielle de Tribus répertoriées en Inde sont reconnues comme tribales en vertu de la Constitution de l’Inde . Les populations tribales constituent 8,6 % de la population de l’ Inde et 1,1 % de celle du Bangladesh , ^[4]

Une concentration se situe dans une ceinture longeant le nord-ouest de l’Himalaya : allant du Jammu-et-Cachemire , où se trouvent de nombreux groupes semi-nomades, au Ladakh et au nord de l’ Himachal Pradesh et de l’Uttarakhand , où se trouvent des groupes tibéto-birmans.

Dans les États du nord-est de l’Arunachal Pradesh , du Meghalaya , du Mizoram et du Nagaland , plus de 90 % de la population est tribale. Cependant, dans les autres États du nord-est de l’Assam , du Manipur , du Sikkim et du Tripura , les peuples tribaux forment entre 20 et 30 % de la population.

La plus grande population de Tribus vit dans une ceinture qui s’étend de l’est du Gujarat et du Rajasthan à l’ouest jusqu’à l’ouest du Bengale occidental, une région connue sous le nom de ceinture tribale . Ces Tribus correspondent grossièrement à trois régions. La région occidentale, dans l’est du Gujarat, le sud-est du Rajasthan, le nord-ouest du Maharashtra ainsi que l’ouest du Madhya Pradesh, est dominée par des Tribus de Langue indo-aryenne comme les Bhils . La région centrale, couvrant l’est du Maharashtra et le Madhya Pradesh, l’ouest et le sud du Chhattisgarh, le nord et l’est du Telangana, le nord de l’Andhra Pradesh et l’ouest de l’Odisha, est dominée par des Tribus dravidiennes comme les Gonds et les Khonds.. La ceinture orientale, centrée sur le plateau de Chhota Nagpur dans le Jharkhand et les régions adjacentes du Chhattisgarh, de l’Odisha et du Bengale occidental, est dominée par des Tribus Munda comme les Bhumijs , les Hos et les Santals . Environ 75% de la population tribale totale vivent dans cette ceinture, bien que la population tribale ne représente qu’environ 10% de la population totale de la région.

Langues adivasi au Bangladesh

Plus au sud, la région près de Bellary dans le Karnataka a une grande concentration de Tribus, principalement des Boyas/Valmikis. De petites poches peuvent être trouvées dans le reste de l’Inde du Sud. De loin, la plus grande de ces poches se trouve dans la région contenant le district de Nilgiris au Tamil Nadu, le district de Wayanad au Kerala et les chaînes de collines voisines des districts de Chamarajanagar et Mysore au sud du Karnataka. Plus au sud, seules de petites poches de peuplement tribal subsistent dans les Ghâts occidentaux et orientaux.

La population tribale répertoriée du Jharkhand constitue 26,2% de l’État. ^{[27] [28]} Les tribaux du Jharkhand suivent principalement le Sarnaïsme , une religion animiste. ^[29] Le Chhattisgarh compte également plus de 80 lakh de population tribale répertoriée. ^{[30] [31] [32]} L’Assam a plus de 60 lakh Adivasis principalement en tant que travailleurs du thé. ^[33] Les Adivasis en Inde suivent principalement l’ animisme , l’hindouisme et le christianisme . ^{[34] [35] [36]}

Dans le cas du Bangladesh , la plupart des groupes Adivasi se trouvent dans les pistes des collines de Chittagong le long de la frontière avec le Myanmar , à Sylhet et dans le nord-ouest du Bangladesh . À Sylhet et dans le nord-ouest, vous pouvez trouver des groupes tels que les Sauria Paharia , Kurukh , Santal , Munda et plus, et d’autres groupes tels que les Pnar , Garo , Meitei , Bishnupriya Manipuri et plus encore. Dans les régions de Chittagong Hill, vous pouvez trouver divers groupes tibéto- birmans tels que les Marma ,Chakma , Bawm , Tripuri , Mizo , Mru , Rakhine et plus. Au Bangladesh, la plupart des Adivasis sont des bouddhistes qui suivent l’ école Theravada du bouddhisme , l’ animisme et le christianisme sont également suivis. En fait, le bouddhisme a tellement affecté les Adivasis qu’il a influencé les croyances animistes locales d’autres Adivasis.

Histoire

Origine

Un musée sur le thème des Jarawa, montrant des styles vestimentaires causals. Les Jarawa sont l’un des groupes autochtones d’Asie du Sud des îles Andaman.

Bien que prétendant être les premiers habitants de l’Inde, de nombreuses communautés Adivasi actuelles se sont formées après le déclin de la civilisation de la vallée de l’Indus , abritant divers degrés d’ascendance d’anciens Chasseurs-cueilleurs , civilisation de la vallée de l’Indus , austroasiatique , indo-aryenne et tibéto- locuteurs de la langue birmane . ^{[9] [10] [11]}

Période antique et médiévale

Bien que considérés comme non civilisés et primitifs, ^[37] les Adivasis n’étaient généralement pas considérés comme intrinsèquement impurs par les populations environnantes (généralement dravidiennes ou indo-aryennes ), contrairement aux Dalits , qui l’étaient. ^{[note 1] [38]} Ainsi, les origines Adivasi de Valmiki , qui ont composé le Ramayana , ont été reconnues, ^[39] tout comme les origines des Tribus Adivasi telles que les Garasia et les Bhilala , qui descendaient de mariages mixtes Rajput et Bhil . ^{[40] [41]}Contrairement à l’assujettissement des Dalits, les Adivasis jouissaient souvent d’une autonomie et, selon les régions, évoluaient dans des économies mixtes de Chasseurs-cueilleurs et d’agriculteurs, contrôlant leurs terres en tant que patrimoine commun de la tribu. ^{[37] [42] [43]} Dans certaines régions, l’obtention de l’approbation et du soutien des Adivasi était considérée comme cruciale par les dirigeants locaux, ^{[3] [44]} et de plus grands groupes Adivasi ont pu soutenir leurs propres royaumes dans le centre de l’Inde. ^[3] Les Meenas et Gond Rajas de Garha-Mandla et de Chanda sont des exemples d’une aristocratie Adivasi qui régnait dans cette région et étaient “non seulement les chefs héréditaires de leurs sujets Gond, mais contrôlaient également d’importantes communautés de non-tribaux qui les reconnaissaient comme leurs seigneurs féodaux.”^{[42] [45] [46]}

Hommes Irula des collines Nilgiri au Tamil Nadu, vers 1871

L’historiographie des relations entre les Adivasis et le reste de la société indienne est inégale. Il y a des références à des alliances entre les rois Ahom de la vallée du Brahmapoutre et la colline des Nagas. ^[47] Cette autonomie relative et propriété collective de la terre d’Adivasi par Adivasis a été sévèrement perturbée par l’avènement du Mughals au début du 16ème siècle. Les rébellions contre l’autorité moghole comprennent la rébellion Bhil de 1632 et l’insurrection Bhil-Gond de 1643 ^[48]qui ont tous deux été pacifiés par des soldats moghols. Avec l’avènement des Kachwaha Rajputs et Mughals sur leur territoire, les Meenas ont été progressivement mis à l’écart et poussés profondément dans les forêts. En conséquence, la littérature historique a complètement contourné la tribu Meena. L’armée combinée de Mughals et de Bharmal a attaqué le roi tribal Bada Meena et l’a tué en endommageant 52 kots et 56 portes. Le trésor de Bada était partagé entre Moghols et Bharmal.

Période britannique (vers 1857 – 1947)

Pendant la période de domination britannique , l’administration coloniale a empiété sur le système tribal adivasi , ce qui a conduit à un ressentiment généralisé contre les Britanniques parmi les membres de la tribu. Les membres de la tribu soutenaient fréquemment les rébellions ou se rebellaient eux-mêmes, tandis que leur raja considérait négativement les innovations administratives britanniques. ^[49] À partir du XVIIIe siècle, les Britanniques ont contribué à la consolidation du féodalisme en Inde, d’abord sous le système Jagirdari , puis sous le système zamindari . ^[50] À partir de la colonie permanenteimposé par les Britanniques au Bengale et au Bihar, qui devint plus tard le modèle d’un approfondissement du féodalisme dans toute l’Inde, l’ancien système social et économique du pays commença à changer radicalement. ^{[51] [52]} La terre, à la fois des zones forestières appartenant aux adivasis et des terres agricoles sédentaires appartenant à des paysans non adivasis, est rapidement devenue la propriété légale des zamindars (propriétaires) désignés par les Britanniques, qui à leur tour se sont déplacés pour en tirer le maximum d’avantages économiques possibles. de leurs nouveaux biens et sujets. ^[53] Les terres adivasi ont parfois connu un afflux de colons non locaux, souvent amenés de loin (comme dans le cas des musulmans et des sikhs amenés sur le territoire de Kol) ^[54] par les zamindars pour mieux exploiter les terres, la forêt et la main-d’œuvre locales. ^[50][51] Privés des forêts et des ressources dont ils dépendaient traditionnellement et parfois contraints de payer des impôts, de nombreux adivasis ont été contraints d’emprunter à des taux usuraires auprès de prêteurs sur gages, souvent les zamindars eux-mêmes. ^{[55] [56]} Lorsqu’ils n’ont pas pu payer, cela les a forcés à devenir des travailleurs asservis pour les zamindars. ^[57] Souvent, loin de rembourser le principal de leur dette, ils n’étaient même pas en mesure de compenser les intérêts composés, ce qui justifiait le travail de leurs enfants pour le zamindar après le décès de l’emprunteur initial. ^[57] Dans le cas des Adivasis andamanais, leur isolement protecteurchangé avec l’établissement d’une présence coloniale britannique sur les îles. Manquant d’immunité contre les maladies infectieuses courantes du continent eurasien, les grands habitats Jarawa des régions du sud-est de l’île d’Andaman du Sud ont connu un déclin massif de la population en raison de maladies dans les quatre ans suivant l’établissement d’une présence coloniale sur l’île en 1789. ^{[58] [59]}

La dépossession des terres par les zamindars ou l’ingérence du gouvernement colonial a entraîné un certain nombre de révoltes adivasi à la fin du XVIIIe et au début du XIXe siècle, comme la rébellion Bhumij de 1767-1833 et le Santal hul (ou rébellion de Santhal ) de 1855–56. ^[60] Bien que ceux-ci aient été supprimés par l’autorité britannique gouvernante (la Compagnie des Indes orientales avant 1858, et le gouvernement britannique après 1858), la restauration partielle des privilèges aux élites adivasi (par exemple aux Mankis , les chefs des Tribus Munda) et une certaine indulgence dans les niveaux d’imposition ont entraîné un calme relatif dans la région, malgré une dépossession continue et généralisée à partir de la fin du XIXe siècle. ^{[54] [61]} La privation économique, dans certains cas, a déclenché des migrations adivasi internes à l’intérieur de l’Inde qui se poursuivraient pendant un autre siècle, y compris comme main-d’œuvre pour les plantations de thé émergentes en Assam . ^[62]

Participation au mouvement indépendantiste indien

Il y a eu des mouvements tribaux de réforme et de rébellion pendant la période de l’ Empire britannique , dont certains ont également participé au mouvement d’indépendance indien ou ont attaqué des postes de mission. ^[63] Il y avait plusieurs Adivasis dans le mouvement d’indépendance indien en incluant Birsa Munda, Dharindhar Bhyuan, Laxman Naik, Jantya Bhil, Bangaru Devi et Rehma Vasave, Mangri Oroan.

Pendant la période de domination britannique, l’Inde a vu les rébellions de plusieurs castes alors arriérées , principalement des peuples tribaux qui se sont révoltés contre la domination britannique. ^{[note 2]}

Principaux groupes Adivasi

Il existe plus de 700 groupes tribaux en Inde. Liste des Tribus répertoriées en Inde .

• Bhils
• Gonds
• Mundas
• Santhals
• Bodos
• Khasis
• Mizos
• Méenas
• Garos
• Kharias
• Ho
• Irules
• Khasa
• Asurs
• Baïgas
• Birhors
• Bhumijs
• Angamis
• Chakmas
• Lepchas
• Kota
• Aujourd’hui
• Tharus

Langues adivasi

Les langues tribales peuvent être classées en cinq groupes linguistiques, à savoir Andamanse ; Austro-Asiatique ; Dravidien ; indo-aryen ; et sino-tibétain . ^[12]

• Langue banjari
• Langue bhil
• Langue botiya
• Langue Bodo
• Langue bonda
• Langue bhumij
• Langue Chaudhari
• Langue chenchu
• Langue dhodia
• Langage gamit
• Langue gondi
• Langue Garhwali
• Langue gujari
• Langue halbi
• Langue Ho
• Langue Irula
• Langue Jaunsari
• Langue karbi
• Langue Kokborok
• Langue khasi
• Langue kora
• Langue kui
• Langue kuki
• Langue Kumaoni
• Langue Kurukh
• Langue mizo
• Langue mundari
• Langue Meitei
• Langue Paniya
• Langue Santali
• Langue tharu
• Langue varli
• Langue vasavi
• Langue Rathvi
• Langue Chakma
• Langue Koda
• Langue Pnar
• Langue Shö
• Bawm langue
• Langue pangkhu
• Langue arakanaise
• Langue koch
• langue sak

Littérature adivasi

La littérature adivasi est la littérature composée par les Tribus du sous-continent indien. Il est composé dans plus de 100 langues. La tradition de la littérature tribale comprend la littérature orale et la littérature écrite dans les langues tribales et les langues non tribales. La caractéristique fondamentale de la littérature tribale est la présence de la philosophie tribale en elle. Parmi les éminents écrivains tribaux figurent Nirmala Putul , Vahru Sonawane , Temsula Ao , Mamang Dai , Narayan , Rose Kerketta , Ram Dayal Munda , Vandana Tete , Anuj Lugun , etc.

La religion

Les pratiques religieuses des communautés Adivasis ressemblent pour la plupart à diverses nuances de l’hindouisme. Dans le recensement de l’Inde de 1871 à 1941, les tribaux ont été comptés dans différentes religions des autres religions, 1891 (tribu forestière), 1901 (animiste), 1911 (animiste tribal), 1921 (tribu montagnarde et forestière), 1931 (tribu primitive ), 1941 (Tribus), Cependant, depuis le recensement de 1951, la population tribale a été arrêtée séparément. De nombreux Adivasis se sont convertis au christianisme pendant la période britannique et après l’indépendance. Au cours des deux dernières décennies, les Adivasi d’ Odisha , Madhya Pradesh, Jharkhand se sont convertis en groupes protestants en raison de la présence accrue de missionnaires.

Irula homme et femme.

Les croyances adivasi varient selon les Tribus et sont généralement différentes de la religion védique historique , avec ses fondements monistes , les divinités indo-européennes (qui sont souvent apparentées aux anciennes divinités iraniennes, grecques et romaines, par exemple Mitra / Mithra / Mithra ), manque d’ idole le culte et l’absence d’un concept de réincarnation . ^[72]

Animisme

L’animisme (du latin animus, -i ” âme , vie “) est la vision du monde selon laquelle les entités non humaines (animaux, plantes et objets ou phénomènes inanimés) possèdent une essence spirituelle. L’ Encyclopaedia of Religion and Society estime que 1 à 5% de la population indienne est animiste. ^[73] Le gouvernement de l’Inde reconnaît que les indigènes de l’Inde souscrivent aux religions animistes pré-hindoues. ^{[74] [75]}

L’animisme est utilisé dans l’ anthropologie de la religion comme un terme pour le système de croyance de certains peuples indigènes tribaux , ^[76] surtout avant le développement de la religion organisée. ^[77] Bien que chaque culture ait ses propres mythologies et rituels, on dit que l'”animisme” décrit le fil conducteur le plus commun et fondamental des perspectives “spirituelles” ou “surnaturelles” des peuples autochtones. La perspective animiste est si fondamentale, banale, quotidienne et tenue pour acquise que la plupart des peuples autochtones animistes n’ont même pas un mot dans leur langue qui corresponde à « l’animisme » (ou même à la « religion ») ; ^[78] le terme est une construction anthropologiqueplutôt qu’un désigné par le peuple lui-même.

Donyi-Polo

Donyi-Polo est l’appellation donnée aux religions indigènes , de type animiste et chamanique , des Tani , de l’Arunachal Pradesh , dans le nord-est de l’Inde. ^{[79] [80]} Le nom “Donyi-Polo” signifie “Soleil-Lune”. ^[81]

Sanamahi

Le sanamahisme est le culte de Sanamahi, la force/les cellules éternelles responsables de la continuité des créations vivantes. Sanamahi auquel il est fait référence ici ne doit pas être confondu avec Lainingthou Sanamahi (le dieu suprême habitant la maison du sanamahisme). La religion a une grande et unique histoire traditionnelle qui a été préservée jusqu’à ce jour pour adorer les ancêtres comme tout-puissant. Ainsi, cela signifie que le Sanamahisme est le culte de la force/cellules éternelles présentes dans les créations vivantes.

Sidaba Mapu, le dieu créateur du sanamahisme. Le sanamahisme est l’une des plus anciennes religions d’Asie du Sud-Est . Il est originaire de Manipur et est principalement pratiqué par les Meitei , Kabui , Zeliangrong et d’autres communautés qui habitent à Manipur, Assam , Tripura .

Sarnaïsme

Le sarnaisme ou Sarna ^{[82] [83] [84]} (langues locales : Sarna Dhorom , signifiant « religion des bois sacrés ») définit les religions indigènes des populations Adivasi des états du Centre -Est de l’Inde , telles que les Munda , les Ho , les Santali , les Khuruk et les autres. Les Tribus Munda, Ho, Santhal et Oraon suivaient la religion Sarna, ^[85] où Sarna signifie bosquet sacré. Leur religion est basée sur les traditions orales transmises de génération en génération.

Autre animiste tribal

Chasseur-cueilleur animiste peuple Nayaka des collines Nilgiri du sud de l’Inde. ^[86]

L’animisme est la religion traditionnelle des Nicobarais ; leur religion est marquée par la domination et l’interaction avec le culte des esprits, les sorciers et les sacrifices d’animaux. ^[87]

hindouisme

Les racines adivasi de l’hindouisme moderne

Certains historiens et anthropologues affirment que de nombreuses pratiques hindoues pourraient avoir été adoptées à partir de la culture adivasi. ^{[88] [89] [90]} Cela inclut également le statut sacré de certains animaux tels que les singes , les vaches, les poissons , les matsya, les paons , les cobras ( nagas ) et les éléphants et les plantes telles que le figuier sacré ( pipal ), Ocimum tenuiflorum ( tulsi ) et Azadirachta indica ( neem ), qui ont peut-être autrefois eu une importance totémique pour certaines Tribus adivasi. ^[89]

Saints adivasis

Un sant est un saint homme indien et un titre de dévot ou d’ascète, en particulier dans le nord et l’est de l’Inde. Généralement, une personne sainte ou sainte est appelée mahatma, paramahamsa ou swami, ou reçoit le préfixe Sri ou Srila avant son nom. Le terme est parfois représenté à tort en anglais comme ” saint hindou “, bien que ” sant ” n’ait aucun rapport avec ” saint “.

• Sant Buddhu Bhagat , a dirigé l ‘ insurrection de Kol (1831–1832) visant à lutter contre la taxe imposée aux Mundas par les dirigeants musulmans.
• Sant Dhira ou Kannappa Nayanar , ^[91] l’un des 63 sants Nayanar Shaivite, un chasseur dont le Seigneur Shiva acceptait volontiers les offrandes de nourriture. On dit qu’il versa de l’eau de sa bouche sur le Shivlingam et offrit au Seigneur de la chair de porc. ^[92]
• Sant Dhudhalinath, Gujarati, un dévot du 17e ou 18e siècle (P. 4, L’histoire du peuple historique de l’Inde – Les Kolis )
• Sant Ganga Narain Singh , a dirigé la révolte de Bhumij (1832–1833) dirigée contre les missionnaires chrétiens et la Compagnie des Indes orientales .
• Sant Gurudev Kalicharan Brahma ou Guru Brahma, un Bodo qui a fondé le Brahma Dharma contre les missionnaires chrétiens et les colonialistes. Le mouvement Brahma Dharma a cherché à unir les peuples de toutes les religions pour adorer Dieu ensemble et survit encore aujourd’hui.
• Sant Kalu Dev, Punjab, lié à la communauté de pêcheurs Nishadha
• Sant Kubera, ethnique gujarati, a enseigné pendant plus de 35 ans et comptait 20 000 adeptes à son époque. ^[93]
• Sant Jatra Oraon, Oraon, a dirigé le mouvement Tana Bhagat (1914-1919) dirigé contre les missionnaires chrétiens et le gouvernement colonial britannique
• Sant Tantya Mama (Bhil), un Bhil qui a donné son nom à un mouvement – le “Jananayak Tantya Bhil”
• Sant Tirumangai Alvar , Kallar , a composé les six Vedangas dans de beaux vers tamouls ^[94]
• Saint Kalean Guru (Kalean Murmu) est la personne la plus aimée de la communauté des Tribus Santal qui était le gourou «Nagam Guru» des premières histoires très populaire au quatorzième siècle par les références de leurs ancêtres.

Sages

• Bhakta Shabari , une femme Nishadha qui a offert à Shri Rama et Shri Laxmana ses fruits à moitié mangés , qu’ils ont acceptés avec gratitude lorsqu’ils cherchaient Shri Sita Devi dans la forêt.

Maharishis

• Maharshi Matanga, Matanga Bhil, Gourou de Bhakta Shabari. En fait, les Chandalas sont souvent appelés ‘Matanga’ dans des passages comme Varaha Purana 1.139.91

Avatars

• Birsa Bhagwan ou Birsa Munda , considérée comme un avatar de Khasra Kora. Les gens l’ont approché sous le nom de Singbonga, le dieu du soleil. Sa secte comprenait des chrétiens convertis. ^[95] Lui et son clan, les Mundas , étaient liés aux traditions Vaishnavite car ils étaient influencés par Sri Chaitanya . ^[96] Birsa était très proche des Vaishnavites des frères Panre.
• Kirata – la forme de Lord Shiva en tant que chasseur. Il est mentionné dans le Mahabharata . Le temple Karppillikkavu Sree Mahadeva, au Kerala, adore le Seigneur Shiva dans cet avatar et est connu pour être l’un des plus anciens temples encore en vie à Bharat.
• Vettakkorumakan, le fils de Lord Kirata.
• Kaladutaka ou ‘Vaikunthanatha’, Kallar (voleur), avatar du Seigneur Vishnu. ^[97]

Autres Tribus et hindouisme

Certains hindous ne croient pas que les Tribus indiennes soient proches de l’idéal romantique de l’ancienne culture silvan ^[98] du peuple védique. Madhav Sadashiv Golwalkar a dit :

Les tribaux “peuvent être donnés yajñopavîta (…) Ils devraient avoir des droits égaux et un pied d’égalité en matière de droits religieux, dans le culte du temple, dans l’étude des Vedas et, en général, dans toutes nos affaires sociales et religieuses. Cela est la seule bonne solution à tous les problèmes de caste rencontrés de nos jours dans notre société hindoue.” ^[99]

Au temple Lingaraja à Bhubaneswar , il y a des prêtres brahmanes et badu (tribaux). Les Badus ont le contact le plus intime avec la divinité du temple, et eux seuls peuvent le baigner et l’orner. ^{[100] [101]}

Les Bhils sont mentionnés dans le Mahabharata . Le professeur du garçon Bhil Ekalavya était Drona , et il eut l’honneur d’être invité au Rajasuya Yajna de Yudhishthira à Indraprastha . ^[102] Les Tribus indiennes faisaient également partie des armées royales du Ramayana et de l’ Arthashastra . ^[103]

Shabari était une femme Bhil qui offrait des jujubes à Rama et Lakshmana lorsqu’ils cherchaient Sita dans la forêt. Matanga, un Bhil, est devenu un Brahmana. ^[104]

Brahmanisation et Rajputisation

Bhangya Bhukya note que pendant les dernières années du Raj britannique , alors que l’éducation a introduit l’occidentalisation dans les régions vallonnées du centre de l’Inde, les régions ont également subi parallèlement les processus d’hindouisation et de rajputisation . Le peuple Gond et leurs chefs ont commencé à pratiquer les «pratiques de caste hindoue» et ont fréquemment revendiqué le « Rajput, et donc le statut de kshatriya “. Le gouvernement britannique avait l’habitude de soutenir ces affirmations car il considérait la société adivasi comme moins civilisée que la société de caste et croyait que l’association des peuples adivasi avec les castes rendrait les adivasis “plus civilisés et sobres” et “plus facile à contrôler pour l’État colonial”. Bhukya souligne également que les “familles Raj Gond” du centre de l’Inde avaient déjà adopté les traditions religieuses et sociales des Rajput avant le Raj britannique en Inde, et qu’il existait des “relations matrimoniales” entre un certain nombre du Gond et du Rajput Rajas. Cependant, les politiques des gouvernements britanniques consistant à offrir « des droits de zamindari , des chefs de village et des patelships » ont alimenté le processus. ^[105]

Selon Patit Paban Mishra, “la” ksatriyaisation “des dirigeants tribaux et de leur environnement a entraîné l’hindouisation des zones tribales”. ^[106]

Demandes d’un code religieux séparé

Certaines organisations adivasi ont exigé qu’un code religieux distinct soit répertorié pour les adivasis lors du recensement de 2011 en Inde. La conférence All India Adivasi s’est tenue les 1er et 2 janvier 2011 à Burnpur, Asansol, Bengale occidental. 750 délégués étaient présents de toutes les régions de l’Inde et ont voté pour le code de la religion comme suit : Sari Dhorom – 632, Sarna – 51, Kherwalism – 14 et autres religions – 03. Recensement de l’Inde . ^[107]

Éducation

Les communautés tribales en Inde sont les moins développées sur le plan éducatif. Les apprenants de première génération doivent faire face à des barrières sociales, psychologiques et culturelles pour accéder à l’éducation. Cela a été l’une des raisons de la mauvaise performance des élèves tribaux dans les écoles. ^[108] Le faible taux d’alphabétisation depuis l’indépendance a entraîné l’absence des tribaux dans les universités et l’enseignement supérieur. Le taux d’alphabétisation des ST est passé de 8,5 % (hommes – 13,8 %, femmes – 3,2 %) en 1961 à 29,6 % (hommes – 40,6 %, femmes – 18,2 %) en 1991 et à 40 % (hommes – 59 %, femmes – 37 %) en 1999-2000. ^{[108] Les} États avec une grande proportion de ST comme le Mizoram, le Nagaland et le Meghalaya ont un taux d’alphabétisation élevé tandis que les États avec un grand nombre de tribaux comme le Madhya Pradesh, l’Odisha, le Rajasthan et l’Andhra Pradesh ont un faible taux d’alphabétisation tribale.^[109] Les élèves tribaux ont des taux d’abandon très élevés pendant l’enseignement scolaire. ^[110]

Étendre le système d’enseignement primaire dans les zones tribales et réserver des places pour ceux qui en ont besoin, disent-ils, pour travailler dans les champs. D’un autre côté, dans les régions du nord-est où les Tribus ont généralement été épargnées par les attaques massives d’étrangers, la scolarisation a aidé les populations tribales à s’assurer des avantages politiques et économiques. Le système éducatif y a fourni un corps de membres tribaux hautement qualifiés dans les professions et les postes administratifs de haut rang. les enfants tribaux dans les collèges et lycées et les établissements d’enseignement supérieur sont au cœur de la politique gouvernementale, mais les efforts visant à améliorer le statut éducatif d’une tribu ont eu des résultats mitigés. Le recrutement d’enseignants qualifiés et la détermination de la langue d’enseignement appropriée restent également problématiques. Commission après commission sur la “question linguistique” a appelé à l’enseignement, au moins au niveau primaire, dans la langue maternelle des élèves. Dans certaines régions, les enfants tribaux qui entrent à l’école doivent commencer par apprendre la langue régionale officielle, souvent sans rapport avec leur langue tribale.

De nombreuses écoles tribales sont en proie à des taux d’abandon élevés. Les enfants fréquentent les trois ou quatre premières années de l’école primaire et acquièrent quelques connaissances, pour tomber plus tard dans l’analphabétisme. Peu de ceux qui entrent continuent jusqu’à la dixième année ; parmi ceux qui le font, peu réussissent à terminer leurs études secondaires. Par conséquent, très peu sont éligibles pour fréquenter les établissements d’enseignement supérieur, où le taux élevé d’attrition se poursuit. Les membres des Tribus agraires comme les Gonds sont souvent réticents à envoyer leurs enfants à l’école,

Une académie pour l’enseignement et la préservation des langues et de la culture adivasi a été créée en 1999 par le Bhasha Research and Publication Centre. L’Académie Adivasi est située à Tejgadh dans le Gujarat.

Économie

La plupart des Tribus sont concentrées dans des zones fortement boisées qui combinent l’inaccessibilité avec une importance politique ou économique limitée. Historiquement, l’économie de la plupart des Tribus était l’agriculture de subsistance ou la chasse et la cueillette. Les membres de la tribu échangeaient avec des étrangers les quelques produits de première nécessité qui leur manquaient, comme le sel et le fer . Quelques artisans hindous locaux pourraient fournir des articles tels que des ustensiles de cuisine.

Au début du XXe siècle, cependant, de vastes zones sont tombées entre les mains de non-tribaux, en raison de l’amélioration des transports et des communications. Vers 1900, de nombreuses régions ont été ouvertes par le gouvernement britannique à la colonisation grâce à un programme par lequel les migrants entrants recevaient gratuitement la propriété de terres en échange de leur culture. Pour les peuples tribaux, cependant, la terre était souvent considérée comme une ressource commune, gratuite pour quiconque en avait besoin. Au moment où les tribaux ont accepté la nécessité d’obtenir des titres fonciers officiels, ils avaient perdu la possibilité de revendiquer des terres qui auraient pu légitimement être considérées comme les leurs. Les régimes coloniaux et post-indépendance ont réalisé tardivement la nécessité de protéger les Tribus des prédateurs étrangers et ont interdit la vente des terres tribales. Bien qu’une échappatoire importante sous la forme de baux fonciers ait été laissée ouverte,

Dans les années 1970, les peuples tribaux ont de nouveau été soumis à une pression foncière intense, en particulier dans le centre de l’Inde. La migration vers les terres tribales a considérablement augmenté, car les peuples tribaux ont perdu les titres de propriété de leurs terres de plusieurs manières – bail, confiscation de dettes ou corruption d’agents du registre foncier. D’autres non-tribaux ont simplement squatté ou même fait pression sur les gouvernements pour les classer comme tribaux afin de leur permettre de rivaliser avec les Tribus autrefois établies. Quoi qu’il en soit, de nombreux membres des Tribus sont devenus des travailleurs sans terre dans les années 1960 et 1970, et les régions qui, quelques années plus tôt, étaient le domaine exclusif des Tribus avaient une population de plus en plus mixte de tribaux et non tribaux. Les efforts du gouvernement pour expulser les membres non tribaux de l’occupation illégale ont avancé lentement; lorsque des expulsions ont lieu, les personnes expulsées sont généralement des membres de castes inférieures pauvres.

L’amélioration des communications, les routes à circulation motorisée et l’intervention gouvernementale plus fréquente figuraient dans l’augmentation des contacts que les peuples tribaux avaient avec les étrangers. Les autoroutes commerciales et les cultures commerciales attiraient fréquemment des personnes non tribales dans des régions éloignées. Dans les années 1960 et 1970, le commerçant résident non tribal était une caractéristique permanente de nombreux villages tribaux. Étant donné que les commerçants vendent souvent des marchandises à crédit (exigeant des intérêts élevés), de nombreux membres de la tribu se sont profondément endettés ou ont hypothéqué leurs terres. Les marchands encouragent également les tribaux à cultiver des cultures commerciales (telles que le coton ou l’huile de ricin ).plantes), ce qui augmente la dépendance tribale vis-à-vis du marché pour les produits de première nécessité. L’endettement est si important que, bien que de telles transactions soient illégales, les commerçants « vendent » parfois leurs débiteurs à d’autres commerçants, un peu comme des péons sous contrat .

Le coup final pour certaines Tribus est venu lorsque des non-tribaux, grâce à des manœuvres politiques, ont réussi à obtenir un statut tribal légal, c’est-à-dire à être répertoriés comme tribu répertoriée.

Les Tribus des contreforts de l’ Himalaya n’ont pas été aussi durement éprouvées par les intrusions de non-tribaux. Historiquement, leur statut politique a toujours été distinct du reste de l’Inde. Jusqu’à la période coloniale britannique, il y avait peu de contrôle effectif par l’un des empires centrés dans l’Inde péninsulaire; la région était peuplée de Tribus rivales autonomes. Les Britanniques, dans leurs efforts pour protéger la frontière sensible du nord-est, ont suivi une politique surnommée la «ligne intérieure»; les personnes non tribales n’étaient autorisées à pénétrer dans les zones qu’avec une autorisation spéciale. Les gouvernements post-coloniaux ont poursuivi la politique, protégeant les Tribus himalayennes dans le cadre de la stratégie de sécurisation de la frontière avec la Chine .

Menaces écologiques

De nombreux petits groupes tribaux sont assez sensibles à la dégradation écologique causée par la modernisation. La foresterie commerciale et l’agriculture intensive se sont avérées destructrices pour les forêts qui avaient subi l’agriculture itinérante pendant de nombreux siècles. ^[111] Les Adivasis du centre de l’Inde ont été victimes de la campagne Salwa Judum menée par le gouvernement contre l’ insurrection naxalite . ^{[112] [113] [114]}

Les politiques gouvernementales sur les réserves forestières ont profondément affecté les peuples tribaux. Les efforts du gouvernement pour réserver les forêts ont précipité la résistance armée (si futile) de la part des peuples tribaux impliqués. L’exploitation intensive des forêts a souvent consisté à autoriser des étrangers à couper de vastes étendues d’arbres (alors que les habitants tribaux d’origine n’avaient pas le droit de couper), et finalement à remplacer les forêts mixtes capables de soutenir la vie tribale par des plantations à produit unique. Les non-tribaux ont souvent soudoyé des fonctionnaires locaux pour garantir l’utilisation efficace des terres forestières réservées.

Les Tribus du nord ont ainsi été à l’abri du type d’exploitation dont ont souffert celles d’ailleurs en Asie du Sud. Dans l’Arunachal Pradesh (qui faisait autrefois partie de la North-East Frontier Agency ), par exemple, les membres de la tribu contrôlent le commerce et la plupart des postes administratifs de niveau inférieur. Les projets de construction du gouvernement dans la région ont fourni aux Tribus une importante source de liquidités. Certaines Tribus ont fait des progrès rapides dans le système éducatif (le rôle des premiers missionnaires était important à cet égard). L’instruction a commencé en assamais mais a finalement été changée en hindi; au début des années 1980, l’anglais était enseigné à la plupart des niveaux. Les peuples tribaux du nord-est ont ainsi bénéficié d’une certaine mobilité sociale.

L’aliénation économique continue et l’exploitation de nombreux adivasis ont été soulignées comme un “échec systématique” par le Premier ministre indien Manmohan Singh lors d’une conférence de 2009 des ministres en chef des 29 États indiens , où il a également cité cela comme une cause majeure des troubles naxalites . qui a affecté des zones telles que le Corridor Rouge . ^{[115] [116] [117] [118] [119]}

Critères et demandes de classification tribale

La scarification , symbole traditionnel de l’identité tribale des Grands Andamanais (photo de 1901)

Les critères actuellement suivis pour la spécification d’une communauté en tant que tribu répertoriée sont : (i) des indications de traits primitifs, (ii) une culture distinctive, (iii) un isolement géographique, (iv) une timidité de contact avec la communauté dans son ensemble, et (v ) retardataire.

La complexité de la population et les controverses entourant l’ethnicité et la langue en Inde rendent parfois politique et controversée la reconnaissance officielle de groupes en tant qu’Adivasis (par le biais de l’inclusion dans la liste des Tribus répertoriées). Cependant, quelles que soient leurs affiliations familiales linguistiques, les groupes australoïdes et négritos qui ont survécu en tant que Tribus distinctes des forêts, des montagnes ou des îles en Inde et sont souvent classés comme Adivasi. ^[120] Les groupes tribaux relativement autonomes du nord-est de l’Inde (y compris Khasis, Apatani et Nagas ), qui sont pour la plupart des locuteurs austro-asiatiques ou tibéto-birmans, sont également considérés comme des tribaux : cette zone comprend 7,5 % de la superficie terrestre de l’Inde mais 20 % de sa population tribale. ^[121]Cependant, tous les groupes autonomes du nord-est ne sont pas considérés comme des tribaux; par exemple, les Meitei de langue tibéto-birmane de Manipur étaient autrefois tribaux mais, installés depuis de nombreux siècles, sont des hindous de caste. ^[122]

Il est également difficile, pour un groupe social donné, de décider définitivement s’il s’agit d’une “caste” ou d’une “tribu”. Une combinaison d’organisation sociale interne, de relations avec d’autres groupes, d’auto-classification et de perception par d’autres groupes doit être prise en compte pour faire une catégorisation, qui est au mieux inexacte et sujette à caution. ^[123] Ces catégorisations ont été diffusées pendant des milliers d’années, et même les anciens formulateurs de codes juridiques discriminatoires de caste (qui ne s’appliquaient généralement qu’aux populations sédentaires, et non aux Adivasis) ont été incapables de proposer des distinctions nettes. ^[124]

Demandes de classification tribale

La difficulté supplémentaire pour décider si un groupe répond ou non aux critères pour être Adivasi réside dans les mouvements d’aspiration créés par les avantages fédéraux et étatiques, y compris les réservations d’emploi et d’éducation, dont bénéficient les groupes répertoriés comme Tribus répertoriées (ST). ^[125] À Manipur, les commentateurs Meitei ont souligné que l’absence de statut de tribu répertoriée était un désavantage économique clé pour les Meiteis en concurrence pour des emplois contre des groupes classés comme Tribus répertoriées. ^[122] En Assam, les représentants de Rajbongshi ont également exigé le statut de tribu répertoriée. ^[126] Au Rajasthan, la communauté Gujjar a exigé le statut de ST, bloquant même la capitale nationale de Delhi pour faire pression sur sa demande.^[127] Cependant, le gouvernement du Rajasthan a décliné la demande des Gujjars, déclarant que les Gujjars sont traités comme une caste supérieure et ne sont en aucun cas une tribu. ^[128] Dans plusieurs cas, ces revendications de statut tribal sont contestées par des Tribus qui sont déjà répertoriées dans la liste et craignent des pertes économiques si des groupes plus puissants sont reconnus comme Tribus répertoriées ; par exemple, la demande Rajbongshi fait face à la résistance de latribu Bodo , ^[126] et la tribu Meena s’est vigoureusement opposée aux aspirations Gujjar à être reconnues comme une tribu répertoriée. ^[129]

Endogamie, exogamie et ethnogenèse

Une partie du défi est que la nature endogame des Tribus est également conforme à la grande majorité des castes hindoues. En effet, de nombreux historiens et anthropologues pensent que l’endogamie de caste reflète les origines autrefois tribales des divers groupes qui constituent aujourd’hui les castes hindoues sédentaires. ^[130] Une autre caractéristique déterminante de la société hindoue de caste, qui est souvent utilisée pour les opposer aux musulmans et à d’autres groupements sociaux, est la lignée/clan (ou gotra ) et l’ exogamie villageoise . ^{[131] [132]} Cependant, ces tabous dans le mariage sont également omniprésents parmi les groupes tribaux et ne servent pas de marqueurs de différenciation fiables entre la caste et la tribu. ^{[133] [134] [135]}Encore une fois, cela pourrait être une ancienne importation de la société tribale dans les castes hindoues sédentaires. ^[136] Des Tribus telles que les Gujjars musulmans du Cachemire et les Kalash du Pakistan observent ces traditions exogames en commun avec les hindous de caste et les adivasis non cachemiriens, bien que les populations musulmanes environnantes ne le fassent pas. ^{[131] [137]}

Les Tribus ne font pas partie du système des castes, ^[138] Certains anthropologues, cependant, établissent une distinction entre les Tribus qui ont continué à être tribales et les Tribus qui ont été absorbées dans la société des castes en termes de rupture des frontières tribales (et donc de caste) , et la prolifération de nouveaux groupes de castes mixtes. En d’autres termes, l’ethnogenèse (la construction de nouvelles identités ethniques) dans les Tribus se produit par un processus de fission (où les groupes se séparent en nouvelles Tribus, ce qui préserve l’endogamie), alors que pour les castes sédentaires, elle se produit généralement par mélange (en violation de l’endogamie stricte). ). ^[139]

Les Tribus et sont souvent considérées comme constituant des sociétés égalitaires. Cependant, de nombreux chercheurs soutiennent que l’affirmation selon laquelle les Tribus sont une société égalitaire contrairement à une société basée sur les castes fait partie d’un programme politique plus large de certains visant à maximiser les différences avec les sociétés tribales et urbaines. Selon le chercheur Koenraad Elst , les pratiques de caste et les tabous sociaux parmi les Tribus indiennes remontent à l’Antiquité :

Les Tribus Munda pratiquent non seulement l’ endogamie tribale et la commensalité , mais observent également une division jâti au sein de la tribu, étayée par des notions de pollution sociale, une explication mythologique et des punitions sévères.

Autres critères

Contrairement aux castes, qui font partie d’un système d’échange économique local complexe et interdépendant, les Tribus tendent à former des unités économiques autosuffisantes. Pour la plupart des peuples tribaux, les droits d’utilisation des terres découlent traditionnellement simplement de l’appartenance tribale. La société tribale a tendance à être égalitaire, avec son leadership basé sur des liens de parenté et de personnalité plutôt que sur un statut héréditaire. Les Tribus sont généralement constituées de lignées segmentaires dont les familles élargies constituent la base de l’organisation et du contrôle social. La religion tribale ne reconnaît aucune autorité en dehors de la tribu.

Aucun de ces critères peut ne pas s’appliquer dans des cas spécifiques. La langue ne donne pas toujours un indicateur précis du statut tribal ou de caste. Surtout dans les régions à population mixte, de nombreux groupes tribaux ont perdu leur langue d’origine et parlent simplement des langues locales ou régionales. Dans certaines parties de l’Assam, une région historiquement divisée entre des Tribus et des villages en guerre, les contacts accrus entre les villageois ont commencé pendant la période coloniale et se sont accélérés depuis l’indépendance en 1947. Un Assamais pidgin s’est développé, tandis que les membres tribaux instruits ont appris l’ hindi et, à la fin du XXe siècle. siècle, anglais.

L’auto-identification et la loyauté au groupe ne fournissent pas non plus de marqueurs indéfectibles de l’identité tribale. Dans le cas des Tribus stratifiées, les loyautés du clan, de la parenté et de la famille peuvent très bien prédominer sur celles de la tribu. De plus, les Tribus ne peuvent pas toujours être considérées comme des personnes vivant à part ; le degré d’isolement des diverses Tribus a énormément varié. Les Gonds , les Santals et les Bhils ont traditionnellement dominé les régions dans lesquelles ils ont vécu. De plus, la société tribale n’est pas toujours plus égalitaire que le reste de la population rurale ; certaines des plus grandes Tribus, comme les Gonds, sont fortement stratifiées.

La fluctuation apparemment importante des estimations de la population tribale d’Asie du Sud au cours du XXe siècle donne une idée du manque de clarté de la distinction entre tribal et non tribal. Le recensement indien de 1931 dénombrait 22 millions de personnes tribales, en 1941 seulement 10 millions étaient comptés, mais en 1961 quelque 30 millions et en 1991 près de 68 millions de membres tribaux étaient inclus. Les différences entre les chiffres reflètent l’évolution des critères de recensement et les incitations économiques que les individus ont pour maintenir ou rejeter la classification en tant que membre de la tribu.

Ces fluctuations des données de recensement servent à souligner la relation complexe entre caste et tribu. Bien que, en théorie, ces termes représentent différents modes de vie et types idéaux, en réalité, ils représentent un continuum de groupes sociaux. Dans les zones de contacts substantiels entre Tribus et castes, les pressions sociales et culturelles ont souvent eu tendance à inciter les Tribus à devenir des castes sur une période de plusieurs années. Les peuples tribaux avec des ambitions d’avancement social dans la société indienne dans son ensemble ont essayé d’obtenir la classification de caste pour leurs Tribus. À l’occasion, une tribu entière ou une partie d’une tribu a rejoint une secte hindoue et est ainsi entrée en masse dans le système des castes . Si une tribu spécifique se livrait à des pratiques que les hindous jugeaient polluantes, le statut de la tribu lorsqu’elle était assimilée à la hiérarchie des castes en serait affecté.

Garanties constitutionnelles pour les Tribus répertoriées

Un certain nombre de garanties constitutionnelles et juridiques pour les Adivasi ont été encodées. ^{[note 3]}

Groupes tribaux particulièrement vulnérables

Les groupes de Tribus répertoriées qui ont été identifiés comme plus isolés de la communauté au sens large et qui conservent une identité culturelle distinctive ont été classés dans la catégorie des «groupes tribaux particulièrement vulnérables» (PVTG), anciennement connus sous le nom de groupes tribaux primitifs par le gouvernement du Centre. Jusqu’à présent, 75 communautés tribales ont été identifiées comme «groupes tribaux particulièrement vulnérables» dans 18 États et l’UT des îles Andaman et Nicobar en Inde. Ces communautés de chasseurs, de cueilleurs de nourriture et certaines communautés agricoles ont été identifiées comme des Tribus moins acculturées parmi les groupes de population tribaux et ont besoin de programmes spéciaux pour leur développement durable. Les Tribus se réveillent et revendiquent leurs droits pour un quota de réservation spécial pour elles. ^[140]

Adivasis notables

Apprendre encore plus Cette section ne cite aucune source . ( avril 2021 ) Please help improve this section by adding citations to reliable sources. Unsourced material may be challenged and removed. (Learn how and when to remove this template message)

Universitaires

• Motiravan Kangali (1949–2015) – Linguiste ^[141]
• Sonajharia Minz – Informaticienne ^[142]
• Pandit Raghunath Murmu – créateur de scénario Ol Chiki (Santali), écrivain, activiste
• Lako Bodra – Créateur de scénario Varang Kshiti, écrivain, activiste
• Rohidas Singh Nag -Créateur de scénario Mundari Bani, linguiste
• Mahendra Nath Sardar – créateur du scénario Ol Onal (Bhumij), écrivain

Chercheurs tribaux

• Virginius Xaxa – Directeur adjoint, Institut Tata des sciences sociales, Campus de Guwahati ^[143]
• Javaid Rahi Tribal auteur, chercheur du Jammu-et-Cachemire ^[144]

Mouvement d’indépendance

• Raghoji Bhangare (1805 – 1845)
• Komaram Bheem (1901-1940) – combattant de l’indépendance
• Tantia Bhil
• Thalakkal Chanthou ^[145]
• Rani Gaidinliu (1915–1993) – Leader politique, combattant de l’indépendance
• Ramji Gond ^[145]
• Gunda Dhur – combattant de la liberté ^{[146] [147]}
• Baba Tilka Majhi (décédé en 1784) – combattant de l’indépendance
• Birsa Munda (1875-1900) – Militant indépendantiste
• Sidhu et Kanhu Murmu – Militants de l’indépendance
• Jirpa Laya
• Bhīma Nayak ^[145]
• Laxman Nayak (1899-1943) – militant indépendantiste
• Alluri Sitarama Raju ^[145]
• Hangar de Baburao ^[148]
• Rani Shiromani
• Ganga Narayan Singh
• Veer Narayan Singh ^[145]
• Raghunath Singh
• Jagannath Singh
• Baidyanath Singh
• Durjan Singh
• Subal Sing
• Shyam Ganjam Singh

Politique et service social

• Dayamani Barla – Journaliste, activiste
• Kantilal Bhuria (né en 1950) – Député de Lok Sabha, militant des droits tribaux, ancien ministre du Cabinet de l’Union des Affaires tribales, de l’Agriculture et de l’Alimentation, ancien chef du Congrès du Madhya Pradesh.
• Harishankar Brahma – Ancien commissaire aux élections en chef de l’Inde
• Dasarath Deb – Ancien ministre en chef du Tripura et homme politique du CPIM
• Shürhozelie Liezietsü
• Mohanbhai Sanjibhai Delkar Six fois membre du Lok Sabha de l’Inde de Dadra et Nagar Haveli. Chef tribal de la partie sud du Gujarat, Tribal Robin Hood
• Kishore Chandra Deo (né en 1947) – Député de Lok Sabha, militant des droits tribaux, ancien ministre du Cabinet de l’Union des affaires tribales, de l’acier et des mines, chef tribal de Kurupam , ancien chef du Congrès de l’Andhra Pradesh.
• Tulsi Gowda – Environnementaliste
• CK Janu – Militant social
• Mahendra Karma – Politicien
• Sushila Kerketta – membre du 14e Lok Sabha de l’Inde
• Geeta Koda – Députée et ancienne députée
• Madhu Koda (né en 1971) – Ancien ministre en chef du Jharkhand et ancien député
• Lalthanhawla (né en 1942) – Politicien
• Kariya Munda – Ancien vice-président, 15e Lok Sabha
• Tulasi Munda – Activiste de l’éducation
• Ramvichar Netam – Politicien
• Jual Oram – Politicien
• Kartik Oraon – Politicien
• Vincent Pala (né en 1968) – Député de Lok Sabha, ancien ministre de l’Union des ressources en eau, chef du Congrès.
• Kanjibhai Patel (né en 1936) – Homme politique
• Rahibai Soma Popere – Écologiste
• Neiphiu Rio – Politicien
• Shibu Soren – chef du mouvement Jharkhand, troisième CM du Jharkhand, député
• Soni Sori – Activiste politique
• Zoramthanga – Politicien
• Shantu Larma – Homme politique

Art et littérature

• Temsula Ao – Poète, écrivain
• Teejan Bai – interprète indien Pandavani
• Rupnath Brahma – Poète
• Mamang Dai – Journaliste, auteur, ancien fonctionnaire
• Anuj Lugun – mathématicien indien
• Ram Dayal Munda – Chercheur, artiste, lauréat Padma Sri
• Bhajju Shyam – Artiste
• Jangarh Singh Shyam – Artiste, fondateur de Jangarh Kalam
• Venkat Shyam – Artiste
• Durga Bai Vyom – Artiste

Administration

• GC Murmu – IAS
• Armstrong Pame – IAS
• Rajeev Topno – IAS

Des sports

Tir à l’arc

• Laxmirani Majhi – Archer
• Limba Bélier – Archer

Athlétisme

• Thonakal Gopi – Marathon ^[149]
• Kavita Raut – Athlète

Boxe

• MC Mary Kom – Boxeuse ^[149]

Football

• Talimeren Ao – Footballeur indien
• Sanjay Balmuchu – Footballeur
• Pranjal Bhumij – Footballeur indien
• Baichung Bhutia – Ancien capitaine, équipe de football indienne ^[149]
• Durga Boro – Footballeur
• Lal Mohan Hansda – Footballeur
• Jeje Lalpekhlua – Footballeur
• Munmun Lugun – Footballeur
• Shylo Malsawmtluanga – Footballeur
• Lalrindika Ralte – Footballeuse

Le hockey

• Lalremsiami – Attaquant, Hockey féminin indien ^[149]
• Lazare Barla – Hockey
• Grâce profonde Ekka – Hockey ^[150]
• Michael Kindo – Ancien membre de l’équipe indienne de hockey masculin, lauréat Arjuna
• Jyoti Sunita Kullu – Ancienne membre de l’équipe indienne de hockey féminin
• Birendra Lakra – Équipe de hockey indienne ^[151]
• Bimal Lakra – Hockey
• Sunita Lakra – Équipe indienne de hockey féminin ^[150]
• Lilima Minz – Hockey
• Jaipal Singh Munda – Ancien capitaine, équipe nationale indienne de hockey, militant adivasi. ^[152]
• Nikki Pradhan – Hockey ^{[153] [154]}
• Amit Rohidas – Hockey
• Masira Surin – Équipe indienne de hockey féminin
• Namita Toppo – Hockey
• Salima Tete – Équipe indienne de hockey féminin ^[155]
• Sumrai Tete – Hockey, lauréat du prix Dhyan Chand
• Dilip Tirkey – Ancien capitaine, équipe de hockey indienne
• Ignace Tirkey – Hockey
• Prabodh Tirkey – Hockey
• Manohar Topno – Hockey
• William Xalco – Hockey

Alpinisme

• Malavath Purna – Alpiniste

Criquet

• Jogeswar Bhumij

Militaire

• Rani Durgavati – Reine du Gond
• Albert Ekka – Param Vir Chakra, guerre indo-pakistanaise de 1971
• Nuduram Soren – Vir Chakra, escarmouches Chine-Inde 2020-2021
• Sangram Shah

Autres

• Alvar de Thirumangai
• Bhima Bhoi
• Boa Sr.
• Kalicharan Brahma
• Haipou Jadonang
• Shürhozelie Liezietsu
• Kannappa Nayanar
• Angami Zapu Phizo
• Chabari
• Neiliezhü Üsou
• Valmiki – Compositeur du Ramayana
• Mohanbhai Sanjibhai Delkar – chef de tribu

Galerie

Quelques portraits et images de personnes adivasi.

• Fille de la tribu Paniya du Kerala dans le sud de l’Inde

• Femmes Meena en costumes traditionnels au Rajasthan

• Femme de la tribu Banni en tenue traditionnelle du Gujarat

• Jeunes femmes Baiga du Madhya Pradesh

• Gens tribaux d’ Odisha .

• Tribu saharienne

• Tribu Bhil

• Tribu Gond

• Tribu Gond

• Tribu saharienne

• Tribu Kutia Kondh à Odisha .

• Enfants Adivasi du Gujarat

• Chasse à l’ homme Chenchu, forêts de Nallamala , Andhra Pradesh.

• Un groupe d’hommes Irula photographiés (1871-1872).

• Un homme Karbi de West Karbi Anglong en tenue traditionnelle, portant un Poho (turban blanc), un choi-hongthor (veste tissée), un lek paikom (collier plaqué or) et un autre poho sur son épaule droite.

• Homme Naga habillé en tenue traditionnelle du Nagaland

• Écoliers de l’ethnie Mizo à Hnahthial , 2015

• Femmes Chakma des collines de Chittagong

• une marma mère et fils

• un homme Munda

• une femme Munda

• Shanti Bahini est un groupe armé Adivasi qui veut représenter le peuple indigène des Chittagong Hill Tracts.

• une femme Chakma

• Maison de la tribu Khasia

• une mère Garo et son enfant

• Spectacle de danse en salle

• un homme Chakma

Voir également

• Chakma
• CK Janvier
• Front de Chhotanagpur
• Pensionnat modèle Eklavya
• Grand Andamanais
• Hanumappa Sudarshan
• Ceinture tribale indienne
• Peuple Jarawa (îles Andaman)
• Kumar Suresh Singh
• Liste des peuples autochtones d’Asie du Sud
• Liste des Tribus répertoriées en Inde
• Patalkot
• Peuple shompen
• Religions tribales en Inde

Remarques

1. ^ Barnes : “Bien que considéré par certains érudits britanniques comme inférieur aux hindous de caste, le statut des” adivasis “dans la pratique correspondait le plus souvent à celui des hindous […] Dans les régions où ils représentaient une grande partie de la population, les adivasis exerçait souvent un pouvoir rituel et politique considérable, étant impliqué dans l’investiture de divers rois et dirigeants dans tout le centre de l’Inde et le Rajasthan […] Dans le centre de l’Inde, il y avait de nombreux royaumes «adivasi», dont certains ont survécu de l’époque médiévale au XIXe siècle. ^[3]
2. ^ Ceux-ci étaient: ^{[ citation nécessaire ]}
   • Grande invasion Kuki des années 1860
   • Rébellion Halba (1774-1779) ^[64]
   • Rébellion Bhumij
   • Rébellion Chakma (1776–1787) ^[65]
   • Rébellion Chuar au Bengale (1795–1800) ^[66]
   • Lutte de Bhopalpatnam (1795)
   • Rébellion de Khurda à Odisha (1817) ^[67]
   • Rébellion Bhil (1822–1857) ^[68]
   • Révolte Ho-Munda (1816–1837) ^[69]
   • Rébellion Paralkot (1825)
   • Rébellion de Khond (1836)
   • Rébellion de Tarapur (1842-1854)
   • Rébellion de Maria (1842-1863)
   • Première lutte pour la liberté par Sidu Murmu et Kanu Murmu (1856-1857)
   • Rébellion Bhil, commencée par Tatya Tope à Banswara (1858) ^[70]
   • Révolte de Koli (1859)
   • Rébellion Gond, commencée par Ramji Gond à Adilabad (1860) ^[71]
   • Rébellion de Muria (1876)
   • Rébellion Rani (1878-1882)
   • Bhumkal (1910)
   • Le soulèvement de Kuki (1917-1919) à Manipur
   • Rébellion Rampa de 1879 , Vizagapatnam (aujourd’hui district de Visakhapatnam)
   • Rébellion de Rampa (1922-1924) , district de Visakhapatnam
   • Révolte de Santhal (1885–1886)
   • Rébellion munda
   • Rébellion de Yadav
   • Lutte des bras de Thanu Nayak contre Nizam à Telangana dans les années 1940
3. ^ ;Garanties éducatives et culturelles
   • La loi sur le mariage hindou ne s’applique pas aux membres de la tribu répertoriée conformément à la section 2 (2) de la loi sur le mariage hindou. Si tel est le cas, les instructions émises par le tribunal de la famille en vertu de l’article 9 de la loi sur le mariage hindou ne s’appliquent pas à l’appelant.”
   • De l’art. 15(4) – Dispositions spéciales pour l’avancement d’autres classes rétrogrades (ce qui inclut les ST) ;
   • De l’art. 29 – Protection des intérêts des minorités (qui inclut les ST) ;
   • De l’art. 46 – L’État promeut, avec une attention particulière, les intérêts éducatifs et économiques des couches les plus faibles de la population, et en particulier des castes répertoriées et des Tribus répertoriées, et les protège de l’injustice sociale et de toutes les formes d’exploitation. ,
   • De l’art. 350 – Droit de conserver une langue, une écriture ou une culture distincte ;
   • De l’art. 350 – Instruction en langue maternelle.

   Sauvegarde sociale

   • De l’art. 23 – Interdiction de la traite des êtres humains et de la mendicité et autres formes similaires de travail forcé
   • De l’art. 24 – Interdiction du travail des enfants.

   Sauvegardes économiques

   • Art.244 – Clause (1) Les dispositions de la cinquième annexe s’appliquent à l’administration et au contrôle des zones répertoriées et des Tribus répertoriées dans tout État autre que les États d’Assam, Meghalaya, Mizoram et Tripura qui sont couverts par la sixième annexe, en vertu de la clause * (2) du présent article.
   • De l’art. 275 – Subventions en faveur d’États spécifiés (ST et SA) couverts par les cinquième et sixième annexes de la Constitution.

   Garanties politiques

   • Art.164 (1) – Prévoit les ministres des affaires tribales du Bihar, du député et de l’Orissa
   • De l’art. 330 – Réservation de sièges pour les ST à Lok Sabha
   • De l’art. 332 – Réservation de sièges pour les ST dans les législatures des États
   • De l’art. 334 – Période de réservation de 10 ans (Modifié plusieurs fois pour prolonger la période
   • De l’art. 243 – Réservation de places dans les Panchayats
   • De l’art. 371 – Dispositions spéciales concernant les États du NE et le Sikkim
   • Cinquième et sixième annexes de la constitution indienne

   Garanties en vertu de diverses lois

   • La loi de 1989 sur les castes et les Tribus répertoriées (prévention des atrocités) et les règles de 1995 qui en découlent.
   • Loi de 1976 sur le système de travail servile (abolition) (en ce qui concerne les Tribus répertoriées);
   • La loi de 1986 sur le travail des enfants (interdiction et réglementation) ;
   • Lois et règlements des États concernant l’aliénation et la restauration des terres appartenant aux ST ;

   loi de 1980 sur la conservation des forêts ; loi de 2006 sur les droits forestiers ;

   • Loi de 1996 sur le Panchayatiraj (extension aux zones répertoriées) ;
   • Loi de 1948 sur les salaires minima.

Références

1. ^ ^{un bcde Encyclopédie} Britannica , ^{Adivasi _}
2. ^ ^{un bc Rousseleau} , Raphaël (7 février 2013). “Revendiquant l’autochtonie en Inde” . Livres & Idées .
3. ^ ^{un bcdef Robert Harrison Barnes} ; ^_ Andrew Gray; Benedict Kingsbury (1995), Peuples autochtones d’Asie , Association pour les études asiatiques, ISBN 978-0-924304-14-9, récupéré le 25 novembre 2008 , Le concept des Adivāsi : Selon les militants politiques qui ont inventé le mot dans les années 1930, les « adivāsis » sont les premiers habitants du sous-continent indien…
4. ^ ^{un b} “Le Bangladesh – Le Factbook Mondial” . www.cia.gov . Récupéré le 10 juillet 2021 .
5. ^ “Résumé du recensement primaire du recensement de 2011” (PDF) . www.censusindia.gov.in .
6. ^ “Les SC, les ST forment 25% de la population, selon les données du recensement de 2011 – Indian Express” . archive.indianexpress.com .
7. ^ “CPI (M) exige une réservation pour les SC, ST dans le secteur privé” . ADN Inde . 16 avril 2015.
8. ^ “Bangladesh | Répertoire mondial des minorités et des peuples autochtones” . Groupe des droits des minorités . Récupéré le 10 juillet 2021 .
9. ^ ^{un b} Reich et autres. 2009 .
10. ^ ^{un b} Basu et autres. 2016 .
11. ^ ^{un b} Narasimhan, Patterson & et autres. 2019 .
12. ^ ^{un b} “LES LANGUES TRIBALES EN INDE – L’INTRODUCTION (1/4)” . mots dans le seau . 7 avril 2015. Archivé de l’original le 24 septembre 2019 . Récupéré le 24 septembre 2019 .
13. ^ Sangeeta Dasgupta, “Études Adivasi: Du point de vue d’un historien.” Boussole historique 16.10 (2018) : e12486 https://doi.org/10.1111/hic3.12486
14. ^ Mohandas Karamchand Gandhi (1968), The Selected Works of Mahatma Gandhi: Satyagraha in South Africa , Navajivan Publishing House , récupéré le 25 novembre 2008 , … Les Adivasis sont les premiers habitants …
15. ^ Lok Sabha Debates ser.10 Jun 41–42 1995 v.42 no.41-42 , Lok Sabha Secretariat, Parliament of India, 1995 , récupéré le 25 novembre 2008 , … Les Adivasis sont les aborigènes de l’Inde …
16. ^ Minocheher Rustom Masani; Ramaswamy Srinivasan (1985). Liberté et dissidence : Essais en l’honneur de Minoo Masani à l’occasion de son quatre-vingtième anniversaire . Service de recherche démocratique . Récupéré le 25 novembre 2008 . Les Adivasis sont les premiers habitants de l’Inde. C’est ce que signifie Adivasi : l’habitant d’origine. C’étaient les gens qui étaient là avant les Dravidiens . Les tribaux sont les Gonds, les Bhils, les Murias, les Nagas et une centaine d’autres.
17. ^ “Verdict de la Cour suprême sur le harcèlement d’une femme tribale” . l’hindou . 11 janvier 2011 . Récupéré le 23 avril 2021 .
18. ^ S. Faizi & Priya K. Nair, 2016. « Adivasis : la plus grande population autochtone au monde », Développement, Palgrave Macmillan ; Société pour le développement international, vol. 59(3), pages 350–353, décembre.
19. ^ “Adivasi, n. et adj.” ODE en ligne. Oxford University Press, juin 2017. Web. 10 septembre 2017.
20. ^ Elst, Koenraad: (2001)
21. ^ Louise Waite (2006), Vies professionnelles incarnées: travail et vie dans le Maharashtra, Inde , Lexington Books, ISBN 978-0-7391-0876-5, récupéré le 25 novembre 2008 , Les Tribus répertoriées elles-mêmes ont tendance à désigner leur groupe ethnique comme adivāsis, ce qui signifie «habitant d’origine». Hardiman continue de soutenir que le terme adivāsi est préférable en Inde car il évoque une histoire partagée de liberté relative à l’époque précoloniale…
22. ^ “C’est ‘Adivasi’ pas ‘Upajati’ ” . Le Daily Star . 9 novembre 2012.
23. ^ “CONNAISSANCES INDIGÈNES PARMI LES THARUS DE LA RÉGION TERAI DE L’UTTAR PRADESH” (PDF) . genecampaign.org . 2000 . Récupéré le 14 juillet 2019 .
24. ^ Govind Sadashiv Ghurye (1980), Les Tribus répertoriées de l’Inde , éditeurs de transactions, ISBN 978-0-87855-692-2, récupéré le 25 novembre 2008 , j’ai déclaré ci-dessus, tout en vérifiant l’attitude générale de M. Jaipal Singh vis-à-vis des problèmes tribaux, son insistance sur le terme «Adivāsi» utilisé pour les Tribus de l’annexe … Monsieur, moi-même, je prétends être un Adivāsi et un habitant originel du pays comme M. Jaipal Singh pal… une justification pseudo-ethno-historique du terme ‘Adivāsi’.
25. ^ Loi de 2006 sur les Tribus répertoriées et autres habitants traditionnels des forêts (reconnaissance des droits forestiers) ^{[ référence circulaire ]}
26. ^ ^{un b} “le Recensement de l’Inde 2011, le Résumé de Recensement Primaire, les castes Programmées et les Tribus programmées” . Bureau du registraire général et commissaire au recensement, gouvernement indien. 28 octobre 2013 . Récupéré le 6 octobre 2018 . PPP
27. ^ “Chute marginale de la population tribale dans le Jharkhand | Ranchi News – Times of India” . Les Temps de l’Inde .
28. ^ “La population de Jharkhand augmente, le nombre de ST diminue” . dailypioneer.com . Récupéré le 8 janvier 2017 .
29. ^ Yadav, Anumeha. “Dans le Singhbhum de Jharkhand, le recensement de la religion approfondit la division entre les Tribus” . Faites défiler.dans .
30. ^ Bagchi, Suvojit (26 septembre 2013). “Le Chhattisgarh a besoin d’un ministre en chef tribal” . L’Hindou – via www.thehindu.com.
31. ^ “Fonctionnalité” . pib.nic.in . Récupéré le 8 janvier 2017 .
32. ^ “Le taux de croissance de la population diminue dans les zones Naxalites et tribales du Chhattisgarh | Raipur News – Times of India” . Les Temps de l’Inde .
33. ^ “Pourquoi les adivasis d’Assam sont des cibles faciles | India News – Times of India” . Les Temps de l’Inde .
34. ^ “Adivasi vs Vanvasi: L’hindouisation des Tribus en Inde” . www.outlookinde.com . 3 février 2022.
35. ^ “Dans le Jharkhand, les Tribus portent la croix de la politique de conversion” . Temps de l’Hindoustan . 1 décembre 2014.
36. ^ “L’Inde, en grande partie un pays d’immigrants – L’Hindou” . L’Hindou . 12 janvier 2011 . Récupéré le 8 janvier 2017 .
37. ^ ^{un b} Aloysius Irudayam; Jayshree P. Mangubhai; reconstruction d’un village indien ; Development Project (2004), Adivasis Speak Out: Atrocities Against Adivasis in Tamil Nadu , Books for Change, ISBN 978-81-87380-78-8, récupéré le 26 novembre 2008 , … non civilisés … Ces forêts et territoires terrestres assument une identité territoriale précisément parce qu’ils sont le prolongement de la personnalité collective des Adivasis …
38. ^ CR Bijoy, Core Committee of the All India Coordinating Forum of Adivasis/Indigenous Peoples (février 2003), “The Adivasis of India – A History of Discrimination, Conflict, and Resistance” , PUCL Bulletin , archivé de l’original le 16 juin 2008 , récupéré le 25 novembre 2008 , … Les Adivasis ne sont pas, en règle générale, considérés comme impurs par les hindous de caste de la même manière que les Dalits. Mais ils continuent de faire face aux préjugés (en tant qu’humains inférieurs), ils sont socialement éloignés et font souvent face à la violence de la société…
39. ^ Thakorlal Bharabhai Naik (1956), The Bhils: A Study , Bharatiya Adimjati Sevak Sangh , récupéré le 25 novembre 2008 , … Valmiki, de la plume duquel est née cette grande épopée, était lui-même un Bhil nommé Valia, selon la tradition récits de sa vie…
40. ↑ Edward Balfour (1885), The Cyclopædia of India and of Eastern and Southern Asia , Bernard Quaritch , récupéré le 26 novembre 2008 , … À Mewar, la Grasia est d’origine mixte Bhil et Rajput, rendant hommage aux Rana d’Udaipur. ..
41. ^ RK Sinha (1995), Le Bhilala de Malwa , Enquête anthropologique de l’Inde, ISBN 978-81-85579-08-5, récupéré le 26 novembre 2008 , … les Bhilala sont généralement considérés comme un groupe mixte issu des alliances matrimoniales des Rajputs masculins immigrés et des femmes Bhil du centre de l’Inde …
42. ^ ^{un b} R. Singh (2000), Croyances tribales, Pratiques et Insurrections , Anmol Publications Pvt. Ltd., ISBN 978-81-261-0504-5, récupéré le 26 novembre 2008 , … Le Munda Parha était connu sous le nom de « Manki », tandis que son homologue Oraon s’appelait « Parha Raja ». Les terres occupées par ces adivasis étaient considérées comme le patrimoine du village … Les rajas Gond de Chanda et Garha Mandla n’étaient pas seulement les chefs héréditaires de leurs sujets Gond, mais exerçaient également une influence sur d’importantes communautés de non-tribaux qui les reconnaissaient comme leur seigneurs féodaux…
43. ^ Milind Gunaji (2005), Offbeat Tracks in Maharashtra: A Travel Guide , Popular Prakashan, ISBN 978-81-7154-669-5, récupéré le 26 novembre 2008 , … Le Navegaon est l’une des forêts du Maharashtra où les indigènes de cette terre vivent encore et gagnent leur vie en menant des activités séculaires comme la chasse, la cueillette de produits forestiers et d’anciennes méthodes d’agriculture. Au-delà du lac Kamkazari se trouve le Dhaavalghat, qui abrite les Adivasis. Ils ont aussi un temple ici, le sanctuaire de Lord Waghdev …
44. ^ Surajit Sinha, Centre d’études en sciences sociales (1987), Régimes tribaux et systèmes d’État dans l’est et le nord-est de l’Inde précoloniale , KP Bagchi & Co., ISBN 978-81-7074-014-8, récupéré le 26 novembre 2008 , … La manière dont et la mesure dans laquelle le soutien tribal avait été crucial dans l’établissement d’une dynastie royale ont été clairement établies … la loyauté tribale, l’aide et le soutien étaient essentiels pour établir une famille dirigeante . ..
45. ^ Chisholm, Hugh, éd. (1911). “Provinces centrales et Berar” . Encyclopædia Britannica . Vol. 5 (11e éd.). La presse de l’Universite de Cambridge. pp. 681–683, voir page 683, premier paragraphe, lignes 4 à 6. Le 16e siècle a vu l’établissement d’un puissant royaume Gond par Sangram Sah, qui a succédé en 1480 en tant que 47e des petits rajas Gond de Garha-Mandla, et étendit ses domaines afin d’inclure Saugor et Damoh sur le plateau de Vindhyan, Jubbulpore et Narsinghpur dans la vallée de Nerbudda, et Seoni sur les hautes terres de Satpura.
46. ^ Chisholm, Hugh, éd. (1911). « Chanda » . Encyclopædia Britannica . Vol. 5 (11e éd.). La presse de l’Universite de Cambridge. p. 837.
47. ^ “Bulletin PUCL, février 2003” . Archivé de l’original le 16 juin 2008 . Récupéré le 27 novembre 2008 .
48. ^ P. 27 Madhya Pradesh: Shajapur Par Madhya Pradesh (Inde)
49. ^ P. 219 Revue de Calcutta par l’Université de Calcutta, 1964
50. ^ ^{a b} Piya Chatterjee (2001), A Time for Tea: Women, Labour, and Post/colonial Politics on an Indian Plantation , Duke University Press, ISBN 978-0-8223-2674-8, récupéré le 26 novembre 2008 , … Chez les Munda, les formes coutumières de régime foncier connues sous le nom de khuntkatti stipulaient que la terre appartenait en commun au village, et les droits coutumiers de culture, dérivés de la propriété corporative. En raison des incursions mogholes, les non-Jharkhandis ont commencé à dominer le paysage agraire, et le système finement travaillé de partage coutumier du travail, des produits et de l’occupation a commencé à s’effondrer. Le processus de dépossession et d’aliénation des terres, en cours depuis le milieu du XVIIIe siècle, a été stimulé par les politiques britanniques qui ont établi à la fois des systèmes zamindari et ryotwari d’administration des revenus fonciers. Les efforts coloniaux pour une collecte efficace des revenus reposaient sur la détermination légale des droits de propriété sur la terre …
51. ^ ^{un b} Ulrich van der Heyden; Holger Stoecker (2005), Mission und macht im Wandel politischer Orientierungen: Europäische Missionsgesellschaften in politischen Spannungsfeldern in Afrika und Asien zwischen 1800 und 1945 , Franz Steiner Verlag, ISBN 978-3-515-08423-9, récupéré le 26 novembre 2008 , … La loi sur l’établissement permanent a eu un effet néfaste sur le sort des Adivasis car, «la terre que les aborigènes avaient reposée de la jungle et cultivée comme des hommes libres de génération en génération était, d’un trait de plume , déclarée propriété du Raja (roi) et des Jagirdars.’ L’étranger est devenu les Zamindars (Landlords) tandis que les fils du sol ont été réduits à de simples locataires. Maintenant, c’était au tour des Jagirdars devenus Zamindars qui ont commencé à louer des terres aux nouveaux arrivants, qui ont de nouveau commencé à empiéter sur les terres Adivasi. L’ accaparement des terres s’est donc poursuivi sans relâche. En 1832, environ 6 411 villages Adivasi ont été aliénés dans ce processus …
52. ^ OP Ralhan (2002), Encyclopédie des partis politiques , Anmol Publications Pvt. Ltd., ISBN 978-81-7488-865-5, récupéré le 26 novembre 2008 , … Le règlement permanent n’était «rien de moins que la confiscation des terres raiyat en faveur des zamindars». … Marx dit ‘… au Bengale comme à Madras et à Bombay, sous les zamindari comme sous les ryotwari, les raiyat qui forment 11/12ème de toute la population indienne ont été misérablement paupérisés.’ A cela, on peut ajouter les incursions faites par le gouvernement de la Compagnie dans la communauté villageoise des tribaux (les Santhals, Kols, Khasias, etc.) … Il y a eu une destruction totale de «la tradition nationale». Marx observe : « L’Angleterre a détruit tout le cadre de la société indienne…
53. ^ Govind Kelkar; Dev Nathan (1991), Gender and Tribe: Women, Land and Forests in Jharkhand , Kali for Women, ISBN 978-1-85649-035-1, récupéré le 26 novembre 2008 , … des caractéristiques des systèmes fonciers adivasi. Ces lois ont également montré que la domination coloniale britannique était passée à une nouvelle étape d’exploitation … Les forêts étaient la propriété du zamindar ou de l’État …
54. ^ ^{un b} William Wilson Hunter; Hermann Michael Kisch; Andrew Wallace Mackie; Charles James O’Donnell; Herbert Hope Risley (1877), A Statistical Account of Bengal , Trübner , récupéré le 26 novembre 2008 , … L’insurrection de Kol de 1831, bien que n’étant sans doute que l’éclatement d’un feu qui couvait depuis longtemps, fut attisée par l’épisode suivant : – Le frère du Maharaja, qui était titulaire d’un des les subventions d’entretien qui comprenaient Sonpur, un pargana dans la partie sud du domaine, ont donné des fermes de certains des villages au-dessus des têtes des Mankis et des Mundas, à certains Muhammadiens, Sikhs et autres, qui ont obtenu sa faveur … non seulement fut le Manki dépossédé, mais deux de ses sœurs furent séduites ou ravies par ces étrangers détestés… l’une d’elles…, disait-on, avait enlevé et déshonoré la femme du Munda…
55. ^ Radhakanta Barik (2006), Politique des terres et des castes au Bihar , Shipra Publications, ISBN 978-81-7541-305-4, récupéré le 26 novembre 2008 , … Comme d’habitude les zamindars étaient les usuriers, ils pouvaient faire pression sur les locataires pour qu’ils acceptent des loyers élevés …
56. ^ Shashank Shekhar Sinha (2005), Mères agitées et filles turbulentes: Situer les Tribus dans les études de genre , Stree, ISBN 978-81-85604-73-2, récupéré le 26 novembre 2008 , … De plus, de nombreux tribaux ont été contraints de payer des impôts privés …
57. ^ ^{un b} Économique et Politique Hebdomadaire , No.6-8, vol. V.9, Sameeksha Trust, 1974 , récupéré le 26 novembre 2008 , … Les Adivasis passent leur vie à travailler pour les propriétaires-prêteurs et, dans certains cas, même leurs enfants sont forcés de travailler pendant une partie considérable de leur vie pour rembourser les dettes…
58. ^ Sita Venkateswar (2004), Développement et ethnocide: Pratiques coloniales dans les îles Andaman , IWGIA, ISBN 978-87-91563-04-1, … Comme je l’ai suggéré précédemment, il est probable qu’une maladie a été introduite parmi les groupes côtiers par le premier établissement du lieutenant Colebrooke et Blair en 1789, entraînant une réduction marquée de leur population. Les quatre années pendant lesquelles les Britanniques occupèrent leur site initial au sud-est de South Andaman furent suffisantes pour avoir décimé les populations côtières des groupes désignés sous le nom de Jarawa par les Aka-bea-da…
59. ^ Luigi Luca Cavalli-Sforza; Francesco Cavalli-Sforza (1995), Les grandes diasporas humaines: l’histoire de la diversité et de l’évolution , Livres de base, ISBN 978-0-201-44231-1, … Le contact avec les Blancs, et les Britanniques en particulier, les a pratiquement détruits. La maladie, l’alcool et la volonté des colons ont joué leur rôle ; le gouverneur britannique de l’époque mentionne dans son journal qu’il a reçu pour instruction de les détruire avec de l’alcool et de l’opium. Il a complètement réussi avec un groupe. Les autres ont réagi violemment…
60. ^ Paramjit S. Judge (1992), Insurrection to Agitation: The Naxalite Movement in Punjab , Popular Prakashan, ISBN 978-81-7154-527-8, récupéré le 26 novembre 2008 , … L’ insurrection de Santhal en 1855-1856 était une conséquence de l’établissement de la colonie permanente de Zamindari introduite par les Britanniques en 1793 à la suite de laquelle les Santhal avaient été dépossédés de la terre qu’ils avaient été. cultiver depuis des siècles. Les Zamindars, les prêteurs sur gages, les commerçants et les représentants du gouvernement les ont exploités sans pitié. La conséquence fut une violente révolte des Santhals qui ne put être réprimée que par l’armée…
61. ^ Le Journal indien du travail social , vol. v.59, Department of Publications, Tata Institute of Social Sciences, 1956 , récupéré le 26 novembre 2008 , … Les révoltes ont augmenté avec une régularité sans faille et ont été réprimées par la trahison, la force brute, le tact, la cooptation et quelques réformes …
62. ^ Roy Moxham (2003), Tea , Carroll & Graf Publishers, ISBN 978-0-7867-1227-4, récupéré le 26 novembre 2008 , … de nombreux ouvriers venaient du district de Chota Nagpur … qui abrite les Adivasis, les ouvriers les plus populaires auprès des planteurs – le «jungley de 1ère classe». Comme l’a observé l’un des planteurs, David Crole : « Les planteurs, d’une manière grossière et rapide, jugent la valeur d’un coolie par l’obscurité de la peau. Au cours des deux dernières décennies du XIXe siècle, 350 000 coolies sont passés de Chota Nagpur à Assam …
63. ↑ HEUZE , Gérard : Où Va l’Inde Moderne ? L’Harmattan, Paris 1993. A. Tirkey : “L’évangélisation chez les Uraons”, Indian Missiological Review, juin 1997, esp. p. 30-32. Elst 2001
64. ^ आदिवासी बस्तर का बृहद् इतिहास: Bastara ke Calukya aura Girijana . Edition BR. 2007. p. 173.
65. ^ Page 63 Tagore sans illusions par Hitendra Mitra
66. ^ Sameeksha Trust, P. 1229 hebdomadaire économique et politique
67. ^ P. 4 “Mouvement de la liberté à Khurda” Archivé le 29 novembre 2007 à la Wayback Machine Dr. Atul Chandra Pradhan
68. ^ P. 111 The Freedom Struggle in Hyderabad: A Connected Account By Hyderabad (Inde: État)
69. ^ Lutte tribale de Singhbhum
70. ^ P. 32 Réveil social et politique parmi les tribaux du Rajasthan Par Gopi Nath Sharma
71. ^ P. 420 Qui est qui de la lutte pour la liberté dans l’Andhra Pradesh Par Sarojini Regani
72. ^ Todd Scudiere (1997), Aspects de la mort et du deuil parmi les hindous indiens et les chrétiens américains : une enquête et une comparaison interculturelle , Université du Wisconsin – Madison , récupéré le 25 novembre 2008 , … l’aryen védique n’était pas particulièrement désireux d’entrer ciel, il était trop orienté vers ce monde. La notion de réincarnation n’a été introduite que plus tard. Cependant, il y avait un concept de force universelle – une idée d’une réalité moniste sous-jacente qui fut plus tard appelée Brahman …
73. ^ “Pages de contenu de l’Encyclopédie de la religion et des sciences sociales” . hirr.hartsem.edu .
74. ^ “BBC NEWS | Monde | Europe | Les peuples autochtones” les plus mal lotis du monde ” ” . news.bbc.co.uk . Récupéré le 8 janvier 2017 .
75. ^ Chakma, S.; Jensen, M.; Groupe de travail international pour les affaires autochtones (2001). Racisme contre les peuples autochtones . IWGIA. p. 196. ISBN 9788790730468. Récupéré le 8 janvier 2017 .
76. ^ Hicks, David (2010). Rituel et croyance: lectures dans l’anthropologie de la religion (3 éd.). Rowman Altamira . p. 359. La notion d’animisme de Tylor – pour lui la première religion – incluait l’hypothèse que les premiers Homo sapiens avaient investi des animaux et des plantes avec des âmes …
77. ^ “Animisme” . Contribué par Helen James; coordonné par le Dr Elliott Shaw avec l’aide de Ian Favell. Projet ELMAR (Université de Cumbria). 1998–99. {{cite web}}: CS1 maint: others (link)
78. ^ “La liberté religieuse et culturelle des Amérindiens: un essai d’introduction” . Le Projet Pluralisme . Président et membres du Harvard College et de Diana Eck. 2005.
79. ^ Rikam, 2005. p. 117
80. ^ Mibang, Chaudhuri, 2004. p. 47
81. ^ Dalmia, Sadana, 2012. pp. 44–45
82. ^ Minahan, 2012. p. 236
83. ^ Sachchidananda, 1980. p. 235
84. ^ Srivastava, 2007.
85. ^ “Panneau ST pour le statut de religion indépendante à Sarna” . Les Temps de l’Inde . Archivé de l’original le 4 août 2013 . Récupéré le 8 janvier 2017 .
86. ^ L’Encyclopédie de la religion et de la nature: K – Z. Vol. 2. Continuum de Thoemmes. 2005. p. 82. ISBN 9781843711384. Récupéré le 8 janvier 2017 .
87. ^ Mann, RS (2005). Les Tribus Andaman et Nicobar ont été réétudiées : rencontres et préoccupations . Éditions Mittal. p. 204. ISBN 9788183240109. Récupéré le 8 janvier 2017 .
88. ^ SG Sardesai (1986), Progrès et conservatisme dans l’Inde ancienne , Maison d’édition populaire, ISBN 9788170070214, récupéré le 25 novembre 2008 , … Le centre de la religion Rig Vedic était le Yajna, le feu sacrificiel. … Il n’y a pas d’Atma, pas de Brahma, pas de Moksha, pas de culte d’idoles dans le Rig Veda …
89. ^ ^{un b} Shiv Kumar Tiwari (2002), Racines tribales de l’hindouisme , Sarup & Sons, ISBN 978-81-7625-299-7, récupéré le 12 décembre 2008
90. ^ Kumar Suresh Singh (1985), Société tribale en Inde: Une perspective anthropo-historique , Manohar, ISBN 9788185054056, récupéré le 12 décembre 2008 , … Shiva était à l’origine une « divinité tribale » et des communautés vivant dans la forêt, y compris celles qui ont cessé d’être tribales et celles qui le sont aujourd’hui …
91. ^ “Dévoué à Dieu Shiva – Une demeure pour le dieu hindou Shiva sur Internet” . Shaivam.org . Récupéré le 14 juillet 2019 .
92. ^ “Tout sur l’hindouisme” . Archivé de l’original le 2 janvier 2008 . Récupéré le 14 juillet 2019 .
93. ^ P. 269 Brahmanisme et hindouisme, Ou, Pensée religieuse et vie en Inde: Basé sur le Veda et d’autres livres sacrés des Hindūs (Google eBook) par Sir Monier Monier-Williams
94. ^ “Srivaishnavisme” . Archivé de l’original le 4 mai 2008 . Récupéré le 14 juillet 2019 .
95. ^ “Copie archivée” . Archivé de l’original le 28 septembre 2007 . Récupéré le 13 novembre 2007 . {{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
96. ^ “thetribaltribune.com” . Archive.is. Archivé de l’original le 2 mai 2008 . Récupéré le 14 juillet 2019 .
97. ^ “Temples et légendes du Tamilnadu / Srivakuntam – (page 3)” . Archivé de l’original le 4 mars 2016 . Récupéré le 14 juillet 2019 .
98. ^ Thomas Parkhill: Le cadre forestier dans les épopées hindoues.
99. ^ MS Golwalkar: Bouquet de Pensées, p.479.
100. ^ JAIN, Girilal : Le Phénomène Hindou. UBSPD, Delhi 1994.
101. ^ Eschmann, Kulke et Tripathi, eds.: Culte de Jagannath, p.97. Elst 2001
102. ^ Mahabharata (I.31–54) (II.37.47; II.44.21) Elst 2001
103. ^ Kautilya: The Arthashastra 9: 2: 13-20, édition Penguin, p. 685. Elst 2001
104. ^ Laveena D Mello (2018). Développement communautaire : perspective rurale, urbaine et tribale . Média FSP. p. 39.
105. ^ Bhukya, Bhangya (janvier 2013). Chatterji, Joya ; Peabody, Norbert (éd.). “La subordination des souverains: le colonialisme et les Gond Rajas en Inde centrale, 1818–1948”. Études asiatiques modernes . Presse universitaire de Cambridge . 47 (1): 309. doi : 10.1017/S0026749X12000728 . JSTOR 23359786 . S2CID 145095937 .
106. ^ Mishra, Patit Paban (1997). “Critique de la théorie de l’indianisation”. Actes du Congrès d’histoire indienne . Congrès d’histoire de l’Inde . 58 : 805. JSTOR 44144025 .
107. ^ [1] ^{[ lien mort permanent ]}
108. ^ ^{un b} “l’Éducation d’Enfants Tribaux en Inde — Portail” . Archivé de l’original le 4 avril 2017 . Récupéré le 8 janvier 2017 .
109. ^ Sujatha, K (2000). “Éducation des Tribus indiennes répertoriées: une étude des écoles communautaires du district de Vishakhapatnam, Andhra Pradesh” . unesdoc.unesco.org . Récupéré le 14 juillet 2019 .
110. ^ “Le taux d’abandon scolaire parmi les tribaux reste élevé – Le nouvel Indian Express” . newindianexpress.com . Récupéré le 8 janvier 2017 .
111. ^ Acharya, Deepak et Shrivastava Anshu (2008): Médicaments à base de plantes indigènes: Formulations tribales et pratiques à base de plantes traditionnelles, Aavishkar Publishers Distributor, Jaipur- Inde. ISBN 978-81-7910-252-7 . pages 440
112. ^ Salwa Judum ^{[ référence circulaire ]}
113. ^ Rashid, Omar (29 août 2015). “Mettre en scène les réalités rurales dans l’Inde urbaine” . L’Hindou .
114. ^ “Centre asiatique pour les droits de l’homme” . achrweb.org. Archivé de l’original le 21 juillet 2008 . Récupéré le 8 janvier 2017 .
115. ^ “Le camouflet du Premier ministre envers les maoïstes : les armes à feu n’assurent pas le développement des tribaux” . Les Temps de l’Inde . 4 novembre 2009. Archivé de l’original le 11 août 2011.
116. ^ “Le PM indien tend la main aux Tribus” . Nouvelles de la BBC . 4 novembre 2009 . Récupéré le 23 avril 2010 .
117. ^ Shrinivasan, Rukmini (16 janvier 2010). “Les tribaux progressent mal, restez au fond du tas” . Les Temps de l’Inde . Archivé de l’original le 11 août 2011.
118. ^ “La Tribune, Chandigarh, Inde – Principales Nouvelles” . tribuneindia.com . Récupéré le 8 janvier 2017 .
119. ^ Dhar, Aarti (4 novembre 2009). « Une activité économique soutenue impossible à l’ombre d’une arme à feu : PM » . L’Hindou . Chenai, Inde.
120. ^ James Minahan et Leonard W. Doob (1996), Nations sans États: un dictionnaire historique des mouvements nationaux contemporains , Greenwood Press, ISBN 978-0-313-28354-3, récupéré le 25 novembre 2008 , … Les Tribus Adivasi englobent les vestiges prédravidiens de l’Inde ancienne …
121. ^ Sarina Singh; Joe Bindloss; Paul Clammer; Janine Eberle (2005), Inde , Lonely Planet, ISBN 978-1-74059-694-7, récupéré le 25 novembre 2008 , … Bien que les États du nord-est ne représentent que 7,5% de la zone géographique de l’Inde, la région abrite 20% des populations tribales de l’Inde. Voici les principales Tribus … Nagas … Monpas … Apatani & Adi … Khasi …
122. ^ ^{un b} Moirangthem Kirti Singh (1988), Religion et Culture de Manipur , Manas Publications, ISBN 978-81-7049-021-0, récupéré le 26 novembre 2008 , … Les Meiteis ont commencé à penser que la cause première de leurs troubles actuels était leur contact avec les Mayangs, l’étranger du reste de l’Inde en matière de commerce, de croyance religieuse et de désignation des Meiteis en tant qu’hindous de caste dans la Constitution de l’Inde. La politique de réservations pour les castes et Tribus programmées dans les postes clés commençait à faire des ravages…
123. ^ Homme , vol. v.7, Royal Anthropological Institute of Great Britain and Ireland, 1972 , récupéré le 26 novembre 2008 , … De plus, une approche par traits pour établir des distinctions entre tribu et caste ne conduit à aucune interprétation significative des processus sociaux ou civilisationnels. . Les frontières sociales doivent être définies dans chaque cas (communauté ou société régionale) en référence aux modes de classification sociale, d’une part, et aux processus d’interaction sociale, d’autre part. C’est dans leur incapacité à relier ces deux aspects du phénomène social à travers un modèle de réalité sociale que la plupart des exercices comportementaux échouent…
124. ^ Debiprasad Chattopadhyaya (1959), Lōkayata: Une étude sur le matérialisme indien ancien , People’s Publishing House, ISBN 9788170070061, récupéré le 26 novembre 2008 , … Même les auteurs de nos codes de lois traditionnels et d’autres ouvrages ne savaient pas s’il fallait appeler un groupe particulier de personnes arriérées une caste ou une tribu …
125. ^ Robert Goldmann; A. Jeyaratnam Wilson (1984), De l’indépendance à l’État : gestion des conflits ethniques dans cinq États africains et asiatiques , Pinter, ISBN 978-0-86187-354-8, récupéré le 26 novembre 2008 , … Parce que la question de savoir quels groupes doivent bénéficier de préférences est constitutionnellement et politiquement ouverte, la demande de préférences devient un instrument de mobilisation politique. Les politiciens peuvent mobiliser les membres de leur caste, de leur communauté religieuse ou linguistique autour de la demande d’inclusion sur la liste de ceux à qui donner des préférences … Comme les préférences ont été étendues aux castes arriérées, et que plus d’avantages ont été accordés aux castes et Tribus répertoriées, les castes “avancées” ont …
126. ^ ^{un b} Col. Ved Prakash (2006), Encyclopédie du nord-est de l’Inde, Vol # 2 , Atlantic Publishers & Distributors, ISBN 978-81-269-0704-5, récupéré le 26 novembre 2008 , … Une foule en colère de Koch-Rajbongshis (KR) a saccagé le 4-8-03 le bureau du BJP, Guwahati, exigeant le statut ST pour les KR … les KR demandent le statut ST depuis longtemps , et les Bodos s’y opposent farouchement…
127. ^ “Les Gujjars appliquent le blocus; Delhi tendue” , ​​The Times of India , 29 mai 2008, archivé de l’original le 22 octobre 2012 , récupéré le 26 novembre 2008 , … Les Gujjars ont bloqué jeudi le trafic routier et ferroviaire dans la capitale et les zones adjacentes dans le cadre de leur agitation ‘NCR rasta roko’ … L’agitation NCR, appelée par All India Gujjar Mahasabha, soutient la demande de la communauté pour le statut de tribu répertoriée au Rajasthan …
128. ^ “rajasthan-gouvernement-nie-st-status-to-gujjars” , merinews
129. ^ “Ce qu’est le conflit Meena-Gujjar” , Rediff , 1er juin 2007 , récupéré le 26 novembre 2008 , … Le Rajasthan est assis sur une guerre de caste potentielle entre les Gujjars et les Meenas, les premiers exigeant leur entrée dans la liste des Tribus annexes tandis que les Meenas cherchent à garder leur territoire intact en résistant à toute altération du quota ST …
130. ^ Mamta Rajawat (2003), Castes répertoriées en Inde: une étude approfondie , Anmol Publications Pvt. Ltd., ISBN 978-81-261-1339-2, récupéré le 26 novembre 2008 , … l’ endogamie est à la base de la morphologie de la caste mais pour son origine et sa subsistance, il faut voir au-delà … DD Kosambi dit que la fusion des éléments tribaux dans la société au sens large est à la base de la système de castes; Irfan Habib est d’accord, suggérant que lorsque les peuples tribaux ont été absorbés, ils ont apporté avec eux leurs coutumes endogames …
131. ^ ^{un b} Mohammad Abbas Khan (2005), le Développement Social au Vingt-et-unième siècle , Anmol Publications Pvt. Ltd., ISBN 978-81-261-2130-4, récupéré le 26 novembre 2008 , … dans le nord de l’Inde, les hindous de haute caste considèrent le village comme une unité exogame. Les filles nées dans le village sont appelées “filles du village” et elles ne se couvrent pas le visage devant les hommes locaux, alors que les filles qui viennent au village par mariage le font… Chez les chrétiens et les musulmans, la famille élémentaire ou nucléaire est l’unité exogame . En dehors de cela, des mariages sont possibles… L’exogamie lignagère existe aussi chez les Gujjars musulmans du Jammu-et-Cachemire…
132. ^ Richard V. Weekes (1984), Peuples musulmans: Une enquête ethnographique mondiale , Greenwood Press, ISBN 978-0-313-24640-1, récupéré le 26 novembre 2008 , … La préférence pour le mariage interne produit le système de parenté réticulé caractéristique de la société musulmane punjabi, par opposition à l’exogamie de la lignée hindoue et à la préférence pour le mariage en dehors de son village natal …
133. ^ Lalita Prasad Vidyarthi (2004), Culture sud-asiatique: une perspective anthropologique , Éditeurs et distributeurs orientaux, ISBN 9780883868515, récupéré le 26 novembre 2008 , … Les communautés tribales, dans l’ensemble, pratiquent également l’exogamie clanique, c’est-à-dire se marier en dehors de la division totémique d’une tribu …
134. ^ Georg Pfeffer (1982), Statut et affinité au Moyen-Inde , F. Steiner, ISBN 978-3-515-03913-0, récupéré le 26 novembre 2008 , … Elwin documente le strict respect de cette règle : Sur 300 mariages enregistrés, pas un seul n’a enfreint la règle de l’exogamie villageoise …
135. ^ Rajendra K. Sharma (2004), Indian Society, Institutions and Change: Institutions and Change , Atlantic Publishers & Distributors, ISBN 978-81-7156-665-5, récupéré le 26 novembre 2008 , … Parmi de nombreuses Tribus indiennes, c’est la coutume reconnue de se marier en dehors du village. Cette restriction est répandue dans les Munda et d’autres Tribus de Chhota Nagpur du Madhya Pradesh … la tribu Naga d’Assam est divisée en Khels. Khel est le nom donné aux habitants de l’endroit particulier, et les gens d’un Khel ne peuvent pas se marier …
136. ↑ John Vincent Ferreira (1965), Totemism in India , Oxford University Press , récupéré le 26 novembre 2008 , … il y a tout lieu de croire que l’inspiration menant à la formation des gotras exogames est venue des aborigènes…
137. ^ Monika Böck; Aparna Rao (2000), Culture, création et procréation: concepts de parenté dans la pratique sud-asiatique , Berghahn Books, ISBN 978-1-57181-912-3, récupéré le 26 novembre 2008 , … La parenté Kalasha est en effet orchestrée à travers un système rigoureux de descendance patrilinéaire défini par l’exogamie lignagère … L’exogamie lignagère distingue ainsi les groupes de descendance Kalasha comme des sociétés discrètement délimitées, contrairement aux “ lignées glissantes ” non exogames ( Bacon 1956) des musulmans environnants …
138. ^ “Le sort des peuples tribaux de l’Inde” . Nouvelles de la BBC . 10 décembre 2004 . Récupéré le 23 avril 2010 .
139. ^ Thomas R. Trautmann (1997), Aryens et Inde britannique , University of California Press, ISBN 978-0-520-20546-8, récupéré le 26 novembre 2008 , … Le caractère rayonnant et segmentaire de la figure généalogique sous-jacente exige que les spécifications soient unilinéaires … nous avons dans la doctrine Dharmasastra de jatis une théorie de l’ethnogenèse par mélange ou mariage de personnes de varnas différents, et des mélanges secondaires et tertiaires des originaux, conduisant à une multitude d’unités, plutôt que la structure segmentaire rayonnante de l’ethnogenèse par fission ou descendance …
140. ^ “Nouveau livre: Anthropologie des Tribus primitives en Inde ” (PDF) . Archivé de l’original (PDF) le 26 février 2009 . Récupéré le 26 février 2009 .
141. ^ “Se souvenir du Dr Motiravan Kangali” . 29 octobre 2019.
142. ^ Barik, Satyasundar (11 juillet 2020). “Ma sélection ne doit pas être vue dans une perspective de ghettoïsation : Sonajharia Minz” . L’Hindou – via www.thehindu.com.
143. ^ “Xaxa, Virginius” . SAGE Publications Inc . 14 octobre 2021.
144. ^ “D’un érudit Gujjar et d’un activiste social” . Excelsior quotidien . 18 octobre 2020.
145. ^ ^{un bcde ” Les musées} pour les combattants de la liberté tribale” . pib.gov.in .
146. ^ शर्मा, धनंजय (10 février 2021). “आज भूमकाल दिवस: 111 साल पहले आज ही के दिन से आम की टहनियों में मिर्च बांधकर अंग्रेजों के खिलाफ विद्रोह का संदेश गुंडाधुर ने गांव-गांव में्रोह का संदेश गुंडाधुर ने गांव-गांव में भेजा था” . Daïnik Bhaskar .
147. ^ “Département de la culture du Chhattisgarh | Bienvenue à vous” .
148. ^ “Veer Baburao Shedmake – Une page révolutionnaire tribale 1 sur 0” .
149. ^ ^{un bcd “Les athlètes indiens} des milieux tribaux qui l’ont fait grand” . 27 juin 2019.
150. ^ ^{un b} “Le hockey féminin indien : Seize histoires de lutte, une histoire de triomphe” . Nouvelles de la BBC . 6 août 2021.
151. ^ « Caste, origine ethnique, religion – Les couleurs unies du hockey indien prouvent que le jeu prospère dans l’inclusivité » . 7 août 2021.
152. ^ Arora, Sakshi (14 août 2018). “Ce chef de tribu qui s’est opposé à la prohibition a également conduit l’Inde à la première médaille d’or olympique au hockey” .
153. ^ “Jharkhand annonce 50 terres décimales pour la star du hockey Nikki Pradhan, commodités de base dans le village” . Le nouvel Indian Express .
154. ^ “La fille tribale d’abord de l’état à faire la coupe pour l’équipe de hockey olympique” . 13 juillet 2016.
155. ^ “Salima Tete: Du poulet gagnant, des chèvres dans le tournoi du village à la gloire olympique” . 7 août 2021.

Sources

• Basu, Analabha ; Sarkar-Roya, Neeta ; Majumder, Partha P. (9 février 2016), “La reconstruction génomique de l’histoire des populations existantes de l’Inde révèle cinq composants ancestraux distincts et une structure complexe”, Actes de l’Académie nationale des sciences des États-Unis d’Amérique , 113 (6 ): 1594–1599, Bibcode : 2016PNAS..113.1594B , doi : 10.1073/pnas.1513197113 , PMC 4760789 , PMID 26811443
• Narasimhan, Vagheesh M.; Patterson, New Jersey ; et coll. (2019), “La formation des populations humaines en Asie du Sud et centrale” , Science , 365 (6457): eaat7487, doi : 10.1126/science.aat7487 , PMC 6822619 , PMID 31488661
• Reich, David; Thangaraj, Kumarasamy ; Patterson, Nick; Prix, Alkes L.; Singh, Lalji (2009), “Reconstruire l’histoire de la population indienne”, Nature , 461 (7263): 489–494, Bibcode : 2009Natur.461..489R , doi : 10.1038/nature08365 , ISSN 0028-0836 , PMC 2842210 , PMID 19779445

Cet article incorpore le texte de cette source, qui est dans le domaine public . Inde : Une étude de pays . Division fédérale de la recherche . Tribus.

Lectures complémentaires

• Dasgupta, Sangeeta. « Études adivasi : du point de vue d’un historien ». Boussole historique 16.10 (2018) : e12486. Les études adivasi : du point de vue d’un historien
• Dube, Shyama Charan Tribal Heritage of India , (Indian Institute of Advanced Study, Indian Council of Social Science Research, Anthropological Survey of India. Publié par Vikas Pub. House, 1977). ISBN 0-7069-0531-8 .
• Elst, Koenraad. Qui est hindou ? (2001) ISBN 81-85990-74-3
• Lal, KS (1995). Croissance des Tribus et castes répertoriées dans l’Inde médiévale . ISBN 9788186471036
• Russell, RV, Les Tribus et castes des provinces centrales de l’Inde , Londres, 1916.
• Raj, Aditya & Papia Raj (2004) “Déculturation linguistique et importance de l’éducation populaire parmi les Gonds en Inde” Éducation des adultes et développement 62 : 55–61
• Justifié par le temps : le rapport du comité Niyogi (édité par SR Goel, 1998) (1955)
• Mouvements tribaux en Inde , par Kumar Suresh Singh. Publié par Manohar, 1982.
• Société tribale en Inde : une perspective anthropo-historique , par Kumar Suresh Singh. Publié par Manohar, 1985.

Liens externes

Adivasidans les projets frères de Wikipédia

• Médias de Commons
• Citations de Wikiquote

• Nombre de personnes qui croyaient en la religion tribale lors du recensement de l’Inde (1871–1941).pdf
• Les Adivasi sont les vrais habitants de l’Inde : Cour suprême
• Les Adivasi sont les vrais habitants de l’Inde : Jugement de la Cour Suprême.pdf
• Collection d’images Adivasi sur Kamat.com