Freyja

Dans le Paganisme nordique , Freyja ( / ˈ f r eɪ ə / ; Vieux norrois :[ˈfrœyjɑ] , “(la) Dame “) est une déesse associée à l’amour, la beauté, la fertilité, le sexe, la guerre, l’or et le seiðr (la magie pour voir et influencer l’avenir). Freyja est la propriétaire du collier Brísingamen , monte un char tiré par deux chats, est accompagnée du sanglier Hildisvíni , et possède un manteau de plumes de faucon . Par son mari Óðr , elle est mère de deux filles, Hnoss et Gersemi . Avec son frère jumeau Freyr , son père Njörðr et sa mère ( sœur de Njörðr , sans nom dans les sources), elle est membre du Vanir. Issu du vieux norrois Freyja , les formes modernes du nom incluent Freya , Freyia et Freja .

Freja (1905) de John Bauer (1882-1918)

Freyja règne sur son champ céleste, Fólkvangr , où elle reçoit la moitié de ceux qui meurent au combat. L’autre moitié va à la salle du dieu Odin , Valhalla . Au sein de Fólkvangr se trouve sa salle, Sessrúmnir . Freyja assiste d’autres divinités en leur permettant d’utiliser son manteau à plumes, est invoquée en matière de fertilité et d’amour, et est fréquemment recherchée par de puissants jötnar qui souhaitent en faire leur épouse. Le mari de Freyja, le dieu Óðr, est souvent absent. Elle pleure pour lui des larmes d’or rouge et le cherche sous des noms d’emprunt. Freyja a de nombreux noms, dont Gefn , Hörn , Mardöll , Sýr ,Vanadís et Françoise .

Freyja est attestée dans l ‘ Edda poétique , compilée au XIIIe siècle à partir de sources traditionnelles antérieures; dans l’ Edda en prose et Heimskringla , composé par Snorri Sturluson au XIIIe siècle ; dans plusieurs Sagas d’Islandais ; dans la nouvelle ” Sörla þáttr ” ; dans la poésie des scaldes ; et dans l’ère moderne du folklore scandinave .

Les érudits se sont demandé si Freyja et la déesse Frigg provenaient finalement d’une seule déesse commune aux peuples germaniques . Ils l’ont mise en relation avec les valkyries , les femmes qui sélectionnaient les morts sur le champ de bataille, et ont analysé sa relation avec d’autres déesses et figures de la mythologie germanique , notamment Gullveig/Heiðr trois fois brûlée et trois fois renaissante , les déesses Gefjon , Skaði , Þorgerðr Hölgabrúðr et Irpa , Menglöð , et le 1er siècle de notre ère ” Isis ” des Suebi . En Scandinavie, le nom de Freyja apparaît fréquemment dans les noms de plantes, notamment dans le sud de la Suède. Diverses plantes en Scandinavie portaient autrefois son nom, mais il a été remplacé par le nom de la Vierge Marie lors du processus de christianisation . Les Scandinaves ruraux ont continué à reconnaître Freyja comme une figure surnaturelle au XIXe siècle, et Freyja a inspiré diverses œuvres d’art.

Nom

Étymologie

Le nom Freyja signifie de manière transparente “dame, maîtresse” en vieux norrois . ^[1] Issu du nom féminin Proto-germanique * frawjōn («dame, maîtresse»), il est apparenté au vieux saxon frūa («dame, maîtresse») ou au vieux haut allemand frouwa («dame»; cf. allemand moderne Frau ). Freyja est aussi étymologiquement proche du nom du dieu Freyr , signifiant ‘seigneur’ en vieux norrois. ^{[2] [3]} Le théonyme Freyja est ainsi considéré comme une épithèteà l’origine, en remplacement d’un nom de personne désormais non attesté. ^[4]

Noms alternatifs

En plus de Freyja , les sources en vieux norrois font référence à la déesse par les noms suivants :

Nom ( vieux norrois )	Signification du nom	Attestations	Remarques
Gef	‘le donneur’ ^[5]	Gylfaginning , Nafnaþulur	Le nom Gefn signifie probablement “celle qui donne (prospérité ou bonheur) et est généralement considérée comme liée au nom de la déesse Gefjon , mais l’étymologie du nom Gefjon a été un sujet de controverse. La racine Gef- dans Gef-jon est généralement théorisée en relation avec la racine Gef- dans le nom Gef-n .” ^[6] Le lien entre les deux noms a abouti à des résultats étymologiques de Gefjun signifiant “celui qui donne”. ^[7] Les noms Gefjun et Gefn sont tous deux liés aux Alagabiae ou Ollogabiae , Matrongroupes. ^[8] L’érudit Richard North émet l’hypothèse que le vieux géofon anglais et le vieux norrois Gefjun et le nom de Freyja Gefn peuvent tous descendre d’une origine commune; gabia une déesse germanique liée à la mer, dont le nom signifie “donner”. ^[9]
Corne	‘ lin ‘ (?) ^[5]	Gylfaginning , Nafnaþulur	Apparaît dans les noms de lieux suédois Härnösand , Härnevi et Järnevi , issus du nom de lieu en vieux norrois reconstruit * Hörnar-vé (qui signifie “vé de Hörn ” ). ^[10] De plus, le nom Hörn apparaît également comme le nom d’une femme troll à Nafnaþulur . ^[11]
Mardöll	Potentiellement ‘sea-brightener’ au moyen de mar (‘sea’) combiné avec un deuxième élément qui peut être lié à Dellingr , indiquant la lumière. ^[12] Le nom peut autrement signifier ‘celui qui fait gonfler la mer’. ^[13]	Gylfaginning , Nafnaþulur	Peut être lié au nom de dieu Heimdallr . ^[13]
Skjálf	‘agitateur’ ^[5]	Nafnaþulur	Aussi le nom de la fille d’un roi finlandais dans la saga Ynglinga . En raison de l’imagerie du collier dans le conte du Finlandais Skjálf (Freyja elle-même possède Brísingamen ), un lien entre les deux noms peut exister. ^[14]
Sýr	‘ semer ‘ ^[5]	Gylfaginning , Skáldskaparmál , Nafnaþulur	Le cochon était un symbole important du Vanir et des pratiques sacrificielles ( blót ) associées au groupe, notamment en association avec Freyja et son frère Freyr . ^[15]
Foule	‘foule’ ^[5]	Skáldskaparmál
Thrungva	‘foule’ ^[5]	Nafnaþulur
Valfreyja	‘Freyja des tués’, ‘dame des tués’	La saga Njals	Cette forme se produit dans un kenning en poésie contenu dans la saga Njals ( Valfreyju stafr , «le personnel de Valfreyja»; «dame du personnel du tué» et / ou «Freyja du personnel du tué»). ^{[16] [17] [18] [19]}
Vanadis	‘le dís du vanir ‘ ^[5]	Skáldskaparmál	Le nom “van-child” (“enfant du Vanir”) pour “sanglier” peut être lié. ^[20]

Attestations

Edda poétique

Dans l’ Edda poétique , Freyja est mentionnée ou apparaît dans les poèmes Völuspá , Grímnismál , Lokasenna , Þrymskviða , Oddrúnargrátr et Hyndluljóð .

Völuspá contient une strophe qui mentionne Freyja, se référant à elle comme “la fille d’Óð”; Freyja étant l’épouse de son mari, Óðr . La strophe raconte que Freyja a été une fois promise à un constructeur anonyme, révélé plus tard être un jötunn et ensuite tué par Thor (raconté en détail dans Gylfaginning chapitre 42; voir la section Prose Edda ci-dessous). ^[21] Dans le poème Grímnismál , Odin (déguisé en Grímnir ) dit au jeune Agnar que chaque jour Freyja attribue des sièges à la moitié de ceux qui sont tués dans sa salle Fólkvangr , tandis qu’Odin possède l’autre moitié. ^[22]

Freyja et Loki flyte dans une illustration (1895) de Lorenz Frølich

Dans le poème Lokasenna , où Loki accuse presque toutes les femmes présentes de promiscuité ou d’infidélité, un échange agressif se produit entre Loki et Freyja. L’introduction du poème note que parmi d’autres dieux et déesses, Freyja assiste à une célébration organisée par Ægir . En vers, après que Loki ait volé avec la déesse Frigg , Freyja intervient, disant à Loki qu’il est fou pour avoir dragué ses terribles actes, et que Frigg connaît le sort de tout le monde , bien qu’elle ne le dise pas. Loki lui dit de se taire et dit qu’il sait tout sur elle – que Freyja ne manque pas de blâme, pour chacun des dieux et des elfesdans la salle ont été son amant. Objets Freyja. Elle dit que Loki ment, qu’il cherche juste à bavarder sur les méfaits, et puisque les dieux et les déesses sont furieux contre lui, il peut s’attendre à rentrer chez lui vaincu. Loki dit à Freyja de se taire, l’appelle une sorcière malveillante et évoque un scénario où Freyja était autrefois à califourchon sur son frère lorsque tous les dieux, en riant, les ont surpris. Njörðr intervient – il dit qu’une femme ayant un amant autre que son mari est inoffensive, et il souligne que Loki a eu des enfants et appelle Loki un pervers. Le poème continue à son tour. ^[23]

Le poème Þrymskviða présente Loki empruntant le manteau de plumes de Freyja et Thor se déguisant en Freyja pour tromper le vigoureux jötunn Þrymr . Dans le poème, Thor se réveille et découvre que son puissant marteau, Mjöllnir , a disparu. Thor parle à Loki de son marteau manquant, et les deux se rendent à la belle cour de Freyja. Thor demande à Freyja si elle veut lui prêter son manteau de plumes, afin qu’il puisse essayer de retrouver son marteau. Freyja est d’accord :

Traduction de Benjamin Thorpe : « Que je te donnerais, quoique d’or ce fût, et confie-le à toi, même s’il était en argent.” ^[24] Traduction de Henry Adams Bellows : « À toi devrait-il être bien qu’il soit d’argent brillant, Et je le donnerais bien qu’il soit en or.” ^[25]

Sous les yeux des chats de Freyja, le dieu Thor est malheureusement déguisé en Freyja dans Ah, quelle belle fille c’est ! (1902) par Elmer Boyd Smith .

Loki s’envole dans la cape de plumes vrombissantes, arrivant au pays de Jötunheimr . Il aperçoit Þrymr assis au sommet d’un monticule . Þrymr révèle qu’il a caché le marteau de Thor au plus profond de la terre et que personne ne saura jamais où se trouve le marteau à moins que Freyja ne lui soit amenée comme sa femme. Loki s’envole, le manteau sifflant, et retourne à la cour des dieux. Loki parle à Thor des conditions de Þrymr. ^[26]

Les deux vont voir la belle Freyja. La première chose que Thor dit à Freyja est qu’elle devrait s’habiller et mettre une coiffure de mariée , car ils se rendront à Jötunheimr. À cela, Freyja est furieuse – les salles des dieux tremblent, elle renifle de colère et de la déesse le collier Brísingamen tombe. Indignée, Freyja répond :

Traduction de Benjamin Thorpe : “Sache que je suis la plus lubrique des femmes, si avec toi je conduis à Jötunheim.” ^[27] Traduction de Henry Adams Bellows : “Le plus lubrique en effet devrais-je regarder à tous Si je voyageais avec toi jusqu’à la maison des géants.” ^[28]

Les dieux et les déesses se rassemblent autour d’une chose et débattent de la manière de résoudre le problème. Le dieu Heimdallr propose d’habiller Thor en mariée, avec une robe de mariée, une coiffure, des clés qui tintent, des bijoux et le célèbre Brísingamen. Thor objecte mais est étouffé par Loki, lui rappelant que les nouveaux propriétaires du marteau s’installeront bientôt au pays des dieux si le marteau n’est pas rendu. Thor est habillé comme prévu et Loki est habillé comme sa femme de chambre. Thor et Loki se rendent à Jötunheimr. ^[29]

En attendant, Thrym dit à ses serviteurs de se préparer à l’arrivée de la fille de Njörðr . Lorsque “Freyja” arrive le matin, Thrym est déconcertée par son comportement; son immense appétit pour la nourriture et l’ hydromel est bien plus que ce à quoi il s’attendait, et quand Thrym entre pour un baiser sous le voile de “Freyja”, il trouve “ses” yeux terrifiants, et il saute dans le couloir. Loki déguisé trouve des excuses pour le comportement étrange de la mariée, affirmant qu’elle n’a tout simplement pas mangé ni dormi depuis huit jours. En fin de compte, les déguisements réussissent à tromper le jötnar et, à sa vue, Thor récupère son marteau par la force. ^[30]

Dans le poème Oddrúnargrátr , Oddrún aide Borgny à donner naissance à des jumeaux. En remerciement, Borgny invoque vættir , Frigg, Freyja et d’autres divinités non précisées. ^[31]

Couchée sur son sanglier Hildisvíni, Freyja rend visite à Hyndla dans une illustration (1895) de Lorenz Frølich Blottie contre son sanglier Hildisvíni , Freyja fait signe à un jötunn dans une illustration (1895) de Lorenz Frølich

Freyja est un personnage principal du poème Hyndluljóð , où elle aide son fidèle serviteur Óttar à trouver des informations sur son ascendance afin qu’il puisse réclamer son héritage. Ce faisant, Freyja transforme Óttar en son sanglier, Hildisvíni , et, au moyen de flatteries et de menaces de mort par le feu, Freyja réussit à obtenir les informations dont Óttar a besoin du jötunn Hyndla . Freyja parle tout au long du poème et, à un moment donné, loue Óttar pour avoir construit un hörgr (un autel de pierres) et lui avoir fréquemment fait des blót (sacrifices):

Traduction de Benjamin Thorpe : Il m’a fait une offre à la place , avec des pierres construites; maintenant c’est la pierre que devient le verre. Avec le sang des boeufs il l’a nouvellement aspergé. Ottar a toujours fait confiance à l’ Asyniur . ^[32] Traduction de Henry Adams Bellows : Pour moi un sanctuaire de pierres qu’il a fait, Et maintenant, pour vitrer, la roche a grandi; Souvent avec le sang des bêtes il était rouge ; Ottar s’est toujours fié aux déesses. ^[33]

Edda en prose

Freyja apparaît dans les livres d’ Edda en prose Gylfaginning et Skáldskaparmál . Au chapitre 24 de Gylfaginning , la figure intronisée de High dit qu’après que le dieu Njörðr se soit séparé de la déesse Skaði , il eut deux beaux et puissants enfants (aucun partenaire n’est mentionné) ; un fils, Freyr , et une fille, Freyja. Freyr est “la plus glorieuse” des dieux, et Freyja “la plus glorieuse” des déesses. Freyja a une demeure dans les cieux, Fólkvangr , et que chaque fois que Freyja “part au combat, elle obtient la moitié des tués, et l’autre moitié à Odin […]”. A l’appui, High cite le Grímnismálstrophe mentionnée dans la section Poetic Edda ci-dessus. ^[34]

High ajoute que Freyja a une grande et belle salle appelée Sessrúmnir , et que lorsque Freyja voyage, elle est assise dans un char et conduit deux chats, et que Freyja est “la plus accessible pour les gens à qui prier, et de son nom est dérivé le titre honorifique par lequel les nobles dames sont appelées fruvor [nobles dames]”. High ajoute que Freyja a un penchant particulier pour les chansons d’amour, et qu’”il est bon de la prier concernant les histoires d’amour”. ^[34]

Au chapitre 29, High raconte les noms et les caractéristiques de diverses déesses, dont Freyja. Concernant Freyja, High dit qu’à côté de Frigg, Freyja est la plus élevée parmi eux et qu’elle possède le collier Brísingamen. Freyja est mariée à Óðr , qui fait de longs voyages, et les deux ont une fille très belle du nom de Hnoss . Pendant qu’Óðr est absent, Freyja reste derrière et dans son chagrin elle pleure des larmes d’or rouge. High note que Freyja a de nombreux noms, et explique que c’est parce que Freyja les a adoptés en cherchant Óðr et en voyageant “parmi des peuples étranges”. Ces noms incluent Gefn , Hörn , Mardöll , Sýr et Vanadís . ^[35]

Freyja joue un rôle dans les événements menant à la naissance de Sleipnir , le cheval à huit pattes. Au chapitre 42, High raconte que, peu de temps après que les dieux ont construit la salle Valhalla , un constructeur (sans nom) est venu vers eux et leur a proposé de construire pour eux en trois saisons une fortification si solide qu’aucun jötunn ne pourrait venir de Midgard. . En échange, le constructeur veut Freyja pour sa fiancée, et le soleil et la lune. Après quelques débats, les dieux sont d’accord, mais avec des conditions supplémentaires. Avec le temps, alors qu’il est sur le point d’achever son travail, il est révélé que le constructeur est, en fait, lui-même un jötunn, et il est tué par Thor. Entre-temps, Loki, sous la forme d’une jument, a été fécondée par le cheval du jötunn, Svaðilfari , et donne ainsi naissance à Sleipnir. À l’appui, High cite la strophe Völuspá qui mentionne Freyja. ^[36] Au chapitre 49, High rappelle les funérailles de Baldr et dit que Freyja a assisté aux funérailles et y a conduit son chat-char, la dernière référence à la déesse dans Gylfaginning . ^[37]

Heimdallr rend le collier Brísingamen à Freyja (1846) de Nils Blommer

Au début du livre Skáldskaparmál , Freyja est mentionnée parmi huit déesses assistant à un banquet organisé pour Ægir . ^[38] Le chapitre 56 détaille l’enlèvement de la déesse Iðunn par le jötunn Þjazi sous la forme d’un aigle. Terrifié à la perspective de la mort et de la torture en raison de son implication dans l’enlèvement d’Iðunn, Loki demande s’il peut utiliser la “forme de faucon” de Freyja pour voler vers le nord jusqu’à Jötunheimr et récupérer la déesse disparue. Freyja le permet, et en utilisant sa “forme de faucon” et une poursuite furieuse par l’aigle-Þjazi, Loki la rend avec succès. ^[39]

Au chapitre 6, un moyen de se référer à Njörðr est fourni qui fait référence à Frejya (“père de Freyr et Freyja”). Au chapitre 7, un moyen de se référer à Freyr est fourni qui fait référence à la déesse (“frère de Freyja”). Dans le chapitre 8, des moyens de se référer au dieu Heimdallr sont fournis, y compris “l’ennemi de Loki, récupérateur du collier de Freyja”, en déduisant un mythe impliquant Heimdallr récupérant le collier de Freyja de Loki. ^[40]

Au chapitre 17, le jötunn Hrungnir se retrouve à Asgard, le royaume des dieux, et devient très ivre. Hrungnir se vante de déplacer Valhalla à Jötunheimr, d’enterrer Asgard et de tuer tous les dieux, à l’exception des déesses Freyja et Sif, qu’il dit qu’il ramènera chez lui. Freyja est la seule d’entre elles qui ose lui apporter plus à boire. Hrungnir dit qu’il boira toute leur bière. Au bout d’un moment, les dieux s’ennuient des bouffonneries de Hrungnir et invoquent le nom de Thor. Thor entre immédiatement dans la salle, marteau levé. Thor est furieux et demande à savoir qui est responsable d’avoir laissé entrer un jötunn à Asgard, qui a garanti la sécurité de Hrungnir, et pourquoi Freyja “devrait lui servir à boire comme au banquet de l’ Æsir “. ^[41]

Au chapitre 18, des versets de la composition Þórsdrápa du skald du Xe siècle sont cités. Un kenning utilisé dans le poème fait référence à Freyja. ^[42] Au chapitre 20, des manières poétiques de se référer à Freyja sont fournies ; “fille de Njörðr”, “sœur de Freyr”, “épouse d’Óðr”, “mère de Hnoss”, “possesseur des morts tués et de Sessrumnir et matous”, possesseur de Brísingamen, “Van-divinité”, Vanadís , et “divinité aux belles larmes”. ^[43] Au chapitre 32, des moyens poétiques de se référer à l’or sont fournis, y compris “les pleurs de Freyja” et “la pluie ou la douche […] des yeux de Freyja”. ^[44]

Le chapitre 33 raconte qu’une fois les dieux ont voyagé pour visiter Ægir , dont l’un était Freyja. ^[44] Au chapitre 49, une citation d’un ouvrage du skald Einarr Skúlason emploie le kenning “l’œil-pluie du compagnon de lit d’Óðr”, qui fait référence à Freyja et signifie “or”. ^[45]

Le chapitre 36 explique à nouveau que l’or peut être appelé les pleurs de Freyja en raison de ses larmes d’or rouge. À l’appui, des œuvres des skalds Skúli Þórsteinsson et Einarr Skúlason sont citées qui utilisent “les larmes de Freyja” ou “les pleurs de Freyja” pour représenter “l’or”. Le chapitre contient des citations supplémentaires de la poésie d’Einarr Skúlason qui font référence à la déesse et à son enfant Hnoss. ^[46] Freyja reçoit une mention finale dans la Prose Edda au chapitre 75, où une liste de déesses est fournie qui inclut Freyja. ^[47]

Heimskringla

Freja (1901) d’ Anders Zorn

Le livre Heimskringla Ynglinga saga fournit un récit Euhémérisé de l’origine des dieux, y compris Freyja. Au chapitre 4, Freyja est présentée comme membre des Vanir, la sœur de Freyr, et la fille de Njörðr et de sa sœur (dont le nom n’est pas fourni). Après la fin de la guerre Æsir-Vanir dans une impasse, Odin nomme Freyr et Njörðr comme prêtres sur les sacrifices. Freyja devient la prêtresse des offrandes sacrificielles et c’est elle qui a introduit la pratique du seiðr chez les Æsir, pratiquée auparavant uniquement par les Vanir. ^[48]

Au chapitre 10, le frère de Freyja, Freyr, meurt et Freyja est le dernier survivant parmi les Ases et les Vanes. Freyja continue les sacrifices et devient célèbre. La saga explique qu’en raison de la renommée de Freyja, toutes les femmes de rang sont connues sous son nom – frúvor (“dames”), une femme qui est la maîtresse de sa propriété est appelée freyja et húsfreyja (“dame de la maison” ). “) pour une femme propriétaire d’un domaine. ^[49]

Le chapitre ajoute que non seulement Freyja était très intelligente, mais qu’elle et son mari Óðr avaient deux filles immensément belles, Gersemi et Hnoss , “qui ont donné leurs noms à nos biens les plus précieux”. ^[49]

Autre

Freyja est mentionnée dans les sagas Egils saga , Njáls saga , Hálfs saga ok Hálfsrekka et Sörla þáttr .

La saga d’Egils

Dans la saga Egils , quand Egill Skallagrímsson refuse de manger, sa fille Þorgerðr (ici anglicisée comme “Thorgerd”) dit qu’elle ira sans nourriture et mourra ainsi de faim, et ce faisant rencontrera la déesse Freyja :

Thorgerd a répondu d’une voix forte : “Je n’ai pas pris de repas du soir, et je ne le ferai pas tant que je n’aurai pas rejoint Freyja. Je ne connais pas de meilleur plan d’action que celui de mon père. Je ne veux pas vivre après la mort de mon père et de mon frère. ” ^[50]

Halfs saga ok Halfsrekka

Dans le premier chapitre de la saga légendaire du XIVe siècle Hálfs saga ok Hálfsrekka , le roi Alrek a deux épouses, Geirhild et Signy, et ne peut pas les garder toutes les deux. Il dit aux deux femmes qu’il garderait celle d’entre elles qui brasserait la meilleure bière pour lui au moment où il rentrerait chez lui en été. Les deux s’affrontent et pendant le processus de brassage, Signy prie Freyja et Geirhild à Hött (“capot”), un homme qu’elle avait rencontré plus tôt (plus tôt dans la saga révélé être Odin déguisé). Hött répond à sa prière et crache sur sa levure. Le breuvage de Signy remporte le concours. ^[51]

Freyja dans la grotte du nain (1891) de Louis Huard [ en ] Sörla þáttr

Dans Sörla þáttr , un court récit de la fin du XIVe siècle tiré d’une version ultérieure et étendue de la saga Óláfs Tryggvasonar trouvée dans le manuscrit de Flateyjarbók , un récit Euhémérisé des dieux est fourni. Dans le récit, Freyja est décrite comme ayant été une concubine d’Odin, qui a troqué le sexe à quatre nains contre un collier en or. Dans l’œuvre, les Ases vivaient autrefois dans une ville appelée Asgard , située dans une région appelée “Asialand ou Asiahome”. Odin était le roi du royaume et a fait Njörðr et Freyrprêtres des temples. Freyja était la fille de Njörðr et était la concubine d’Odin. Odin aimait profondément Freyja, et elle était “la plus belle des femmes de ce jour”. Freyja avait une belle tonnelle , et quand la porte était fermée, personne ne pouvait entrer sans la permission de Freyja. ^[52]

Le chapitre 1 rapporte qu’un jour Freyja passa devant une pierre ouverte où vivaient des nains . Quatre nains étaient en train de forger un collier en or, et c’était presque terminé. En regardant le collier, les nains pensaient que Freyja était la plus belle, et elle le collier. Freyja a proposé de leur acheter le collier avec de l’argent et de l’or et d’autres objets de valeur. Les nains disaient qu’ils ne manquaient pas d’argent, et que pour le collier la seule chose qu’elle pouvait leur offrir serait une nuit avec chacun d’eux. “Que cela lui plaise mieux ou moins bien”, Freyja a accepté les conditions et a donc passé une nuit avec chacun des quatre nains. Les conditions étaient remplies et le collier était à elle. Freyja est rentrée chez elle dans sa tonnelle comme si de rien n’était. ^[53]

Comme relaté au chapitre 2, Loki, sous le service d’Odin, a découvert les actions de Freyja et l’a dit à Odin. Odin a dit à Loki de prendre le collier et de le lui apporter. Loki a dit que puisque personne ne pouvait entrer dans la tonnelle de Freyja contre sa volonté, ce ne serait pas une tâche facile, mais Odin lui a dit de ne pas revenir tant qu’il n’aurait pas trouvé un moyen d’obtenir le collier. Hurlant, Loki se détourna et se dirigea vers la tonnelle de Freyja mais la trouva verrouillée et qu’il ne pouvait pas entrer. Alors Loki s’est transformé en mouche, et après avoir eu du mal à trouver même la plus petite des entrées, il a réussi à trouver un petit trou au sommet du pignon, mais même ici, il a dû se faufiler pour entrer. ^[53]

Après avoir pénétré dans les appartements de Freyja, Loki regarda autour de lui pour s’assurer que personne n’était réveillé et découvrit que Freyja dormait. Il atterrit sur son lit et remarqua qu’elle portait le collier, le fermoir tourné vers le bas. Loki s’est transformé en puce et a sauté sur la joue de Freyja et l’a mordue. Freyja remua, se retourna, puis se rendormit. Loki enleva la forme de sa puce et défit son collier, ouvrit la tonnelle et retourna vers Odin. ^[54]

Le lendemain matin, Freyja s’est réveillée et a vu que les portes de sa tonnelle étaient ouvertes, mais intactes, et que son précieux collier avait disparu. Freyja avait une idée de qui était responsable. Elle s’habilla et se dirigea vers Odin. Elle a dit à Odin la malveillance qu’il avait permise contre elle et le vol de son collier, et qu’il devrait lui rendre ses bijoux. ^[55]

Odin a dit que, compte tenu de la façon dont elle l’avait obtenu, elle ne le récupérerait jamais. C’est-à-dire, à une exception près : elle pourrait le récupérer si elle pouvait faire en sorte que deux rois, eux-mêmes gouvernant vingt rois chacun, s’affrontent et jettent un sort pour que chaque fois que l’un d’entre eux tombe au combat, ils surgissent à nouveau. et se battre à nouveau. Et que cela doit durer éternellement, à moins qu’un chrétien d’une stature particulière n’entre dans la bataille et ne les frappe, alors seulement ils resteront morts. Freyja a accepté. ^[55]

Post-christianisation et folklore scandinave

Seigle mûr en Europe du Nord

Bien que la christianisation de la Scandinavie ait cherché à diaboliser les dieux indigènes, la croyance et le respect des dieux, y compris Freyja, sont restés dans la période moderne et se sont fondus dans le folklore scandinave . Britt-Mari Näsström [ sv ] commente que Freyja est devenue une cible particulière sous la christianisation :

Les qualités érotiques de Freyja sont devenues une cible facile pour la nouvelle religion, dans laquelle une vierge asexuée était la femme idéale […] Freyja est appelée “une pute” et “une prostituée” par les saints hommes et les missionnaires, alors que nombre de ses fonctions dans la vie quotidienne des hommes et des femmes, comme la protection de la végétation et l’assistance à l’accouchement ont été transférés à la Vierge Marie. ^[56]

Cependant, Freyja n’a pas disparu. En Islande, Freyja a été appelée à l’aide au moyen de bâtons magiques islandais jusqu’au 18e siècle; et jusqu’au 19ème siècle, Freyja est enregistrée comme conservant des éléments de son rôle de déesse de la fertilité parmi les Suédois ruraux. ^[57]

Le poème en vieux norrois Þrymskviða (ou sa source) s’est poursuivi dans la tradition de la chanson folklorique scandinave, où il a été Euhémérisé et autrement transformé au fil du temps. En Islande, le poème est devenu connu sous le nom de Þrylur , alors qu’au Danemark, le poème est devenu Thor af Havsgaard et en Suède, il est devenu Torvisan ou Hammarhämtningen . ^[56] Une section du Torvisan suédois , dans laquelle Freyja a été transformée en « la belle » ( den väna ) Frojenborg , se lit comme suit :

suédois Det var den väna Frojenborg hon tog så illa vid sig det sprack av vart doigt blodet ut och rann i jorden ner. ^[56] Traduction de Britt-Mari Näsström C’était la foire de Frojenborg Elle était tellement bouleversée [sur la demande de Þórr ] son sang jaillissait de chacun de ses doigts et s’enfonça dans le sol. ^[56]

Dans la province de Småland , en Suède, un récit est enregistré reliant Freyja à la foudre en tôle à cet égard. L’écrivain Johan Alfred Göth a rappelé un dimanche de 1880 où des hommes se promenaient dans les champs et regardaient du seigle presque mûr , où Måns in Karryd a déclaré: “Maintenant, Freyja est dehors pour regarder si le seigle est mûr”. Parallèlement à cela, Göth rappelle une autre mention de Freyja à la campagne :

Quand, enfant, je rendais visite à la vieille Proud-Katrina, j’avais peur de la foudre comme tous les garçons de l’époque. Lorsque la foudre s’est allumée dans la nuit, Katrina a déclaré: “N’aie pas peur petit enfant, il n’y a que Freyja qui fait du feu avec de l’acier et du silex pour voir si le seigle est mûr. Elle est gentille avec les gens et elle est ne le faisant que pour rendre service, elle n’est pas comme Thor, il tue à la fois les gens et le bétail, quand il est d’humeur” […] J’ai entendu plus tard plusieurs personnes âgées parler de la même chose de la même manière. ^[58]

À Värend , en Suède, Freyja pouvait également arriver la nuit de Noël et elle avait l’habitude de secouer les pommiers pour une bonne récolte et par conséquent, les gens laissaient des pommes dans les arbres pour elle. Cependant, il était dangereux de laisser la charrue à l’ extérieur, car si Freyja s’asseyait dessus, elle ne serait plus d’aucune utilité. ^[58]

Éponymes

Les cheveux de Freyja – Polygala vulgaris -une espèce du genre Polygala .

Plusieurs plantes portent le nom de Freyja, comme les larmes de Freyja et les cheveux de Freyja ( Polygala vulgaris ), mais lors du processus de christianisation, le nom de la déesse a été remplacé par celui de la Vierge Marie . ^[59] Dans la période préchrétienne, la constellation d’ Orion s’appelait soit la quenouille de Frigg, soit la quenouille de Freyja ( suédois Frejerock ). ^[59]

Les noms de lieux en Norvège et en Suède reflètent la dévotion à la déesse, y compris le nom de lieu norvégien Frøihov (à l’origine * Freyjuhof , littéralement ” Freyja’s hof “) et les noms de lieux suédois tels que Frövi (de * Freyjuvé , littéralement ” Freyja’s vé “). ^[60] Dans une enquête sur les toponymes en Norvège, M. Olsen compte au moins 20 à 30 noms de lieux composés de Freyja . Trois de ces noms de lieux semblent dériver de * Freyjuhof (‘Freyja’s hof ‘), alors que le nom de la déesse est souvent autrement composé de mots pour ‘prairie’-þveit , – land ) et formations terrestres similaires. Ces toponymes sont attestés le plus souvent sur la côte ouest bien qu’une fréquence élevée se retrouve dans le sud-est. ^[61]

Les noms de lieux contenant Freyja sont encore plus nombreux et variés en Suède, où ils sont largement diffusés. Une concentration particulière est enregistrée dans l’Uppland, parmi lesquelles un certain nombre dérivent du *Freyjuvé mentionné ci-dessus et aussi * Freyjulundr (‘le bosquet sacré de Freyja ‘), noms de lieux qui indiquent le culte public de Freyja. Une variété de noms de lieux (tels que Frøal et Fröale ) ont été considérés comme contenant un élément apparenté au gothique alhs et au vieil anglais ealh («temple»), bien que ces noms de lieux puissent être interprétés autrement. De plus, Frejyaapparaît comme un élément composé avec une variété de mots pour des caractéristiques géographiques telles que des champs, des prairies, des lacs et des objets naturels tels que des rochers. ^[62]

Le nom Freyja Hörn apparaît dans les noms de lieux suédois Härnevi et Järnevi , issus du nom de lieu reconstruit en vieux norrois * Hörnar-vé (qui signifie “le vé de Hörn ” ). ^[63]

Dossier archéologique et représentations historiques

Le pendentif, au Musée suédois des antiquités nationales de Stockholm .

Une prêtresse a été enterrée c. 1000 avec une splendeur considérable à Hagebyhöga dans l’ Östergötland . En plus d’être enterrée avec sa baguette , elle avait reçu de grandes richesses qui comprenaient des chevaux, un chariot et une cruche en bronze arabe. Il y avait aussi un pendentif en argent, qui représente une femme avec un large collier autour du cou. Ce type de collier n’était porté que par les femmes les plus en vue à l’âge du fer et certains l’ont interprété comme le collier Brísingamen de Freyja. Le pendentif peut représenter Freyja elle-même. ^[64]

Un phalara du 7ème siècle trouvé dans une “tombe de guerrier” dans ce qui est maintenant Eschwege dans le nord-ouest de l’Allemagne présente une figure féminine avec deux grandes tresses flanquées de deux êtres “ressemblant à des chats” et tenant un objet en forme de bâton. Ce chiffre a été interprété comme Freyja. ^[65] Cette image peut être liée à divers bractéates de type B , appelés le type Fürstenberg , qui peuvent également représenter la déesse ; ils “montrent une figure féminine, en jupe courte et cheveux à double boucle, tenant un bâton ou un sceptre dans sa main droite et une double croix dans la gauche”. ^[65]

Une représentation du XIIe siècle d’une femme masquée mais autrement nue chevauchant un gros chat apparaît sur un mur de la cathédrale de Schleswig, dans le Schleswig-Holstein , dans le nord de l’Allemagne . À côté d’elle se trouve également une femme masquée mais autrement nue chevauchant une quenouille . En raison de similitudes iconographiques avec les archives littéraires, ces personnages ont été théorisés comme des représentations respectives de Freyja et Frigg. ^[66]

Théories

Relation avec Frigg et d’autres déesses et figures

En raison de nombreuses similitudes, les érudits ont fréquemment associé Freyja à la déesse Frigg . Le lien avec Frigg et la question d’une éventuelle identification antérieure de Freyja avec Frigg à l’ époque Proto-germanique ( hypothèse d’origine de Frigg et Freyja ) reste une question de discours scientifique. ^[67] En ce qui concerne une hypothèse d’origine commune Freyja-Frigg, le savant Stephan Grundy commente, “le problème de savoir si Frigg ou Freyja ont pu être une seule déesse à l’origine est difficile, rendu encore plus difficile par la rareté des références pré- viking Age à Déesses germaniques, et la diversité de la qualité des sources. Le mieux que l’on puisse faire est d’examiner les arguments pour et contre leur identité, et de voir dans quelle mesure chacun peut être soutenu.” ^[68]

Comme le nom du groupe de dieux auquel Freyja appartient, les Vanir , le nom de Freyja n’est pas attesté en dehors de la Scandinavie , contrairement au nom de la déesse Frigg , qui est attestée comme une déesse commune chez les peuples germaniques, et dont le nom est reconstruit comme Proto-germanique * Frijjō . Une preuve similaire de l’existence d’une déesse germanique commune dont Freyja descend n’existe pas, mais les érudits ont fait remarquer que cela peut simplement être dû au manque de preuves. ^[67]

Dans le poème Poetic Edda Völuspá , une figure du nom de Gullveig est brûlée trois fois mais renaît trois fois. Après sa troisième renaissance, elle est connue sous le nom de Heiðr . Cet événement est généralement accepté comme précipitant la guerre Æsir-Vanir . En commençant par l’érudit Gabriel Turville-Petre , des érudits tels que Rudolf Simek , Andy Orchard et John Lindow ont émis l’hypothèse que Gullveig / Heiðr est la même figure que Freyja, et que son implication avec l’Æsir a en quelque sorte conduit aux événements de l’Æsir-Vanir. Guerre. ^[69]

En dehors des théories reliant Freyja à la déesse Frigg, certains chercheurs, tels que Hilda Ellis Davidson et Britt-Mari Näsström [ sv ] , ont émis l’hypothèse que d’autres déesses de la mythologie nordique, telles que Gefjon , Gerðr et Skaði , pourraient être des formes de Freyja dans différents rôles ou âges. ^[70]

Receveur des tués

Freyja et son champ de l’au-delà Fólkvangr , où elle reçoit la moitié des tués, ont été théorisés comme étant liés aux valkyries. L’érudit Britt-Mari Näsström souligne la description de Gylfaginning où il est dit de Freyja que “chaque fois qu’elle monte au combat, elle prend la moitié des tués”, et interprète Fólkvangr comme “le champ des guerriers”. Näsström note que, tout comme Odin, Freyja reçoit des héros tués qui sont morts sur le champ de bataille, et que sa maison est Sessrumnir(qu’elle traduit par “remplie de nombreux sièges”), une habitation qui, selon Näsström, remplit probablement la même fonction que Valhalla. Näsström commente que “pourtant, nous devons nous demander pourquoi il y a deux paradis héroïques dans la vision de l’au-delà en vieux norrois. Cela pourrait éventuellement être une conséquence de différentes formes d’initiation des guerriers, où une partie semblait avoir appartenu à Óðinn et l’autre à Freyja. Ces exemples indiquent que Freyja était une déesse de la guerre, et elle apparaît même comme une valkyrie, littéralement “celle qui choisit les tués”. ^[71]

Siegfried Andres Dobat commente que “dans son rôle mythologique de sélectionneuse de la moitié des guerriers tombés pour son royaume de la mort Fólkvangr, la déesse Freyja apparaît cependant comme le modèle mythologique des Valkyrjar [ sic ] et des dísir .” ^[72]

L’hypothèse orientale

Gustav Neckel , écrivant en 1920, relie Freyja à la déesse phrygienne Cybèle. Selon Neckel, les deux déesses peuvent être interprétées comme des “déesses de la fertilité” et d’autres ressemblances potentielles ont été notées. Certains chercheurs ont suggéré que l’image de Cybèle a ensuite influencé l’iconographie de Freyja, les lions tirant le char du premier devenant de grands chats. Ces observations sont devenues une observation extrêmement courante dans les travaux concernant la religion en vieux norrois jusqu’au début des années 1990 au moins. Dans son étude de la longueur d’un livre sur le sujet de Freyja, Britt-Mari Näsström (1995) critique fortement cette déduction; Näsström dit que “ces” parallèles “sont dus à une pure ignorance des caractéristiques de Cybèle; les érudits n’ont pas pris la peine d’examiner les ressemblances et les différences entre les deux déesses, le cas échéant, à l’appui de leurs arguments en faveur d’une origine commune.”

Influence moderne

Freia – une combinaison de Freyja et de la déesse Iðunn – de l’opéra Der Ring des Nibelungen de Richard Wagner illustré (1910) par Arthur Rackham

Dans la période moderne, Freyja a été traitée comme un homologue scandinave de la Vénus romaine dans, par exemple, la littérature suédoise, où la déesse peut être associée à l’amour romantique ou, au contraire, simplement comme synonyme de “luxure et puissance”. ^[74] Au 18ème siècle, le poète suédois Carl Michael Bellman s’est référé aux prostituées de Stockholm dans ses Epîtres de Fredman comme “les enfants de Fröja”. ^[56] Au 19ème siècle, observe Britt-Mari Näsström, le romantisme suédois s’est concentré moins sur les qualités érotiques de Freyja et plus sur l’image de “la déesse languissante, pleurant son mari”. ^[56]

Freyja est mentionnée dans la première strophe (“on l’appelle le vieux Danemark et c’est la salle de Freja”) de l’ hymne national civil du Danemark, Der er et yndigt land , écrit par le poète danois du XIXe siècle Adam Gottlob Oehlenschläger en 1819. ^[75] De plus, Oehlenschläger a écrit une comédie intitulée Freyjas alter (1818) et un poème Freais sal mettant en scène la déesse. ^[76]

Le cycle d’opéra Der Ring des Nibelungen du compositeur allemand du XIXe siècle, Richard Wagner , présente Freia , la déesse Freyja associée à la déesse aux pommes Iðunn . ^[77]

À la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle en Europe du Nord, Freyja a fait l’objet de nombreuses œuvres d’art, dont Freyja de HE Freund (statue, 1821–1822), Freja sökande sin make (peinture, 1852) de Nils Blommer , Freyjas Aufnahme uner den Göttern (dessin au fusain, 1881) et Frigg ; Freyja (dessin, 1883) de Carl Ehrenberg (illustrateur) [ de ] , Freyja (1901) de Carl Emil Doepler d. J. , et Freyja and the Brisingamen par J. Doyle Penrose (peinture, 1862–1932). ^[76]Comme d’autres déesses nordiques, son nom était largement appliqué en Scandinavie, par exemple, “aux sucreries ou aux gros chevaux de trait”. ^[78] Vanadís , l’un des noms de Freyja, est à l’origine du nom de l’ élément chimique vanadium , ainsi nommé en raison de ses nombreux composés colorés. ^[79]

À partir du début des années 1990, des dérivés de Freyja ont commencé à apparaître comme prénom pour les filles. ^[78] Selon la base de données des noms norvégiens du Bureau central des statistiques, environ 500 femmes sont répertoriées avec le prénom Frøya (l’orthographe norvégienne moderne du nom de la déesse) dans le pays. Il existe également plusieurs noms similaires, comme le premier élément du nom personnel dithématique Frøydis . ^[80]

Freyja est présentée dans plusieurs jeux vidéo tels que le jeu 2002 Ensemble Studios Age of Mythology , où elle est l’un des neuf dieux mineurs que les joueurs nordiques peuvent adorer. ^{[81] [82] [83]} Elle est également présentée dans le jeu 2018 Santa Monica Studio God of War (stylisé Freya dans le jeu), où elle a le rôle à la fois de protagoniste de soutien et d’antagoniste. ^[84] Elle devrait apparaître dans la suite du jeu, God of War Ragnarök , dont la sortie est prévue en 2022. ^[85] Dans le jeu d’ arène de combat en ligne multijoueur à la troisième personne SmiteFreyja est l’un des nombreux dieux jouables du panthéon nordique. ^[86]

Aujourd’hui, de nombreux pratiquants d’ Asatru honorent principalement Freyja en tant que déesse de la fertilité, de l’abondance et de la beauté. Un rite courant pour les adorateurs modernes de Freya consiste à cuire des aliments qui ont un lien avec l’amour d’une manière ou d’une autre, comme le chocolat . Freyja est également appelée à être protégée, généralement lorsqu’il s’agit d’une situation de violence domestique. ^[87]

Voir également

Liste des divinités germaniques
Liste des personnes, des objets et des lieux de la mythologie nordique
Catégorie:Monde nordique

Remarques

^ de Vries (1962) , p. 142 : “Freyja f. herrin, frau ; nom einer göttin”
^ de Vries (1962) , p. 142.
^ Orel (2003) , p. 112.
^ Grundy (1998) , p. 55–56.
^ ^un ^bcdefg ^Orchard ⁽¹⁹⁹⁷ ⁾ , ^p . 48.
^ Sturtevant (1952 : 166).
^ Verger (1997) , p. 52.
^ Davidson (1998 : 79).
^ Nord (1998 : 226).
^ Simek (1996) , pp. 156-157.
^ Faulkes (1987) , p. 156.
^ Voir Orchard (1997) , p. 84 pour le rendu ‘sea-brightener’ et Turville-Petre (1964) , p. 178 pour les éléments.
^ ^un ^b Simek (1996) , p. 202.
^ Simek (1996) , p. 291.
^ Simek (1996) , p. 309.
^ Finnur Magnusson (1828) , p. 534.
^ Grimm (1882) , p. 305, 420.
^ Golther (1888) , p. 27.
^ Prix (2020) , p. 261.
^ Faulkes (1987) , p. 257.
^ Larrington (1999) , p. 7.
^ Larrington (1999) , p. 53.
^ Larrington (1999) , p. 84, 90.
^ Thorpe (1866) , p. 62.
^ Soufflets (1923) , p. 175.
^ Larrington (1999) , p. 98.
^ Thorpe (1866) , p. 64.
^ Soufflets (1923) , p. 177.
^ Larrington (1999) , pp. 99-100.
^ Larrington (1999) , pp. 100-101.
^ Larrington (1999) , p. 206.
^ Thorpe (1866) , p. 108.
^ Soufflets (1923) , p. 221.
^ ^un ^b Faulkes (1987) , p. 24.
^ Faulkes (1987) , p. 29-30.
^ Faulkes (1987) , p. 35–36.
^ Faulkes (1987) , p. 50.
^ Faulkes (1987) , p. 59.
^ Faulkes (1987) , p. 60.
^ Faulkes (1987) , p. 75–76.
^ Faulkes (1987) , p. 68.
^ Faulkes (1987) , p. 85.
^ Faulkes (1987) , p. 86.
^ ^un ^b Faulkes (1987) , p. 95.
^ Faulkes (1987) , p. 119.
^ Faulkes (1987) , p. 98.
^ Faulkes (1987) , p. 157.
^ Hollander (2007) , p. 8.
^ ^un ^b Hollander (2007) , p. 14.
^ Scudder (2001) , p. 151.
^ Tunstal (2005) .
^ Morris & Morris (1911) , p. 127.
^ ^un ^b Morris & Morris (1911) , p. 128.
^ Morris & Morris (1911) , pp. 128-129.
^ ^un ^b Morris & Morris (1911) , p. 129.
^ ^un ^bcdef ^Näsström (1995 ⁾^,^p . 21.
↑ Pour Freyja en Islande, voir Flowers (1989) , pp. 73, 80. Pour Freyja en Suède, voir Schön (2004) , pp. 227–228.
^ ^un ^b Schön (2004) , pp. 227–228.
^ ^un ^b Schön (2004) , p. 228.
^ Simek (1996) , p. 91 et Turville-Petre (1964) , pp. 178–179.
↑ Turville-Pêtre (1964) , p. 178.
^ Turville-Petre (1964) , pp. 178–179.
^ Simek (1996) , pp. 156–157 et Turville-Petre (1964) , p. 178.
^ Harrison, D. & Svensson, K. (2007). Vikingaliv . Fälth & Hässler, Varnamo. ISBN 978-91-27-35725-9 p. 58
^ ^un ^b Gaimster (1998) , pp. 54–55.
^ Jones & Pennick (1995) , pp. 144–145.
^ ^un ^b Grundy (1998) , pp. 56–66.
^ Grundy (1998) , p. 57.
^ Simek (1996) , pp. 123–124, Lindow (2001) , p. 155, et Orchard (1997) , p. 67.
^ Davidson (1998) , p. 85–86.
^ Näsström (1999) , p. 61.
^ Dobat (2006) , p. 186.
^ Näsström (1995) , p. 23–24.
^ Näsström (1995) , p. 21–22.
^ Andersen (1899) , p. 157.
^ ^un ^b Simek (1996) , p. 91.
^ Simek (1996) , p. 90.
^ ^un ^b Näsström (1995) , p. 22.
^ Wiberg, Wiberg & Holleman (2001) , p. 1345. Une banlieue de Minneapolis, MN, une zone fortement colonisée par les Scandinaves, s’appelle “Vanadis Heights”.
^ “Noms” . Statistics Norway.
^ “Les dieux mineurs: nordique – Guide Wiki Age of Mythology – IGN” .
^ “L’âge de la mythologie” .
^ “Manuel de référence de l’âge de la mythologie” .
^ “Freya est le vrai méchant de God of War” . Écran Rant . 15 juillet 2020.
^ “God of War : les méchants de Ragnarok sont Thor et Freya, le jeu comprend les 9 royaumes” . 10 septembre 2021.
^ “Copie archivée” . Archivé de l’original le 2021-07-31 . Récupéré le 02/08/2021 . {{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
^ Wigington, Patti. “Freyja – Déesse de l’Abondance, de la Fertilité et de la Guerre.” Apprendre les religions

Références

Andersen, Vilhelm (1899). Adam Oehlenschläger : et livs poesi (en danois). Nordiske forlag, E. Bojesen.
Soufflets, Henry Adams (Trans.) (1923). L’Edda poétique . Fondation américano-scandinave.
Davidson, Hilda Ellis (1998). Rôles de la Déesse du Nord . Routledge . ISBN 0-415-13611-3.
de Vries, Jan (1962). Altnordisches Etymologisches Worterbuch (éd. 1977). Barbue. ISBN 978-90-04-05436-3.
Dobat, Siegfried Andres (2006). « Relier la mythologie et la croyance: la culture fonctionnelle de l’âge viking comme reflet de la croyance en l’intervention divine ». Dans Andren, A.; Jennbert, K.; Raudvere, C. (éd.). Old Norse Religion in Long Term Perspectives: Origins, Changes and Interactions , une conférence internationale à Lund, Suède, du 3 au 7 juin 2004 . Presse académique nordique. ISBN 91-89116-81-X.
Faulkes, Anthony, trad. (1987). Edda (éd. 1995). Chaque homme. ISBN 0-460-87616-3.
Finnur Magnusson (1828). Priscae veterum borealium mythologiae lexique . Bibliothèque Gylendaliana.
Fleurs, Stephen (1989). Le Galdrabók : un grimoire islandais . Samuel Weiser, Inc.ISBN 0-87728-685-X.
Gaimster, Marit (1998). Bracteates de la période Vendel sur Gotland . Almqvist & Wiksell International. ISBN 91-22-01790-9.
Grimm, Jacob (1882). Mythologie Teutonique , vol. 1. (traduction de James Stallybrass) . Londres : G. Bell and Sons.
Golther, Wolfgang (1888). Studien zur germanischen Sagegeschichte . Verlag der k. Akademie : in Commission bei G. Franz.
Grundy, Stéphane (1998). “Freyja et Frigg”. À Billington, Sandra; Vert, Miranda (éd.). Le concept de la déesse . Routledge . ISBN 0-415-19789-9.
Hollander, Lee Milton (trad.) (2007). Heimskringla : Histoire des rois de Norvège . Presse de l’Université du Texas . ISBN 978-0-292-73061-8.
Jones, Prudence; Pennick, Nigel (1995). Une histoire de l’Europe païenne . Routledge . ISBN 978-0415091367.
Larrington, Carolyne (trad.) (1999). L’Edda poétique . Presse universitaire d’Oxford . ISBN 0-19-283946-2.
Lindow, John (2001). Mythologie nordique: Un guide des dieux, des héros, des rituels et des croyances . Presse universitaire d’Oxford. ISBN 978-0-19-983969-8.
Morris, William (trad.) Morris, mai (1911). Les œuvres complètes de William Morris : Volume X, Trois histoires d’amour du Nord et le conte de Beowulf . Longmans Green et compagnie.
Näsström, Britt-Mari (1995). Freyja – la Grande Déesse du Nord . Almqvist & Wiksell International. ISBN 91-22-01694-5.
Näsström, Britt-Mari (1999). “Freyja – La Déesse Trivalente”. Dans Sand, Reenberg Erik; Sørensen, Jørgen Podemann (éd.). Études comparées en histoire des religions : leur but, leur portée et leur validité . Musée Tusculanum Press. ISBN 87-7289-533-0.
Orchard, Andy (1997). Dictionnaire des mythes et légendes nordiques . Cassel. ISBN 978-0-304-34520-5.
Orel, Vladimir (2003). Un manuel d’étymologie germanique . Éditeurs Brill . ISBN 90-04-12875-1.
* Prix, Neil (2020). Enfants de frêne et d’orme . Livres de base. ISBN 978-0-465-09698-5.
Schon, Ebbe (2004). Asa-Tors hammare, Gudar och jättar i tro och tradition (en suédois). Fält & Hässler, Varnamo.
Scudder, Bernard (trad.) (2001). “Saga d’Egils”. Les Sagas des Islandais . Groupe Pingouin . ISBN 0-14-100003-1.
Simek, Rudolf (1996). Dictionnaire de mythologie nordique . Brasseur DS. ISBN 978-0-85991-513-7.
Thorpe, Benjamin (trad.) (1866). L’Ancien Edda de Saemund Sigfusson . Société Norrœna .
Tunstall, Peter (trad.) (2005). La saga de Half & ses héros .
Turville-Pêtre, Gabriel (1964). Mythe et religion du Nord (éd. 1975). Holt, Rinehart et Winston. ISBN 978-0837174204.
Wiberg, Egon; Wiberg, Nils; Holleman, Arnold Frederick (2001). La chimie inorganique de Holleman-Wiberg . Presse Académique . ISBN 0-12-352651-5.

Liens externes

Médias liés à Freyja sur Wikimedia Commons

Nom