Évangélisme

L’évangélisme ( / ˌ iː v æ n ˈ dʒ ɛ l ɪ k əl ɪ z əm , ˌ ɛ v æ n -, – ə n -/ ), également appelé christianisme évangélique ou protestantisme évangélique , ^{[note 1]} est un mouvement interconfessionnel mondial au sein du christianisme protestant qui affirme la centralité d’être ” né de nouveau”, dans lequel un individu expérimente la conversion personnelle, l’autorité de la Bible en tant que révélation de Dieu à l’humanité ( inerrance biblique ), et dans la diffusion du message chrétien . ^{[1] [2] [3] [4]} Le mot évangélique vient du mot grec ( euangelion ) signifiant “bonne nouvelle”. ^[5]

Ses origines remontent généralement à 1738, avec divers courants théologiques contribuant à sa fondation, y compris le luthéranisme piétiste – y compris son ancienne ramification luthérienne du piétisme radical -, le puritanisme , le quakerisme , le presbytérianisme et le moravianisme (en particulier son évêque Nicolaus Zinzendorf et sa communauté à Herrnhut ). ^{[6] [7] [8]} Surtout, John Wesley et d’autres premiers méthodistes étaient à l’origine de l’étincelle de ce nouveau mouvement lors du Premier Grand Réveil.. Aujourd’hui, les évangéliques se trouvent dans de nombreuses branches protestantes, ainsi que dans diverses dénominations non subsumées à une branche spécifique. ^[9] Parmi les dirigeants et les figures majeures du mouvement protestant évangélique figuraient Nicolaus Zinzendorf, George Fox , John Wesley , George Whitefield , Jonathan Edwards , Billy Graham , Bill Bright , Harold Ockenga , John Stott et Martyn Lloyd-Jones . ^{[6] [8] [10] [11]}

Le mouvement a longtemps été présent dans l’ Anglosphère avant de se propager plus loin aux XIXe, XXe et début du XXIe siècles. Le mouvement a pris une grande ampleur au cours des 18e et 19e siècles avec les Grands Réveils en Grande-Bretagne et aux États-Unis.

En 2016, il y avait environ 619 millions d’évangéliques dans le monde, ce qui signifie qu’un chrétien sur quatre serait classé comme évangélique. ^[12] Les États-Unis ont la plus grande proportion d’évangéliques au monde. ^[13] Les évangéliques américains représentent un quart de la population de cette nation et son groupe religieux le plus important . ^{[14] [15]} En tant que coalition transconfessionnelle, les évangéliques peuvent être trouvés dans presque toutes les dénominations et traditions protestantes, en particulier au sein des réformés (calvinistes), baptistes , méthodistes ( wesleyens – arminiens ), moraves ., mennonite , pentecôtiste et charismatique . ^{[16] [17] [18] [11]}

Terminologie

Église de Park Street , Boston , Massachusetts, en 1904

Le mot évangélique a ses racines étymologiques dans le mot grec pour ” évangile ” ou “bonne nouvelle”: εὐαγγέλιον euangelion , de eu “bon”, ange – la racine , entre autres, d’angelos “messager, ange”, et le neutre suffixe – ion . ^[19] Au Moyen Âge anglais, le terme s’était élargi sémantiquement pour inclure non seulement le message, mais aussi le Nouveau Testament qui contenait le message ainsi que plus spécifiquement les Évangiles , qui dépeignent la vie, la mort et la résurrection de Jésus. ^[20]La première utilisation publiée de l’ évangélique en anglais remonte à 1531, lorsque William Tyndale écrivit “Il les exhorte à procéder constamment dans la vérité évangélique”. Un an plus tard, Thomas More a écrit la première utilisation enregistrée en référence à une distinction théologique lorsqu’il a parlé de “Tyndale [et] de son frère évangélique Barns”. ^[21]

Au cours de la Réforme , les théologiens protestants ont adopté le terme comme faisant référence à la « vérité de l’Évangile ». Martin Luther a fait référence à l ‘ evangelische Kirche (“église évangélique”) pour distinguer les protestants des catholiques dans l’ Église catholique . ^{[22] [23]} Au 21e siècle, évangélique a continué à être utilisé comme synonyme de protestant (principal) en Europe continentale et ailleurs. Cet usage se reflète dans les noms des dénominations protestantes, telles que l’ Église évangélique en Allemagne (une union d’églises luthériennes et réformées) et l’ Église évangélique luthérienne en Amérique . ^[20]

Dans le monde anglophone, évangélique était couramment appliqué pour décrire la série de mouvements de réveil qui se sont produits en Grande-Bretagne et en Amérique du Nord à la fin du 18e et au début du 19e siècle. ^[24] L’historien chrétien David W. Bebbington écrit que, “Bien que ‘évangélique’, avec une initiale minuscule, soit parfois utilisé pour signifier ‘de l’évangile’, le terme ‘évangélique’, avec une majuscule, est appliqué à n’importe quel aspect du mouvement commençant dans les années 1730.” ^[25] Selon l’ Oxford English Dictionary , l’évangélisme a été utilisé pour la première fois en 1831. ^[26] En 1812, le terme “évangélisme” est apparu dans “The History of Lynn”. ^[27] Au cours de l’été 1811, le terme « évangélistes » a été utilisé dans « Le péché et le danger du schisme » par le révérend Dr Andrew Burnaby , archidiacre de Leicester . ^[28]

Le terme peut également être utilisé en dehors de tout contexte religieux pour caractériser une impulsion ou un objectif missionnaire, réformateur ou rédempteur générique. Par exemple, The Times Literary Supplement fait référence à “la montée et la chute de la ferveur évangélique au sein du mouvement socialiste”. ^[29] Cet usage fait référence à l’ évangélisation , plutôt qu’à l’évangélisme comme discuté ici; bien que partageant une étymologie et une base conceptuelle, les mots ont considérablement divergé de sens.

Croyances

Baptistère de l’église pentecôtiste (Pingstförsamlingen) de Västerås , en Suède, 2018 Un culte à Hillsong Church UK , Londres

Une définition influente de l’évangélisme a été proposée par l’historien David Bebbington. ^[30] Bebbington note quatre aspects distinctifs de la foi évangélique : le conversionnisme , le biblicisme , le crucicentrisme et l’activisme, notant : “Ensemble, ils forment un quadrilatère de priorités qui est à la base de l’évangélisme.” ^[31]

Le conversionnisme, ou la croyance en la nécessité d’être « né de nouveau », a été un thème constant de l’évangélisme depuis ses débuts. ^[3] Pour les évangéliques, le message central de l’évangile est la justification par la foi en Christ et la repentance , ou le détournement du péché . La conversion différencie le chrétien du non-chrétien, et le changement de vie auquel elle conduit est marqué à la fois par le rejet du péché et par une sainteté personnelle correspondante.de la vie. Une expérience de conversion peut être émotionnelle, y compris le chagrin et le chagrin du péché suivis d’un grand soulagement à recevoir le pardon. L’accent mis sur la conversion différencie l’évangélisme des autres formes de protestantisme par la croyance associée qu’une assurance accompagnera la conversion. ^[32] Parmi les évangéliques, des individus ont témoigné de conversions à la fois soudaines et graduelles. ^{[33] [34]}

Le biblicisme est le respect de la Bible et la haute estime de l’autorité biblique . Tous les évangéliques croient en l’inspiration biblique , bien qu’ils soient en désaccord sur la façon dont cette inspiration devrait être définie. De nombreux évangéliques croient en l’inerrance biblique , tandis que d’autres évangéliques croient en l’infaillibilité biblique . ^[35]

Le crucicentrisme est la centralité que les évangéliques accordent à l’ Expiation , la mort salvatrice et la résurrection de Jésus , qui offre le pardon des péchés et une nouvelle vie. Ceci est compris le plus souvent en termes d’ expiation substitutive , dans laquelle Christ est mort en tant que substitut de l’humanité pécheresse en prenant sur lui la culpabilité et la punition du péché. ^[36]

L’activisme décrit la tendance à l’expression active et au partage de l’évangile de diverses manières, notamment la prédication et l’action sociale. Cet aspect de l’évangélisme continue d’être vu aujourd’hui dans la prolifération des groupes religieux volontaires évangéliques et des organisations paraecclésiastiques . ^[37]

Gouvernement et membres de l’Église

Séminaire théologique baptiste de Hong Kong , à Hong Kong , 2008

Le mot église a plusieurs significations chez les évangéliques. Il peut se référer à l’église universelle (le corps de Christ ) incluant tous les chrétiens partout. ^[38] Il peut également faire référence à l’ église (congrégation) , qui est la représentation visible de l’ église invisible . Il est responsable de l’enseignement et de l’administration des sacrements ou des ordonnances ( le baptême et la Cène du Seigneur , mais certains évangéliques considèrent également le lavement des pieds comme une ordonnance). ^[39]

De nombreuses traditions évangéliques adhèrent à la doctrine de l’ Église des croyants , qui enseigne que l’on devient membre de l’ Église par la nouvelle naissance et la profession de foi. ^{[40] [18]} Cela a pris naissance dans la Réforme radicale avec les anabaptistes ^[41] mais est détenu par les dénominations qui pratiquent le baptême du croyant . ^[42] Les évangéliques des traditions anglicane, méthodiste et réformée pratiquent le baptême des enfants comme une initiation à la communauté de foi et la contrepartie du Nouveau Testament à la circoncision, tout en soulignant la nécessité d’ une conversion personnelle plus tard dans la vie pour le salut . ^{[43] [44] [45]}

Certaines dénominations évangéliques fonctionnent selon le régime épiscopal ou le régime presbytérien . Cependant, la forme la plus courante de gouvernement d’église au sein de l’évangélisme est le régime congrégationaliste . Ceci est particulièrement courant parmi les églises évangéliques non confessionnelles. ^[46] De nombreuses églises sont membres d’une dénomination nationale et internationale pour une coopération missionnaire , humanitaire et théologique. ^{[47] [48] [49]} Les ministères communs au sein des congrégations évangéliques sont pasteur , ancien , diacre ,évangéliste et chef de louange . ^[50] Le ministère d’ évêque avec une fonction de tutelle sur les églises à l’échelle régionale ou nationale est présent dans toutes les confessions chrétiennes évangéliques , même si les titres de président de conseil ou de surveillant général sont majoritairement utilisés pour cette fonction. ^{[51] [52]} Le terme évêque est explicitement utilisé dans certaines dénominations. ^[53] Certaines dénominations évangéliques sont membres de l’ Alliance évangélique mondiale et de ses 129 alliances nationales. ^[54]

Certaines dénominations évangéliques autorisent officiellement l’ ordination des femmes dans les églises. ^[55] Le ministère féminin est justifié par le fait que Marie-Madeleine a été choisie par Jésus pour annoncer sa résurrection aux apôtres. ^[56] La première femme baptiste qui fut consacrée pasteur est l’Américaine Clarissa Danforth dans la dénomination Free Will Baptist en 1815. ^[57] En 1882, à la National Baptist Convention, USA . ^[58] Dans les Assemblées de Dieu des États-Unis, depuis 1927. ^[59] En 1961, dans la Progressive National Baptist Convention. ^[60] En 1975, dans L’Église Foursquare . ^[61]

Service d’adoration

Service d’adoration à la Christ’s Commission Fellowship Pasig affiliée à la Christ’s Commission Fellowship en 2014, à Pasig , Philippines

Pour les évangéliques, il existe trois significations interdépendantes du terme culte . Cela peut faire référence à un «mode de vie agréable et centré sur Dieu», à des actions spécifiques de louange à Dieu et à un service d’adoration public . ^[62] La diversité caractérise les pratiques cultuelles évangéliques. Les styles de culte liturgiques , contemporains , charismatiques et sensibles aux chercheurs peuvent tous être trouvés parmi les églises évangéliques. Dans l’ensemble, les évangéliques ont tendance à être plus flexibles et expérimentaux avec les pratiques de culte que les principales églises protestantes. ^[63] Il est généralement dirigé par un pasteur chrétien. Un service est souvent divisé en plusieurs parties, y compris le chant de la congrégation, un sermon, une prière d’intercession et d’autres ministères. ^{[64] [65] [66] [67]} Pendant le culte, il y a généralement une crèche pour les bébés. ^[68] Les enfants et les jeunes reçoivent un enseignement adapté, l’école du dimanche , dans une salle séparée. ^[69]

Bâtiment de l’église baptiste Chümoukedima Ao à Chümoukedima , Nagaland , affilié au Conseil de l’église baptiste du Nagaland (Inde).

Les lieux de culte sont généralement appelés “églises”. ^{[70] [71] [72]} Dans certaines méga -églises , le bâtiment est appelé “campus”. ^{[73] [74]} L’ architecture des lieux de culte se caractérise principalement par sa sobriété. ^{[75] [76]} La croix latine est l’un des seuls symboles spirituels que l’on peut généralement voir sur le bâtiment d’une église évangélique et qui identifie l’appartenance du lieu. ^{[77] [78]}

Certaines prestations ont lieu dans des théâtres, des écoles ou des salles polyvalentes, louées uniquement le dimanche. ^{[79] [80] [81]} En raison de leur compréhension du deuxième des Dix Commandements , certains évangéliques n’ont pas de représentations matérielles religieuses telles que des statues, des icônes ou des peintures dans leurs lieux de culte. ^{[82] [83]} Il y a généralement un baptistère sur ce qui est diversement connu sous le nom de choeur (également appelé sanctuaire) ou scène, bien qu’ils puissent être alternativement trouvés dans une pièce séparée, pour les baptêmes par immersion . ^{[84] [85]}

Dans certains pays du monde qui appliquent la charia ou le communisme , les autorisations gouvernementales de culte sont complexes pour les chrétiens évangéliques. ^{[86] [87] [88]} À cause de la persécution des chrétiens , les églises de maison évangéliques sont la seule option pour de nombreux chrétiens de vivre leur foi en communauté. ^[89] Par exemple, il y a le mouvement des églises de maison évangéliques en Chine . ^[90] Les réunions ont donc lieu dans des maisons privées, en secret et dans “l’illégalité”. ^[91]

Les principales fêtes chrétiennes célébrées par les évangéliques sont Noël , la Pentecôte (par une majorité de confessions évangéliques) et Pâques pour tous les croyants. ^{[92] [93] [94]}

Éducation

Collège des sciences infirmières, Université centrale des Philippines à Iloilo City , affilié à la Convention des églises baptistes des Philippines , 2018

Les églises évangéliques ont participé à la création d’écoles élémentaires et secondaires. ^[95] Il a également permis le développement de plusieurs collèges bibliques , collèges et universités aux États-Unis au cours du 19ème siècle. ^{[96] [97]} D’autres universités évangéliques ont été établies dans divers pays du monde. ^[98]

Le Conseil des collèges et universités chrétiens a été fondé en 1976. ^{[99] [100]} En 2021, le CCCU comptait 180 membres dans 21 pays. ^[101]

L’ Association of Christian Schools International a été fondée en 1978 par 3 associations américaines d’écoles chrétiennes évangéliques. ^[102] Diverses écoles internationales ont rejoint le réseau. ^[103] En 2021, il comptait 23 000 écoles dans 100 pays. ^[104]

Le Conseil international pour l’éducation théologique évangélique a été fondé en 1980 par la Commission théologique de l’ Alliance évangélique mondiale . ^[105] En 2015, il compterait 1 000 écoles membres dans 113 pays. ^[106]

Sexualité

Cérémonie de mariage à la première église baptiste de Rivas , Convention baptiste du Nicaragua , 2011

En matière de sexualité , plusieurs églises évangéliques promeuvent la promesse de virginité auprès des jeunes chrétiens évangéliques, qui sont invités à s’engager lors d’une cérémonie publique à l’abstinence sexuelle jusqu’au mariage chrétien . ^[107] Cette promesse est souvent symbolisée par un anneau de pureté . ^[108]

Dans les églises évangéliques, les jeunes adultes et les couples non mariés sont encouragés à se marier tôt afin de vivre une sexualité selon la volonté de Dieu. ^{[109] [110]}

Une étude américaine de 2009 de la National Campaign to Prevent Teen and Unplanned Pregnancy a rapporté que 80% des jeunes évangéliques non mariés avaient eu des relations sexuelles et que 42% avaient une relation sexuelle, lors de l’enquête. ^[111]

La majorité des églises chrétiennes évangéliques sont contre l’avortement et soutiennent les agences d’adoption et les agences de soutien social pour les jeunes mères. ^[112]

La masturbation est considérée comme interdite par certains pasteurs évangéliques en raison des pensées sexuelles qui peuvent l’accompagner. ^{[113] [114]} Cependant, les pasteurs évangéliques ont souligné que la pratique a été associée à tort à Onan par des érudits, que ce n’est pas un péché si elle n’est pas pratiquée avec des fantasmes ou de manière compulsive, et qu’elle était utile dans un couple marié , si son partenaire n’avait pas la même fréquence de besoins sexuels. ^{[115] [116]}

Certaines églises évangéliques ne parlent que d’ abstinence sexuelle et ne parlent pas de sexualité dans le mariage. ^{[117] [118] [119]} D’autres églises évangéliques aux États-Unis et en Suisse parlent de la sexualité satisfaisante comme un don de Dieu et une composante d’un mariage chrétien harmonieux, dans des messages lors de cultes ou de conférences. ^{[120] [121] [122]} De nombreux livres et sites évangéliques sont spécialisés sur le sujet. ^{[123] [124]} Le livre The Act of Marriage: The Beauty of Sexual Love publié en 1976 par le pasteur baptiste Tim LaHayeet sa femme Beverly LaHaye était une pionnière dans le domaine. ^[125]

Les perceptions de l’homosexualité dans les Églises évangéliques sont variées. Ils vont du libéral au fondamentaliste ou conservateur modéré et neutre. ^{[126] [127]} Une étude du Pew Research Center de 2011 a révélé que 84 % des dirigeants évangéliques interrogés pensaient que l’homosexualité devrait être découragée. ^[128] C’est dans les positions conservatrices intégristes , que l’on trouve des militants anti-gay à la télévision ou à la radio qui prétendent que l’homosexualité est la cause de nombreux problèmes sociaux, comme le terrorisme. ^{[129] [130] [131]} Certaines églises ont un conservateur poste modéré . ^[132] Bien qu’ils n’approuvent pas les pratiques homosexuelles, ils montrent de la sympathie et du respect pour les homosexuels. ^[133] Certaines dénominations évangéliques ont adopté des positions neutres, laissant le choix aux églises locales de décider du mariage homosexuel . ^{[134] [135]} Certaines dénominations évangéliques internationales sont favorables aux homosexuels . ^{[136] [137]}

Autres vues

Pour une majorité de chrétiens évangéliques, une croyance en l’inerrance biblique garantit que les miracles décrits dans la Bible sont toujours pertinents et peuvent être présents dans la vie du croyant. ^{[138] [139]} Les guérisons, les réussites scolaires ou professionnelles, la naissance d’un enfant après plusieurs tentatives, la fin d’une addiction , etc., seraient des exemples tangibles de l’intervention de Dieu avec la foi et la prière , par le Saint-Esprit . ^[140] Dans les années 1980, le mouvement néo-charismatique a remis l’accent sur les miracles et la guérison par la foi . ^[141]Dans certaines églises, une place particulière est ainsi réservée aux guérisons par la foi avec imposition des mains lors des cultes ou pour des campagnes d’évangélisation. ^{[142] [143]} La guérison par la foi ou la guérison divine est considérée comme un héritage de Jésus acquis par sa mort et sa résurrection. ^[144]

Rencontre avec l’arche à Williamstown , Kentucky, États-Unis

En termes de science et d’origine de la terre et de la vie humaine, certains évangéliques soutiennent le créationnisme de la jeune Terre . ^[145] Par exemple, Answers in Genesis , fondée en Australie en 1986, est une organisation évangélique qui défend cette thèse. ^[146] En 2007, il fonde le Creation Museum à Petersburg, dans le Kentucky ^[147] et en 2016 l’ Ark Encounter à Williamstown . ^[148] Depuis la fin du XXe siècle, le créationnisme littéraliste a été abandonné par certains évangéliques au profit d’ un dessein intelligent . ^[149]Par exemple, le groupe de réflexion Discovery Institute , créé en 1991 à Seattle , défend cette thèse. ^[150] D’autres évangéliques qui acceptent le consensus scientifique sur l’ évolution et l’ âge de la Terre croient en l’évolution théiste ou à la création évolutionnaire – la notion que Dieu a utilisé le processus d’évolution pour créer la vie ; une organisation chrétienne qui épouse ce point de vue est la Fondation BioLogos . ^[151]

Diversité

Spectacle sur la vie de Jésus à Igreja da Cidade , affiliée à la Convention baptiste brésilienne , à São José dos Campos , Brésil, 2017 Ensemble pour l’Evangile , une conférence de pasteurs évangéliques tenue tous les deux ans. Une table ronde avec (de gauche à droite) Albert Mohler , Ligon Duncan , CJ Mahaney et Mark Dever .

Les traditions réformée , baptiste , méthodiste , pentecôtiste , églises du Christ , frères de Plymouth , protestante charismatique et protestante non confessionnelle ont toutes eu une forte influence sur l’évangélisme contemporain. ^{[152] [7]} Certaines dénominations anabaptistes (telles que l’ Église des Frères ) ^[153] sont évangéliques, et certains luthériens s’identifient comme évangéliques. Il y a aussi des anglicans évangéliques et des quakers . ^{[154] [6] [155]}

Au début du XXe siècle, l’influence évangélique a décliné au sein du protestantisme principal et l’intégrisme chrétien s’est développé en tant que mouvement religieux distinct. Entre 1950 et 2000, un consensus évangélique dominant s’est développé qui cherchait à être plus inclusif et plus pertinent sur le plan culturel que le fondamentalisme tout en maintenant l’ enseignement protestant théologiquement conservateur . Selon Brian Stanley , professeur de christianisme mondial , ce nouveau consensus d’après-guerre est appelé néo-évangélisme , le nouvel évangélisme , ou simplement l’évangélisme .aux États-Unis, tandis qu’en Grande-Bretagne et dans d’autres pays anglophones, on l’appelle communément l’évangélisme conservateur . Au fil des ans, les évangéliques moins conservateurs ont contesté ce consensus dominant à des degrés divers. Ces mouvements ont été classés par une variété d’étiquettes, telles que progressiste, ouvert, post-conservateur et post-évangélique. ^[156]

En dehors des dénominations évangéliques conscientes de soi, il existe une «série évangélique» plus large dans le protestantisme principal. ^[40] Les églises protestantes principales ont principalement une théologie libérale tandis que les églises évangéliques ont principalement une théologie conservatrice ou modérée . ^{[157] [158]}

Certains commentateurs se sont plaints que l’évangélisme en tant que mouvement est trop large et sa définition trop vague pour avoir une valeur pratique. Le théologien Donald Dayton a appelé à un “moratoire” sur l’utilisation du terme. ^[159] L’historien DG Hart a également soutenu que “l’évangélisme doit être abandonné en tant qu’identité religieuse parce qu’il n’existe pas”. ^[160]

Fondamentalisme chrétien

Le fondamentalisme ^[161] considère l’inerrance biblique, la naissance virginale de Jésus , l’expiation substitutive pénale , la résurrection littérale du Christ et la seconde venue du Christ comme des doctrines chrétiennes fondamentales. ^[162] Le fondamentalisme est apparu parmi les évangéliques dans les années 1920 pour combattre la théologie moderniste ou libérale dans les principales églises protestantes. À défaut de réformer les Églises principales, les fondamentalistes se sont séparés d’elles et ont créé leurs propres églises, refusant de participer à des organisations œcuméniques telles que le Conseil national des Églises (fondé en 1950). Ils ont aussi fait du séparatisme(séparation rigide des églises non fondamentalistes et de leur culture ) un véritable test de foi. Selon l’historien George Marsden , la plupart des fondamentalistes sont baptistes et dispensationalistes . ^[163]

Variétés courantes

Le livre de prières de 1662 comprenait les trente-neuf articles soulignés par les anglicans évangéliques .

L’évangélisme dominant est historiquement divisé entre deux orientations principales : le confessionnalisme et le revivalisme . Ces deux courants se sont critiqués l’un l’autre. Les évangéliques confessionnels se sont méfiés de l’expérience religieuse sans surveillance , tandis que les évangéliques revivalistes ont critiqué l’enseignement trop intellectuel qui (ils le soupçonnent) étouffe la spiritualité vibrante . ^[164]Dans un effort pour élargir leur attrait, de nombreuses congrégations évangéliques contemporaines évitent intentionnellement de s’identifier à une forme unique d’évangélisme. Ces « évangéliques génériques » sont généralement théologiquement et socialement conservateurs, mais leurs églises se présentent souvent comme non confessionnelles (ou, s’il s’agit d’un membre confessionnel, en minimisant fortement ses liens avec ceux-ci, comme un nom d’église qui exclut le nom confessionnel) au sein du mouvement évangélique plus large. ^[165]

Selon les mots d’ Albert Mohler , président du Southern Baptist Theological Seminary , l’évangélisme confessionnel fait référence à “ce mouvement de croyants chrétiens qui recherchent une continuité de conviction constante avec les formules théologiques de la Réforme protestante”. Tout en approuvant les distinctions évangéliques proposées par Bebbington, les évangéliques confessionnels estiment que l’évangélisme authentique nécessite une définition plus concrète afin de protéger le mouvement du libéralisme théologique et de l’ hérésie . Selon les évangéliques confessionnels, l’ adhésion aux croyances œcuméniques et aux confessions de foi de l’époque de la Réforme (telles que les confessions des Églises réformées) offre une telle protection. ^[166] Les évangéliques confessionnels sont représentés par des églises presbytériennes conservatrices (mettant l’accent sur la confession de Westminster ), certaines églises baptistes qui mettent l’accent sur les confessions baptistes historiques telles que la deuxième confession de Londres , les anglicans évangéliques qui mettent l’accent sur les trente-neuf articles (comme dans le diocèse anglican de Sydney , Australie ^[167] ), les églises méthodistes qui adhèrent aux articles de religion et certains luthériens confessionnels aux convictions piétistes. ^{[168] [154]}

L’accent mis sur l’orthodoxie protestante historique parmi les évangéliques confessionnels contraste directement avec une perspective anti-crédo qui a exercé sa propre influence sur l’évangélisme, en particulier parmi les églises fortement touchées par le revivalisme et par le piétisme . Les évangéliques revivalistes sont représentés par certains quartiers du méthodisme , les églises wesleyennes de la sainteté , les églises pentecôtistes et charismatiques , certaines églises anabaptistes et certains baptistes et presbytériens. ^[154] Les évangéliques revivalistes ont tendance à mettre davantage l’accent sur l’expérience religieuse que leurs homologues confessionnels. ^[164]

Variétés non conservatrices

Les évangéliques mécontents du courant dominant conservateur du mouvement ont été diversement décrits comme des évangéliques progressistes, des évangéliques post-conservateurs, des évangéliques ouverts et des post-évangéliques . Les évangéliques progressistes, également connus sous le nom de gauche évangélique , partagent des opinions théologiques ou sociales avec d’autres chrétiens progressistes tout en s’identifiant à l’évangélisme. Les évangéliques progressistes prônent généralement l’égalité des femmes, le pacifisme et la justice sociale . ^[169]

Comme décrit par le théologien baptiste Roger E. Olson , l’évangélisme post-conservateur est une école de pensée théologique qui adhère aux quatre marques de l’évangélisme, tout en étant moins rigide et plus inclusive des autres chrétiens. Selon Olson, les post-conservateurs croient que la vérité doctrinale est secondaire par rapport à l’expérience spirituelle façonnée par les Écritures . Les évangéliques post-conservateurs recherchent un plus grand dialogue avec d’autres traditions chrétiennes et soutiennent le développement d’une théologie évangélique multiculturelle qui intègre les voix des femmes, des minorités raciales et des chrétiens du monde en développement. Certains évangéliques post-conservateurs soutiennent également le théisme ouvert et la possibilité d’ un salut quasi universel . ^[170]

Le terme “Open Evangelical” fait référence à une école de pensée chrétienne particulière ou à l’ église , principalement en Grande-Bretagne (en particulier dans l’ Église d’Angleterre ). Les évangéliques ouverts décrivent leur position comme combinant un accent évangélique traditionnel sur la nature de l’autorité scripturaire, l’enseignement des croyances œcuméniques et d’autres enseignements doctrinaux traditionnels, avec une approche de la culture et d’autres points de vue théologiques qui tend à être plus inclusive que celle prise par d’autres évangéliques. Certains évangéliques ouverts visent à prendre une position intermédiaire entre les évangéliques conservateurs et charismatiques, tandis que d’autres combineraient des accents théologiques conservateurs avec des positions sociales plus libérales. ^[171]

L’auteur britannique Dave Tomlinson a inventé l’expression post-évangélique pour décrire un mouvement comprenant diverses tendances d’insatisfaction parmi les évangéliques. D’autres utilisent le terme avec une intention comparable, souvent pour distinguer les évangéliques dans le mouvement des églises émergentes des post-évangéliques et des anti-évangéliques. Tomlinson soutient que “linguistiquement, la distinction [entre évangélique et post-évangélique] ressemble à celle que les sociologues font entre les époques moderne et postmoderne “. ^[172]

Histoire

Arrière-plan

L’évangélisme a émergé au 18ème siècle, ^[173] d’abord en Grande-Bretagne et ses colonies nord-américaines. Néanmoins, il y a eu des développements antérieurs au sein du monde protestant plus large qui ont précédé et influencé les réveils évangéliques ultérieurs. Selon le spécialiste de la religion Randall Balmer , l’évangélisme résulte “de la confluence du piétisme , du presbytérianisme et des vestiges du puritanisme. L’évangélisme a repris les caractéristiques particulières de chaque souche – la spiritualité chaleureuse des piétistes (par exemple), le précisionnisme doctrinal des presbytériens, et l’introspection individualiste des puritains”. ^[174] L’historien Mark Noll ajoute à cette liste High ChurchL’anglicanisme, qui a apporté à l’évangélisme un héritage de “spiritualité rigoureuse et d’organisation innovante”. ^[175]

Au XVIIe siècle, le piétisme est apparu en Europe comme un mouvement de renouveau de la piété et de la dévotion au sein de l’ Église luthérienne . En guise de protestation contre «l’orthodoxie froide» ou contre un christianisme trop formel et rationnel, les piétistes ont plaidé pour une religion expérientielle qui mettait l’accent sur des normes morales élevées à la fois pour le clergé et pour les laïcs. Le mouvement comprenait à la fois des chrétiens qui sont restés dans les églises liturgiques d’ État ainsi que des groupes séparatistes qui ont rejeté l’utilisation des fonts baptismaux, des autels, des chaires et des confessionnaux. Au fur et à mesure que le piétisme radical se répandait, les idéaux et les aspirations du mouvement ont influencé et ont été absorbés par les évangéliques. ^[176]

Lorsque George Fox , qui est considéré comme le père du quakerisme , avait onze ans, il écrivit que Dieu lui avait parlé de « rester pur et d’être fidèle à Dieu et à l’homme ». ^[10] Après avoir été troublé lorsque ses amis lui ont demandé de boire de l’alcool avec eux à l’âge de dix-neuf ans, Fox a passé la nuit en prière et peu de temps après, il s’est senti quitté son domicile pour rechercher une satisfaction spirituelle, qui a duré quatre ans. ^[10] Dans son Journal , à l’âge de 23 ans, il croyait avoir « trouvé par la foi en Jésus-Christ la pleine assurance du salut ». ^[10] Fox a commencé à diffuser son message et à mettre l’accent sur ” la nécessité d’une transformation intérieure du cœur “, ainsi que sur la possibilité deLa perfection chrétienne , attira l’opposition du clergé anglais et des laïcs. ^[10] Au milieu des années 1600, de nombreuses personnes ont été attirées par la prédication de Fox et ses partisans sont devenus connus sous le nom de Société religieuse des amis . ^[10] En 1660, les Quakers sont passés à 35 000 et sont considérés comme parmi les premiers du mouvement chrétien évangélique. ^{[6] [10]}

L’héritage presbytérien a non seulement donné à l’évangélisme un engagement envers l’orthodoxie protestante, mais a également contribué à une tradition de renouveau qui remontait aux années 1620 en Écosse et en Irlande du Nord. ^{[177] Au} centre de cette tradition se trouvait la saison de communion , qui se produisait normalement pendant les mois d’été. Pour les presbytériens, les célébrations de la Sainte Communion étaient des événements peu fréquents mais populaires précédés de plusieurs dimanches de prédication préparatoire et accompagnés de prédication, de chants et de prières. ^[178]

Le puritanisme combinait le calvinisme avec une doctrine selon laquelle la conversion était une condition préalable à l’adhésion à l’église et avec un accent mis sur l’étude des Écritures par les laïcs. Elle a pris racine dans les colonies de la Nouvelle-Angleterre , où l’ Église congrégationaliste est devenue une religion établie. Là, l’ alliance à mi-chemin de 1662 permettait aux parents qui n’avaient pas témoigné d’une expérience de conversion de faire baptiser leurs enfants, tout en réservant la sainte communion aux seuls membres convertis de l’église. ^[179] Au 18e siècle, le puritanisme était en déclin et de nombreux ministres ont exprimé leur inquiétude face à la perte de la piété religieuse. Cette inquiétude face au déclin de l’engagement religieux a conduit beaucoup ^{[ quantifier]} personnes pour soutenir le réveil évangélique. ^[180]

L’anglicanisme de la haute église a également exercé une influence sur l’évangélisme primitif. Les hauts ecclésiastiques se distinguaient par leur désir d’adhérer au christianisme primitif . Ce désir comprenait l’imitation de la foi et des pratiques ascétiques des premiers chrétiens ainsi que la participation régulière à la Sainte Communion. Les hauts ecclésiastiques étaient également des organisateurs enthousiastes de sociétés religieuses volontaires. Deux des plus importantes étaient la Society for Promoting Christian Knowledge (fondée à Londres en 1698), qui distribuait des Bibles et d’autres publications et construisait des écoles, et la Society for the Propagation of the Gospel in Foreign Parts , qui fut fondée en Angleterre en 1701. pour faciliter le travail missionnaire dans les colonies britanniques (en particulier parmi les colons d’Amérique du Nord). Samuelet Susanna Wesley , les parents de John et Charles Wesley (nés respectivement en 1703 et 1707), étaient tous deux de fervents défenseurs des idées de la Haute Église. ^{[181] [182]}

18ème siècle

Le récit de Jonathan Edwards du réveil à Northampton a été publié en 1737 sous le titre A Faithful Narrative of the Surprising Work of God in the Conversion of Many Hundred Souls in Northampton

Dans les années 1730, l’évangélisme est apparu comme un phénomène distinct des réveils religieux qui ont commencé en Grande-Bretagne et en Nouvelle-Angleterre. Alors que des réveils religieux se sont produits dans les églises protestantes dans le passé, les réveils évangéliques qui ont marqué le XVIIIe siècle ont été plus intenses et radicaux. ^[183] ​​Le revivalisme évangélique a imprégné les hommes et les femmes ordinaires d’une confiance et d’un enthousiasme pour partager l’évangile et convertir les autres en dehors du contrôle des églises établies, une discontinuité clé avec le protestantisme de l’ère précédente. ^[184]

Ce sont les développements de la doctrine de l’assurance qui ont différencié l’évangélisme de ce qui l’a précédé. Bebbington dit: “Le dynamisme du mouvement évangélique n’a été possible que parce que ses adhérents étaient assurés de leur foi.” ^[185] Il poursuit :

Alors que les puritains avaient soutenu que l’assurance est rare, tardive et fruit d’une lutte dans l’expérience des croyants, les évangéliques la croyaient générale, normalement donnée à la conversion et résultant de la simple acceptation du don de Dieu. La conséquence de la forme altérée de la doctrine fut une métamorphose dans la nature du protestantisme populaire. Il y avait un changement dans les modèles de piété, affectant la vie dévotionnelle et pratique dans tous ses départements. Le changement, en fait, était responsable de la création dans l’évangélisme d’un nouveau mouvement et pas seulement d’une variation sur des thèmes entendus depuis la Réforme. ^[186]

Le premier réveil local eut lieu à Northampton, Massachusetts , sous la direction du ministre congrégationaliste Jonathan Edwards . À l’automne 1734, Edwards a prêché une série de sermons sur “La justification par la foi seule”, et la réponse de la communauté a été extraordinaire. Les signes d’engagement religieux parmi les laïcs se sont multipliés, en particulier parmi les jeunes de la ville. Le renouveau s’est finalement étendu à 25 communautés de l’ouest du Massachusetts et du centre du Connecticut jusqu’à ce qu’il commence à décliner au printemps 1735. ^[187] Edwards a été fortement influencé par le piétisme, à tel point qu’un historien a souligné son “piétisme américain”. ^[188]Une pratique clairement copiée des piétistes européens était l’utilisation de petits groupes divisés par âge et par sexe, qui se réunissaient dans des maisons privées pour conserver et promouvoir les fruits du réveil. ^[189]

Au même moment, les étudiants de l’Université de Yale (à l’époque Yale College) à New Haven, Connecticut, connaissaient également un renouveau. Parmi eux se trouvait Aaron Burr, Sr. , qui allait devenir un éminent ministre presbytérien et futur président de l’Université de Princeton . Dans le New Jersey, Gilbert Tennent , un autre ministre presbytérien, prêchait le message évangélique et exhortait l’ Église presbytérienne à souligner la nécessité de ministres convertis. ^[190]

Le printemps 1735 marqua également des événements importants en Angleterre et au Pays de Galles. Howell Harris , un instituteur gallois, a eu une expérience de conversion le 25 mai lors d’un service de communion. Il a décrit avoir reçu l’assurance de la grâce de Dieu après une période de jeûne , d’examen de soi et de désespoir face à ses péchés. ^[191] Quelque temps plus tard, Daniel Rowland , le curé anglican de Llangeitho, au Pays de Galles, a également connu une conversion. Les deux hommes ont commencé à prêcher le message évangélique à un large public, devenant les leaders du renouveau méthodiste gallois . ^[192] À peu près au même moment où Harris a connu la conversion au Pays de Galles, George Whitefielda été converti à l’Université d’Oxford après sa propre crise spirituelle prolongée. Whitefield remarqua plus tard: “À cette époque, Dieu a voulu éclairer mon âme et m’amener à la connaissance de sa grâce gratuite et de la nécessité d’être justifié à ses yeux par la foi uniquement “. ^[193]

Lorsqu’on lui a interdit de prêcher depuis les chaires des églises paroissiales , John Wesley a commencé à prêcher en plein air .

Charles Wesley , membre du Holy Club et mentor spirituel de Whitefield , rapporta une conversion évangélique en 1738. ^[192] La même semaine, le frère de Charles et futur fondateur du méthodisme, John Wesley , fut également converti après une longue période de lutte intérieure. Au cours de cette crise spirituelle, John Wesley a été directement influencé par le piétisme. Deux ans avant sa conversion, Wesley s’était rendu dans la nouvelle colonie de Géorgie en tant que missionnaire pour la Society for Promoting Christian Knowledge. Il a partagé son voyage avec un groupe de frères moraves dirigé par August Gottlieb Spangenberg. La foi et la piété des Moraves ont profondément impressionné Wesley, en particulier leur conviction que c’était une partie normale de la vie chrétienne d’avoir l’assurance de son salut. ^[194] Wesley a raconté l’échange suivant avec Spangenberg le 7 février 1736 :

[Spangenberg] a dit: “Mon frère, je dois d’abord te poser une ou deux questions. As-tu le témoin en toi-même? L’Esprit de Dieu témoigne-t-il à ton esprit que tu es un enfant de Dieu?” J’étais surpris, et je ne savais que répondre. Il l’a observé et a demandé : « Connaissez-vous Jésus-Christ ? J’ai fait une pause et j’ai dit: “Je sais qu’il est le Sauveur du monde.” “C’est vrai,” répondit-il, “mais savez-vous qu’il vous a sauvé?” J’ai répondu: “J’espère qu’il est mort pour me sauver.” Il a seulement ajouté : « Vous vous connaissez ? J’ai dit: “Oui.” Mais je crains que ce ne soient de vains mots. ^[195]

Wesley a finalement reçu l’assurance qu’il recherchait lors d’une réunion d’une société religieuse à Londres. En écoutant une lecture de la préface de Martin Luther à l’ Épître aux Romains , Wesley s’est senti spirituellement transformé :

Vers neuf heures moins le quart, alors que [l’orateur] décrivait le changement que Dieu opère dans le cœur par la foi en Christ, j’ai senti mon cœur se réchauffer étrangement. J’ai senti que j’avais confiance en Christ, en Christ seul pour le salut, et l’assurance m’a été donnée qu’il avait enlevé mes péchés, même les miens , et m’avait sauvé de la loi du péché et de la mort. ^[196]

Le piétisme a continué d’influencer Wesley, qui avait traduit 33 hymnes piétistes de l’allemand vers l’anglais. De nombreux hymnes piétistes allemands sont devenus une partie du répertoire évangélique anglais. ^[197] En 1737, Whitefield était devenu une célébrité nationale en Angleterre où sa prédication attirait de grandes foules, en particulier à Londres où la Fetter Lane Society était devenue un centre d’activité évangélique. ^[198] Whitfield s’est associé à Edwards pour ” attiser la flamme du renouveau ” dans les Treize Colonies en 1739-1740. Bientôt, le premier grand réveil remua les protestants dans toute l’Amérique. ^[192]

Les prédicateurs évangéliques ont mis l’accent sur le salut personnel et la piété plus que sur le rituel et la tradition. Pamphlets et sermons imprimés sillonnent l’Atlantique, encourageant les revivalistes. ^[199]Le Réveil a résulté d’une prédication puissante qui a donné aux auditeurs un sentiment de profonde révélation personnelle de leur besoin de salut par Jésus-Christ. S’éloignant des rituels et des cérémonies, le Grand Réveil a rendu le christianisme intensément personnel à la personne moyenne en favorisant un profond sentiment de conviction spirituelle et de rédemption, et en encourageant l’introspection et un engagement envers une nouvelle norme de moralité personnelle. Il a atteint des personnes qui étaient déjà membres de l’église. Cela a changé leurs rituels, leur piété et leur conscience de soi. Aux impératifs évangéliques du protestantisme de la Réforme, les chrétiens américains du XVIIIe siècle ont ajouté l’accent sur les effusions divines du Saint-Esprit et les conversions qui ont implanté chez les nouveaux croyants un amour intense pour Dieu.^[200]

Dans les années 1790, le parti évangélique de l’Église d’Angleterre restait une petite minorité mais n’était pas sans influence. John Newton et Joseph Milner étaient des religieux évangéliques influents. Le clergé évangélique s’est mis en réseau par le biais de sociétés telles que l’ Eclectic Society à Londres et l’ Elland Society dans le Yorkshire. ^[201] Les anciennes dénominations dissidentes (les baptistes , les congrégationalistes et les quakers ) tombaient sous l’influence évangélique, les baptistes étant les plus touchés et les quakers les moins. Les ministres évangéliques mécontents à la fois de l’anglicanisme et du méthodisme ont souvent choisi de travailler au sein de ces églises.^[202] Dans les années 1790, tous ces groupes évangéliques, y compris les anglicans, étaient d’orientation calviniste. ^[203]

Le méthodisme (la « nouvelle dissidence ») était l’expression la plus visible de l’évangélisme à la fin du XVIIIe siècle. Les méthodistes wesleyens comptaient environ 70 000 membres dans toutes les îles britanniques, en plus des méthodistes calvinistes du Pays de Galles et de la comtesse de Huntingdon’s Connexion , organisée sous l’influence de George Whitefield. Les méthodistes wesleyens, cependant, étaient encore nominalement affiliés à l’Église d’Angleterre et ne se sépareraient complètement qu’en 1795, quatre ans après la mort de Wesley. L’ arminianisme de l’Église méthodiste wesleyenne la distinguait des autres groupes évangéliques. ^[204]

Dans le même temps, les évangéliques étaient une faction importante au sein de l’Église presbytérienne d’Écosse . Les ministres influents comprenaient John Erskine , Henry Wellwood Moncrieff et Stevenson Macgill . L’ Assemblée générale de l’église , cependant, était contrôlée par le Parti modéré et les évangéliques ont été impliqués dans les première et deuxième sécessions de l’église nationale au cours du 18ème siècle. ^[205]

19ème siècle

Le début du XIXe siècle a vu une augmentation du travail missionnaire et bon nombre des principales sociétés missionnaires ont été fondées à cette époque (voir Chronologie des missions chrétiennes ). Les mouvements évangéliques et des hautes églises ont parrainé des missionnaires.

Le Second Grand Réveil (qui a en fait commencé en 1790) était principalement un mouvement revivaliste américain et a entraîné une croissance substantielle des églises méthodistes et baptistes. Charles Grandison Finney était un prédicateur important de cette période.

William Wilberforce était un homme politique, philanthrope et anglican évangélique, qui a dirigé le mouvement britannique pour abolir la traite des esclaves .

En Grande-Bretagne, en plus de mettre l’accent sur la combinaison wesleyenne traditionnelle de «Bible, croix, conversion et activisme», le mouvement revivaliste recherchait un attrait universel, espérant inclure les riches et les pauvres, les urbains et les ruraux, les hommes et les femmes. Des efforts particuliers ont été faits pour attirer les enfants et produire de la littérature pour diffuser le message revivaliste. ^[206]

La « conscience chrétienne » a été utilisée par le mouvement évangélique britannique pour promouvoir l’activisme social. Les évangéliques croyaient que l’activisme au sein du gouvernement et de la sphère sociale était une méthode essentielle pour atteindre l’objectif d’éliminer le péché dans un monde trempé de méchanceté. ^[207] Les évangéliques de la secte Clapham comprenaient des personnalités telles que William Wilberforce qui a fait campagne avec succès pour l’abolition de l’esclavage.

À la fin du 19e siècle, le mouvement revivaliste Wesleyan-Holiness basé sur la doctrine de John Wesley de « l’entière sanctification » est venu au premier plan, et tandis que de nombreux adhérents sont restés au sein du méthodisme principal, d’autres ont établi de nouvelles dénominations, telles que l’ Église méthodiste libre et Église méthodiste wesleyenne . ^[208] Dans la Grande-Bretagne urbaine, le message de la sainteté était moins exclusif et moins censuré. ^[209]

Le keswickianisme a enseigné la doctrine de la deuxième bénédiction dans les cercles non méthodistes et en est venu à influencer les évangéliques de la tradition calviniste (réformée), conduisant à la création de dénominations telles que l’ Alliance chrétienne et missionnaire . ^{[210] [211]}

John Nelson Darby des Plymouth Brethren était un ministre anglican irlandais du XIXe siècle qui a conçu le dispensationalisme moderne , une interprétation théologique protestante innovante de la Bible qui a été incorporée dans le développement de l’évangélisme moderne. Cyrus Scofield a en outre promu l’influence du dispensationalisme à travers les notes explicatives de sa Bible de référence Scofield. Selon le chercheur Mark S. Sweetnam, qui adopte une perspective d’études culturelles, le dispensationalisme peut être défini en termes d’évangélisme, son insistance sur l’interprétation littérale des Écritures, sa reconnaissance des étapes dans les relations de Dieu avec l’humanité, son attente du retour imminent du Christ pour enlever ses saints, et son accent à la fois sur l’apocalypticisme et le prémillénarisme . ^[212]

Au cours du XIXe siècle, les méga -églises, églises de plus de 2 000 personnes, ont commencé à se développer. ^[213] La première méga-église évangélique, le Metropolitan Tabernacle avec un auditorium de 6000 places, a été inaugurée en 1861 à Londres par Charles Spurgeon . ^[214] Dwight L. Moody a fondé l’ Illinois Street Church à Chicago. ^{[215] [216]}

Une perspective théologique avancée est venue des théologiens de Princeton des années 1850 aux années 1920, tels que Charles Hodge , Archibald Alexander et BB Warfield . ^[217]

20ième siècle

Après 1910, le mouvement fondamentaliste a dominé l’évangélisme au début du 20e siècle; les fondamentalistes ont rejeté la théologie libérale et ont souligné l’inerrance des Écritures.

Après le renouveau gallois de 1904-1905 , le renouveau de la rue Azusa en 1906 a commencé la propagation du pentecôtisme en Amérique du Nord.

Le XXe siècle est également marqué par l’émergence du télévangélisme . Aimee Semple McPherson , qui a fondé la méga-église Angelus Temple à Los Angeles, a utilisé la radio dans les années 1920 pour toucher un public plus large. ^[218]

Après le procès Scopes en 1925, Christian Century a écrit à propos de « Vanishing Fundamentalism ». ^[219] En 1929, l’université de Princeton, autrefois bastion de la théologie conservatrice, ajouta plusieurs modernistes à sa faculté, entraînant le départ de J. Gresham Machen et une scission au sein de l’ Église presbytérienne aux États-Unis d’Amérique .

L’évangélisme a commencé à se réaffirmer dans la seconde moitié des années 1930. L’un des facteurs a été l’avènement de la radio comme moyen de communication de masse. Lorsque [Charles E. Fuller] a commencé son “Old Fashioned Revival Hour” le 3 octobre 1937, il a cherché à éviter les questions litigieuses qui avaient amené les fondamentalistes à être qualifiés d’étroits. ^[220]

Cent quarante-sept représentants de trente-quatre dénominations se sont réunis du 7 au 9 avril 1942, à St. Louis , Missouri, pour une “Conférence nationale pour l’action unie parmi les évangéliques”. L’année suivante, six cents représentants à Chicago ont créé l’ Association nationale des évangéliques (NAE) avec Harold Ockenga comme premier président. La NAE était en partie une réaction à la fondation de l’ American Council of Christian Churches (ACCC) sous la direction du fondamentaliste Carl McIntire . L’ACCC à son tour avait été fondée pour contrer l’influence du Conseil fédéral des Églises (plus tard fusionné avec le Conseil national des Églises), que les fondamentalistes considéraient comme embrassant de plus en plus le modernisme dans son œcuménisme . ^[221] Ceux qui ont établi la NAE en étaient venus à considérer le nom de fondamentaliste comme “un embarras au lieu d’un insigne d’honneur”. ^[222]

Les prédicateurs de radio revivalistes évangéliques se sont organisés dans les radiodiffuseurs religieux nationaux en 1944 afin de réglementer leur activité. ^[223]

Avec la fondation de la NAE, le protestantisme américain a été divisé en trois grands groupes – les fondamentalistes, les modernistes et les nouveaux évangéliques, qui ont cherché à se positionner entre les deux autres. En 1947, Harold Ockenga a inventé le terme néo-évangélisme pour identifier un mouvement distinct du fondamentalisme. Les néo-évangéliques avaient trois grandes caractéristiques qui les distinguaient du fondamentalisme conservateur de l’ACCC :

1. Ils ont encouragé l’engagement dans les préoccupations sociales;
2. Ils ont promu des normes élevées de bourses universitaires; et
3. Ils ont rejeté le séparatisme ecclésiastique promu par McIntire, ^[224] poursuivant souvent la collaboration avec d’autres par le biais d’organisations paraecclésiastiques ^[225].

Chacune de ces caractéristiques s’est concrétisée au milieu des années 1950. En 1947 , le livre de Carl FH Henry , The Uneasy Conscience of Fundamentalism , appelait les évangéliques à s’engager dans la résolution des problèmes sociaux :

[I] t reste vrai que l’évangélique, dans la mesure même où la culture dans laquelle il vit n’est pas réellement chrétienne, doit s’unir avec les non-évangéliques pour l’amélioration sociale si elle doit être atteinte du tout, simplement parce que les forces évangéliques ne pas prédominer. Dire que l’évangélisme ne devrait pas exprimer ses convictions dans un environnement non évangélique, c’est simplement priver l’évangélisme de sa vision missionnaire. ^[226]

La même année, le Fuller Theological Seminary a été créé avec Ockenga comme président et Henry comme chef de son département de théologie.

Le revivaliste évangélique Billy Graham à Duisburg , Allemagne, 1954

L’impulsion la plus forte, cependant, a été le développement de l’œuvre de Billy Graham . Graham avait commencé sa carrière avec le soutien de McIntire et de ses collègues conservateurs Bob Jones Sr. et John R. Rice . Cependant, en élargissant la portée de sa croisade londonienne de 1954, il accepta le soutien de confessions que ces hommes désapprouvaient. Lorsqu’il est allé encore plus loin dans sa croisade new-yorkaise de 1957, les conservateurs l’ont fermement condamné et lui ont retiré leur soutien. ^{[227] [228]} Selon William Martin :

La croisade de New York n’a pas provoqué la division entre les anciens fondamentalistes et les nouveaux évangéliques ; cela avait été signalé par la fondation presque simultanée de la NAE et de l’American Council of Christian Churches de McIntire 15 ans plus tôt. Mais cela a fourni un événement autour duquel les deux groupes ont été contraints de se définir. ^[229]

Un quatrième développement – la fondation de Christianity Today ( CT ) avec Henry comme premier rédacteur en chef – était stratégique en donnant aux néo-évangéliques une plate-forme pour promouvoir leurs points de vue et en les positionnant entre les fondamentalistes et les modernistes. Dans une lettre à Harold Lindsell, Graham a déclaré que CT :

planter le drapeau évangélique au milieu de la route, en adoptant une position théologique conservatrice mais une approche résolument libérale des problèmes sociaux. Il combinerait le meilleur du libéralisme et le meilleur du fondamentalisme sans compromis théologique. ^[230]

La période d’après-guerre a également vu la croissance du mouvement œcuménique et la fondation du Conseil œcuménique des Églises , que la communauté évangélique considérait généralement avec suspicion. ^[231]

Au Royaume-Uni, John Stott (1921-2011) et Martyn Lloyd-Jones (1899-1981) sont devenus des leaders clés du christianisme évangélique.

Le mouvement charismatique a commencé dans les années 1960 et a abouti à l’introduction de la théologie et de la pratique pentecôtistes dans de nombreuses dénominations principales. De nouveaux groupes charismatiques tels que l’ Association of Vineyard Churches et Newfrontiers trouvent leurs racines dans cette période (voir aussi British New Church Movement ).

Les dernières années du 20e siècle ont vu des influences postmodernes controversées entrer dans certaines parties de l’évangélisme, en particulier avec le mouvement ecclésiastique émergent . La relation entre le spiritisme et les métaphores et pratiques militaires contemporaines animant de nombreuses branches du christianisme mais particulièrement pertinentes dans le domaine de l’évangélisme est également controversée. La guerre spirituelle est la dernière itération d’un partenariat de longue date entre l’organisation religieuse et la militarisation, deux sphères rarement considérées ensemble, bien que des formes agressives de prière aient longtemps été utilisées pour favoriser les objectifs d’expansion de l’influence évangélique. Des moments majeurs de militarisation politique accrue se sont produits parallèlement à la montée en puissance de l’imagerie militariste dans les communautés évangéliques. Ce langage paradigmatique, associé à un recours croissant à la recherche sociologique et universitaire pour renforcer la sensibilité militarisée, sert à illustrer l’éthos violent qui sous-tend effectivement les formes militarisées de la prière évangélique. ^[232]

21e siècle

Au Nigéria, des méga-églises évangéliques , telles que Redeemed Christian Church of God et Living Faith Church Worldwide , ont construit des villes autonomes avec des maisons, des supermarchés, des banques, des universités et des centrales électriques. ^[233]

Des sociétés de production cinématographique chrétienne évangélique ont été fondées au début des années 2000, telles que Sherwood Pictures et Pure Flix . ^{[234] [235]}

La croissance des églises évangéliques se poursuit avec la construction de nouveaux lieux de culte ou des agrandissements dans diverses régions du monde. ^{[236] [237] [238]}

Statistiques mondiales

Service d’adoration dans une église universelle du Royaume de Dieu en Russie

Selon une étude du Pew Forum de 2011 sur le christianisme mondial, 285 480 000 ou 13,1 % de tous les chrétiens sont des évangéliques. ^{[239] : 17} Ces chiffres n’incluent pas les mouvements pentecôtistes et charismatiques. L’étude précise que la catégorie « évangéliques » ne doit pas être considérée comme une catégorie distincte des catégories « pentecôtistes et charismatiques », puisque certains croyants se considèrent dans les deux mouvements où leur église est affiliée à une association évangélique. ^{[239] : 18}

En 2015, l’ Alliance évangélique mondiale est “un réseau d’églises dans 129 pays qui ont chacun formé une alliance évangélique et plus de 100 organisations internationales se réunissant pour donner une identité, une voix et une plate-forme mondiales à plus de 600 millions de chrétiens évangéliques” . ^{[240] [241]} L’Alliance a été formée en 1951 par des évangéliques de 21 pays. Il s’est efforcé d’aider ses membres à travailler ensemble à l’échelle mondiale.

Selon Sébastien Fath du CNRS , en 2016, il y a 619 millions d’évangéliques dans le monde, soit un chrétien sur quatre. ^[12] En 2017, environ 630 millions, soit une augmentation de 11 millions, y compris les pentecôtistes. ^[242]

Operation World estime le nombre d’évangéliques à 545,9 millions, ce qui représente 7,9 % de la population mondiale. ^[243] De 1960 à 2000, la croissance mondiale du nombre d’évangéliques signalés a augmenté trois fois le taux de population mondiale et deux fois celui de l’islam. ^[244] Selon Operation World, le taux de croissance annuel actuel de la population évangélique est de 2,6 %, toujours plus du double du taux de croissance de la population mondiale. ^[243]

Afrique

Au 21e siècle, des églises évangéliques sont actives au Soudan, en Angola, au Mozambique, au Zimbabwe, au Malawi, au Rwanda, en Ouganda, au Ghana, au Kenya, en Zambie, en Afrique du Sud et au Nigeria. Ils se sont surtout développés depuis l’accession à l’indépendance dans les années 1960, ^[245] les mouvements les plus forts sont basés sur des croyances pentecôtistes-charismatiques ^{[ clarification nécessaire ] .} Il existe un large éventail de théologie et d’organisations, y compris certaines parrainées par des missionnaires européens et d’autres issues de la culture africaine ^{[ douteux – discuter ]} telles que les Églises apostolique et sioniste qui recrutent 40 % de Sud-Africains noirs, et leurs homologues d’Aladura en Afrique occidentale. ^{[246][ page nécessaire ]}

Nigeria

Au Nigéria , l’ Église évangélique Winning All (anciennement «Église évangélique d’Afrique de l’Ouest») est la plus grande organisation d’église avec cinq mille congrégations et plus de trois millions de membres. Il parraine deux séminaires et huit collèges bibliques, et 1600 missionnaires qui servent au Nigeria et dans d’autres pays avec l’Evangelical Missionary Society (EMS). De graves affrontements ont lieu depuis 1999 entre musulmans et chrétiens qui s’opposent à l’expansion de la charia dans le nord du Nigeria. La confrontation a radicalisé et politisé les chrétiens. La violence s’est intensifiée. ^{[247] [ clarification nécessaire ]}

Éthiopie et Érythrée

En Éthiopie , en Érythrée et dans la diaspora éthiopienne et érythréenne , P’ent’ay (de Ge’ez : ጴንጤ), également connu sous le nom d’évangélisme éthiopien-érythréen , ou Wenigēlawī (de Ge’ez : ወንጌላዊ – qui se traduit directement par ”) sont des termes utilisés pour les chrétiens évangéliques et autres chrétiens protestants d’orientation orientale/orientale en Éthiopie et en Érythrée , et la diaspora éthiopienne et érythréenne à l’étranger. ^{[248] [249] [250]}Parmi eux, les principaux mouvements ont été le pentecôtisme , la tradition baptiste , le luthéranisme et la tradition mennonite – anabaptiste . ^[251]

Kenya

Au Kenya , les principales dénominations évangéliques ont pris les devants ^{[ douteux – discuter ]} dans la promotion de l’activisme politique et des bailleurs de fonds, les petites sectes évangéliques ayant moins d’importance. Daniel arap Moi a été président de 1978 à 2002 et a prétendu être un évangélique ; il s’est montré intolérant envers la dissidence, le pluralisme ou la décentralisation du pouvoir. ^[252]

Afrique du Sud

La Société missionnaire de Berlin (BMS) était l’une des quatre sociétés missionnaires protestantes allemandes actives en Afrique du Sud avant 1914. Elle a émergé de la tradition allemande du piétisme après 1815 et a envoyé ses premiers missionnaires en Afrique du Sud en 1834. Il y avait peu de rapports positifs dans le premières années, mais il était particulièrement actif de 1859 à 1914. Elle était particulièrement forte dans les républiques boers. La guerre mondiale a coupé le contact avec l’Allemagne, mais les missions se sont poursuivies à un rythme réduit. Après 1945, les missionnaires ont dû faire face à la décolonisation à travers l’Afrique et en particulier avec le gouvernement de l’apartheid. À tout moment, le BMS a mis l’accent sur l’intériorité spirituelle et sur des valeurs telles que la moralité, le travail acharné et l’autodiscipline. Il s’est avéré incapable de parler et d’agir de manière décisive contre l’injustice et la discrimination raciale et a été dissous en 1972.^[253]

Malawi

Depuis 1974, de jeunes professionnels sont les prosélytes actifs de l’évangélisme dans les villes du Malawi. ^[254]

Mozambique

Au Mozambique, le christianisme protestant évangélique a émergé vers 1900 à partir de migrants noirs convertis auparavant en Afrique du Sud. Ils ont été aidés par des missionnaires européens, mais, en tant que travailleurs industriels, ils ont payé leurs propres églises et leur prosélytisme. Ils ont préparé le sud du Mozambique à la propagation du protestantisme évangélique. Pendant son temps en tant que puissance coloniale au Mozambique, le gouvernement catholique portugais a tenté de contrer la propagation du protestantisme évangélique. ^[255]

Renaissance de l’Afrique de l’Est

Le renouveau de l’Afrique de l’Est était un mouvement de renouveau au sein des églises évangéliques d’Afrique de l’Est à la fin des années 1920 et 1930 ^[256] qui a commencé dans une station missionnaire de la Church Missionary Society sur le territoire belge du Ruanda-Urundi en 1929, et s’est étendu à : l’Ouganda, la Tanzanie et au Kenya dans les années 1930 et 1940, contribuant à la croissance significative de l’église en Afrique de l’Est dans les années 1970 et ayant une influence visible sur les missionnaires occidentaux qui étaient des observateurs-participants du mouvement. ^{[257] [ page nécessaire ]}

Amérique latine

Culte à El Lugar de Su Presencia , affilié à la famille Hillsong , à Bogotá , en Colombie, 2019

Dans l’Amérique latine moderne, le terme « évangélique » est souvent simplement synonyme de « protestant ». ^{[258] [259] [260]}

Brésil

Réplique du temple de Salomon construite par l’ Église universelle du Royaume de Dieu à São Paulo

Le protestantisme au Brésil est en grande partie né des immigrants allemands et des missionnaires britanniques et américains au XIXe siècle, faisant suite aux efforts qui ont commencé dans les années 1820. ^[261]

À la fin du XIXe siècle, alors que la grande majorité des Brésiliens étaient des catholiques nominaux, la nation était mal desservie par les prêtres et, pour un grand nombre, leur religion n’était que nominale. ^{[ la citation nécessaire ]} L’église catholique au Brésil a été dé-établie en 1890 et a répondu en augmentant le nombre de diocèses et l’efficacité de son clergé. De nombreux protestants venaient d’une importante communauté d’immigrants allemands, mais ils étaient rarement engagés dans le prosélytisme et se développaient principalement par accroissement naturel.

Les méthodistes étaient actifs aux côtés des presbytériens et des baptistes. Le missionnaire écossais Dr Robert Reid Kalley , avec le soutien de l’ Église libre d’Écosse , s’installe au Brésil en 1855, fondant la première église évangélique parmi la population de langue portugaise là-bas en 1856. Elle a été organisée selon la politique de la Congrégation comme l’Igreja Evangelica Fluminense; elle est devenue l’église mère du congrégationalisme au Brésil. ^[262] Les adventistes du septième jour sont arrivés en 1894 et le YMCA a été organisé en 1896. Les missionnaires ont promu des écoles, des collèges et des séminaires, y compris un collège d’arts libéraux à São Paulo, plus tard connu sous le nom de Mackenzie, et une école agricole à Lavras .. Les écoles presbytériennes en particulier devinrent plus tard le noyau du système gouvernemental. En 1887, les protestants de Rio de Janeiro ont formé un hôpital. Les missionnaires ont largement atteint un public de la classe ouvrière, car la classe supérieure brésilienne était mariée soit au catholicisme, soit à la laïcité. En 1914, les églises protestantes fondées par des missionnaires américains comptaient 47 000 communiants, servis par 282 missionnaires. En général, ces missionnaires ont eu plus de succès qu’ils ne l’avaient été au Mexique, en Argentine ou ailleurs en Amérique latine. ^[263]

Il y avait 700 000 protestants en 1930, et de plus en plus ils étaient en charge de leurs propres affaires. En 1930, l’Église méthodiste du Brésil est devenue indépendante des sociétés missionnaires et a élu son propre évêque. Les protestants appartenaient en grande partie à la classe ouvrière, mais leurs réseaux religieux contribuent à accélérer leur ascension sociale. ^{[264] [265] [ source non fiable ? ]}

Les protestants représentaient moins de 5 % de la population jusque dans les années 1960, mais ont connu une croissance exponentielle grâce au prosélytisme et, en 2000, ils représentaient plus de 15 % des Brésiliens affiliés à une église. Les pentecôtistes et les groupes charismatiques représentent la grande majorité de cette expansion.

Les missionnaires pentecôtistes sont arrivés au début du XXe siècle. Les conversions pentecôtistes ont augmenté au cours des années 1950 et 1960, lorsque les Brésiliens natifs ont commencé à fonder des églises autonomes. Parmi les plus influents figure Brasil Para o Cristo (Brésil pour le Christ), fondé en 1955 par Manoel de Mello. En mettant l’accent sur le salut personnel, sur le pouvoir de guérison de Dieu et sur des codes moraux stricts, ces groupes ont développé un large attrait, en particulier parmi les communautés de migrants urbains en plein essor. Au Brésil, depuis le milieu des années 1990, les groupes engagés à unir l’identité noire, l’antiracisme et la théologie évangélique ont rapidement proliféré. ^[266] Le pentecôtisme est arrivé au Brésil avec des missionnaires suédois et américains en 1911. Il s’est développé rapidement, mais a enduré de nombreux schismes et scissions. Dans certaines régions, les évangéliquesLes églises des Assemblées de Dieu ont joué un rôle de premier plan dans la politique depuis les années 1960. Ils ont revendiqué l’élection de Fernando Collor de Mello à la présidence du Brésil en 1990. ^[267]

Selon le recensement de 2000, 15,4 % de la population brésilienne était protestante. Une récente étude menée par l’ institut Datafolha montre que 25 % des Brésiliens sont protestants, dont 19 % sont des adeptes des confessions pentecôtistes. Le recensement de 2010 a révélé que 22,2 % étaient protestants à cette date. Les confessions protestantes ont connu une croissance rapide de leur nombre d’adeptes depuis les dernières décennies du XXe siècle. ^[268] Ils sont politiquement et socialement conservateurs et soulignent que la faveur de Dieu se traduit par le succès commercial. ^[269] Les riches et les pauvres sont restés catholiques traditionnels, tandis que la plupart des protestants évangéliques appartenaient à la nouvelle classe moyenne inférieure – connue sous le nom de «classe C» (dans un système de classification A – E).^[270]

Chesnut soutient que le pentecôtisme est devenu “l’une des principales organisations de pauvres”, car ces églises fournissent le type de réseau social qui enseigne aux membres les compétences dont ils ont besoin pour prospérer dans une société méritocratique en développement rapide. ^[271]

Une grande église évangélique originaire du Brésil est l’ Église universelle du Royaume de Dieu (IURD), une dénomination néo-pentecôtiste créée en 1977. Elle est maintenant présente dans de nombreux pays et revendique des millions de membres dans le monde. ^[272]

Guatemala

Les protestants sont restés une petite partie de la population jusqu’à la fin du XXe siècle, lorsque divers groupes protestants ont connu un boom démographique qui a coïncidé avec la violence croissante de la guerre civile guatémaltèque. Deux anciens chefs d’État guatémaltèques, le général Efraín Ríos Montt et Jorge Serrano Elías sont des protestants évangéliques pratiquants, tout comme l’ancien président du Guatemala, Jimmy Morales . ^{[273] [274]} Le général Montt, un évangélique de tradition pentecôtiste, est arrivé au pouvoir par un coup d’État. Il a intensifié la guerre contre les insurgés de la guérilla de gauche en une guerre sainte contre les «forces du mal» athées. ^[275]

Asie

Le pasteur américain Johannes Maas prêchant dans l’Andhra Pradesh, en Inde, en 1974. La propagation du réveil est une partie essentielle du travail accompli par les missionnaires évangéliques.

Corée du Sud

L’activité missionnaire protestante en Asie a été la plus réussie en Corée. Les presbytériens et méthodistes américains sont arrivés dans les années 1880 et ont été bien accueillis. Entre 1910 et 1945, lorsque la Corée était une colonie japonaise, le christianisme est devenu en partie une expression du nationalisme en opposition aux efforts du Japon pour imposer la langue japonaise et la religion shinto. ^[276] En 1914, sur 16 millions d’habitants, il y avait 86 000 protestants et 79 000 catholiques ; en 1934, les chiffres étaient de 168 000 et 147 000. Les missionnaires presbytériens ont particulièrement réussi. ^[277]Depuis la guerre de Corée (1950-1953), de nombreux chrétiens coréens ont émigré aux États-Unis, tandis que ceux qui sont restés au pays ont considérablement augmenté leur statut social et économique. La plupart des églises protestantes coréennes du 21e siècle mettent l’accent sur leur héritage évangélique. Le protestantisme coréen se caractérise par un conservatisme théologique ^{[ clarification nécessaire ]} associé à un style revivaliste émotionnel ^{[ clarification nécessaire ]} . La plupart des églises parrainent des réunions de réveil une ou deux fois par an. Le travail missionnaire est une priorité absolue, avec 13 000 hommes et femmes servant dans des missions à travers le monde, plaçant la Corée au deuxième rang juste derrière les États-Unis. ^[278]

Sukman soutient que depuis 1945, le protestantisme est largement considéré par les Coréens comme la religion de la classe moyenne, des jeunes, des intellectuels, des citadins et des modernistes. ^{[279] [280]} Cela a été une force puissante ^{[ douteux – discuter ]} soutenant la poursuite de la modernité et l’émulation ^{[ douteux – discuter ]} de la Corée du Sud des États-Unis, et l’opposition à l’ancien colonialisme japonais et à l’ autoritarisme de la Corée du Nord. ^{[281] [ source non fiable ? ]}

La Corée du Sud a été qualifiée de «superpuissance évangélique» pour abriter certaines des églises chrétiennes les plus grandes et les plus dynamiques du monde; La Corée du Sud est également deuxième derrière les États-Unis pour le nombre de missionnaires envoyés à l’étranger. ^{[282] [283] [284]}

Selon le recensement sud-coréen de 2015, 9,7 millions ou 19,7 % de la population se décrivent comme protestants, dont beaucoup appartiennent à des églises presbytériennes façonnées par l’évangélisme. ^[285]

Philippines

Selon le recensement de 2010, 2,68 % des Philippins sont évangéliques. Le Conseil philippin des églises évangéliques (PCEC), une organisation de plus de soixante-dix églises évangéliques et protestantes principales, et plus de 210 organisations para-ecclésiastiques aux Philippines, compte plus de 11 millions de membres en 2011. ^[286]

L’Europe 

Église évangélique libre à la rue Kirkkokatu dans le quartier de Vanhatulli à Oulu , Finlande

France

En 2019, il a été signalé que l’évangélisme en France se développe et qu’une nouvelle église évangélique est construite tous les 10 jours et compte désormais 700 000 adeptes à travers la France. ^[287]

Grande Bretagne

John Wesley (1703–1791) était un ecclésiastique et théologien anglican qui, avec son frère Charles Wesley (1707–1788) et son confrère George Whitefield (1714–1770), fonda le méthodisme. Après 1791, le mouvement est devenu indépendant de l’Église anglicane sous le nom de “Methodist Connection”. Il est devenu une force à part entière, en particulier parmi la classe ouvrière. ^[288]

La secte Clapham était un groupe d’évangéliques et de réformateurs sociaux de l’Église d’Angleterre basé à Clapham , Londres ; ils étaient actifs des années 1780 aux années 1840). John Newton (1725-1807) en est le fondateur. Ils sont décrits par l’historien Stephen Tomkins comme “un réseau d’amis et de familles en Angleterre, avec William Wilberforce comme centre de gravité, qui étaient puissamment liés par leurs valeurs morales et spirituelles communes, par leur mission religieuse et leur activisme social, par leur amour l’un pour l’autre et par le mariage”. ^[289]

L’évangélisme était une force majeure dans l’Église anglicane d’environ 1800 aux années 1860. En 1848, lorsqu’un évangélique John Bird Sumner devint archevêque de Cantorbéry, entre un quart et un tiers de tout le clergé anglican était lié au mouvement, qui s’était alors considérablement diversifié dans ses objectifs et n’était plus considéré comme une faction organisée. ^{[290] [291] [292]}

Au 21e siècle, il y a environ 2 millions d’évangéliques au Royaume-Uni. ^[293] Selon une étude réalisée par l’Alliance évangélique en 2013, 87 % des évangéliques britanniques assistent aux offices religieux du dimanche matin chaque semaine et 63 % assistent à de petits groupes hebdomadaires ou bimensuels. ^[294] Une enquête antérieure menée en 2012 a révélé que 92 % des évangéliques conviennent qu’il est du devoir d’un chrétien d’aider les personnes dans la pauvreté et 45 % fréquentent une église qui dispose d’un fonds ou d’un programme qui aide les personnes dans le besoin immédiat, et 42 % vont à une église qui soutient ou gère une banque alimentaire. 63 % croient à la dîme et donnent donc environ 10 % de leurs revenus à leur église, à des organisations chrétiennes et à diverses œuvres caritatives ^[295]83% des évangéliques britanniques croient que la Bible a l’autorité suprême pour guider leurs croyances, leurs opinions et leur comportement et 52% lisent ou écoutent la Bible quotidiennement. ^[296] L’ Alliance évangélique , formée en 1846, a été le premier organisme évangélique œcuménique au monde et travaille à unir les évangéliques, en les aidant à écouter et à être entendus par le gouvernement, les médias et la société.

Suisse

Depuis les années 70, le nombre d’évangéliques et de congrégations évangéliques a fortement augmenté en Suisse. Les recensements de la population suggèrent que ces congrégations ont vu le nombre de leurs membres tripler de 1970 à 2000, qualifié de « développement spectaculaire » par les spécialistes. ^{[297] Les} sociologues Jörg Stolz et Olivier Favre montrent que la croissance est due aux groupes charismatiques et pentecôtistes, alors que les groupes évangéliques classiques sont stables et que les groupes fondamentalistes sont en déclin. ^[298] Un recensement national quantitatif des congrégations religieuses révèle l’importante diversité de l’évangélisme en Suisse. ^[299]

Amérique du Nord

États-Unis

Rassemblement TheCall en 2008, Washington, DC Capitole des États-Unis en arrière-plan. Le protestantisme évangélique socialement conservateur joue un rôle majeur dans la Bible Belt , une zone couvrant la quasi-totalité du sud des États-Unis. Les évangéliques sont majoritaires dans la région.

De la fin du 19e au début du 20e siècle, la plupart des protestants américains étaient des évangéliques. Un fossé amer s’était creusé entre les principales dénominations libérales-modernistes et les dénominations fondamentalistes, ces dernières étant généralement composées d’évangéliques. Les questions clés comprenaient la vérité de la Bible – littérale ou figurative, et l’enseignement de l’évolution dans les écoles. ^[300]

Pendant et après la Seconde Guerre mondiale, les évangéliques sont devenus de plus en plus organisés. Il y eut une grande expansion de l’activité évangélique aux États-Unis, « un renouveau du revivalisme ». Jeunesse pour Christ a été formé; il devint plus tard la base des reprises de Billy Graham . L’Association nationale des évangéliques s’est formée en 1942 en tant que contrepoids au Conseil fédéral des Églises. En 1942-1943, l’Old-Fashioned Revival Hour avait une audience radiophonique nationale record. ^{[301] [ page nécessaire ]} Avec cette organisation, cependant, les groupes fondamentalistes se sont séparés des évangéliques.

Selon une étude du Pew Forum on Religion and Public Life , les évangéliques peuvent être globalement divisés en trois camps : traditionaliste, centriste et moderniste. ^[302] Une enquête Pew de 2004 a identifié que si 70,4 % des Américains se disent « chrétiens », les évangéliques ne représentent que 26,3 % de la population, tandis que les catholiques représentent 22 % et les protestants traditionnels 16 %. ^[303] Parmi la population chrétienne en 2020, les principaux protestants ont commencé à être plus nombreux que les évangéliques. ^{[304] [305] [306]}

Les évangéliques ont été socialement actifs tout au long de l’histoire des États-Unis, une tradition remontant au mouvement abolitionniste de la période d’Antebellum et au mouvement de prohibition . ^[307] En tant que groupe, les évangéliques sont le plus souvent associés à la droite chrétienne . Cependant, un grand nombre d’ évangéliques autoproclamés noirs et une petite proportion d’évangéliques blancs autoproclamés libéraux gravitent vers la gauche chrétienne . ^{[308] [309]}

Les thèmes récurrents dans le discours évangélique américain incluent l’avortement, ^[310] la controverse création-évolution, ^[311] la laïcité, ^[312] et la notion des États-Unis en tant que nation chrétienne . ^{[313] [314] [ source non fiable ? ] [315] [ source non fiable ? ]}

Aide humanitaire évangélique

Distribution alimentaire d’urgence dans une zone sinistrée en Indonésie par World Vision International , en 2009.

Dans les années 1940, aux États-Unis, le néo-évangélisme développe l’importance de la justice sociale et des actions chrétiennes d’aide humanitaire dans les églises évangéliques. ^[316] La majorité des organisations humanitaires chrétiennes évangéliques ont été fondées dans la seconde moitié du XXe siècle. ^[317] Parmi ceux qui comptaient le plus de pays partenaires, il y avait la fondation de World Vision International (1950), Samaritan’s Purse (1970), Mercy Ships (1978), Prison Fellowship International (1979), International Justice Mission (1997). ^[318]

Controverses

Une doctrine particulièrement controversée au sein des Églises évangéliques est celle de la théologie de la prospérité , qui s’est répandue dans les années 1970 et 1980 aux États-Unis, principalement par l’intermédiaire de télévangélistes pentecôtistes et charismatiques . ^{[319] [320]} Cette doctrine est centrée sur l’enseignement de la foi chrétienne comme moyen de s’enrichir financièrement et matériellement par une « confession positive » et une contribution aux ministères chrétiens . ^[321] Les promesses de guérison divine et de prospérité sont garanties en échange de certains montants de dons. ^{[322] [323]}La fidélité à la dîme permettrait d’éviter les malédictions de Dieu, les attaques du diable et la pauvreté. ^{[324] [325]} Les offrandes et la dîme occupent beaucoup de temps dans certains cultes. ^[326] Souvent associée à la dîme obligatoire, cette doctrine est parfois assimilée à une entreprise religieuse . ^{[327] [328] [329]} En 2012, le Conseil national des évangéliques de France a publié un document dénonçant cette doctrine, mentionnant que la prospérité était certes possible pour un croyant, mais que cette théologie poussée à l’extrême conduit au matérialisme et à l’idolâtrie , ce qui n’est pas le but de l’évangile. ^[330][331]

Depuis les années 1970, de multiples scandales financiers de détournement de fonds ont été signalés dans des églises et des organisations évangéliques. ^[332] Le Conseil évangélique pour la responsabilité financière a été fondé en 1979 pour renforcer l’intégrité financière des organisations évangéliques et des églises qui souhaitent volontairement être membres et se soumettre à des audits comptables annuels. ^[333]

Dans le pentecôtisme , des dérives accompagnaient l’enseignement de la guérison par la foi . Dans certaines églises, la tarification de la prière contre les promesses de guérison a été observée. ^[322] Certains pasteurs et évangélistes ont été accusés de revendiquer de fausses guérisons. ^{[334] [335]} Certaines églises aux États-Unis et au Nigeria ont déconseillé à leurs membres la vaccination ou la médecine , déclarant que c’est pour les faibles dans la foi et qu’avec une confession positive, ils seraient immunisés. ^{[336] [337]} En 2019, à Mbandjock , au Cameroun, trois décès sont liés à cette position dans une église.^[338] Cette position n’est pas représentative de toutes les églises évangéliques, comme l’indique le document « La guérison miraculeuse » publié en 2015 par le Conseil national des évangéliques de France, qui mentionne que la médecine fait partie des dons de Dieu faits aux humains. ^{[339] [340]} Les églises et certaines organisations humanitaires évangéliques sont également impliquées dans des programmes de santé médicale. ^{[341] [342] [343]} Les pasteurs pentecôtistes adhérant à la théologie de la prospérité ont été critiqués par les journalistes pour leur style de vie bling-bling (vêtements de luxe, grandes maisons, voitures haut de gamme , avions privés, etc.). ^[344]

Certaines églises et organisations évangéliques ont été critiquées par des victimes de viol et de violence domestique pour leur traitement silencieux des cas d’abus par des pasteurs ou des membres. ^[345] Le défaut de signaler les abus à la police semble être courant dans les églises qui ne sont pas membres d’une confession chrétienne évangélique ou affiliées à des confessions qui attachent une grande importance à l’autonomie des églises. ^[346] L’organisation évangélique GRACE a été fondée en 2004 par le professeur baptiste Boz Tchividjian pour aider les églises à lutter contre les abus sexuels , les abus psychologiques et les abus physiquesdans les organisations chrétiennes. ^[347]

En 2011, le professeur évangélique américain Ed Stetzer du Wheaton College a attribué l’augmentation du nombre d’églises évangéliques se réclamant du christianisme non confessionnel à l’ individualisme . ^[348]

En 2018, le théologien baptiste Russell D. Moore critiquait certaines églises baptistes américaines pour leur moralisme , insistant fortement sur la condamnation de certains péchés personnels, mais muet sur les injustices sociales qui affligent des populations entières, comme le racisme . ^[349] En 2020, la North American Baptist Fellowship , une région de l’ Alliance baptiste mondiale , s’est officiellement engagée contre l’injustice sociale et s’est prononcée contre la discrimination institutionnalisée dans le système judiciaire américain. ^[350]

En 2018, le professeur américain Scot McKnight du Northern Baptist Theological Seminary a critiqué les méga-églises évangéliques pour la faible relation de responsabilité externe de leurs dirigeants en n’étant pas membres d’une dénomination chrétienne , les exposant davantage à des abus de pouvoir. ^[351]

Le fait que les évangéliques fassent de l’évangélisation et parlent de leur foi en public est souvent critiqué par les médias et associé au prosélytisme . ^[352] Selon les évangéliques, la liberté de religion et la liberté d’expression leur permettent de parler de leur foi comme de toute autre chose. ^[353] Les films chrétiens réalisés par des sociétés de production évangéliques américaines sont aussi régulièrement associés au prosélytisme. ^{[354] [355]} Selon Sarah-Jane Murray, professeur de scénarisation à la US Film and Christian Television Commission United, les films chrétiens sont des œuvres d’art, pas du prosélytisme. ^[356]Pour Hubert de Kerangat, responsable de la communication chez Saje distribution, distributeur de ces films chrétiens américains en France, si les films chrétiens sont des « prosélytes », tous les films sont des « prosélytes », puisque chaque film transmet un message, que le spectateur soit libre d’approuver ou ne pas. ^[357]

Voir également

• Portail du christianisme évangélique
• Portail du christianisme
• Portail religieux

• Littéralisme biblique
• Mouvement d’évangélisation des enfants
• Eschatologie chrétienne
• Évangélisme conservateur en Grande-Bretagne
• Conseil évangélique du Venezuela
• Alliance évangélique du Canada
• Liste des plus grandes églises évangéliques
• Liste des plus grands auditoriums d’églises évangéliques
• Liste des chrétiens évangéliques
• Liste des séminaires évangéliques et collèges théologiques
• Association nationale des évangéliques
• Chrétien à lettres rouges
• Le scandale de l’esprit évangélique
• Alliance évangélique mondiale
• Service d’adoration (évangélisme)

Remarques

1. ↑ Le « protestantisme évangélique » est utilisé principalement aux États-Unis, où les protestants sont généralement classés comme principaux ou évangéliques.

Références

Citations

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    Le Baptême . Dans le baptême, Dieu offre et nous acceptons le pardon de nos péchés (Actes 2 :38). Avec le pardon du péché qui nous a séparés de Dieu, nous sommes justifiés – libérés de la culpabilité et de la peine du péché et rétablis dans une relation juste avec Dieu. Cette réconciliation est rendue possible par l’expiation du Christ et rendue réelle dans nos vies par l’œuvre du Saint-Esprit. Nous répondons en confessant et en nous repentant de notre péché, et en affirmant notre foi que Jésus-Christ a accompli tout ce qui est nécessaire pour notre salut. La foi est la condition nécessaire à la justification ; au baptême, cette foi est professée. Le pardon de Dieu rend possible le renouvellement de nos vies spirituelles et notre transformation en de nouveaux êtres en Christ.
    Le baptême comme nouvelle vie. Le baptême est le signe sacramentel de la vie nouvelle par et en Christ par la puissance du Saint-Esprit. Diversement identifiée comme régénération, nouvelle naissance et naissance de nouveau, cette œuvre de grâce fait de nous de nouvelles créatures spirituelles (2 Corinthiens 5 :17). Nous mourons à notre ancienne nature dominée par le péché et entrons dans la vie même du Christ qui nous transforme. Le baptême est le moyen d’entrer dans une nouvelle vie en Christ (Jean 3 :5 ; Tite 3 :5), mais la nouvelle naissance peut ne pas toujours coïncider avec le moment de l’administration de l’eau ou de l’imposition des mains. Notre conscience et notre acceptation de notre rédemption par le Christ et de la nouvelle vie en lui peuvent varier tout au long de notre vie. Mais, quelle que soit la manière dont la réalité de la nouvelle naissance est vécue, elle réalise les promesses que Dieu nous a faites lors de notre baptême.
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External links

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Wikimedia Commons has media related to Evangelical Christianity.

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