Contre-culture

Une contre- culture est une culture dont les valeurs et les normes de comportement diffèrent considérablement de celles de la société dominante, parfois diamétralement opposées aux mœurs culturelles dominantes . ^{[1] [2]} Un mouvement contre-culturel exprime l’éthos et les aspirations d’une population spécifique à une époque bien définie. Lorsque les forces d’opposition atteignent une masse critique , les contre-cultures peuvent déclencher des changements culturels spectaculaires. Les exemples proéminents de contre-cultures dans le monde occidental incluent les Levellers (1645-1650), ^[3] Bohème (1850-1910), la contre-culture plus fragmentaire de la Beat Generation(1944-1964), suivie de la contre-culture mondialisée des années 1960 (1964-1974). ^[4]

La sous- culture punk , un exemple de contre-culture

Définition et caractéristiques

John Milton Yinger est à l’origine du terme «contraculture» dans son article de 1960 dans American Sociological Review . Yinger a suggéré l’utilisation du terme contraculture « partout où le système normatif d’un groupe contient, comme élément principal, un thème de conflit avec les valeurs de la société totale, où les variables de personnalité sont directement impliquées dans le développement et le maintien des valeurs du groupe. , et partout où ses normes ne peuvent être comprises que par référence aux relations du groupe avec une culture dominante environnante. » ^[5]

Certains chercheurs ont attribué la contre- culture à Theodore Roszak , ^{[4] [6] [7]} auteur de The Making of a Counter Culture . ^[8] Il est devenu important dans les médias d’information au milieu de la révolution sociale qui a balayé les Amériques , l’Europe occidentale , le Japon , l’Australie et la Nouvelle-Zélande au cours des années 1960. ^{[1] [4] [7]}

Les chercheurs diffèrent dans les caractéristiques et la spécificité qu’ils attribuent à la «contre-culture». La culture “mainstream” est bien sûr également difficile à définir et, à certains égards, devient identifiée et comprise par contraste avec la contre-culture. La contre-culture peut s’opposer à la culture de masse (ou « culture médiatique »), ^[9] ou à la culture et aux valeurs de la classe moyenne. ^[10] La contre-culture est parfois conceptualisée en termes de conflit générationnel et de rejet des valeurs plus âgées ou adultes. ^[11]

La contre-culture peut ou non être explicitement politique. Cela implique généralement la critique ou le rejet d’institutions actuellement puissantes, accompagnées de l’espoir d’une vie meilleure ou d’une nouvelle société. ^[12] Il ne voit pas d’un bon œil la politique partisane ou l’autoritarisme . ^[13]

Le développement culturel peut également être affecté par la contre-culture. Des universitaires tels que Joanne Martin et Caren Siehl considèrent la contre-culture et le développement culturel comme “un acte d’équilibre, [que] certaines valeurs fondamentales d’une contre-culture devraient présenter un défi direct aux valeurs fondamentales d’une culture dominante”. Par conséquent, une culture dominante et une contre-culture devraient coexister dans une symbiose difficile, tenant des positions opposées sur des questions précieuses qui sont essentiellement importantes pour chacune d’elles. Selon cette théorie, une contre-culture peut apporter une pléthore de fonctions utiles à la culture dominante, telles que “articuler les fondements entre un comportement approprié et inapproprié et fournir un refuge sûr pour le développement d’idées innovantes”. ^[14]

À la fin des années 1960, les hippies sont devenus le groupe contre-culturel le plus important et le plus visible aux États-Unis. ^[15]

Selon Sheila Whiteley, “les développements récents de la théorie sociologique compliquent et problématisent les théories développées dans les années 1960, avec la technologie numérique, par exemple, donnant une impulsion à de nouvelles compréhensions de la contre-culture”. ^[16] Andy Bennett écrit que “malgré les arguments théoriques qui peuvent être soulevés contre la valeur sociologique de la contre-culture en tant que terme significatif pour catégoriser l’action sociale, comme la sous- culture , le terme perdure en tant que concept dans la théorie sociale et culturelle … [à] faire partie d’une mémoire reçue et médiatisée ». Cependant, “cela impliquait non seulement l’utopie mais aussi la dystopie et alors que des festivals tels que ceux organisés à Monterey et Woodstockpourrait sembler embrasser le premier, la mort de personnages emblématiques tels que Brian Jones , Jimi Hendrix , Jim Morrison et Janis Joplin , le chaos nihiliste d’ Altamont et la sombre figure de Charles Manson jettent une lumière plus sombre sur son programme sous-jacent, celui qui rappelle que “les problèmes pathologiques [sont] encore très présents dans le monde d’aujourd’hui”. ^[17]

Littérature

La contre-culture des années 1960 et du début des années 1970 a généré sa propre marque unique de littérature notable, y compris des bandes dessinées et des dessins animés, et parfois appelée presse clandestine . Aux États-Unis, cela inclut le travail de Robert Crumb et Gilbert Shelton , et inclut M. Natural ; Continuez à Truckin’ ; Fritz le chat ; le chat de Fat Freddy ; Fabuleux Furry Freak Brothers ; la pochette de l’album Cheap Thrills ; et dans plusieurs pays des contributions à International Times , The Village Voice et Oz magazine. À la fin des années 1960 et au début des années 1970, ces bandes dessinées et magazines étaient disponibles à l’achat dans les magasins principaux avec des articles comme des perles, de l’encens, du papier à cigarettes, des vêtements tie-dye, des affiches Day-Glo , des livres, etc.

À la fin des années 1960 et au début des années 1970, certaines de ces boutiques vendant des articles hippies sont également devenues des cafés où les hippies pouvaient traîner, discuter, fumer de la Marijuana , lire des livres, etc., par exemple Gandalf’s Garden à King’s Road , Londres, qui a également publié un magazine. du même nom. ^[18] Une autre librairie hippie/anarchiste de ce type était Mushroom Books, nichée dans le quartier Lace Market de Nottingham . ^{[19] [20]}

Médias

Certains genres ont tendance à défier les sociétés avec leur contenu qui vise à remettre en question les normes au sein des cultures et même à créer un changement généralement vers un mode de pensée plus moderne. Plus souvent qu’autrement, les sources de ces controverses peuvent être trouvées dans l’art tel que Marcel Duchamp dont la pièce Fountain était censée être “une attaque calculée contre les conventions les plus élémentaires de l’art” ^[21] en 1917. Des artistes controversés comme Banksy fondent la plupart de leurs œuvres hors des médias et de la culture grand public pour amener des pièces qui choquent généralement les téléspectateurs en leur faisant réfléchir plus en détail sur leur pièce et sur les thèmes qui les sous-tendent. Un bon exemple peut être trouvé dans Dismaland , le plus grand projet de ” l’ anarchisme ” .” à organiser et à exposer qui présente plusieurs œuvres telles qu’une ” carrosse citrouille tirée par des chevaux d’une princesse Disney emblématique , [apparaissant] pour reconstituer la mort de la princesse Diana “. ^[22]

Musique

La contre-culture est très évidente dans la musique, en particulier sur la base de la séparation des genres entre ceux considérés comme acceptables et dans le statu quo et ceux non. Étant donné que de nombreux groupes minoritaires sont déjà considérés comme une contre-culture, la musique qu’ils créent et produisent peut refléter leurs réalités sociopolitiques et leur culture musicale peut être adoptée comme une expression sociale de leur contre-culture. Cela se reflète dans le dancehall avec le concept de fréquences de base et de culture de base dans la “diaspora sonique” d’Henriques, où il explique que “la base désigne le brut, l’avili, le non raffiné, le vulgaire et même l’animal” pour la classe moyenne jamaïcaine et est associé à la “bas de gamme, basses fréquences… basses fréquences de base et résonances incarnées nettement inférieures aux notes les plus hautes” qui apparaissent dans le dancehall.Selon Henriques, “la culture de base est une culture de rue populaire ascendante, générée par une sous-classe urbaine survivant presque entièrement en dehors de l’économie formelle”. ^[24] Le fait que la musique soit à basse fréquence sur le plan sonore et considérée comme le reflet d’une culture inférieure montre le lien influent entre la contre-culture et la musique produite. Bien que la musique puisse être considérée comme une culture de base et une contre-culture, elle peut en fait jouir d’une grande popularité, ce qui peut être vu par l’étiquetage du hip hop comme un genre de contre-culture, bien qu’il soit l’un des genres les plus réussis sur le plan commercial et les mieux classés.

Assimilation

Beaucoup de ces artistes, bien qu’autrefois tabous, ont été assimilés à la culture et ne sont plus une source de panique morale car ils ne traversent pas des sujets ouvertement controversés ou ne remettent pas en question les éléments de base de la culture actuelle. ^{[25] [26]} Au lieu d’être un sujet à craindre, ils ont lancé des tendances subtiles que d’autres artistes et sources de médias peuvent suivre. ^[25]

Contre-culture numérique

Définition et théorie

Les contre-cultures numériques sont des communautés en ligne et des modèles d’utilisation de la technologie qui s’écartent considérablement de la culture dominante. Pour comprendre les éléments qui façonnent les contre-cultures numériques, il est préférable de commencer par les classifications de Lingel des approches dominantes du discours numérique : « [C]e que l’activité en ligne est liée à la (dés)incarnation, qu’Internet est une plate-forme d’authenticité et d’expérimentation, et que les interactions basées sur le Web sont sans lieu.” ^[27]

Désincarnation

La base de la désincarnation en ligne est que, contrairement à la nature corporelle des interactions hors ligne, l’être physique d’un utilisateur n’a aucune pertinence pour ses interactions en ligne. Cependant, pour les utilisateurs dont l’existence physique est marginalisée ou façonnée par la contre-culture (ex : identités de genre en dehors du binaire , minorités ethniques, culture punk /mode), leurs expériences vécues construisent une subjectivité qui se répercute sur leurs interactions en ligne. Comme le dit Shaka McGlotten : « [L]a fluidité et le caractère ludique du cyberespace et les intimités qu’il était censé offrir ont été rythmés par la corporéité. ^[28]

Authenticité et expérimentation

Les arguments selon lesquels Internet est une plate-forme d’authenticité et d’expérimentation soulignent son rôle dans la création ou la valorisation des identités. Cette approche affirme que les normes de la vie sociale non virtuelle restreignent la capacité des utilisateurs à s’exprimer pleinement en personne, mais les interactions en ligne éliminent ces barrières et leur permettent de s’identifier de nouvelles façons. L’un des moyens par lesquels cette exploration a lieu est le «tourisme identitaire» en ligne, qui permet aux utilisateurs de s’approprier une identité sans aucun des risques corporels hors ligne associés à cette identité. Une critique de cette forme d’expérimentation est qu’elle donne au « touriste » la fausse impression qu’il comprend les expériences et l’histoire de cette identité, même si leurs interactions sur Internet sont superficielles. ^[29]De plus, il est particulièrement nocif lorsqu’il est utilisé comme un moyen de se déguiser de manière trompeuse pour attirer les communautés de la contre-culture numérique. Cependant, en particulier pour les contre-cultures marginalisées ou diabolisées, l’expérimentation peut permettre aux utilisateurs d’adopter une identité avec laquelle ils s’alignent, mais de se cacher hors ligne par peur et de s’engager avec cette culture.

Sans-lieu

La dernière approche porte sur la communication en ligne comme sans lieu, affirmant que les conséquences de la distance géographique sont rendues nulles et non avenues par Internet. Lingel soutient que cette approche est technologiquement déterministe en ce sens que l’absence de place fournie par l’accès à la technologie peut à elle seule remédier à l’inégalité structurelle . De plus, Mark Graham déclare que la persistance des métaphores spatiales dans la description de l’impact sociétal d’Internet crée “une vision du monde dualiste hors ligne/en ligne [qui] peut dépolitiser et masquer les relations de pouvoir très réelles et inégales entre différents groupes de personnes”. ^[30]Souscrire à cette dépolitisation perçue empêche de comprendre les contre-cultures numériques. Les hiérarchies de pouvoir socioculturelles sur Internet façonnent le courant dominant, et sans ces courants dominants comme point de comparaison, il n’y a aucune raison de définir la contre-culture numérique.

Exemples

Les communautés marginalisées ont souvent du mal à répondre à leurs besoins sur les médias grand public . Jessa Lingel, professeure associée à l’ Annenberg School for Communication , avait mené des recherches sur le terrain sur des exemples de contre-culture numérique dans le cadre de ses études. Dans son livre Digital Countercultures and the Struggle for Community , elle s’est concentrée sur la communauté Brooklyn Drag et leur bataille pour un Facebook Queerer .pour répondre à leurs besoins spécifiques d’utilisation des médias sociaux. Dans la culture drag, il existe de nombreuses fêtes et festivals tels que Halloween, le Nouvel An et Bushwig qu’ils célèbrent au cours d’une vie nocturne animée et queer. Tout en utilisant des plateformes de médias sociaux telles que Facebook pour publier et enregistrer leurs événements culturels, la communauté drag a remarqué le grand schisme entre sa « communauté de drag queens plus queerer et plus contre-culturelle » et la communauté mondiale revendiquée par Facebook. Cet écart s’est encore concrétisé grâce au changement de Facebook dans la politique du “nom réel” au “nom authentique” en 2015 lorsque des centaines de drag queens’ les comptes ont été gelés et fermés parce qu’ils ne s’étaient pas enregistrés avec leurs noms légaux. Les communautés avec une culture de « culture queerer » et des « besoins marginalisés » continuent de lutter pour répondre à leurs besoins en matière de médias sociaux tout en équilibrant leur identité de contre-culture dans le paysage actuel des médias sociaux où Internet est largement monopolisé par plusieurs grandes entreprises technologiques. ^[27]

LGBT

La libération gay (considérée comme un précurseur de divers Mouvements sociaux LGBT modernes ) était connue pour ses liens avec la contre-culture de l’époque (par exemple, des groupes comme les Radical Faeries ) et pour l’intention des libérationnistes gays de transformer ou d’abolir les institutions fondamentales de la société telles que genre et famille nucléaire ; ^[31] en général, la politique était de nature radicale, antiraciste et Anticapitaliste . ^[32] Afin de parvenir à une telle libération, la sensibilisation et l’action directe ont été employées. ^[31]

Au début du XXe siècle, les actes homosexuels étaient des délits punissables dans ces pays. ^[33] L’attitude publique dominante était que l’homosexualité était un manquement moral qui devait être puni, comme illustré par le procès et l’emprisonnement d’ Oscar Wilde en 1895 pour “grosse indécence”. Mais même alors, il y avait des opinions dissidentes. Sigmund Freud a exprimé publiquement son opinion que l’homosexualité n’était « assurément pas un avantage, mais ce n’est pas une honte, pas un vice, pas une dégradation ; elle ne peut être qualifiée de maladie ; nous la considérons comme une variation de la fonction sexuelle, produite par un certain arrêt du développement sexuel”. ^[34] D’après The Gay Metropolis de Charles Kaiser, il y avait déjà des rassemblements semi-publics sur le thème des homosexuels au milieu des années 1930 aux États-Unis (comme les drag balls annuels organisés pendant la Renaissance de Harlem ). Il y avait aussi des bars et des bains publics qui s’adressaient à la clientèle gay et adoptaient des procédures d’avertissement (similaires à celles utilisées par les speakeasies de l’époque de la prohibition ) pour avertir les clients des descentes de police. Mais l’homosexualité était généralement subsumée dans la culture bohème et n’était pas un mouvement significatif en soi. ^[35]

Finalement, une véritable culture gay a commencé à prendre racine, bien que très discrètement, avec ses propres styles, attitudes et comportements et les industries ont commencé à répondre à ce groupe démographique en pleine croissance. Par exemple, des maisons d’édition ont produit des romans comme The Velvet Underground qui s’adressaient directement aux homosexuels. Au début des années 1960, des organisations politiques ouvertement homosexuelles telles que la Mattachine Society protestaient officiellement contre les traitements abusifs envers les homosexuels, contestant l’idée bien ancrée selon laquelle l’homosexualité était une condition aberrante et appelant à la dépénalisation de l’homosexualité. Malgré une sympathie très limitée, la société américaine a au moins commencé à reconnaître l’existence d’une importante population de gays. Le filmLes Boys in the Band , par exemple, présentaient des représentations négatives d’hommes homosexuels, mais reconnaissaient au moins qu’ils fraternisaient en fait les uns avec les autres (au lieu d’être des prédateurs isolés et solitaires qui “victimisaient” les hommes hétéros). ^{[ citation nécessaire ]}

La musique disco est en grande partie issue de la scène des clubs gay new-yorkais du début des années 1970 en réaction à la stigmatisation des gays et d’autres groupes extérieurs tels que les Noirs par la contre-culture de cette époque. ^{[36] [37] [38] [39] [40] [41] [42] [43]} Plus tard dans la décennie, le disco dominait les charts pop. ^[44] Les populaires Village People et le Sylvester acclamé par la critique avaient des paroles et une présentation sur le thème gay. ^{[45] [46]}

Un autre élément de la contre-culture LGBT qui a commencé dans les années 1970 – et continue aujourd’hui – est la terre lesbienne , le mouvement landdyke ou le mouvement de la terre des femmes . ^[47] Les féministes radicales inspirées par l’ initiative de Retour à la terre et ont migré vers les zones rurales pour créer des communautés qui étaient souvent des communes réservées aux femmes et/ou lesbiennes. ^[48] ​​Les « espaces libres » sont définis par la sociologue Francesca Polletta comme « des environnements à petite échelle au sein d’une communauté ou d’un mouvement qui sont soustraits au contrôle direct des groupes dominants, auxquels participent volontairement et qui génèrent le défi culturel qui précède ou accompagne la politique mobilisation ^[49]Les femmes se sont réunies dans des espaces libres comme des festivals de musique, des groupes d’activistes et des collectifs pour partager des idées avec des personnes partageant les mêmes idées et pour explorer l’idée du mouvement foncier lesbien. Le mouvement est étroitement lié à l’Éco-féminisme . ^[50]

Les quatre principes du mouvement Landdyke sont la relation avec la terre, la libération et la transformation, vivre la politique et les libertés corporelles. ^[51] Plus important encore, les membres de ces communautés cherchent à vivre en dehors d’une Société patriarcale qui met l’accent sur “les idéaux de beauté qui disciplinent le corps féminin, l’hétérosexualité compulsive, la compétitivité avec les autres femmes et la dépendance”. ^[52] Au lieu d’adhérer aux Rôles de genre féminins typiques , les femmes des communautés de Landdyke valorisent “l’autosuffisance, la force corporelle, l’autonomie par rapport aux hommes et aux systèmes patriarcaux, et le développement d’une communauté centrée sur les lesbiennes”. ^[52]Les membres du mouvement Landdyke jouissent de libertés corporelles qui ont été jugées inacceptables dans le monde occidental moderne, comme la liberté d’exposer leurs seins ou de se passer de tout vêtement. ^[53] Une prise de conscience de leur impact sur la Terre et la connexion à la nature sont des membres essentiels du mode de vie du mouvement Landdyke. ^[54]

L’événement décisif dans le mouvement américain des droits des homosexuels a été les émeutes de Stonewall en 1969 à New York. Suite à cet événement, les gays et les lesbiennes ont commencé à adopter les tactiques de protestation militantes utilisées par les radicaux anti-guerre et du pouvoir noir pour affronter l’idéologie anti-gay. Un autre tournant majeur fut la décision de 1973 de l’ American Psychiatric Association de retirer l’homosexualité de la liste officielle des troubles mentaux . ^[55]Bien que les radicaux homosexuels aient exercé des pressions pour forcer la décision, Kaiser note que cela avait fait l’objet d’un débat pendant de nombreuses années dans la communauté psychiatrique, et que l’un des principaux obstacles à la normalisation de l’homosexualité était que les thérapeutes profitaient de l’offre douteuse, non prouvée ” guérit ». ^[35]

L’ épidémie de sida a d’abord porté un coup inattendu au mouvement, surtout en Amérique du Nord. Il y avait des spéculations selon lesquelles la maladie conduirait de façon permanente la vie gay dans la clandestinité. Ironiquement, les rôles ont été inversés. Bon nombre des premières victimes de la maladie n’avaient été ouvertement homosexuelles que dans les limites de « ghettos homosexuels » insulaires tels que Greenwich Village à New York et Castro à San Francisco ; ils sont restés enfermés dans leur vie professionnelle et dans leur famille. Beaucoup d’hétérosexuels qui pensaient ne pas connaître d’homosexuels ont été confrontés à des amis et à des êtres chers mourant de “la peste gay” (qui a rapidement commencé à infecter les hétérosexuelsles gens aussi). Les communautés LGBT étaient de plus en plus perçues non seulement comme des victimes d’une maladie, mais comme des victimes d’ostracisme et de haine. Plus important encore, la maladie est devenue un point de ralliement pour une communauté gay auparavant complaisante. Le SIDA a revigoré politiquement la communauté pour lutter non seulement pour une réponse médicale à la maladie, mais aussi pour une acceptation plus large de l’homosexualité dans l’Amérique traditionnelle. En fin de compte, le coming out est devenu une étape importante pour de nombreuses personnes LGBT. ^{[ citation nécessaire ]}

Au début des années 1980, ce qui était surnommé ” New Music “, New wave , ” New pop ” popularisé par MTV et associé aux stars de Second British Music Invasion telles que Boy George et Annie Lennox est devenu ce qui était décrit par Newsweek à l’époque comme un alternative mainstream à la musique rock masculine/hétérosexuelle traditionnelle aux États-Unis. ^{[56] [57] [58]}

En 2003, la Cour suprême des États-Unis a officiellement déclaré toutes les lois sur la sodomie inconstitutionnelles dans Lawrence v. Texas . ^[59]

Histoire

Bill Osgerby soutient que :

les divers courants de la contre-culture se sont développés à partir de mouvements artistiques et politiques antérieurs. Des deux côtés de l’Atlantique, la “Beat Generation” des années 1950 avait fusionné la philosophie existentialiste avec le jazz, la poésie, la littérature, le mysticisme oriental et la drogue – des thèmes qui étaient tous soutenus dans la contre-culture des années 1960. ^[60]

États-Unis

Aux États-Unis, la contre-culture des années 1960 s’est identifiée au rejet des normes sociales conventionnelles des années 1950. Les jeunes de la contre-culture ont rejeté les normes culturelles de leurs parents, en particulier en ce qui concerne la ségrégation raciale et le soutien initial généralisé à la guerre du Vietnam , ^{[2] [61]} et, moins directement, la guerre froide – de nombreux jeunes craignant que la course aux armements nucléaires de l’Amérique avec l’ Union soviétique , couplée à son implication au Vietnam, conduirait à un holocauste nucléaire .

Aux États-Unis, des tensions généralisées se sont développées dans les années 1960 dans la société américaine qui avaient tendance à suivre des lignes générationnelles concernant la guerre au Vietnam, les relations raciales , les mœurs sexuelles , les droits des femmes, les modes traditionnels d’autorité et une interprétation matérialiste du rêve américain . Les jeunes blancs de la classe moyenne – qui constituaient l’essentiel de la contre-culture dans les pays occidentaux – avaient suffisamment de temps libre, grâce à la prospérité économique généralisée , pour se concentrer sur les problèmes sociaux . ^[62] Ces questions sociales comprenaient le soutien aux droits civils ,les mouvements pour les droits des femmes et les droits des homosexuels , et un rejet de la guerre du Vietnam . La contre-culture avait également accès à des médias désireux de présenter leurs préoccupations à un public plus large. Les manifestations pour la justice sociale ont créé des changements profonds affectant de nombreux aspects de la société. Les hippies sont devenus le plus grand groupe contre-culturel aux États-Unis. ^[15]

“Les années 60 ont été un bond dans la conscience humaine . Mahatma Gandhi , Malcolm X , Martin Luther King , Che Guevara , Mère Teresa , ils ont mené une révolution de la conscience. Les Beatles , les Doors , Jimi Hendrix ont créé des thèmes de révolution et d’évolution. La musique était comme Dalí , avec beaucoup de couleurs et des manières révolutionnaires. La jeunesse d’aujourd’hui doit y aller pour se retrouver.”

— Carlos Santana ^[63]

Le rejet de la culture dominante était mieux incarné dans les nouveaux genres de musique rock psychédélique , le pop-art et les nouvelles explorations de la spiritualité . Les musiciens qui ont illustré cette époque au Royaume-Uni et aux États-Unis comprenaient les Beatles , John Lennon , Neil Young , Bob Dylan , The Grateful Dead , Jefferson Airplane , Jimi Hendrix , The Doors , Frank Zappa , The Rolling Stones , Velvet Underground , Janis Joplin . , Le Qui ,Joni Mitchell , The Kinks , Sly and the Family Stone ^[64] et, dans leurs premières années, Chicago . De nouvelles formes de présentation musicale ont également joué un rôle clé dans la diffusion de la contre-culture, les grands festivals de rock en plein air étant les plus remarquables. La déclaration en direct culminante à ce sujet s’est produite du 15 au 18 août 1969, avec le Woodstock Music Festival qui s’est tenu à Bethel, New York – avec 32 des actes les plus populaires de rock et de rock psychédélique se produisant en direct à l’extérieur pendant le week-end parfois pluvieux. un public d’un demi-million de personnes. ( Michael Langa déclaré 400 000 personnes présentes, dont la moitié n’avaient pas de billet.) ^[65] Il est largement considéré comme un moment charnière dans l’histoire de la musique populaire – Rolling Stone l’appelant l’un des 50 moments qui ont changé l’histoire du rock and roll . ^[66] Selon Bill Mankin, “Il semble approprié… que l’un des labels les plus durables de toute la génération de cette époque soit dérivé d’un festival de rock: la ‘Woodstock Generation’.” ^[67]

Les chansons, films, émissions de télévision et autres médias de divertissement aux thèmes sociaux – certains allégoriques, d’autres littéraux – sont devenus très nombreux et populaires dans les années 1960. Les sentiments spécifiques à la contre-culture exprimés dans les paroles des chansons et les dictons populaires de l’époque comprenaient des choses telles que “faites votre propre truc”, ” allumez, écoutez, abandonnez “, “tout ce qui vous excite”, ” huit miles de haut “, ” sexe, drogue et rock ‘n’ roll », et « allume mon feu ». Spirituellement, la contre-culture incluait l’intérêt pour l’ astrologie , le terme ” ère du Verseau ” et la connaissance des signes astrologiques du zodiaque .] goût éclectique pour les phénomènes mystiques , occultes et magiques a été une caractéristique marquée de notre culture de la jeunesse d’après- guerre depuis l’époque des beatniks . ” ^[7] Aux États-Unis, même l’acteur Charlton Heston a contribué au mouvement, avec la déclaration ” Ne faites confiance à personne de plus de trente ans” (un dicton inventé en 1965 par l’activiste Jack Weinberg ) dans le film de 1968 La planète des singes ; la même année, l’actrice et militante sociale Jane Fonda a joué dans le film à thème sexuel Barbarella . Les deux acteurs se sont opposés à la La guerre du Vietnampendant sa durée, et Fonda deviendrait finalement controversée dans le mouvement pour la paix .

La contre-culture aux États-Unis a été interprétée comme ayant duré approximativement de 1964 à 1972 ^{[68] –} coïncidant avec l’implication de l’Amérique au Vietnam – et a atteint son apogée en août 1969 au Festival de Woodstock, à New York, caractérisé en partie par le film Easy Rider (1969). Robe non conventionnelle ou psychédélique; activisme politique; protestations publiques; les soulèvements sur les campus ; musique pacifiste puis bruyante et provocante; médicaments; les expériences communautaires et la libération sexuelle étaient les caractéristiques de la contre-culture des années soixante, dont la plupart des membres étaient jeunes, blancs et issus de la classe moyenne. ^[69]

Aux États-Unis, le mouvement divise la population. Pour certains Américains, ces attributs reflétaient les idéaux américains de liberté d’expression , d’égalité, de paix mondiale et de recherche du bonheur ; pour d’autres, ils reflétaient une attaque complaisante, inutilement rebelle, antipatriotique et destructrice contre l’ ordre moral traditionnel du pays . Les autorités ont interdit la drogue psychédélique LSD , restreint les rassemblements politiques et tenté d’imposer des interdictions sur ce qu’elles considéraient comme de l’ obscénité dans les livres, la musique, le théâtre et d’autres médias.

On a soutenu que la contre-culture avait diminué au début des années 1970, et certains ont attribué deux raisons à cela. Premièrement, il a été suggéré que les objectifs politiques les plus populaires – les droits civils , les libertés civiles , l’égalité des sexes , l’environnementalisme et la fin de la guerre du Vietnam – ont été « accomplis » (au moins dans une certaine mesure) ; et aussi que ses attributs sociaux les plus populaires – en particulier une mentalité ” vivre et laisser vivre ” dans les modes de vie personnels (y compris, mais sans s’y limiter, la ” révolution sexuelle “) – ont été cooptés par la société dominante. ^{[62] [70]} Deuxièmement, un déclin de l’idéalisme et de l’hédonismes’est produit alors que de nombreuses personnalités notables de la contre-culture sont mortes, les autres se sont installés dans la société dominante et ont fondé leur propre famille, et «l’économie magique» des années 1960 a cédé la place à la stagflation des années 1970 ^[62] – cette dernière coûtant beaucoup dans les classes moyennes le luxe de pouvoir vivre en dehors des institutions sociales conventionnelles . La contre-culture, cependant, continue d’influencer les mouvements sociaux , l’art, la musique et la société en général, et la société dominante d’après 1973 a été à bien des égards un hybride de l’establishment et de la contre-culture des années 1960. ^[70]

On a dit que le mouvement de la contre-culture était rajeuni d’une manière qui conserve certaines similitudes avec la contre-culture des années 1960, mais il est également différent. Le photographe Steve Schapiro a enquêté et documenté ces communautés hippies contemporaines de 2012 à 2014. Il a parcouru le pays avec son fils, assistant festival après festival. Ces découvertes ont été compilées dans le livre de Schapiro Bliss : Transformational Festivals & the Neo Hippie. L’une de ses découvertes les plus précieuses était que ces «néo hippies» expérimentent et encouragent un tel engagement spirituel envers la communauté.

Australie

La tendance contre-culturelle de l’Australie a suivi celle en plein essor aux États-Unis, et dans une moindre mesure que celle de la Grande-Bretagne. Les scandales politiques dans le pays, tels que la disparition d’Harold Holt et la crise constitutionnelle de 1975 , ainsi que l’implication de l’Australie dans la guerre du Vietnam , ont conduit à une désillusion ou à un désengagement des personnalités politiques et du gouvernement. De grandes manifestations ont eu lieu dans les villes les plus peuplées du pays telles que Sydney et Melbourne , une marche importante a eu lieu à Sydney en 1971 sur George Street . Le photographe Roger Scott , qui a capturé la manifestation devant le Queen Victoria Building, a déclaré : « Je savais que je pouvais faire valoir un point avec mon appareil photo. C’était excitant. L’ancien monde conservateur se terminait et une nouvelle Australie commençait. La manifestation était presque silencieuse. L’atmosphère était électrique. présence ressentie… Il était clair qu’ils voulaient montrer au gouvernement qu’ils étaient très mécontents ». ^[71]

Les bouleversements politiques ont fait leur chemin dans l’art dans le pays : le cinéma, la musique et la littérature ont été façonnés par les changements en cours à la fois dans le pays, dans l’hémisphère sud et dans le reste du monde. Des groupes tels que The Master’s Apprentices, The Pink Finks et Normie Rowe & The Playboys, ainsi que The Easybeats de Sydney , Billy Thorpe & The Aztecs et The Missing Links ont commencé à émerger dans les années 1960.

L’une des voix littéraires australiennes les plus remarquables du mouvement de contre-culture était Frank Moorhouse , dont le recueil de nouvelles, Futility and Other Animals , a été publié pour la première fois à Sydney en 1969. ^[72] Son “récit discontinu” reflétait “l’ambiance de la contre-culture ». ^[72] Monkey Grip (1977) d’ Helen Garner , publié huit ans plus tard, est considéré comme un exemple classique du roman australien contemporain et a capturé le mouvement contre-culturel florissant dans le centre-ville de Melbourne au milieu des années 1970, en particulier les relations ouvertes et les loisirs. l’usage de drogues. ^{[73] [74]}Des années plus tard, Garner a révélé qu’il était fortement autobiographique et basé sur ses propres journaux. ^[74] De plus, à partir des années 1960, la culture du surf a pris son essor en Australie compte tenu de l’abondance de plages dans le pays, et cela s’est reflété dans l’art, des groupes tels que The Atlantics et des romans comme Puberty Blues ainsi que le film du même nom .

Alors que les délimitations de genre et de sexualité ont été démantelées, la contre-culture du Melbourne contemporain est fortement influencée par la scène des clubs LGBT.

Grande Bretagne

À partir de la fin des années 1960, le mouvement de contre -culture s’est propagé rapidement et de manière généralisée depuis les États-Unis. ^[75] La Grande-Bretagne n’a pas connu l’intense agitation sociale produite en Amérique par la guerre du Vietnam et les tensions raciales. Néanmoins, la jeunesse britannique s’est facilement identifiée au désir de ses homologues américains de rejeter les mœurs sociales de l’ancienne génération. La nouvelle musique était une arme puissante. La musique rock, qui avait d’abord été introduite des États-Unis dans les années 1950, est devenue un instrument clé dans les soulèvements sociaux de la jeune génération et la Grande-Bretagne est rapidement devenue une vague de talents musicaux grâce à des groupes comme les Beatles , les Rolling Stones , les Who , Pink Floyd, et plus encore dans les années à venir. ^{[76] [77] [78]}

Le mouvement anti-guerre en Grande-Bretagne a étroitement collaboré avec ses homologues américains, soutenant les insurgés paysans dans les jungles asiatiques. ^[79] Les protestations « Ban the Bomb » se sont concentrées sur l’opposition à l’armement nucléaire ; la campagne a donné naissance à ce qui allait devenir le symbole de la paix des années 1960.

Union soviétique

Bien qu’il ne soit pas exactement équivalent à la définition anglaise, le terme Контркультура ( Kontrkul’tura ) est devenu courant en Union soviétique ( russe , ukrainien et autre) pour définir un mouvement culturel des années 1990 qui encourageait l’action en dehors des conventions culturelles : l’utilisation d’un langage explicite ; descriptions graphiques du sexe, de la violence et des activités illicites ; et l’utilisation sans droit d’auteur de caractères “sûrs” impliqués dans de telles activités.

Au début des années 1970, le gouvernement soviétique a rigoureusement encouragé l’optimisme dans la culture russe. Le divorce et l’abus d’alcool étaient considérés comme tabous par les médias. Cependant, la société russe s’est lassée du fossé entre la vie réelle et le monde créatif, ^{[ la citation nécessaire ]} et la culture souterraine est devenue “le fruit défendu”. La satisfaction générale à l’égard de la qualité des œuvres existantes a conduit à la parodie, comme la façon dont la tradition russe des blagues anecdotiques a transformé le décor de Guerre et Paix de Léon Tolstoï en un monde grotesque d’excès sexuels. Un autre exemple bien connu est l’humour noir(principalement sous la forme de courts poèmes) qui traitaient exclusivement de morts amusantes et / ou d’autres mésaventures de petits enfants innocents.

Au milieu des années 1980, la politique de Glasnost a permis la production d’œuvres moins optimistes. En conséquence, le cinéma soviétique (et russe) de la fin des années 1980 et du début des années 1990 s’est manifesté dans des films d’action avec des scènes explicites (mais pas nécessairement graphiques) de violence impitoyable et des drames sociaux sur la toxicomanie , la prostitution et les relations défaillantes. Bien que les films russes de l’époque soient classés «R» aux États-Unis en raison de la violence, l’utilisation d’un langage explicite était beaucoup plus douce que dans le cinéma américain.

À la fin des années 1990, la contre-culture soviétique est devenue de plus en plus populaire sur Internet . Plusieurs sites Web sont apparus qui publiaient des histoires courtes créées par les utilisateurs et traitant du sexe, de la drogue et de la violence. Les fonctionnalités suivantes sont considérées comme les sujets les plus populaires dans ces travaux :

• Large utilisation d’un langage explicite ;
• Faute d’orthographe délibérée ;
• Descriptions de l’usage de drogues et des conséquences de l’abus ;
• Représentations négatives de la consommation d’alcool ;
• Sexe et violence : rien n’est tabou – en général, la violence est rarement prônée, alors que tous les types de sexe sont considérés comme bons ;
• Parodie : la publicité dans les médias, les films classiques, la culture pop et les livres pour enfants sont considérés comme un jeu équitable ;
• Non-conformité; et
• Sujets politiquement incorrects , principalement le racisme , la xénophobie et l’homophobie .

Un aspect notable de la contre-culture à l’époque était l’influence des développements contre-culturels sur la culture pop russe. En plus des styles de musique traditionnels russes, tels que les chansons avec des paroles liées à la prison, de nouveaux styles de musique avec un langage explicite ont été développés.

Asie

Dans un passé récent, le Dr Sebastian Kappen , un théologien indien, a tenté de redéfinir la contre-culture dans le contexte asiatique. En mars 1990, lors d’un séminaire à Bangalore, il présente ses perspectives contre-culturelles (Chapitre 4 in S. Kappen, Tradition, modernité, contre-culture : une perspective asiatique , Visthar, Bangalore, 1994). Le Dr Kappen envisage la contre-culture comme une nouvelle culture qui doit nier les deux phénomènes culturels opposés dans les pays asiatiques :

1. l’invasion par la culture capitaliste occidentale, et
2. l’émergence de mouvements revivalistes .

Kappen écrit: “Si nous succombions au premier, nous perdrions notre identité; si au second, la nôtre serait une fausse identité obsolète dans un univers mental de symboles morts et de mythes retardés”.

Le mouvement contre-culturel le plus important en Inde avait eu lieu dans l’État du Bengale occidental au cours des années 1960 par un groupe de poètes et d’artistes qui s’appelaient Hungryalists .

Voir également

• Portail de la société

• Culture alternative
• Logement alternatif
• Mode de vie alternatif
• Anti-establishment
• Avant-garde
• Génération de rythme
• Beatnik
• Vie de bohème
• Culture de la bombe
• Désobéissance civile
• Non-conformistes des années 1930
• Contre-culture des années 1960
• Contre-économie
• Brouillage culturel
• Dialectique des Lumières
• Théorie des drapeaux
• Le pouvoir des fleurs
• Scène bizarre
• Théâtre de guérilla
• Mouvement hippie
• La Movida Madrilène
• Nambassa
• Non-conformité
• Changement de paradigme
• Mouvement pour la paix
• Mouvement psychédélique
• Sous-culture punk
• Radicalisation
• Rébellion
• Révolution
• Le féminisme de la seconde vague
• Sous-culture
• Chronologie de la contre-culture des années 1960
• Allumez, syntonisez, abandonnez
• Underground (sous-culture britannique)
• Métro ukrainien
• Culture souterraine
• Révolte des utilisateurs

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Liens externes

Recherchez la contre- culture dans Wiktionary, le dictionnaire gratuit.

Wikimedia Commons a des médias liés à la contre- culture .

Wikiquote a des citations liées à la contre- culture .

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