alévisme

Alévisme ou alévisme anatolien ( / æ ˈ l ɛ v ɪ z ə m / ; turc : Alevilik , Anadolu Aleviliği ou Kızılbaşlık ; kurde : Rêya Heqî ; ^{[2] [3]} Azerbaïdjanais : Ələvilik ) est une tradition islamique locale, ^[4] dont les adhérents suivent les enseignements mystiques alévis islamiques ( bāṭenī ) ^[5] de Haji Bektash Veli, qui est censé avoir enseigné les enseignements d ‘ Ali et des Douze Imams . A la différence du sunnisme et des autres chiites duodécimains , les alévis n’ont pas de dogmes religieux contraignants, et les enseignements sont transmis par un chef spirituel . Ils reconnaissent les six articles de foi de l’islam , mais peuvent différer quant à leur interprétation. ^[6] Les adeptes de l’alévisme se trouvent principalement en Turquie et pourraient y représenter jusqu’à 20 % de la population. ^[7]

alévisme

Écriture	Coran , Nahj al-Balagha , Makalat et Buyruks
Dirigeant	Dédé
Enseignements de	Imam Ali , Ja’far al-Sadiq , Haji Bektash Veli , Ahmet Yesevi , Mansur-Hallaj
Théologie	Haqq-Muhammad-Ali
Région	Turquie
Langue	Langues turque , albanaise , azerbaïdjanaise , kurde kurmandji et zaza ^[1]
Liturgie	Jem , Samah
Quartier général	Complexe Hacıbektaş , Nevşehir , Turquie
Fondateur	Haji Bektach Veli
Origine	Sulucakarahöyük du XIIIe siècle
Séparé de	Théologie sunnite et Usuli Shī’ah
Autres noms)	Kızılbaşl ık

Étymologie

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“Alevi” ( / æ ˈ l ɛ v i / ) est généralement expliqué comme faisant référence à Ali, le cousin et gendre de Muhammad . Le nom représente une forme turque du mot ‘Alawi ( arabe : علوي ) “de ou se rapportant à Ali”.

Un point de vue minoritaire est celui des Ishikistes , qui affirment que “Alevi” est dérivé de “Alev” (” flamme ” en turc) en référence au feu qui est largement utilisé dans les rituels alévis. Selon eux, l’utilisation des bougies est basée sur le chapitre 24 du Coran , versets 35 et 36 :

” Dieu est la lumière des cieux et de la terre. L’exemple de sa lumière est comme une niche dans laquelle il y a une lampe, la lampe est enfermée dans un verre, le verre est comme une planète rayonnante, qui est éclairée par une lumière bénie. olivier qui n’est ni de l’est ni de l’ouest, son huile émet presque de la lumière même si elle n’est pas touchée par le feu. Lumière sur lumière, Dieu guide vers sa lumière qui Il veut. Et Dieu donne des exemples au peuple, et Dieu est conscient de toutes choses. (C’est une telle lumière) dans les maisons, que Dieu a permis d’élever à l’honneur ; pour la célébration, en elles, de son nom : en elles, il est glorifié le matin et le soir, (encore et encore). “)

Croyances

Selon le savant Soner Çağaptay , l’alévisme est une “interprétation relativement non structurée de l’islam”. ^[8] Le journaliste Patrick Kingsley déclare que pour certains Alévis autoproclamés, leur religion est “simplement une identité culturelle , plutôt qu’une forme de culte”. ^[4]

De nombreux enseignements sont basés sur une tradition transmise oralement, traditionnellement gardée secrète des étrangers (mais désormais largement accessible). Les alévis professent couramment la shahada islamique , mais en ajoutant « Ali est l’ ami de Dieu » .

La base des croyances les plus distinctives des alévis se trouve dans les Buyruks (écrits et dialogues compilés du cheikh Safi-ad-din Ardabili et d’autres dignes). Sont également inclus des hymnes ( nefes ) de personnages tels que Shah Ismail ou Pir Sultan Abdal , des histoires de Hajji Bektash et d’autres traditions.

Les croyances alévies parmi les Alévis turcs et les Alévis kurdes divergent car les Alévis kurdes mettent davantage l’accent sur Pir Sultan Abdal que sur Haji Bektash Veli et l’alévisme kurde est davantage enraciné dans la vénération de la nature . ^{[9] [10]}

Dieu

Dans la cosmologie alévie , Dieu est aussi appelé Al-Haqq (la vérité) ^[11] ou appelé Allah . Dieu a créé la vie, afin que le monde créé puisse refléter Son Être. ^[12] Les alévis croient en l’unité d’ Allah, Muhammad et Ali , mais ce n’est pas une trinité composée de Dieu et des personnages historiques de Muhammad et Ali. Au contraire, Muhammad et Ali sont des représentations de la lumière d’Allah (et non d’Allah lui-même), n’étant ni indépendants de Dieu, ni des caractéristiques distinctes de Lui. ^[11]

Haqq–Muhammad–Ali
Muhammad-Ali	ALLAH
ALI	MOHAMED

Côté gauche : Ali ibn Abi Talib , Centre : Muhammad , Côté droit : Allah . (Réflexions du Qizilbash – Croyance Bektashi )

Dans les écrits alévis, il y a de nombreuses références à l’unité de Muhammad et d’Ali , telles que :

Une représentation de l’épée d’ Ali , le Zulfiqar dans un emblème ottoman .

Ali Muhammed’dir uh dur fah’ad, Muhammad Ali, (Ali est Muhammad, Muhammad est Ali) Gördüm bir elmad ır, el- Hamd û’li Llâh . (J’ai vu une pomme, toutes les louanges sont pour Dieu ) ^[13]

La phrase “Pour l’amour d’ Allah-Muhammad-Ali ” ( Hakk-Muhammed-Ali aşkına) est commune à plusieurs prières alévies.

Esprits et vie après la mort

Les alévis croient en l’immortalité de l’âme, ^[11] l’existence littérale d’êtres surnaturels, y compris les bons et les mauvais anges ( melekler / şeytanlar ), ^[14] les mauvais qui encouragent les mauvais désirs humains ( nefs ) et les djinns ( cinler ) , ainsi que le mauvais œil . ^[15]

Les anges figurent dans la cosmogonie alévie. Bien qu’il n’y ait pas de récit de création fixe chez les Alévis, il est généralement admis que Dieu a créé cinq archanges, qui ont été invités à la chambre de Dieu. À l’intérieur, ils ont trouvé une lumière représentant la lumière de Muhammad et d’Ali. Un récit de l’histoire coranique, l’un des archanges a refusé de se prosterner devant la lumière, arguant que la lumière est un corps créé tout comme lui et donc inapproprié pour adorer. Il reste au service de Dieu, mais rejette l’épreuve finale et retourne dans les ténèbres. De cette décadence primordiale est née l’inimitié du diable envers Adam. (Les archanges constituent les quatre mêmes archanges que dans l’islam orthodoxe. Le cinquième archange, à savoir Azazil , est tombé en disgrâce, donc non inclus parmi les archanges canoniques en dehors de cette histoire)^[16]

Une autre histoire met en scène l’archange Gabriel ( Cebrail ), à qui Dieu demande qui ils sont. Gabriel répond : “Je suis moi et tu es toi”. Gabriel est puni pour sa réponse hautaine et renvoyé, jusqu’à ce qu’Ali lui révèle un secret. Lorsque Dieu lui demande à nouveau, il répond : “Tu es le créateur et je suis ta création”. Ensuite, Gabriel a été accepté et présenté à Muhammad et Ali. ^[16]

Écritures et prophètes

Comme l’islam, tous les alévis reconnaissent au moins les quatre écritures révélées du ciel. ^[17] De plus, les Alévis ne voient pas d’inconvénient à se tourner vers d’autres livres religieux en dehors des quatre principaux comme sources de leurs croyances, notamment les hadiths, Nahjul Balagha et Buyruks. L’alévisme reconnaît également le prophète islamique Mahomet (peygamber). ^[18] Contrairement aux sunnites et aux chiites, les alévis ne considèrent pas les interprétations du Coran aujourd’hui comme contraignantes ou infaillibles, puisque le vrai sens du Coran est considéré comme un secret par Ali et doit être enseigné par un enseignant, qui transmet les enseignements. d’Ali ( Buyruk ) à son disciple. ^[19]

“Les Alévi- Bektashis reconnaissent qu’ils sont d’ Ahl al Kitab ” en déclarant que les quatre derniers livres saints ( Coran , Evangile , Torah et Psaumes ) ont le même degré d’importance pour guider les gens vers la Vérité Divine . Cette confession est prononcée en turc : « Dört kitab ‘ın Dördü de Hâkk ». ( Quatre livres valides dans l’Islam , à savoir les Psaumes , la Torah , l’ Evangile et le Coran sont tous les ” Justes “. “)
Coran	Gospel	Torah	Psaumes

Le verset 136 de la sourate 2 du Coran dit : “Nous croyons en Allah , et en ce qui a été fait descendre sur nous et sur Abraham , Ismaël , Isaac et Jacob , et les tribus, et ce qui a été donné à Moïse , à Jésus et aux Prophètes , de leur Seigneur ; nous ne faisons de division entre aucun d’eux, et à Lui nous nous soumettons ».

Les Douze Imams

Les Douze Imams font partie d’une autre croyance alévie commune. Chaque imam représente un aspect différent du monde. Ils sont réalisés en douze services ou On İki Hizmet qui sont exécutés par des membres de la communauté alévie. On pense que chaque imam est le reflet d’ Ali ibn Abu Talib , le premier imam des chiites, et il y a des références au “Premier Ali” (Birinci Ali), Imam Hasan le “Second ‘Ali” (İkinci Ali) , et ainsi de suite jusqu’au “Douzième ‘Ali” (Onikinci Ali), Imam Mehdi . Le douzième Imam est caché et représente l’ ère messianique .

Pluralité

Il y a deux côtés à la création, l’un d’un centre spirituel à la pluralité, l’autre de la pluralité au centre spirituel. La pluralité est la séparation de la pure conscience de la source divine. Il est vu comme un rideau aliénant la création de la source divine et une illusion qui appelle le côté Zāherī ou exotérique à la réalité. La nature cachée ou vraie de la création est appelée le bāṭenī ^[5] ou l’ ésotérique.

La pluralité dans la nature est attribuée à l’énergie potentielle infinie de Kull-i Nafs lorsqu’elle prend une forme corporelle en descendant d’Allah. Lors de la cérémonie du Cem, le chantre ou aşık chante :

“Nous tous, vivants ou sans vie, sommes issus d’un seul, c’est ineffable, Sultan. Car aimer et tomber amoureux a été mon destin depuis des temps immémoriaux.”

Ceci est chanté pour rappeler que la raison de la création est l’amour, afin que les adeptes puissent se connaître et qu’ils puissent aimer ce qu’ils connaissent.

La tombe historique d’ Al-Baqi de Ja’far al-Sadiq avant d’être détruite en 1926.

L’être humain parfait

Lié au concept de l’Homme Prototypique est celui de “l’Être Humain Parfait” ( Insan-i Kamil ). Bien qu’il soit courant de se référer à Ali et Haji Bektash Veli ou aux autres saints alévis comme des manifestations de l’être humain parfait, l’être humain parfait est également identifié avec notre véritable identité en tant que pure conscience , d’où le concept coranique des êtres humains non ayant le péché originel, la conscience étant pure et parfaite. ^{[ citation nécessaire ]} La tâche humaine est de réaliser pleinement cet état tout en restant sous une forme humaine matérielle.

L’être humain parfait est également défini en termes pratiques, comme celui qui est en plein contrôle moral de ses mains, de sa langue et de ses reins (eline diline beline sahip) ; traite toutes sortes de personnes de la même manière (yetmiş iki millete aynı gözle bakar) ; et sert les intérêts des autres. Celui qui a atteint ce genre d’illumination est aussi appelé “eren” ou “münevver” (mūnavvar). ^{[ citation nécessaire ]}

Sheikh Safi-ad-din Ardabili Khānegāh and Shrine Ensemble .

Interprétation du tafsir

Selon le président des services religieux islamo-alévis Dede İzzettin Doğan, « l’alévisme » est simplement une interprétation tasawwuf ī – bāṭenī ^[5] de l’ islam . ^[20]

Qu’est-ce que l’alévisme, quelle est la compréhension de l’islam dans l’alévisme ? La réponse à ces questions, au lieu du contraire de ce que beaucoup de gens savent, c’est que le berceau de l’ alévisme n’a jamais été en Anatolie . C’est un exemple de grande ignorance, c’est-à-dire dire que l’ alévisme a émergé en Anatolie. Rechercher la source de l’ alévisme en Anatolie relève de l’inconscience. Parce qu’il n’y avait même pas un seul musulman ou turc en Anatolie avant une date précise. Les racines de l’ alévisme viennent du Turkestan – Asie centrale. L’islam a été introduit en Anatolie par les Turcs aux Xe et XIe siècles à la suite d’une migration pendant une période de 100 à 150 ans. Avant cet événement, il n’y avait ni musulmans ni turcs en Anatolie. L’ Anatolie était alors entièrement chrétienne . ^[21] Nous, les Turcs, avons amené l’islam en Anatolie depuis le Turkestan. —Professeur İzzettin Doğan, président des services religieux Alevi-Islam

Asādʿullāh : Surnom donné par Muhammad pour décrire son parent Ali . Asadullah signifie “Lion d’Allah”, également connu sous le nom de ” Ismāʿīlī “. L’alévisme, le bektachisme et le soufisme considèrent Ali comme le détenteur des secrets divins et du sens ésotérique de l’islam , qui lui ont été transmis par Mahomet . “Je suis la cité du savoir, Ali en est la porte.” — Mahomet .

Les alévis étaient autrefois regroupés sous le nom de Kızılbaş (“roux”), un terme générique utilisé par les musulmans sunnites de l’ Empire ottoman pour les différentes sectes chiites du XVe siècle. De nombreux autres noms existent (souvent pour des sous-groupes), parmi lesquels Tahtacı “Bûcherons”, Abdal “Bardes” et Çepni . ^{[ citation nécessaire ]}

Credo et jurisprudence

Les sources diffèrent sur l’importance de la doctrine formelle chez les alévis contemporains. Selon le chercheur Russell Powell, il existe une tradition de tribunaux informels «Dede» au sein de la société alévie, mais en ce qui concerne la jurisprudence islamique ou le fiqh , il y a eu «peu d’érudition sur les influences alévies». ^[22]

D’autres sources mettent davantage l’accent sur la croyance et la doctrine. Les Alevīs suivent Tasawwufī – Batiniyya aqidah ( croyance) de Maymūn’al-Qāddāhī selon une source ( Dede İzzettin Doğan). ^{[23] [24]} En revanche, la majorité sunnite de la population turque suit l’ aqidah Maturidi du fiqh Hanafi et l’ aqidah Ash’ari du fiqh Shafi’i . Selon une autre source, l’aqidah alévie (croyance ou convictions théologiques) est basée sur un système de fiqh syncrétique appelé Batiniyya -Sufism/ L’ismaélisme ^[25] qui incorpore certains sentiments des Sevener – Qarmates , introduit à l’origine par Abu’l-Khāttāb Muhammad ibn Abu Zaynab al-Asadī ,^{[26] [27]} et développé plus tard par “Maymun al-Qāddāh” et son fils “ʿAbd Allāh ibn Maymun” ,^[28] et Mu’tazila avec une forte croyance dans les Douze Imams.

“Les Alévis-Turcs” ont un système de croyance unique remontant aux Kaysanites et aux Khurramites qui sont considérés par certains comme Ghulat Shia Islam. Selon le savant turc Abdülbaki Gölpinarli, les Qizilbash (têtes rouges) du XVIe siècle – un mouvement religieux et politique en Azerbaïdjan qui a aidé à établir la dynastie safavide – étaient des descendants spirituels des Khurramites . ^[29]
Parmi les membres du “Qizilbash-Tariqa” qui sont considérés comme une sous-secte des Alévis, deux personnages d’abord Abu Muslim Khorasani ^{[ citation nécessaire ]} , qui a aidé le califat abbasside à battre le califat omeyyade mais plus tard éliminé et assassiné par le calife Al -Mansur et deuxièmement Babak Khorramdin qui a incité une rébellion contre le califat abbasside et par conséquent a été tué par le calife al-Mu’tasim , sont très respectés. Cette croyance fournit des indices solides sur leurs origines Kaysanites Shia et Khurramites . De plus, SafaviyyaLe chef de la Tariqa , Shāh Ismāʿīl , est un individu très apprécié dans la croyance des Alevi-Qizilbash-Tariqa les associant à la conviction Imamah (doctrine Shia Twelver) de Twelver Shia Islam.
D’autre part, Bektashis a une conviction d’ Ismaélisme Batiniyya ^[25] et Hurufisme avec une forte croyance dans les Douze Imams.
Les Qizilbash-Alevi-Bektashis diffèrent des adeptes de la jurisprudence Ja’fari , dans leurs sentiments Batiniyya – Hurufisme et Qarmate – Isma’ilisme . ^[30]

Différences avec les autres confessions musulmanes

Qizilbash et l’Ordre Bektashi partageaient des croyances et des pratiques religieuses communes s’entremêlant en tant qu’Alevis malgré de nombreuses variations locales. Isolés à la fois des Ottomans sunnites et des Twelver Shi`a Safavids, les Alevis ont développé des traditions, des pratiques et des doctrines au début du XVIIe siècle qui les ont marqués comme une communauté religieuse autonome fermée. En raison des immenses pressions pour se conformer à l’islam sunnite, les alévis ont développé une tradition d’opposition à toutes les formes de religion externe. ^[31]

Les alévis acceptent les croyances Twelver Shi’a concernant Ali et les Douze Imams . De plus, l’ayatollah Ruhollah Khomeiny a décrété que les alévis feraient partie du giron chiite dans les années 1970. ^[32] Il existe cependant des philosophies, des coutumes et des rituels alévis qui sont sensiblement différents de ceux des Twelver Shias en Irak , en Iran et au Liban . En particulier, une grande partie du langage mystique de la tradition alévie s’inspire des traditions soufies. Certaines sources relient l’ alévisme en particulier au groupe soufi syncrétique hétérodoxe connu sous le nom d’ ordre Bektashi , qui est également chiite.

Les tabous alévis ont limité l’interaction avec le centre politico-religieux sunnite dominant. L’excommunication était la punition ultime menaçant ceux qui épousaient des étrangers, coopéraient économiquement avec des étrangers ou mangeaient avec des étrangers. Il était également interdit d’utiliser les tribunaux d’État (sunnites). ^[31]

Alaouites

Des similitudes avec la secte alaouite en Syrie existent. ^{[ citation nécessaire ]} Les deux sont considérés comme des minorités islamiques hétérodoxes ^{[ citation nécessaire ]} , syncrétiques , dont les noms signifient tous deux “dévoué à Ali ” (le gendre et cousin du prophète islamique Mahomet et quatrième calife après Mahomet en tant que chef des musulmans), et se situent principalement en Méditerranée orientale. Comme les chiites traditionnels, ils sont connus sous le nom de “duodécimains” car ils reconnaissent tous les deux les douze imams .

La relation entre les deux minorités est contestée. Selon la chercheuse Marianne Aringberg-Laanatza, “les alévis turcs … ne se rapportent en aucune façon aux alaouites en Syrie”. ^[33] Cependant, le journaliste Jeffrey Gettlemand affirme que les Alévis et la minorité alaouite de moins d’un million en Turquie “semblent être solidement derrière l’homme fort assiégé de la Syrie, Bashar al-Assad ” et se méfient des rebelles sunnites syriens. ^[34] Le journaliste de DW Dorian Jones déclare que les Alévis turcs se méfient du soulèvement anti-Assad en Syrie. “Ils s’inquiètent des répercussions pour les Alaouites là-bas, ainsi que pour eux-mêmes.” ^[35]

Certaines sources (Martin van Bruinessen et Jamal Shah) confondent les Alaouites vivant en Turquie avec les Alévis (appelant les Alévis “un terme générique pour un grand nombre de communautés hétérodoxes différentes”), ^[36] mais d’autres ne le font pas, donnant une liste des différences entre les deux groupes. Il s’agit notamment de leurs langues liturgiques (turc ou kurde pour les alévis, arabe pour les alaouites). S’opposer au nationalisme politique, les Alaouites soutenant leur dictature au pouvoir et considérant les Turcs (y compris les Alévis) comme un « opposant » à ses « intérêts historiques » arabes. ^{[ citation nécessaire ]} (Même les populations alévies kurdes et balkaniques prient en turc.) ^[8]Contrairement aux alévis, les alaouites manquent non seulement traditionnellement de mosquées, mais n’entretiennent pas leurs propres lieux de culte, à l’exception des sanctuaires de leurs dirigeants. ^{[ la citation nécessaire ]} Alevi “possèdent une littérature religieuse étendue et largement lue, principalement composée de chansons spirituelles, de poèmes et de vers épiques.” Leurs origines sont également différentes : La foi alaouite a été fondée au IXe siècle par Abu Shuayb Muhammad ibn Nusayr . L’alévisme a commencé au 14ème siècle par des dissidents islamiques mystiques en Asie centrale et représente plus un mouvement qu’une secte.

Les pratiques

Le chemin spirituel alévi ( yol ) est généralement compris comme se déroulant à travers quatre grandes étapes de la vie, ou «portes». Celles-ci peuvent être subdivisées en ” quatre portes , quarante niveaux” ( Dört Kapı Kırk Makam ). La première porte (loi religieuse) est considérée comme élémentaire (et cela peut être perçu comme une critique subtile des autres traditions musulmanes).

Voici les crimes majeurs qui font qu’un alévi est déclaré düşkün (évité): ^[37]

tuer une personne
commettre l’adultère
divorcer de sa femme sans juste motif
vol
médisance/commérage

La plupart des activités alévies se déroulent dans le cadre de la deuxième porte (fraternité spirituelle), au cours de laquelle on se soumet à un guide spirituel vivant ( dede , pir , mürşid ). L’existence des troisième et quatrième portes est principalement théorique, bien que certains Alévis plus âgés aient apparemment été initiés à la troisième. ^[38]

Dédé

Un Dede (signifiant littéralement grand-père) est un chef traditionnel qui serait issu de la lignée du prophète Mahomet qui effectue des baptêmes rituels pour les nouveau-nés, officie lors de funérailles et organise des rassemblements hebdomadaires au cemevis. ^[39]

Cem et Cemevi

Baglama .

Les activités religieuses, culturelles et autres activités sociales alévies se déroulent dans les maisons de rassemblement ( Cemevi ). Le prototype de la cérémonie est l’ ascension nocturne de Mahomet au ciel , où il vit un rassemblement de quarante saints ( Kırklar Meclisi ) et la Réalité divine manifestée dans leur chef, Ali.

La cérémonie Cem comprend de la musique, des chants et des danses ( Samāh ) auxquels participent à la fois les femmes et les hommes. Les rituels sont exécutés en turc , en zazaki , en kurmanji et dans d’autres langues locales.

Baglama

Au cours de la cérémonie Cem, l’ Âşık joue le Bağlama tout en chantant des chants spirituels, dont certains sont vieux de plusieurs siècles et bien connus des Alévis. Chaque chanson, appelée Nefes, a une signification spirituelle et vise à enseigner aux participants des leçons importantes. Une de ces chansons va ainsi:

“Apprenez de vos erreurs et renseignez-vous, Ne cherchez pas les défauts des autres, Regardez 73 personnes différentes de la même manière, Dieu les aime et les a tous créés, alors ne dites rien contre eux.” Samāh

Une famille de danses rituelles caractérisées par des rotations et des tourbillons, est une partie inséparable de tout cem . Samāh est exécuté par des hommes et des femmes ensemble, avec l’accompagnement du Bağlama . Les danses symbolisent (par exemple) la révolution des planètes autour du Soleil (par l’homme et la femme tournant en rond), et l’abandon de soi et l’union avec Dieu.

Görgü Cemi

Le rite d’intégration (görgü cemi) est une occasion rituelle complexe dans laquelle une variété de tâches sont attribuées aux titulaires liés par une fraternité extrafamiliale (müsahiplik), qui entreprennent une dramatisation de l’unité et de l’intégration sous la direction du chef spirituel (dede) .

Dém

L’amour du créateur pour le créé et inversement est symbolisé dans la cérémonie Cem par l’utilisation de jus de fruit et/ou de vin rouge ^{[ citation nécessaire ]} [Dem] qui représente l’ivresse de l’amant dans l’aimé. Lors de la cérémonie Dem est l’un des douze devoirs des participants. (voir au dessus)

Sohbet

A la clôture de la cérémonie cem le Dédé qui dirige la cérémonie engage les participants dans une discussion (chat), cette discussion s’appelle un sohbet.

Douze services

Il y a douze services ( turc : On İki hizmet ) exécutés par les douze ministres du cem.

Dede : C’est le chef du Cem qui représente Muhammad et Ali. Le Dédé reçoit les aveux des participants au début de la cérémonie. Il dirige également les funérailles, le Müsahiplik, les cérémonies de mariage et les circoncisions. Le statut de Dédé est héréditaire et il doit être un descendant d’Ali et de Fatima.
Rehber : Cette position représente Husayn . Le Rehber est un guide pour les fidèles et travaille en étroite collaboration avec le Dede dans la communauté.
Gözcü : Cette position représente Abu Dharr al-Ghifari . Il est l’assistant du Rehber. Il/elle est le gardien du Cem chargé de maintenir le calme des fidèles.
Çerağcı : Cette position représente Jabir ibn Abd-Allah et il est le gardien responsable du maintien de la lumière traditionnellement donnée par une lampe ou des bougies.
Zakir : Cette position représente Bilal ibn al-Harith . Il/elle joue du bağlama et récite des chants et des prières.
Süpürgeci : Cette position représente Salman le Persan . Il est responsable du nettoyage de la salle Cemevi et du balayage symbolique des tapis pendant le Cem.
Meydancı : Cette position représente Hudhayfah ibn al-Yaman .
Niyazcı : cette position représente Muhammad ibn Maslamah . Il est responsable de la distribution du repas sacré.
İbrikçi : cette position représente Kamber. Il est responsable du lavage des mains des participants.
Kapıcı : cette position représente Ghulam Kaysan. Il est chargé d’appeler les fidèles au Cem.
Peyikçi : ce poste représente Amri Ayyari.
Sakacı : représente Ammar ibn Yasir . Responsable de la distribution d’eau, de sorbet (sharbat) , de lait etc.

Festivals

10 Muharrem – Le jour de l’Achoura : Huseyn bin Ali a été assassiné à Kerbela . Deuil de Muharram et souvenir de cet événement par Jafaris , Alevis et Bektashis ensemble dans l’Empire ottoman . Peint par Fausto Zonaro .

Les alévis célèbrent et commémorent la naissance d’Ali, son mariage avec Fatima, le sauvetage de Yusuf du puits et la création du monde ce jour-là. Diverses cérémonies cem et programmes spéciaux sont organisés.

Deuil de Muharram La tombe de Husayn à Karbala .

Le mois musulman de Muharram commence 20 jours après l’Aïd ul-Adha ( Kurban Bayramı ). Les alévis observent un jeûne pendant les douze premiers jours. Cela s’appelle « Kurde : Rojîya Şînê », « Kurde : Rojîya Miherremê », « Turc : Muharrem Mâtemi », « Turc : Yâs-ı Muharrem » ou « Turc : Mâtem Orucu » ( Deuil de Muharram ) . Celle-ci culmine avec la fête de l’ Achoura ( Aşure ), qui commémore le martyre de Husayn à Karbala. Le jeûne est rompu avec un plat spécial (également appelé aşure ) préparé à partir d’une variété (souvent douze) de fruits, de noix et de céréales. De nombreux événements sont associés à cette célébration, notamment le salut du fils de Husayn, Ali ibn Husayn , du massacre de Karbala, permettant ainsi à la lignée de la famille de Muhammad de continuer.

Hıdırellez Une miniature persane représentant Elijah et al-Khiḍr (une version miniature des histoires des prophètes ) .

Hıdırellez rend hommage à la mystérieuse figure Khidr ( turc : Hızır ) qui est parfois identifiée à Elijah (Ilyas), et aurait bu de l’eau de la vie. Certains soutiennent que Khidr vient au secours de ceux en détresse sur terre, tandis qu’Elie aide ceux en mer; et qu’ils se retrouvent devant un rosier le soir de chaque 6 mai. Le festival est également célébré dans certaines parties des Balkans sous le nom de “Erdelez”, où il tombe le même jour que Đurđevdan ou le jour de la Saint-Georges .

Khidr est également honoré d’un jeûne de trois jours à la mi-février appelé Hızır Orucu . En plus d’éviter toute forme de confort ou de plaisir, les alévis s’abstiennent également de manger et d’eau pendant toute la journée, bien qu’ils boivent des liquides autres que de l’eau pendant la soirée.

Notez que les dates des fêtes du Khidr peuvent différer chez les Alévis, dont la plupart utilisent un calendrier lunaire, mais certains un calendrier solaire.

Müsahiplik

Müsahiplik (en gros, “Compagnie”) est une relation d’alliance entre deux hommes du même âge, de préférence avec leurs épouses. Lors d’une cérémonie en présence d’un dede, les partenaires s’engagent à vie à prendre soin des besoins spirituels, émotionnels et physiques de l’autre et de leurs enfants. Les liens entre les couples qui ont pris cet engagement sont au moins aussi forts que pour les parents de sang, à tel point que müsahiplik est souvent appelé fraternité spirituelle (manevi kardeşlik). Les enfants des couples engagés ne peuvent pas se marier. ^[40]

Krisztina Kehl-Bodrogi rapporte que les Tahtacı identifient müsahiplik avec la première porte (şeriat), car ils la considèrent comme une condition préalable à la seconde (tarikat). Ceux qui atteignent la troisième porte (marifat , « gnose ») doivent être en relation müsahiplik depuis au moins douze ans. L’entrée dans la troisième porte dissout la relation müsahiplik (qui persiste autrement jusqu’à la mort), lors d’une cérémonie appelée Öz Verme Âyini (“cérémonie d’abandon de soi”).

La valeur correspondant à la deuxième porte (et nécessaire pour entrer dans la troisième) est âşinalık (“intimité”, peut-être avec Dieu). Son pendant pour la troisième porte s’appelle peşinelik ; pour la quatrième porte (hâkikat , Vérité Ultime), cıngıldaşlık ou cengildeşlik (traductions incertaines). ^[41]

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Pratiques folkloriques C’est une tradition commune alévie-sunnite de distribuer publiquement le lokma en Turquie.

De nombreuses pratiques folkloriques peuvent être identifiées, bien que peu d’entre elles soient spécifiques aux Alévis. À cet égard, le chercheur Martin van Bruinessen note un signe du ministère turc de la religion, attaché au sanctuaire d’ Eyüp Sultan à Istanbul , qui présente

… une longue liste de pratiques «superstitieuses» qui sont catégoriquement déclarées non islamiques et répréhensibles, comme allumer des bougies ou placer des «pierres à souhaits» sur la tombe, attacher des morceaux de tissu au sanctuaire ou aux arbres devant jeter de l’argent sur la tombe, demander directement de l’aide aux morts, tourner sept fois autour des arbres de la cour ou appuyer son visage contre les murs du türbe dans l’espoir d’une guérison surnaturelle, attacher des perles au sanctuaire et attendre soutien surnaturel de leur part, sacrifiant des coqs ou des dindes en guise de vœu au sanctuaire. La liste est probablement un inventaire des pratiques locales courantes que les autorités souhaitent empêcher de réapparaître. ^[42]

D’autres pratiques similaires incluent le fait d’embrasser les cadres de porte des salles saintes; ne pas marcher sur le seuil des édifices sacrés; chercher des prières auprès de guérisseurs réputés; et faire du lokma et le partager avec les autres.

Ziyarat aux lieux sacrés Lieux saints de ziyarat La tombe d’ Abu Ayyub al-Ansari est un lieu de ziyarat à la mosquée Eyüp Sultan à Eyüp , Istanbul . Cimetière de Karacaahmet à Istanbul , Turquie.

L’ exécution de ziyarat et de du’a sur les tombes des saints ou pirs alévi-bektashi est assez courante. Certains des sites les plus visités sont les sanctuaires de Şahkulu et Karacaahmet (tous deux à Istanbul ), Abdal Musa ( Antalya ), Battal Gazi ( Eskişehir ), les célébrations annuelles tenues à Hacıbektaş (16 août) et Sivas (le Pir Sultan Abdal Kültür Etkinlikleri, 23-24 juin).

Contrairement au secret traditionnel du rituel de la cérémonie Cem , les événements de ces centres et sites culturels sont ouverts au public. Dans le cas de la célébration de Hacibektaş , depuis 1990, les activités y ont été reprises par le ministère turc de la Culture dans le but de promouvoir le tourisme et le patriotisme turc plutôt que la spiritualité alévie.

Certains alévis font des pèlerinages dans les montagnes et autres sites naturels réputés imprégnés de sainteté.

l’aumône

Les alévis sont censés donner la Zakat , mais pas au sens orthodoxe-islamique, il n’y a pas de formule fixe ou de montant prescrit pour les dons de bienfaisance annuels comme c’est le cas dans l’islam orthodoxe (2,5% des biens au-dessus d’un certain minimum). Au contraire, on s’attend à ce qu’ils donnent «l’excédent» selon le verset 2:219 du Coran. Une méthode courante d’aumône alévie consiste à donner de la nourriture (en particulier des animaux sacrificiels) à partager avec les fidèles et les invités. Les alévis donnent également de l’argent à utiliser pour aider les pauvres, pour soutenir les activités religieuses, éducatives et culturelles des centres et organisations alévis (dergâh, vakıf, dernek) et pour offrir des bourses aux étudiants.

Société

Structure de direction

Contrairement à la Bektashi tariqa , qui comme les autres ordres soufis est basée sur une « chaîne ou lignée initiatique » silsila d’enseignants et de leurs élèves, les dirigeants alévis succèdent à leur rôle sur la base de l’ascendance familiale. Peut-être dix pour cent des Alévis appartiennent à une élite religieuse appelée ocak “foyer”, indiquant une descendance d’Ali et / ou de divers autres saints et héros. Les membres d’ Ocak sont appelés ocakzade s ou “fils du foyer”. Ce système est apparemment originaire de la Perse safavide .

Les dirigeants alévis sont appelés murshid , pir , rehber ou dede . Les groupes qui les conçoivent comme des rangs d’une hiérarchie (comme dans le Bektashi tariqa ) sont en désaccord quant à l’ordre. Le dernier d’entre eux, dede “grand-père”, est le terme préféré par la littérature savante. Les Ocakzade peuvent atteindre la position de dede sur la base de la sélection (par un père parmi plusieurs fils), du caractère et de l’apprentissage. Contrairement à la rhétorique alévie sur l’égalité des sexes, on suppose généralement que seuls les hommes peuvent remplir de tels rôles de leadership.

Traditionnellement , les Dedes ne se contentaient pas de diriger des rituels, mais dirigeaient leurs communautés, souvent en collaboration avec des notables locaux tels que les ağas (grands propriétaires terriens) de la région de Dersim . Ils ont également agi en tant que juges ou arbitres, présidant les tribunaux de village appelés Düşkünlük Meydanı .

Les Alévis ordinaires devaient allégeance à une lignée dede particulière (mais pas aux autres) sur la base de relations familiales ou villageoises préexistantes. Certains relèvent plutôt de l’autorité des Bektashi dargah (loges).

Dans le sillage de l’urbanisation du XXe siècle (qui a éloigné les jeunes ouvriers des villages) et de l’influence socialiste (qui considérait les Dedes avec méfiance), l’ancienne hiérarchie s’est largement effondrée. De nombreux Dedes reçoivent désormais des salaires des centres culturels alévis, ce qui subordonne sans doute leur rôle. Ces centres ne présentent plus les affaires ou les délibérations communautaires, comme l’ancien rituel de réconciliation, mais mettent l’accent sur les performances musicales et de danse à l’exclusion de celles-ci. ^[43] Les Dedes sont maintenant approchés sur une base volontaire, et leur rôle est devenu plus circonscrit – limité aux rituels religieux, à la recherche et aux conseils.

Ali , Hasan et Husayn à Sainte-Sophie Médaillons Ali ibn Abu Talib (à droite) et Husayn ibn Ali (à gauche) à Sainte-Sophie . Médaillon Hasan ibn Ali à Sainte-Sophie.

Position des femmes

Selon John Shindeldecker, “les alévis sont fiers de souligner qu’ils sont monogames , les femmes alévis sont encouragées à obtenir la meilleure éducation possible et les femmes alévis sont libres d’exercer n’importe quelle profession de leur choix.” ^[44]

Relations avec d’autres groupes musulmans

Les alévis sont classés comme une secte de l’islam chiite, ^[45] car les alévis acceptent les croyances Twelver Shi’a sur Ali et les douze imams, et l’ayatollah Ruhollah Khomeini a décrété que les alévis faisaient partie du giron chiite dans les années 1970. ^[32] Cependant, les philosophies, les coutumes et les rituels alévis sont sensiblement différents de ceux des Ja’fari – Twelver Shi’ah traditionnels et orthodoxes . Selon des musulmans chiites plus orthodoxes, les alévis sont qualifiés de groupes ” Batiniyya “ car les alévis louent Ali au-delà de ce à quoi s’attendent les musulmans chiites traditionnels. Selon les Alévis, Ali et Muhammad sont assimilés aux deux faces d’une pièce de monnaie, ou aux deux moitiés d’une pomme.

Éléments soufis dans l’alévisme

Malgré cette orientation essentiellement chiite, une grande partie du langage mystique d’Aleviness s’inspire des traditions soufies. Par exemple, le concept alévi de Dieu est dérivé de la philosophie d’ Ibn Arabi et implique une chaîne d’ émanation de Dieu, vers l’homme spirituel, l’homme terrestre, les animaux, les plantes et les minéraux. Le but de la vie spirituelle est de suivre ce chemin dans le sens inverse, vers l’unité avec Dieu, ou Haqq (Réalité, Vérité). Du point de vue le plus élevé, tout est Dieu (voir Wahdat-ul-Wujood ). Les Alévis admirent Mansur Al-Hallaj , un soufi du Xe siècle qui a été accusé de blasphème puis exécuté à Bagdad pour avoir dit “Je suis la Vérité” ( Ana al-Haqq).

Il existe une certaine tension entre la tradition folklorique Aleviness et l’ordre Bektashi, qui est un ordre soufi fondé sur les croyances alévies. ^[46] Dans certaines communautés turques, d’autres ordres soufis (les Halveti – Jerrahi et certains des Rifa’i ) ont incorporé une influence alévie significative.

Relations avec la majorité sunnite

La relation entre alévis et sunnites est une relation de suspicion mutuelle et de préjugés qui remonte à la période ottomane. Des centaines d’Alévis ont été assassinés dans des violences sectaires dans les années qui ont précédé le coup d’État de 1980 , et jusque dans les années 1990, des dizaines ont été tués en toute impunité. ^[4] Bien qu’il n’y ait pas eu de pogroms depuis lors, Erdogan a déclaré qu’« un cemevi n’est pas un lieu de culte, c’est un centre d’activités culturelles. Les musulmans ne devraient avoir qu’un seul lieu de culte. ^[4]

Les Alévis affirment qu’ils ont été soumis à un « nationalisme » sunnite intolérant qui n’a pas voulu reconnaître le « caractère unique » des Alévis. ^[47]

Histoire

Les alévis ont été victimes de pogroms tant à l’ époque ottomane que sous la république turque jusqu’en 1990 . ^{[4] [48] [49]}

Période seldjoukide

Au cours de la grande expansion turque de l’Asie centrale vers l’Iran et l’Anatolie à l’époque seldjoukide (XIe-XIIe siècles), les tribus nomades turkmènes ont accepté une forme d’islam soufie et pro-Ali qui coexistait avec certaines de leurs coutumes préislamiques. Leur conversion à l’islam au cours de cette période a été réalisée en grande partie grâce aux efforts non pas d’érudits textuels (ulémas) exposant les points les plus fins de l’exégèse coranique et de la charia, mais par des derviches soufis charismatiques dont le culte du culte des saints musulmans, la divination mystique et le millénarisme parlaient . plus directement à l’état d’esprit de la steppe. Ces tribus ont dominé l’Anatolie pendant des siècles avec leurs guerriers religieux (ghazi) à la tête de la campagne contre les Byzantins et les croisés. ^[50]

Période ottomane

Comme au Khorasan et en Asie de l’Ouest auparavant, les Turkmènes qui ont dirigé la poussée des Ottomans vers les Balkans et l’Asie de l’Ouest étaient plus inspirés par un islam populaire vaguement chiite que par une religion formelle. Plusieurs fois, les campagnes ottomanes ont été accompagnées ou guidées par des derviches Bektaşi, héritiers spirituels du saint soufi du XIIIe siècle Haji Bektash Veli , lui-même originaire du Khorasan . Après la conquête de Constantinople en 1453, l’État ottoman est de plus en plus déterminé à affirmer son contrôle fiscal mais aussi juridique et politique sur les confins de l’Empire. Le Qizilbash résultantrévoltes, une série de soulèvements anti-étatiques millénaristes de la population turkmène hétérodoxe d’Anatolie qui a abouti à la création d’un Etat rival militant chiite dans l’Iran voisin. ^[50] L’Empire ottoman s’est proclamé plus tard ses défenseurs contre l’ État safavide chiite et les sectes apparentées. Cela a créé un fossé entre l’élite dirigeante ottomane sunnite et la population anatolienne alévie. L’Anatolie est devenue un champ de bataille entre Safavides et Ottomans, chacun déterminé à l’inclure dans son empire.

République de Turquie

Selon Eren Sarı, les Alévis considéraient Kemal Atatürk comme un Mahdi “sauveur envoyé pour les sauver du joug sunnite ottoman”. ^[51] Cependant, les pogroms contre Alevi n’ont pas cessé après l’établissement de la république d’Atatürk. Dans les attaques contre les gauchistes dans les années 1970, les ultranationalistes et les réactionnaires ont tué de nombreux alévis. Malatya en 1978 , Maraş en 1979 et Çorum en 1980 ont été témoins du meurtre de centaines d’Alévis, de l’incendie de centaines de maisons et de pillages. ^{[48] [49]}

Lorsqu’il est arrivé au pouvoir en 2003, le Premier ministre de l’époque, Recep Tayyip Erdogan , avait initialement promis de renforcer les droits des minorités. En 2007, il a commencé une «ouverture alévie» et a protégé les alévis des massacres. ^[4] Mais le gouvernement Erdogan met également l’accent sur l’enseignement de la doctrine sunnite dans les écoles publiques, ^[4] a placé peu d’Alévis à des postes gouvernementaux tels que gouverneur ou chef de la police ; et alors qu’il dépense des sommes importantes pour la construction de mosquées sunnites, refuse de classer les cemevis comme lieux de culte officiels, et encore moins de payer leur construction. ^[4] En octobre 2013, des dizaines de milliers d’Alévis ont protesté contre l’absence de droits des Alévis dans une série de réformes introduites par Erdoğan. ^[52]En 2015, un cemevi a été confisqué et transformé en mosquée, malgré la présence d’une autre mosquée à quelques centaines de mètres. ^[4] En 2016, la Cour européenne des droits de l’homme (CEDH) a estimé que les alévis en Turquie “étaient soumis à une différence de traitement pour laquelle il n’y avait aucune justification objective et raisonnable”. ^[53]

L’émergence historique de la Ṭarīqah alevī

Démographie

Répartition de la population alévie en Turquie. Rouge = Alevis d’Anatolie (Turcs, Kurmanjis et Zazas). Rouge foncé = Alaouites (Arabes) du sud de la Turquie.

La plupart des alévis vivent en Turquie, où ils sont une minorité et les musulmans sunnites la majorité. La taille de la population alévie est également contestée, mais la plupart des estimations la situent entre huit et dix millions de personnes, soit environ 10% de la population. ^{[54] [55]} Les estimations du pourcentage de la population turque qui sont alévis comprennent entre 10 et 15 %. ^[56] Des minorités dispersées vivent en Bulgarie , à Chypre , dans le Caucase , en Grèce, en Iran et dans la diaspora. ^[57]

Différentes estimations existent sur la composition ethnique de la population alévie. Alors que Dressler a déclaré en 2008 qu’environ un tiers de la population alévie est kurde, ^[10] Aksüt a soutenu en 2015 qu’une majorité de la population alévie est kurde. ^[58] La plupart des Alévis viennent d’origine Kizilbash ou Bektashi, selon Minorityrights.org. Les Alévis (Kizilbash) sont traditionnellement majoritairement ruraux et acquièrent une identité par filiation. Les Bektashis, cependant, sont majoritairement urbains et affirment formellement que l’adhésion est ouverte à tout musulman. Les groupes sont organisés séparément, mais souscrivent “pratiquement au même système de croyances”. ^[56]

Estimations démographiques

La population alévie a été estimée comme suit :

Environ 20 millions selon Daily Sabah , journal proche du gouvernement en 2021. ^[7]
12 521 000 selon Sabahat Akkiraz , un député du CHP . ^[59]
“environ 15 millions…” —Krisztina Kehl-Bodrogi. ^[60]
En Turquie, 15 % de la population turque (environ 10,6 millions) — Shankland (2006). ^[61]
20 à 25 millions selon Minority Rights Group. ^[62]
Il existe une communauté indigène de 3 000 alévis en Thrace occidentale , en Grèce. ^[63]

Le fondateur de l’ ordre soufi Bektashiyyah Hacı Bektaş-ı Veli (Ḥājjī Baktāsh Walī) , un murid de Malāmatī – Qalāndārī Sheikh Qutb ad-Dīn Haydar , qui a introduit la doctrine d’ Ahmad Yasavi des ” Quatre portes et quarante positions “ dans sa tariqah .

La religion prédominante du peuple Äynu de l’ouest de la Chine est l’alévisme. ^{[64] [65] [66]} On estime qu’il y a environ 30 à 50 000 Äynu, principalement situés en bordure du désert de Taklamakan . ^{[67] [68]}

Groupes sociaux

Un chercheur turc travaillant en France a distingué quatre groupes principaux parmi les Alévis contemporains, qui montrent prudemment leurs traits distinctifs dans la Turquie moderne. ^[69]

Chapeau calligraphique dans l’alevi- bektashisme . Le premier groupe, qui forme la majorité de la population alévie, se considère comme de vrais musulmans et est prêt à coopérer avec l’État. Il adhère à la voie de Jafar as-Sadiq , le sixième imam de l’islam chiite. Le concept de Dieu de ce groupe est le même que celui de l’islam orthodoxe et, comme leurs homologues chiites, ils rejettent les trois premiers califes choisis , que les sunnites acceptent comme légitimes, et n’acceptent qu’Ali comme le calife réel et véritable. ^[69] Le deuxième groupe, qui a le deuxième plus grand nombre de partisans parmi les alévis, serait sous l’influence active des chiites iraniens officiels et serait des adhérents confirmés de la branche duodécimains de l’islam chiite et ils rejettent les enseignements du bektashisme Tariqa. Ils suivent la jurisprudence Ja’fari et s’opposent au pouvoir séculier de l’État. ^[69] Le troisième groupe, une croyance minoritaire détenue par les Alévis, est principalement représenté par des personnes appartenant à la gauche politique et présumant l’Alévité simplement comme une vision de la vie humaine individuelle plutôt qu’une conviction religieuse en renonçant obstinément aux liens de la Batiniyya -Alévisme avec Douzième branche politique de l’islam chiite. Les adeptes de cette congrégation, qui se sont révélés plus tard être les très farouches défenseurs d’ Erdoğan Çınar , tiennent des unions rituelles à caractère religieux et ont créé des associations culturelles portant le nom de Pir Sultan Abdal.aussi bien. Selon leur philosophie, l’être humain devrait jouir d’un rôle central qui rappelle la doctrine des Khurramites , et comme l’illustre la phrase Hurufi de Dieu est l’Homme citée plus haut dans le contexte de la Trinité . ^[69] Le quatrième ^{[ citation nécessaire ]} qui a adopté certaines aspirations du mysticisme chrétien , est plus orienté vers le mysticisme hétérodoxe et se rapproche de la confrérie Hajji Bektashi . Selon la philosophie développée par cette congrégation, le mystique chrétien saint François d’Assise et le mahatma hindou Gandhi sont censés être considérés comme de meilleurs croyants de Dieu que de nombreux musulmans . ^[69]

Influences des sectes musulmanes sur la foi alevī dans toute l’Anatolie et les Balkans

Bektachi

La Bektashiyyah est un ordre soufi chiite fondé au XIIIe siècle par Haji Bektash Veli, un derviche qui a fui l’Asie centrale et a trouvé refuge chez les Seldjoukides en Anatolie au moment des invasions mongoles (1219-1223). Cet ordre a gagné un grand succès dans les zones rurales et s’est ensuite développé en deux branches: le clan Celebi, qui prétendait être des descendants physiques de Haji Bektash Veli, s’appelait Bel evladları (enfants des reins), et devint les chefs spirituels héréditaires de les Alévis ruraux ; et les Babağan, ces fidèles à la voie ( yol evladları – enfants de la voie ) qui dominaient l’ordre officiel soufi Bektashi avec ses dirigeants élus. ^[31]

Wahdat al-Mawjud Quatre stations spirituelles dans Bektashiyyah : Sharia, tariqa, haqiqa , et la quatrième station, marifa , qui est considérée comme “invisible”, est en fait le centre de la région de haqiqa . Marifa est l’essence même des quatre stations.

Le bektashisme met beaucoup l’accent sur le concept de Wahdat al-Mawjud وحدة الوجود, «l’unité de l’être» qui a été formulée par Ibn Arabi . Le bektashisme est également fortement imprégné de concepts chiites, tels que la vénération marquée d’Ali, les douze imams et la commémoration rituelle d’ Achoura marquant la bataille de Karbala. L’ancienne fête perse de Nowruz est célébrée par Bektashis comme l’anniversaire de l’ Imam Ali.

Conformément à la croyance centrale de Wahdat Al-Mawjud, les Bektashi voient la réalité contenue dans Haqq-Muhammad-Ali , une seule entité unifiée. Bektashi ne considère pas cela comme une forme de trinité . Il existe de nombreuses autres pratiques et cérémonies qui partagent des similitudes avec d’autres religions, comme un repas rituel ( muhabbet ) et la confession annuelle des péchés à un baba ( magfirat-i zunub مغفرة الذنوب). Les Bektashis fondent leurs pratiques et leurs rituels sur leur interprétation et leur compréhension non orthodoxes et mystiques du Coran et de la pratique prophétique ( Sunnah). Ils n’ont pas de doctrine écrite qui leur est spécifique, ainsi les règles et les rituels peuvent différer selon l’influence sous laquelle on a été enseigné. Les Bektashis vénèrent généralement les mystiques soufis en dehors de leur propre ordre, comme Ibn Arabi , Al-Ghazali et Jelalludin Rumi qui leur sont proches d’esprit.

Batiniyya et l’ismaélisme Cénotaphe du derviche Bektashi Gül Baba à son türbe à Buda .

Les bektashis soutiennent que le Coran a deux niveaux de signification: un extérieur ( Zāher ظاهر) et un intérieur ( bāṭen باطن). ^[5] Ils tiennent ce dernier pour supérieur et éternel et cela se reflète dans leur compréhension à la fois de l’univers et de l’humanité, une vision que l’on retrouve également dans l’ ismaélisme et la batiniyya . ^[25]

Le Bektashisme est également initiatique et les membres doivent traverser différents niveaux ou rangs à mesure qu’ils progressent sur le chemin spirituel vers la Réalité . Les membres de premier niveau sont appelés aşıks عاشق. Ce sont ceux qui, sans avoir pris l’initiation à l’ordre, y sont néanmoins attirés. Après l’initiation (appelée nasip ) on devient un mühip محب. Après un certain temps en tant que mühip , on peut prononcer d’autres vœux et devenir derviche . Le niveau suivant au-dessus de derviche est celui de baba . Le baba (lit. père) est considéré comme le chef d’un tekke et qualifié pour donner des conseils spirituels ( irshadإرشاد). Au-dessus du baba se trouve le rang de halife-baba (ou dede , grand-père). Traditionnellement, il y en avait douze, le plus ancien étant le « dedebaba » (arrière-grand-père). Le dedebaba était considéré comme la plus haute autorité de l’ordre Bektashi. Traditionnellement, la résidence du dedebaba était le Pir Evi (la maison du saint) qui était située dans le sanctuaire de Hajji Bektash Wali dans la ville centrale anatolienne de Hacıbektaş (Solucakarahüyük) .

Shah Ismail I , le cheikh de la tariqa safavi, fondateur de la dynastie safavide d’Iran, d’ ethnie turkmène ^[70] et kurde, et commandant en chef des armées de Kızılbaş . Qizilbash

Les Qizilbash (têtes rouges) étaient des tribus turkmènes qui ont adhéré à l’ordre soufi safavide, dont les cheikhs prétendaient descendre d’Ali. Sous Isma’il (décédé en 1524), ils sont devenus dominants en Anatolie orientale et ont conquis l’Azerbaïdjan avec sa capitale Tabriz, où Isma’il s’est nommé Shah en 1501 et a conquis tout l’Iran. Ses missionnaires ont diffusé un message de révolte contre les Ottomans sunnites en Anatolie, affirmant qu’Isma’il était le mahdi ( messie ) attendu, et l’Anatolie est devenue le théâtre d’une guerre prolongée entre les Ottomans et les Safavides. ^[31]

Doctrine Qizilbash : Kızılbaşlık

Qizilbash et Bektashi tariqah partageaient des croyances et des pratiques religieuses communes s’entremêlant en tant qu’alevis malgré de nombreuses variations locales. Isolés à la fois des Ottomans sunnites et des Twelver Shi`a Safavids, Qizilbash et Bektashi ont développé des traditions, des pratiques et des doctrines au début du XVIIe siècle qui les ont marqués comme une communauté religieuse autonome fermée. En raison des immenses pressions pour se conformer à l’islam sunnite, tous les membres de l’ alévisme ont développé une tradition d’opposition (ibāḥa) à toutes les formes de religion externe. ^[31]

La doctrine du Qizilbashisme est bien expliquée dans le poème suivant écrit par le Shaykh de Safaviyya tariqah Ismail I :

من داها نسنه بيلمه زه م / Mən daha nəsnə bilməzəm, // Je ne connais aucun autre objet,

آللاه بير محممد على́دير / Allah bir Məhəmməd Əlidir . // Allah est unique Muhammad-Ali .

اؤزوم غوربتده سالمازام / Özüm qürbəttə salmazam, // Je ne peux pas laisser sortir ma propre essence dans des endroits éloignés de ma patrie,

آللاه بير محممد على́دير / Allah bir Məhəmməd Əlidir . // Allah est unique Muhammad-Ali .

اونلار بيردير، بير اولوبدور / Onlar birdir, bir olubdur, // Ils sont uniques, un seul, c’est-à-dire Haqq-Muhammad-Ali ,

يئردن گؤيه نور اولوبدور / Yerdən göyə nur olubdur, // C’est un nūr de la Terre au Ciel ,

دؤرد گوشه ده سيرر اولوبدور، / Dörd guşədə sirr olubdur, // C’est un mystérieux secret occulte dans tous les coins de la place,

آللاه بير محممد على́دير / Allah bir Məhəmməd Əlidir . // Allah est unique Muhammad-Ali .

ختايى بو يولدا سردير / Xətai bu yolda sirdir , // Khatai dans cette tariqah est un mystérieux secret occulte ,

سرين وئره نلر ده اردير / Sirrin verənlər də ərdir , // Ceux qui révèlent leur propre secret sont également privés ,

آيدا سيردير، گونده نوردور / Ayda sirdir , gündə nurdur, // Secret sur la Lune , nūr sur le Soleil ,

آللاه بير محممد على́دير / Allah bir Məhəmməd Əlidir . // Allah est unique Muhammad-Ali .

Les lignes de poésie ci-dessus peuvent facilement être jugées comme un acte de ” Shirk ” ( polythéisme ) par les oulémas sunnites , mais elles ont un bāṭenī ^[5] taʾwīl (explication intérieure) dans le Qizilbashisme.

Voir également

Achoura
Duzgin Bawo
Humanisme religieux
Vue chiite d’Ali

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Lectures complémentaires

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