Encyclopédie

Zen

0

Zen ( chinois :禪; pinyin : Chán ; japonais :禅, romanisé : zen ; coréen : 선 , romanisé : Seon ; vietnamien : Thiền ) est une école du bouddhisme Mahayana originaire de Chine sous la dynastie Tang , connue sous le nom d’ école Chan ( Chanzong禪宗), et plus tard développé en diverses sous-écoles et branches. De la Chine, Chán s’est propagé au sud du Vietnam et est devenu le Thiền vietnamien , au nord-est de la Corée pour devenir le bouddhisme Seon , et à l’est du Japon , devenant le zen japonais . [1]

Zen
nom chinois
Chinois traditionnel 禪
Chinois simplifié 禅
Transcriptions
Mandarin standard
Hanyu Pinyin Chan
Wade-Giles Chan 2
API [ʈʂhǎn]
Hakka
Pha̍k-fa-sṳ Sam
Yue : cantonais
Jyutping Sim 4
Min Sud
Hokkien POJ Siân
Moyen chinois
Moyen chinois dʑjen
Nom vietnamien
Alphabet vietnamien Thiền
Chữ Hán 禪
Nom coréen
HANGÛL 선
Hanja 禪
Transcriptions
Romanisation révisée Séon
Nom japonais
Kanji 禅
Cana ぜん
Transcriptions
Romanisation Zen

Le terme Zen est dérivé de la prononciation japonaise du mot moyen chinois禪 ( chán ), une abréviation de 禪那 ( chánnà ), qui est une translittération chinoise du mot sanskrit ध्यान dhyāna (” méditation “). [note 1] Zen met l’accent sur la maîtrise de soi rigoureuse , la pratique de la méditation , la compréhension de la nature de l’esprit (見性, Ch. jiànxìng, Jp. kensho , “percevoir la vraie nature”) et la nature des choses(sans arrogance ni égoïsme), et l’expression personnelle de cette perspicacité dans la vie quotidienne, notamment au profit des autres . [3] [4] En tant que tel, il minimise la connaissance seule des sutras et de la doctrine, [5] [6] et favorise la compréhension directe par la pratique spirituelle et l’interaction avec un enseignant accompli [7] ou un maître.

L’enseignement zen s’inspire de nombreuses sources de la pensée Mahāyāna , en particulier Yogachara , les Tathāgatagarbha sūtras , le Laṅkāvatāra Sūtra et l’ école Huayan , qui mettent l’accent sur la nature de bouddha , la totalité et l’ idéal de bodhisattva . [8] [9] La littérature Prajñāpāramitā [10] ainsi que la pensée Madhyamaka ont également eu une influence sur la formation de la nature apophatique et parfois iconoclaste de la rhétorique Zen. [11]

De plus, l’ école Chan a également été influencée par la philosophie taoïste , en particulier la pensée néo-taoïste . [12]

Étymologie

Le mot Zen est dérivé de la prononciation japonaise ( kana : ぜん) du mot chinois moyen禪 ( chinois moyen : [dʑian] ; pinyin : Chán ), qui à son tour est dérivé du mot sanskrit dhyāna (ध्यान), [2] qui peut être approximativement traduit par “absorption” ou ” état méditatif “. [13]

Le terme chinois réel pour “l’école zen” est 禪宗 ( pinyin : Chánzōng ), tandis que “Chan” se réfère simplement à la pratique de la méditation elle-même ( chinois :習禪; pinyin : xíchán ) ou à l’étude de la méditation ( chinois :禪學; pinyin : chánxué ) bien qu’il soit souvent utilisé comme forme abrégée de Chánzong . [14]

“Zen” est traditionnellement un nom propre car il décrit généralement une secte bouddhiste particulière. Plus récemment, le “zen” minuscule est utilisé lors de la discussion de la philosophie et a été officiellement ajouté au dictionnaire Merriam-Webster en 2018. [15]

Entraine toi

Dhyāna

La pratique du dhyana ou méditation , en particulier la méditation assise (坐禪,chinois : zuòchán , japonais : zazen / ざぜん) est un élément central du bouddhisme zen. [16]

Bouddhisme chinois

La pratique de la méditation bouddhiste est entrée pour la première fois en Chine grâce aux traductions d’ An Shigao (fl. C. 148–180 CE) et de Kumārajīva (334–413 CE), qui ont tous deux traduit les Dhyāna sutras , qui étaient des textes de méditation anciens influents principalement basés sur le Yogacara ( yoga praxis ) enseignements du Cachemire Sarvāstivāda vers les 1er-4e siècles de notre ère. [17] Parmi les premiers textes de méditation chinois les plus influents figurent l’ Anban Shouyi Jing (安般守意經, Sutra on ānāpānasmṛti ), le Zuochan Sanmei Jing (坐禪三昧經,Sutra of sitting dhyānasamādhi ) et le Damoduoluo Chan Jing (達摩多羅禪經, [18] Dharmatrata dhyāna sutra) . [19] Ces premiers travaux de méditation chinois ont continué à exercer une influence sur la pratique du zen jusque dans l’ère moderne. Par exemple, le maître zen Rinzai du XVIIIe siècle, Tōrei Enji , a écrit un commentaire sur le Damoduoluo Chan Jing et a utilisé le Zuochan Sanmei Jing comme source dans la rédaction de ce commentaire. Tōrei croyait que le Damoduoluo Chan Jing avait été écrit par Bodhidharma . [20]

Alors que dhyāna au sens strict fait référence aux quatre dhyānas , dans le bouddhisme chinois , dhyāna peut faire référence à divers types de techniques de méditation et à leurs pratiques préparatoires, qui sont nécessaires pour pratiquer dhyāna . [21] Les cinq principaux types de méditation dans les sutras Dhyāna sont ānāpānasmṛti (attention à la respiration); méditation paṭikūlamanasikāra (attention aux impuretés du corps); méditation maitrī (bonté de cœur); la contemplation sur les douze maillons de pratītyasamutpāda ; et contemplation sur le Bouddha. [22] Selon le maître Chan moderne Sheng Yen , ces pratiques sont appelées les “cinq méthodes pour calmer ou pacifier l’esprit” et servent à concentrer et purifier l’esprit, et à soutenir le développement des étapes de dhyana . [23] Chan partage également la pratique des quatre fondements de la pleine conscience et des Trois Portes de la Libération ( vide ou śūnyatā , absence de signe ou animitta , et absence de désir ou apraṇihita ) avec le bouddhisme primitif et le Mahayana classique . [24]

Pointant vers la nature de l’esprit

Selon Charles Luk, dans les premières traditions de Chán, il n’y avait pas de méthode ou de formule fixe pour enseigner la méditation, et toutes les instructions étaient simplement des méthodes heuristiques, pour indiquer la vraie nature de l’esprit , également connue sous le nom de nature de bouddha . [25] Selon Luk, cette méthode est appelée “Mind Dharma”, et illustrée dans l’histoire (dans le Flower Sermon ) du Bouddha Śākyamuni tenant une fleur en silence et Mahākāśyapa souriant comme il l’a compris. [25] Une formule traditionnelle de ceci est, “Chán pointe directement vers l’esprit humain, pour permettre aux gens de voir leur vraie nature et de devenir des bouddhas.” [26]

Observer l’esprit

Selon John R. McRae, la “première déclaration explicite de l’approche soudaine et directe qui allait devenir la marque de fabrique de la pratique religieuse Ch’an” est associée à l’ East Mountain School . [27] C’est une méthode nommée “Maintenir l’un sans hésitation” ( shou-i pu i,守一不移), [27] l’un étant la nature de l’esprit , qui est assimilée à la nature de bouddha. [28] Selon Sharf, dans cette pratique, on détourne l’attention des objets d’expérience vers la nature de l’esprit , le sujet percevant lui-même, qui est assimilé à la nature de bouddha . [29]Selon McRae, ce type de méditation ressemble aux méthodes de “pratiquement toutes les écoles du bouddhisme Mahāyāna“, mais diffère en ce que “aucune exigence préparatoire, aucun prérequis moral ou exercice préliminaire n’est donné”, et est “sans étapes ni gradations. On se concentre , comprend et s’éclaire, le tout dans une pratique indifférenciée.” [27] [note 2] Sharf note que la notion de “Mind” a été critiquée par les subitistes radicaux et a été remplacée par “No Mind”, pour éviter toute réification. [31] [note 3]

Manuels de méditation

Les premiers textes Chan enseignent également des formes de méditation qui sont uniques au bouddhisme Mahāyāna , par exemple, le Traité sur les éléments essentiels de la culture de l’esprit , qui décrit les enseignements de l’ école East Mountain du 7ème siècle enseigne une visualisation d’un disque solaire, similaire à qu’enseigné dans le Sutra de la Contemplation du Bouddha Amitáyus . [33]

Plus tard, les bouddhistes chinois ont développé leurs propres manuels et textes de méditation, l’un des plus influents étant les œuvres du patriarche Tiantai , Zhiyi . Ses travaux semblaient avoir exercé une certaine influence sur les premiers manuels de méditation de l’école Chán proprement dite, l’un des premiers travaux étant le largement imité et influent Tso-chan-i (Principes de la méditation assise, vers le XIe siècle). [34]

Formes de méditation contemporaines courantes

Pleine conscience de la respiration Vénérable Hsuan Hua méditant dans la position du lotus, Hong Kong , 1953 La « salle de méditation » (Jp. zendō , Ch. chántáng ) du Dai Bosatsu Zendo Kongo-Ji

Pendant la méditation assise (坐禅, Ch. zuòchán, Jp. zazen , Ko. jwaseon ), les pratiquants adoptent généralement une position telle que la position du lotus , du demi-lotus , du birman ou du seiza , en utilisant souvent le dhyāna mudrā . Souvent, un coussin carré ou rond placé sur une natte rembourrée est utilisé pour s’asseoir ; dans certains autres cas, une chaise peut être utilisée.

Pour réguler l’esprit, les étudiants zen sont souvent dirigés vers le comptage des respirations . Soit les expirations et les inspirations sont comptées, soit l’une d’elles seulement. Le décompte peut aller jusqu’à dix, puis ce processus est répété jusqu’à ce que l’esprit soit calmé. [35] Les maîtres zen comme Omori Sogen enseignent une série d’expirations et d’inspirations longues et profondes comme moyen de se préparer à la méditation régulière sur la respiration. [36] L’attention est généralement placée sur le centre énergétique ( dantian ) sous le nombril. [37] Les maîtres zen promeuvent souvent la respiration diaphragmatique , déclarant que le souffle doit provenir du bas-ventre (connu sous le nom de hara ).ou tanden en japonais), et que cette partie du corps doit se dilater légèrement vers l’avant lorsque l’on respire. [38] Au fil du temps, la respiration devrait devenir plus douce, plus profonde et plus lente. [39] Lorsque le comptage devient un encombrement, il est recommandé de suivre simplement le rythme naturel de la respiration avec une attention concentrée. [40] [41]

Illumination silencieuse et shikantaza

Une forme courante de méditation assise est appelée “illumination silencieuse” (Ch. mòzhào, Jp . mokushō ). Cette pratique était traditionnellement promue par l’ école Caodong du Chan chinois et est associée à Hongzhi Zhengjue (1091-1157) qui a écrit divers ouvrages sur la pratique. [42] Cette méthode dérive de la pratique bouddhiste indienne de l’union ( skt . yuganaddha ) de śamatha et vipaśyanā . [43]

Dans la pratique de Hongzhi de la “méditation non duelle sans objet”, le médiateur s’efforce d’être conscient de la totalité des phénomènes au lieu de se concentrer sur un seul objet, sans aucune interférence, conceptualisation , saisie , recherche de but ou dualité sujet-objet . [44]

Cette pratique est également populaire dans les grandes écoles de Zen japonais , mais surtout Sōtō , où elle est plus largement connue sous le nom de Shikantaza (Ch. zhǐguǎn dǎzuò, “Juste assis”) . Une justification textuelle, philosophique et phénoménologique considérable de la pratique peut être trouvée dans l’œuvre du penseur zen japonais Sōtō Dōgen , en particulier dans son Shōbōgenzō , par exemple dans les « Principes de Zazen » [45] et les « Instructions universellement recommandées pour Zazen » . “. [46] Bien que les formulaires japonais et chinois soient similaires, ce sont des approches distinctes. [47]

Contemplation Hua Tou et Kōan Calligraphie de ” Mu ” ( Hanyu Pinyin : wú ) par Torei Enji. Il figure dans le célèbre Kōan du chien de Zhaozhou

Sous la dynastie Tang , la littérature gōng’àn ( Jp. Kōan ) est devenue populaire. Signifiant littéralement “affaire publique”, il s’agissait d’histoires ou de dialogues, décrivant des enseignements et des interactions entre les maîtres zen et leurs élèves. Ces anecdotes témoignent de la perspicacité du maître. Les Kōan sont destinés à illustrer la perspicacité non conceptuelle ( prajña ) à laquelle les enseignements bouddhistes font référence. Au cours de la dynastie Sòng , une nouvelle méthode de méditation a été popularisée par des personnages tels que Dahui , qui s’appelait kanhua chan (méditation “observer la phrase”), qui faisait référence à la contemplation d’un seul mot ou d’une seule phrase (appelée huatou)., “phrase critique”) d’un gōng’àn . [48] ​​En chinois Chan et en coréen Seon , cette pratique consistant à « observer le huatou » ( hwadu en coréen) est une méthode largement pratiquée. [49] Il a été enseigné par l’influent maître Seon Chinul (1158-1210) et des maîtres chinois modernes comme Sheng Yen et Xuyun . Pourtant, alors que Dahui critiquait notoirement “l’illumination silencieuse”, [50] [51] il n’a néanmoins pas “condamné complètement l’assise silencieuse; en fait, il semble l’avoir recommandée, du moins à ses disciples monastiques.” [50]

Dans l’ école japonaise Rinzai , l’ introspection Kōan a développé son propre style formalisé, avec un programme standardisé de kōans , qui doit être étudié et «réussi» dans l’ordre. Ce processus comprend des “questions de vérification” standardisées ( sassho ) et des ensembles communs de “phrases de conclusion” ( jakugo ) ou de citations de poésie qui sont mémorisées par les étudiants comme réponses. [52] La maîtrise d’un Kōan donné par l’élève zen est présentée au professeur lors d’un entretien privé (appelé en japonais dokusan , daisan ou sanzen). Bien qu’il n’y ait pas de réponse unique à un Kōan, les pratiquants doivent démontrer leur compréhension spirituelle à travers leurs réponses. L’enseignant peut approuver ou désapprouver la réponse et guider l’élève dans la bonne direction. L’interaction avec un enseignant est centrale dans le Zen, mais rend la pratique du Zen également vulnérable à l’incompréhension et à l’exploitation. [53] L’enquête Kōan peut être pratiquée pendant zazen (méditation assise) , Kinhin (méditation en marchant) et dans toutes les activités de la vie quotidienne. Le but de la pratique est souvent appelé kensho(voir sa vraie nature), et doit être suivie d’une pratique supplémentaire pour atteindre un état d’être naturel, sans effort et terre-à-terre, la “libération ultime”, “la connaissance sans aucune sorte de souillure”. [54]

La pratique du Kōan est particulièrement mise en avant à Rinzai , mais elle se produit également dans d’autres écoles ou branches du Zen selon la ligne d’enseignement. [55]

Nianfo chan

Nianfo (Jp. nembutsu, de Skt. buddhānusmṛti “souvenir du Bouddha”) fait référence à la récitation du nom du Bouddha, dans la plupart des cas le Bouddha Amitabha . En chinois Chan , lapratique de la Terre Pure du nianfo basée sur l’expression Nāmó Āmítuófó (Hommage à Amitabha) est une forme largement pratiquée de méditation zen. Cette pratique a été adoptée à partir du bouddhisme de la Terre pure et syncrétisée avec la méditation Chan par des personnalités chinoises telles que Yongming Yanshou , Zhongfen Mingben et Tianru Weize . A la fin des Ming, l’ harmonisation des pratiques de la Terre pure avec la méditation Chan a été poursuivie par des personnalités telles que Yunqi Zhuhong et Hanshan Deqing . [56]

Cette pratique, ainsi que son adaptation dans le ” nembutsu Kōan ” était également utilisée par l’école japonaise Ōbaku du Zen.

Vertus et vœux de bodhisattva

Cérémonie Jukai du Victoria Zen Center, janvier 2009

Le Zen étant une forme du bouddhisme mahayana , il est fondé sur le schéma de la voie du bodhisattva , qui repose sur la pratique des « vertus transcendantes » ou « perfections » ( Skt . pāramitā , Ch. bōluómì , Jp. baramitsu ) comme ainsi que la prise des vœux de bodhisattva . [57] [58] La liste des six vertus la plus largement utilisée est : la générosité , la formation morale (y compris les cinq préceptes ), l’endurance patiente , l’énergie ou l’effort , la méditation ( dhyana ),sagesse . Une source importante pour ces enseignements est le sutra Avatamsaka , qui décrit également les fondements ( bhumis ) ou les niveaux de la voie du bodhisattva. [59] Les pāramitās sont mentionnés dans les premières œuvres Chan telles que Deux entrées et quatre pratiques de Bodhidharma et sont considérées comme une partie importante de la culture progressive ( jianxiu ) par des personnages Chan plus tardifs comme Zongmi . [60] [61]

Un élément important de cette pratique est la prise de refuge formelle et cérémonielle dans les trois joyaux , les vœux et les préceptes du bodhisattva . Divers ensembles de préceptes sont pris dans le Zen, y compris les cinq préceptes , les “dix préceptes essentiels” et les seize préceptes du bodhisattva . [62] [63] [64] [65] Cela se fait couramment dans un rituel d’initiation ( Ch . shòu jiè , Jp . Jukai , Ko . sugye, “recevoir les préceptes” ), qui est également entreprise par des adeptes laïcs et marque un laïc comme un bouddhiste formel. [66]

La pratique bouddhiste chinoise du jeûne ( zhai ), en particulier pendant les jours d’ uposatha (Ch. zhairi, “jours de jeûne”) peut également être un élément de l’entraînement Chan. [67] Les maîtres Chan peuvent poursuivre des jeûnes absolus prolongés, comme en témoigne le jeûne de 35 jours du maître Hsuan Hua , qu’il a entrepris pendant la crise des missiles cubains pour la génération du mérite. [68]

Culture physique

Deux grands maîtres du Temple Shaolin du Chan chinois , Shi DeRu et Shi DeYang

Les arts martiaux traditionnels, comme le tir à l’arc japonais , d’autres formes de budō japonais et les arts martiaux chinois ( gōngfu ) ont également été considérés comme des formes de pratique zen. Cette tradition remonte à l’influent monastère de Shaolin dans le Henan , qui a développé la première forme institutionnalisée de gōngfu. [69] À la fin des Ming , le Shaolin gōngfu était très populaire et répandu, comme en témoignent les mentions dans diverses formes de littérature Ming (avec un personnel brandissant des moines combattants comme Sun Wukong) et des sources historiques, qui parlent également de l’impressionnante armée monastique de Shaolin qui rendait son service militaire à l’État en échange de son patronage. [70] Ces pratiques de Shaolin , qui ont commencé à se développer vers le 12ème siècle, étaient aussi traditionnellement considérées comme une forme de culture intérieure du bouddhisme Chan (aujourd’hui appelée wuchan , “martial chan”). Les arts Shaolin utilisaient également des exercices physiques taoïstes ( taoyin ), des pratiques de respiration et de culture énergétique ( qìgōng ). [71] Ils étaient considérés comme des pratiques thérapeutiques, qui amélioraient la “force interne” ( neili ), la santé et la longévité (lit. ” vie nourrissante ” yangsheng), ainsi que des moyens de libération spirituelle. [72]

L’influence de ces pratiques taoïstes peut être vue dans le travail de Wang Zuyuan (vers 1820 – après 1882), un érudit et petit bureaucrate qui a étudié à Shaolin. L’ Exposition illustrée des techniques internes de Wang ( Neigong tushuo ) montre comment les exercices de Shaolin ont été tirés des méthodes taoïstes comme celles du Yi jin jing et des Huit morceaux de brocart , peut-être influencés par l’ esprit de syncrétisme religieux de la dynastie Ming . [73] Selon le maître Chan moderne Sheng Yen, le bouddhisme chinois a adopté des exercices de culture interne de la tradition Shaolincomme moyens « d’harmoniser le corps et de développer la concentration au milieu de l’activité ». En effet, “les techniques d’harmonisation de l’ énergie vitale sont de puissants assistants pour la culture du samadhi et de la perspicacité spirituelle “. [74] Le coréen Seon a également développé une forme similaire d’entraînement physique actif, appelée Sunmudo .

Arcs et carquois au temple Engaku-ji , le temple possède également un Dōjō pour la pratique du Kyūdō et les prêtres zen pratiquent cet art ici. [75]

Au Japon , les arts de combat classiques ( budō ) et la pratique du zen sont en contact depuis l’adoption du zen Rinzai par le clan Hōjō au XIIIe siècle, qui a appliqué la discipline zen à leur pratique martiale. [76] Une figure influente dans cette relation était le prêtre Rinzai Takuan Sōhō qui était bien connu pour ses écrits sur le zen et le budō adressés à la classe des samouraïs (en particulier son The Unfettered Mind ). [77] L’ école Rinzai a également adopté certaines pratiques énergétiques taoïstes. Ils ont été introduits par Hakuin(1686–1769) qui a appris diverses techniques d’un ermite nommé Hakuyu qui a aidé Hakuin à guérir sa “maladie zen” (un état d’épuisement physique et mental). [78] Ces pratiques énergétiques, connues sous le nom de Naikan , sont basées sur la concentration de l’esprit et de son énergie vitale ( ki ) sur le tanden (une tache légèrement en dessous du nombril). [79] [80]

Les arts

Hakuin Ekaku , Hotei dans un bateau , Yale University Art Gallery Le jardin zen kare-sansui (paysage sec) de Ryōan-ji

Certains arts tels que la peinture , la calligraphie , la poésie , le jardinage , l’arrangement floral , la cérémonie du thé et d’autres ont également été utilisés dans le cadre de la formation et de la pratique du zen. Les arts chinois classiques comme la peinture au pinceau et la calligraphie ont été utilisés par les moines peintres Chan tels que Guanxiu et Muqi Fachang pour communiquer leur compréhension spirituelle de manière unique à leurs élèves. [81] Les peintures zen sont parfois appelées zenga en japonais. [82] Hakuinest un maître zen japonais connu pour avoir créé un vaste corpus de sumi-e uniques (peintures à l’encre et au lavis) et de calligraphie japonaise pour communiquer le zen de manière visuelle. Son travail et celui de ses disciples ont eu une grande influence sur le zen japonais . [83] Un autre exemple des arts Zen peut être vu dans la secte Fuke de courte durée du Zen japonais, qui pratiquait une forme unique de “souffler le zen” ( suizen ) en jouant de la flûte de bambou shakuhachi .

Pratique intensive de groupe

La méditation de groupe intensive peut être pratiquée par des pratiquants zen sérieux. Dans la langue japonaise, cette pratique s’appelle sesshin . Alors que la routine quotidienne peut obliger les moines à méditer plusieurs heures chaque jour, pendant la période intensive, ils se consacrent presque exclusivement à la pratique du zen. Les nombreuses périodes de méditation assise ( zazen ) de 30 à 50 minutes sont entrelacées de pauses, de repas formels ritualisés (Jp. oryoki ) et de courtes périodes de travail (Jp. samu ) qui doivent être effectuées avec le même état de pleine conscience. Dans la pratique bouddhiste moderne au Japon, à Taiwan et en Occident, les étudiants laïcs assistent souvent à ces séances de pratique intensive ou à ces retraites. Celles-ci ont lieu dans de nombreux centres ou temples zen.

Chants et rituels

Chanter les écritures bouddhistes , par le peintre taïwanais Li Mei-shu Gifu Daibutsu et autel au Shōhō-ji Des moines chantant le « Sutra du cœur » dans le temple Sōji-ji à Yokohama , Japon

La plupart des monastères, temples et centres zen exécutent divers rituels , services et cérémonies (tels que des cérémonies d’initiation et des funérailles ), qui sont toujours accompagnés du chant de versets, de poèmes ou de sutras . [84] Il y a aussi des cérémonies qui sont spécifiquement destinées à la récitation des sutras (Ch. niansong , Jp. nenju ) elle-même. [85]

Les écoles zen peuvent avoir un livre officiel de sutra qui rassemble ces écrits (en japonais, on les appelle kyohon ). [84] Les pratiquants peuvent réciter des sutras majeurs du Mahayana tels que le Sutra du Cœur et le chapitre 25 du Sutra du Lotus (souvent appelé le « Sutra Avalokiteśvara »). Les dhāraṇīs et les poèmes zen peuvent également faire partie d’une liturgie de temple zen , y compris des textes comme le Chant du précieux miroir Samadhi , le Sandokai , le Nīlakaṇṭha Dhāraṇī et l’ Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī Sūtra .

Le butsudan est l’ autel d’un monastère, d’un temple ou d’une maison de laïcs, où des offrandes sont faites aux images du Bouddha, des bodhisattvas et des membres et ancêtres décédés de la famille. Les rituels se concentrent généralement sur les grands bouddhas ou bodhisattvas comme Avalokiteśvara (voir Guanyin ), Kṣitigarbha et Manjushri .

Un élément important dans la pratique rituelle zen est l’exécution de prosternations rituelles (Jp. raihai ) ou de révérences. [86]

Une forme populaire de rituel dans le zen japonais est les cérémonies Mizuko kuyō (enfant de l’eau), qui sont effectuées pour ceux qui ont fait une fausse couche , une mortinaissance ou un avortement . Ces cérémonies sont également pratiquées dans le bouddhisme zen américain. [87]

Un rituel largement pratiqué en chinois Chan est appelé de diverses manières le “Rite pour libérer les fantômes affamés ” ou la “Libération de la bouche enflammée”. Le rituel pourrait remonter à la dynastie Tang et était très populaire pendant les dynasties Ming et Qing, lorsque les pratiques bouddhistes ésotériques chinoises se sont diffusées dans tout le bouddhisme chinois . [88] La fête chinoise du Festival des fantômes pourrait également être célébrée avec des rituels similaires pour les morts. Ces rituels fantômes sont une source de discorde dans le Chan chinois moderne, et des maîtres tels que Sheng Yen critiquent la pratique pour n’avoir “aucune base dans les enseignements bouddhistes”. [89]

Un autre type important de rituels pratiqués dans le Zen sont divers rituels de repentance ou de confession (Jp. zange ) qui étaient largement pratiqués dans toutes les formes de bouddhisme chinois Mahayana. Un texte Chan populaire à ce sujet est connu sous le nom de Rituel de Repentance de l’Empereur Liang, composé par le maître Chan Baozhi. [90] Dogen a également écrit un traité sur la repentance, le Shushogi. [91] D’autres rituels pourraient inclure des rites traitant des divinités locales ( kami au Japon) et des cérémonies lors de fêtes bouddhistes telles que l’anniversaire de Bouddha . [92]

Les funérailles sont également un rituel important et sont un point de contact commun entre les moines zen et les laïcs. Les statistiques publiées par l’école Sōtō indiquent que 80% des laïcs Sōtō visitent leur temple uniquement pour des raisons liées aux funérailles et à la mort. Dix-sept pour cent visitent pour des raisons spirituelles et 3 % visitent un prêtre zen à un moment de trouble personnel ou de crise. [93]

Pratiques ésotériques

Selon la tradition, les méthodes ésotériques telles que le mantra et le dhāraṇī sont également utilisées à différentes fins, notamment la pratique de la méditation, la protection contre le mal, l’invocation d’une grande compassion, l’invocation du pouvoir de certains bodhisattvas, et sont chantées lors de cérémonies et de rituels. [94] [95] Dans l’ école Zen Kwan Um par exemple, un mantra de Guanyin (« Kwanseum Bosal ») est utilisé lors de la méditation assise. [96] Le Heart Sutra Mantra est également un autre mantra utilisé dans le Zen lors de divers rituels. [97] Un autre exemple est le Mantra de Lumière (kōmyō shingon ), qui est courant dans le zen soto japonais et est dérivé de la secte Shingon . [98]

Dans le Chan chinois , l’usage des mantras ésotériques dans le Zen remonte à la dynastie Tang . Il existe des preuves que les bouddhistes Chan ont adopté des pratiques du bouddhisme ésotérique chinois dans les découvertes de Dunhuang . [99] Selon Henrik Sørensen, plusieurs successeurs de Shenxiu (tels que Jingxian et Yixing) étaient également des étudiants de l’ école Zhenyan (Mantra). [100] Des dhāraṇī ésotériques influents , tels que l’ Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī Sūtra et le Nīlakaṇṭha Dhāraṇī , commencent également à être cités dans la littérature de l’école Baotang sous la dynastie Tang.[101] De nombreux mantras ont été préservés depuis la période Tang et continuent d’être pratiqués dans les monastères Chan modernes. Un exemple courant est le Śūraṅgama Mantra , qui a été largement propagé par divers moines Chan éminents, tels que le Vénérable Hsuan Hua qui a fondé la Cité des Dix Mille Bouddhas . [102] Un autre exemple de rituels ésotériques pratiqués par l’école Chan est le rite Mengshan pour nourrir les fantômes affamés , qui est pratiqué à la fois par les moines et les laïcs pendant le festival Hungry Ghost . [103] [104] [105] Rituels de repentance Chan, tels que le rite de libération de l’eau et de la terre, impliquent également divers aspects ésotériques, y compris l’invocation de divinités ésotériques telles que les Cinq Bouddhas de la Sagesse et les Dix Rois de la Sagesse . [106] [107]

Il existe des documents selon lesquels les moines vivant au temple de Shaolin au VIIIe siècle y pratiquaient des pratiques ésotériques telles que le mantra et le dharani, et que celles-ci ont également influencé le bouddhisme coréen Seon. [108] Pendant la dynastie Joseon , l’école Seon n’était pas seulement la tradition dominante en Corée, mais elle était également très inclusive et œcuménique dans sa doctrine et ses pratiques, et cela comprenait les traditions et les rituels bouddhistes ésotériques (qui apparaissent dans la littérature Seon du à partir du XVe siècle). Selon Sørensen, les écrits de plusieurs maîtres Seon (comme Hyujeong ) révèlent qu’ils étaient des adeptes de l’ésotérisme. [109]

Dans le zen japonais , l’utilisation de pratiques ésotériques au sein du zen est parfois appelée “zen mixte” ( kenshū zen兼修禪), et la figure de Keizan Jōkin (1264-1325) est considérée comme l’introduisant dans l’ école Soto . [110] [111] Le fondateur japonais de l’école Rinzai, Myōan Eisai (1141–1215) était également un pratiquant bien connu du bouddhisme ésotérique et a écrit divers ouvrages sur le sujet. [112]

Selon William Bodiford, un dhāraṇī très courant dans le zen japonais est le sort Śūraṅgama ( Ryōgon shu楞嚴呪; T. 944A), qui est chanté à plusieurs reprises pendant les retraites d’entraînement d’été ainsi qu’à “chaque cérémonie monastique importante tout au long de l’année” en Monastères zen. [113] Certains temples zen exécutent également des rituels ésotériques, comme le rituel homa , qui est exécuté au temple Soto d’Eigen-ji (dans la préfecture de Saitama ). Comme l’écrit Bodiford, « peut-être que l’exemple le plus notable de ce phénomène est le rituel de la porte d’ambroisie ( kanro mon甘露門) exécuté dans chaque temple zen Sōtō », qui est associé à nourrir des fantômes affamés ,les rites commémoratifs des ancêtres et la fête des fantômes . [114] Bodiford note également que les rituels zen formels de transmission du Dharma impliquent souvent des initiations ésotériques.

Doctrine

Une conférence sur le Dharma par Seon nun Daehaeng Kun Sunim , Hanmaum Seon Center, Corée du Sud

Les enseignements zen peuvent être assimilés à “le doigt pointé vers la lune”. [115] Les enseignements Zen indiquent la lune, l’ éveil , “une réalisation de l’interpénétration sans entrave du dharmadhatu “. [116] Mais la tradition Zen met également en garde contre le fait de prendre ses enseignements, le doigt pointé, comme étant cette perspicacité elle-même. [117] [118] [119] [120]

Influences bouddhistes Mahayana

Bien que le récit zen déclare qu’il s’agit d’une “transmission spéciale en dehors des écritures”, qui “ne s’appuyait pas sur des mots”, [121] le zen a un riche arrière-plan doctrinal fermement ancré dans la tradition bouddhiste . [122] Il a été profondément influencé par les enseignements du Mahayana sur la voie du bodhisattva , le Madhyamaka chinois ( Sānlùn ), le Yogacara ( Wéishí ), la Prajñaparamita , le Laṅkāvatāra Sūtra et d’autres textes sur la nature de Bouddha . [123] [124] [125] L’influence du Madhyamakaet Prajñaparamita peut être discerné dans l’accent mis sur la sagesse non conceptuelle ( prajña ) et le langage apophatique de la littérature zen. [123] [126] [127] [note 4]

La philosophie de l’ école Huayan a également eu une influence sur le Chan chinois . Un exemple est la doctrine Huayan de l’ interpénétration des phénomènes , qui utilise également des concepts philosophiques chinois natifs tels que le principe ( li ) et les phénomènes ( shi ). [128] La théorie Huayan du Quadruple Dharmadhatu a également influencé les Cinq Rangs de Dongshan Liangjie (806–869), le fondateur de la lignée Caodong Chan. [129]

Nature de bouddha et subitisme

Au centre du développement doctrinal du bouddhisme Chan se trouvait la notion de nature de bouddha , l’idée que l’esprit éveillé d’un bouddha est déjà présent dans chaque être sensible [130] ( pen chueh dans le bouddhisme chinois, hongaku dans le zen japonais ). [131] Cette nature de bouddha a été initialement assimilée à la nature de l’esprit , tandis que les enseignements Chan ultérieurs ont éludé toute réification en rejetant toute terminologie positiviste. [132] [note 3] L’idée du caractère immanent de la nature de bouddha a pris forme dans un accent caractéristique sur la compréhension directe et l’expression de cette nature de bouddha. [133] [134]Cela a conduit à une réinterprétation et à une sinification de la terminologie indienne de la méditation, et à l’accent mis sur le subitisme , l’idée que les enseignements et les pratiques bouddhistes sont compris et exprimés “soudainement”, [135] cq “en un coup d’œil”, “découverts tous ensemble”, ou “ensemble, complètement, simultanément”, contrairement au gradualisme, “successivement ou étant découverts l’un après l’autre”. [136] L’accent mis sur le subitisme a conduit à l’idée que “l’illumination se produit en une seule transformation à la fois totale et instantanée” [137] (Ch. shih-chueh ). [138]

Alors que l’attribution du gradualisme, attribuée par Shenhui à une faction concourante, était un dispositif rhétorique, elle a conduit à une domination conceptuelle dans la tradition Chan du subitisme, dans laquelle toute accusation de gradualisme devait être évitée. [133] [note 5] Cette « pureté rhétorique » était difficilement conciliable conceptuellement avec la pratique réelle de la méditation, [140] [133] et laissait peu de place dans les textes zen à la description des pratiques réelles de méditation, rejetant apparemment toute forme de entraine toi. [141] [133] [132] [note 6] Au lieu de cela, ces textes pointaient et exprimaient directement cette nature éveillée, laissant place à la nature paradoxale du dialogue de rencontre et des koans. [133] [132]

Caodong/Sōtō/Tào Động

Moine bouddhiste japonais de la secte Sōtō Zen

Sōtō est la lignée japonaise de l’école chinoise Caodong , fondée sous la dynastie Tang par Dongshan Liangjie . L’école Sōtō a désaccentué les kōans depuis Gentō Sokuchū (vers 1800), et a plutôt mis l’accent sur le shikantaza . [143] Dogen, le fondateur de Soto au Japon, a souligné que la pratique et l’éveil ne peuvent être séparés. En pratiquant le shikantaza, l’accomplissement et la bouddhéité sont déjà exprimés. [144] Pour Dogen, zazen, ou shikantaza, est l’essence de la pratique bouddhique. [145] La culture graduelle a également été reconnue par Dongshan Liangjie. [146]

Une lignée existe également au Vietnam, fondée par le maître Chan du XVIIe siècle Thông Giác Đạo Nam . En vietnamien, l’école est connue sous le nom de “Tào Động”. [147]

Linji/Rinzaï

L’ école Rinzai est la lignée japonaise de l’ école chinoise Linji , fondée sous la dynastie Tang par Linji Yixuan . L’école Rinzai met l’ accent sur le kensho , un aperçu de sa vraie nature. [148] Ceci est suivi par ce qu’on appelle la pratique post-satori , une pratique supplémentaire pour atteindre la bouddhéité. [149] [150] [151]

D’autres professeurs de Zen ont également exprimé une perspicacité soudaine suivie d’une cultivation graduelle. Jinul , un maître Seon coréen du XIIe siècle , a suivi Zongmi et a également souligné que la compréhension de notre vraie nature est soudaine, mais doit être suivie par la pratique pour mûrir la compréhension et atteindre la pleine bouddhéité. C’est aussi le point de vue du Sanbo Kyodan contemporain , selon lequel le kenshō est au début du chemin vers la pleine illumination. [152]

Pour atteindre cet aperçu primaire et l’approfondir, l’étude du zazen et du Kōan est jugée essentielle. Cette trajectoire de perspicacité initiale suivie d’un approfondissement et d’une maturation graduels est exprimée par Linji dans ses Trois Portes Mystérieuses et les Quatre Façons de Savoir de Hakuin Ekaku . [153] Un autre exemple de représentation d’étapes sur le chemin sont les Dix Taureaux , qui détaillent les étapes sur le chemin.

Écriture

Vue de 1907 de l’ archéologue Aurel Stein sur la grotte 16 de Mogao , avec autel et rouleaux de sutra Tablettes du Tripiṭaka Koreana , une première édition du canon bouddhiste chinois, au temple Haeinsa , Corée du Sud

Le rôle de l’Écriture

Contrairement à l’image populaire, la littérature joue un rôle dans la formation Zen. Le zen est profondément enraciné dans les enseignements et les doctrines du bouddhisme Mahāyāna . [154] Les textes zen classiques, tels que le sutra de la plate -forme , contiennent de nombreuses références aux sutras canoniques bouddhistes. [155] Unsui ( moines zen), “devraient se familiariser avec les classiques du canon zen”. [156] Un examen des premiers documents historiques et de la littérature des premiers maîtres Zen révèle clairement qu’ils étaient bien versés dans de nombreux Mahāyāna sūtras , [5] [note 7] [note 8] [5] [note 9] ainsi quePhilosophie bouddhiste Mahayana telle que Madhyamaka . [123]

Néanmoins, le Zen est souvent décrit comme anti-intellectuel . [154] Cette image du zen a émergé pendant la dynastie Song (960-1297), lorsque Chán est devenu la forme dominante du bouddhisme en Chine et a acquis une grande popularité parmi les classes instruites et littéraires de la société chinoise. L’usage des koans , qui sont des textes littéraires très stylisés, témoigne de cette popularité parmi les classes supérieures. [133] Le fameux dicton « n’établis pas de mots et de lettres », attribué à cette époque à Bodhidharma , [159]

… n’a pas été considéré comme un déni des paroles enregistrées du Bouddha ou des élaborations doctrinales par des moines érudits, mais comme un avertissement à ceux qui étaient devenus confus quant à la relation entre l’enseignement bouddhiste en tant que guide de la vérité et l’ont pris pour la vérité elle-même. [160]

Ce que la tradition zen souligne, c’est que l’ illumination du Bouddha n’est pas venue par la conceptualisation mais plutôt par la perspicacité directe. [161] Mais la perspicacité directe doit être soutenue par l’étude et la compréhension ( hori [162] ) des enseignements et des textes bouddhiques. [163] [note 10] La compréhension intellectuelle sans pratique s’appelle yako-zen , “Zen du renard sauvage” , mais “celui qui n’a qu’une expérience sans compréhension intellectuelle est un zen temma , ‘Zen diable ‘ “. [165]

Learn more.

Liste des épisodes de Moesha

Charles et Lee-lee Chan

Jaycee Chan

Ancrer Chán dans les Écritures

Les premières écoles bouddhistes en Chine étaient chacune basées sur un sutra spécifique. Au début de la dynastie Tang , à l’époque du cinquième patriarche Hongren (601-674), l’école zen s’est établie comme une école distincte du bouddhisme. [166] Il a dû développer sa propre tradition doctrinale pour déterminer sa position [133] et fonder ses enseignements dans un sutra spécifique. Divers sutras ont été utilisés pour cela avant même l’époque de Hongren : le Śrīmālādevī Sūtra ( Huike ), [167] L’Éveil de la Foi ( Daoxin ), [167] le Lankavatara Sutra (East Mountain School), [167][5] le Sutra du Diamant [168] ( Shenhui ), [167] et le Sutra de la Plate -forme . [5] [168] Aucun de ces sutras n’était cependant décisif, puisque l’école s’est inspirée de diverses sources. [169] Par la suite, la tradition zen a produit un riche corpus de littérature écrite, qui est devenu une partie de sa pratique et de son enseignement. D’autres sutras influents sont le Vimalakirti Sutra , [170] [171] [172] Avatamsaka Sutra , [173] le Shurangama Sutra , [174] et le Mahaparinirvana Sutra .. [175]

Littérature

La tradition zen a développé une riche tradition textuelle, basée sur l’interprétation des enseignements bouddhistes et des paroles enregistrées des maîtres zen. Les textes importants sont le Platform Sutra (VIIIe siècle), attribué à Huineng ; [133] les registres de transmission Chán, teng-lu, [176] tels que Les Registres de la transmission de la lampe (Ching-te ch’uan-teng lu), compilés par Tao-yün et publiés en 1004 ; [177] le genre « yü-lü » [178] composé des paroles enregistrées des maîtres, et des dialogues de rencontre ; les collections de koan, telles que “Gateless Gate” et “Blue Cliff Record”.

Organisation et institutions

La religion n’est pas seulement une affaire individuelle, mais « aussi une entreprise collective ». [179] Bien que l’expérience individuelle [180] et l’image iconoclaste du Zen [181] soient mises en avant dans le monde occidental, la tradition Zen est maintenue et transférée par un degré élevé d’institutionnalisation et de hiérarchie. [182] [183] ​​Au Japon, la modernité a conduit à la critique du système formel et au début d’écoles Zen orientées laïques telles que le Sanbo Kyodan [184] et le Ningen Zen Kyodan . [185] Comment organiser la continuité de la tradition zen en Occident, contraignant l’ autorité charismatiqueet le déraillement qu’il peut apporter d’une part, [186] [187] [53] et maintenir la légitimité et l’autorité en limitant le nombre d’enseignants autorisés d’autre part, [179] est un défi pour les communautés Zen en développement. dans l’ouest.

Récits

Le Chán de la dynastie Tang , en particulier celui de Mazu et Linji avec son accent sur les «techniques de choc», rétrospectivement, était considéré comme un âge d’or de Chán. [133] Il est devenu dominant pendant la dynastie Song, lorsque Chán était la forme dominante du bouddhisme en Chine, grâce au soutien de la Cour impériale. [133] Cette image a acquis une grande popularité en Occident au 20e siècle, notamment en raison de l’influence de DT Suzuki , [188] et encore popularisée par Hakuun Yasutani et le Sanbo Kyodan . [180]Cette image a été contestée et complétée depuis les années 1970 par la recherche scientifique moderne sur le Zen. [133] [189] [190] [191] [192] [193]

La recherche scientifique moderne sur l’histoire du zen discerne trois principaux récits concernant le zen, son histoire et ses enseignements : le récit zen traditionnel (TZN), [194] [195] le modernisme bouddhiste (BM), [188] la critique historique et culturelle (HCC) . [194] Un récit externe est le non- dualisme , qui prétend que le Zen est le signe d’une essence non-dualiste universelle des religions. [196] [197]

Histoire

Chan chinois

Huike offrant son bras à Bodhidharma , Sesshū Tōyō (1496).

Zen ( chinois : Chán禪) Le bouddhisme, tel que nous le connaissons aujourd’hui, est le résultat d’une longue histoire, avec de nombreux changements et facteurs contingents. Chaque période a connu différents types de Zen, dont certains sont restés influents, tandis que d’autres ont disparu. [133] L’ histoire de Chán en Chine est divisée en différentes périodes par différents érudits, qui distinguent généralement une phase classique et une période post-classique.

Ferguson distingue trois périodes du Ve siècle au XIIIe siècle :

  1. La période légendaire , de Bodhidharma à la fin du Ve siècle à la rébellion d’An Lushan vers 765 CE, au milieu de la dynastie Tang . Il reste peu d’informations écrites sur cette période. [198] C’est l’époque des Six Patriarches, dont Bodhidharma et Huineng , et de la légendaire « scission » entre l’École du Nord et l’École du Sud de Chán. [133]
  2. La période classique , de la fin de la rébellion d’An Lushan vers 765 CE au début de la dynastie Song vers 950 CE. [198] C’est l’époque des grands maîtres du Chán, tels que Mazu Daoyi et Linji Yixuan , et la création du genre yü-lü , les enregistrements des dictons et enseignements de ces grands maîtres.
  3. La période littéraire , d’environ 950 à 1250, [198] qui couvre l’ère de la dynastie Song (960-1279). À cette époque, les recueils de gongan ont été compilés, des recueils de paroles et d’actes de maîtres célèbres, accompagnés de poésie et de commentaires. Ce genre reflète l’influence des lettrés sur le développement de Chán. Cette période a idéalisé la période précédente comme «l’âge d’or» de Chán, produisant la littérature dans laquelle la spontanéité des maîtres célèbres était dépeinte.

Bien que McRae ait des réserves sur la division de l’histoire de Chán en phases ou périodes, [199] il distingue néanmoins quatre phases dans l’histoire de Chán : [200]

  1. Proto-Chán (vers 500–600) ( Dynasties du Sud et du Nord (420 à 589) et Dynastie Sui (589–618 CE)). Au cours de cette phase, Chán s’est développé dans plusieurs endroits du nord de la Chine. Il était basé sur la pratique du dhyana et est lié aux figures de Bodhidharma et Huike. Son texte principal est les Deux Entrées et les Quatre Pratiques , attribué à Bodhidharma. [201]
  2. Début Chán (vers 600–900) ( Dynastie Tang (618–907 CE)). Dans cette phase Chán a pris ses premiers contours clairs. Les figures principales sont le cinquième patriarche Daman Hongren (601–674), son héritier du dharma Yuquan Shenxiu (606?–706), le sixième patriarche Huineng (638–713), protagoniste de la quintessence du Sutra de la Plate-forme , et Shenhui (670–762 ), dont la propagande a élevé Huineng au rang de sixième patriarche. Les principales factions sont l’ école du Nord, l’école du Sud et l’école Oxhead . [202]
  3. Moyen Chán (vers 750–1000) (de la rébellion d’ An Lushan (755–763) jusqu’à la période des cinq dynasties et des dix royaumes (907–960/979)). Dans cette phase s’est développé le Chán bien connu des maîtres zen iconoclastes. Les personnages principaux sont Mazu Daoyi (709–788), Shitou Xiqian (710–790), Linji Yixuan (mort en 867) et Xuefeng Yicun (822–908). Les principales factions sont l’ école de Hongzhou et la faction du Hubei [note 11] Un texte important est l’ Anthologie de la salle patriarcale (952), qui donne une grande quantité d'”histoires de rencontres”, et la généalogie bien connue des Chán- l’école. [205]
  4. Dynastie Song Chán (vers 950–1300). Dans cette phase, Chán a pris sa forme définitive, y compris l’image de «l’âge d’or» du Chán de la dynastie Tang, et l’utilisation de koans pour l’étude et la méditation individuelles. Les figures principales sont Dahui Zonggao (1089-1163) qui a introduit la pratique Hua Tou et Hongzhi Zhengjue (1091-1157) qui a mis l’accent sur Shikantaza . Les principales factions sont l’ école Linji et l’ école Caodong . Les collections de koan classiques, telles que le Blue Cliff Record , ont été rassemblées à cette période, [206] qui reflètent l’influence des “lettrés” sur le développement de Chán. [207] [159]Dans cette phase Chán est transporté au Japon, et exerce une grande influence sur le Seon coréen via Jinul .

Ni Ferguson ni McRae ne donnent de périodisation pour le chinois Chán après la dynastie Song, bien que McRae mentionne “au moins une phase post-classique ou peut-être plusieurs phases”. [208] Selon David McMahan :

Pendant la dynastie Ming (1368–1644) et la dynastie Qing (1644–1912), Chán faisait partie d’une culture bouddhiste syncrétique plus large. Une dernière phase peut être distinguée à partir du XIXe siècle, lorsque l’impérialisme occidental exerce une influence croissante en Asie du Sud-Est, y compris en Chine. Un effet secondaire de cette influence impériale a été la modernisation des religions asiatiques, en les adaptant aux idées et aux stratégies rhétoriques occidentales. [188]

Origines

Avant l’arrivée du « fondateur » du Chan, Bodhidharma , divers maîtres bouddhistes de méditation ou dhyana (c’est-à-dire Chan) avaient enseigné en Chine. Ces personnages ont également apporté avec eux divers textes de méditation, appelés les sutras Dhyāna ( chinois :禪經chan jing ). Ces premières œuvres de méditation s’inspiraient principalement des enseignements de l’ école Sarvāstivāda du Cachemire . [17] Ces textes incluent les traductions du Parthe An Shigao (147-168 EC) comme l’ Anban shouyi jing (Sanskrit : Ānāpānasmṛti -sūtra ), les nombreuses traductions deKumārajīva (334-413 CE, comme le Zuochan sanmei jing (Sutra du Dhyāna samādhi assis ) et ceux de Buddhabhadra (comme le Damoduoluo chan jing, Dharmatrāta Dhyāna sūtra). [209] [210] [211] la base des pratiques du bouddhisme Chan (Zen) et des travaux du maître de méditation Tiantai Zhiyi [212] .

Le travail de traduction de Kumārajīva (en particulier ses traductions Prajñāpāramitā et son Vimalakirti Sutra ), Buddhabhadra ( Avatamsaka Sutra ) et Gunabhadra ( Lankāvatāra sūtra ) ont également été des influences formatrices clés sur les origines du Chan. Ces textes bouddhistes sont quelques-unes des principales sources des maîtres Chan ultérieurs. [213] En effet, dans certains premiers textes Chan (comme les Maîtres du Lankāvatāra ), c’est Gunabhadra, et non Bodhidharma, qui est considéré comme le premier patriarche qui transmet la lignée Chan (considérée ici comme synonyme de la tradition Lankāvatāra ) d’Inde . [214] Les travaux de méditation du quatrième patriarche TiantaiZhiyi , comme son monumental Mohezhiguan , étaient également des sources importantes sur les manuels de méditation Chan ultérieurs, comme le Tso-chan-i . [34]

Une autre influence possible sur l’origine du bouddhisme Chan est le taoïsme . Certains des premiers bouddhistes chinois ont été influencés par la pensée et la terminologie taoïstes, ce qui a conduit certains chercheurs à voir une influence taoïste sur Chan. [215] [216] [217] [218] Dans son histoire du Zen, Heinrich Dumoulin a soutenu que le bouddhisme Chan s’est développé à partir de la confluence du Mahayana indien et du taoïsme chinois. [219] Deux disciples chinois de Kumārajīva, Sengzhao et Tao Sheng ont été influencés par des œuvres taoïstes comme le Laozi et le Zhuangzi . [218] Ces Sanlunles personnages ont à leur tour eu une influence sur certains des premiers maîtres Chan. [220]

Proto-Chan Bodhidharma, sculpture sur pierre dans le temple Shaolin .

Proto-Chán (vers 500–600) englobe la période des dynasties du sud et du nord (420 à 589) et la dynastie Sui (589–618 CE). Au cours de cette phase, Chán s’est développé dans plusieurs endroits du nord de la Chine. Il était basé sur la pratique du dhyana et est lié aux figures de Bodhidharma , Seng-fu et Huike , bien qu’il y ait peu d’informations historiques réelles sur ces premières figures et la plupart des histoires légendaires sur leur vie viennent plus tard, principalement de sources Tang . Ce que l’on sait, c’est qu’ils étaient considérés comme des maîtres de la méditation Mahayana. [221] [133]

Un texte important de cette période est les Deux Entrées et Quatre Pratiques , trouvées à Dunhuang , et attribuées à Bodhidharma. [201] Des sources ultérieures mentionnent que ces personnages ont enseigné en utilisant le Laṅkāvatāra Sūtra bien qu’il n’y ait aucune preuve directe de cela depuis les premières sources. [222] [223] Selon John McRae, les premières sources Chan sur ces maîtres montrent une influence considérable de la pensée Madhyamaka , tandis que l’influence du Laṅkāvatāra Sūtra est en fait beaucoup moins prononcée et on peut se demander si elle était là du tout en ce qui concerne les premières figures comme Bodhidharma et Huike. [221]

Début Chan Hongren

Le début de Chán fait référence au début de la dynastie Tang (618–750) Chán. Le cinquième patriarche Daman Hongren (601–674) et son héritier du dharma Yuquan Shenxiu (606?–706) ont joué un rôle déterminant dans la fondation de la première institution Chan de l’histoire chinoise, connue sous le nom d ‘«école de la montagne de l’Est» ( Dongshan famen ). [224] Hongren a enseigné la pratique du shou-hsin , “maintenir (garder) l’esprit”, dans laquelle “une conscience de l’esprit véritable ou de la nature de bouddha à l’intérieur” est maintenue, “[exhortant] les pratiquants à s’appliquer sans relâche à l’esprit”. pratique de la méditation.” [225]

Shenxiu était l’élève le plus influent et le plus charismatique de Hongren, il fut même invité à la cour impériale par l’impératrice Wu . [226] Shenxiu est également devenu la cible de nombreuses critiques de Shenhui (670–762), pour ses enseignements “gradualistes”. Shenhui a plutôt promu les enseignements «soudains» de son professeur Huineng (638–713) ainsi que ce qui est devenu plus tard un classique très influent de Chán appelé le Platform Sutra . [227] La ​​campagne de propagande de Shenhui réussit finalement à élever Huineng au rang de sixième patriarche du Chán chinois. [228] [133] Le débat soudain vs graduelqui s’est développé à cette époque est venu définir les formes ultérieures du bouddhisme Chan. [229]

Chan moyen Mazu

La période du Moyen Chán (vers 750–1000) s’étend de la rébellion An Lushan (755–763) à la période des Cinq Dynasties et des Dix Royaumes (907–960/979). Cette phase a vu le développement de nouvelles écoles de Chan. La plus importante de ces écoles est l’ école de Hongzhou de Mazu Daoyi (709-788), à laquelle appartiennent également Shitou , Baizhang et Huangbo . Cette école est parfois considérée comme l’expression archétypale de Chán, avec son accent sur l’expression personnelle de la perspicacité, et son rejet des déclarations positives, ainsi que l’importance qu’elle accorde aux “questions et réponses spontanées et non conventionnelles lors d’une rencontre” ( linji wenda) entre maître et disciple. [124] [230]

Cependant, les érudits modernes ont vu une grande partie de la littérature qui présente ces rencontres “iconoclastes” comme étant des révisions ultérieures pendant l’ ère Song , et considèrent plutôt les maîtres de Hongzhou comme n’étant pas très radicaux, promouvant plutôt des idées assez conservatrices, telles que garder les préceptes, accumuler bon karma et pratique de la méditation. [230] L’école a produit des enseignements et des perspectives innovants tels que les vues de Mazu selon lesquelles “cet esprit est Bouddha” et que “l’esprit ordinaire est la voie” , qui ont également été critiqués par des personnalités ultérieures, telles que l’influent Guifeng Zongmi (780–841). ), pour avoir omis de faire la différence entre l’ignorance et l’illumination. [231]

À la fin de la fin des Tang , l’école de Hongzhou a été progressivement remplacée par diverses traditions régionales, connues sous le nom de Cinq Maisons de Chán . Shitou Xiqian (710–790) est considéré comme le patriarche de l’ école Cáodòng (Jp. Sōtō ), tandis que Linji Yixuan (mort en 867) est considéré comme le fondateur de l’ école Línjì (Jp. Rinzai ). Ces deux traditions étaient très influentes à l’intérieur et à l’extérieur de la Chine. Un autre maître Chán influent de feu Tang était Xuefeng Yicun. Au cours des Tang ultérieurs, la pratique du “dialogue de rencontre” a atteint sa pleine maturité. Ces dialogues formels entre maître et disciple peuvent avoir utilisé un langage absurde, illogique et iconoclaste ainsi que des formes de communication non verbales telles que le dessin de cercles et des gestes physiques comme crier et frapper. [232]

Il était également courant d’écrire des dialogues de rencontre fictifs et de les attribuer aux personnages précédents de Chán. [232] Un texte important de cette période est l’ Anthologie de la salle patriarcale (952), qui donne de nombreuses “récits de rencontres”, ainsi qu’une généalogie de l’école Chán. [205] La grande persécution anti-bouddhiste en 845 a été dévastatrice pour la métropole Chan, mais l’école Chan de Mazu a survécu et a joué un rôle de premier plan dans le Chan du dernier Tang. [233]

Dynastie Song Chan Dahui a introduit la méthode du kan huatou , ou “l’inspection de la phrase critique”, d’une histoire de Kōan. Cette méthode s’appelait le “Chan de l’introspection Kōan” ( Kanhua Chan ). [234]

Pendant la dynastie Song Chán (vers 950–1300), le bouddhisme Chán a pris sa forme définitive, grâce au développement de l’utilisation des koans pour l’étude et la méditation individuelles. C’est également pendant les Song que les lettrés Chan ont développé leur propre histoire idéalisée du Chan, promouvant en particulier l’idée d’un «âge d’or» Tang du Chan. [235] Pendant les Song, Chán est devenu la plus grande secte du bouddhisme chinois et avait des liens étroits avec le gouvernement impérial, ce qui a conduit au développement d’un système hautement organisé de rang et d’administration des temples. [236]

La forme dominante de Song Chán était l’ école Linji en raison du soutien de la classe savante-officielle et de la cour impériale . [237] Cette école a développé l’étude de la littérature gong’an (“cas public”), qui dépeignait des histoires de rencontres maître-élève qui étaient considérées comme des démonstrations de l’esprit éveillé. La plupart de ces histoires dépeignent les rencontres idéalisées d’anciens maîtres Chan, en particulier de l’ère Tang, et montrent l’influence de la classe des lettrés chinois. [238] [235] [207] [159] Les plus influents de ces ouvrages sont le Blue Cliff Record , le Livre de l’équanimitéet La porte sans porte . [206]

Au 12ème siècle, une rivalité a émergé entre les écoles Linji et Caodong pour le soutien de la classe scolaire-officielle . Hongzhi Zhengjue (1091–1157) de l’école Caodong a mis l’accent sur l’illumination silencieuse ou la réflexion sereine ( mòzhào ) comme moyen de pratique solitaire, qui pourrait être entreprise par des adeptes laïcs. Le Dahui Zonggao (1089-1163) de l’école Linji a quant à lui introduit le k’an-hua chan (“observer la tête de mot”), qui impliquait la méditation sur la phrase cruciale ou “ligne de frappe” ( hua-tou ) d’un gong. ‘un. [239] [240]

Le Song a également vu le syncrétisme de Chán et du bouddhisme de la Terre Pure par Yongming Yanshou (904–975), qui deviendra plus tard extrêmement influent. [241] Yongming a également fait écho au travail de Zongmi en indiquant que les valeurs du taoïsme et du confucianisme pouvaient également être adoptées et intégrées au bouddhisme. Chán a également influencé le néo-confucianisme ainsi que certaines formes de taoïsme , comme l’ école Quanzhen . [242] [243]

Pendant les Song, Chán fut aussi transporté au Japon par des figures comme Eisai et exerça une grande influence sur le Seon coréen via Jinul .

Chán post-classique

Pendant la dynastie Ming , l’école Chán était si dominante que tous les moines chinois étaient affiliés soit à l’ école Linji, soit à l’ école Caodong . [244]

Certains chercheurs voient la phase post-classique comme étant une « ère de syncrétisme ». [245] La période post-classique a vu la popularité croissante de la double pratique du Chán et du bouddhisme de la Terre Pure (connu sous le nom de nianfo Chan ), comme on le voit dans les enseignements de Zhongfeng Mingben (1263-1323) et du grand réformateur Hanshan Deqing (1546 –1623). Cela est devenu un phénomène répandu et avec le temps, une grande partie de la distinction entre eux a été perdue, de nombreux monastères enseignant à la fois la méditation Chán et la pratique de la Terre Pure du nianfo . [246] [247] [56]

La dynastie Ming a également vu les efforts de personnalités telles que Yunqi Zhuhong (1535–1615) et Daguan Zhenke (1543–1603) pour faire revivre et réconcilier le bouddhisme Chan avec la pratique de l’étude et de l’écriture scripturaires bouddhistes. [245]

Au début de la dynastie Qing , Chán a été “réinventé”, par la “reprise des pratiques de coups et de cris” par Miyun Yuanwu (1566-1642), et la publication du Wudeng yantong (“La stricte transmission des cinq écoles Chan “) par Feiyin Tongrong (1593-1662), un héritier du dharma de Miyun Yuanwu. Le livre plaçait les moines Chan autoproclamés sans transmission appropriée du Dharma dans la catégorie des «lignées inconnues» ( sifa weixiang ), excluant ainsi plusieurs moines Caodong éminents . [248]

Ère moderne Xuyun était l’un des bouddhistes Chán les plus influents des XIXe et XXe siècles. [249]

Après de nouveaux siècles de déclin sous la dynastie Qing (1644–1912), l’activité de Chán a été relancée aux XIXe et XXe siècles par une vague d’activités modernistes. Cette période a vu la montée de l’activisme Chan mondain, ce que l’on appelle parfois le bouddhisme humaniste (ou plus littéralement “le bouddhisme pour la vie humaine”, rensheng fojiao ), promu par des personnalités comme Jing’an (1851-1912), Yuanying (1878-1953) , Taixu (1890–1947), Xuyun (1840–1959) et Yinshun(1906–2005). Ces personnalités ont promu l’activisme social pour résoudre des problèmes tels que la pauvreté et l’injustice sociale, ainsi que la participation à des mouvements politiques. Ils ont également promu la science et l’érudition modernes, y compris l’utilisation des méthodes de l’érudition critique moderne pour étudier l’histoire de Chan. [250]

De nombreux enseignants Chán font aujourd’hui remonter leur lignée à Xuyun, y compris Sheng-yen et Hsuan Hua , qui ont propagé Chán en Occident où il n’a cessé de croître au cours des 20e et 21e siècles. Le bouddhisme Chán a été réprimé en Chine dans les années 1960 lors de la Révolution culturelle , mais dans la période de réforme et d’ouverture qui a suivi dans les années 1970, un renouveau du bouddhisme chinois a eu lieu sur le continent, tandis que le bouddhisme a une suite importante à Taiwan et à Hong Kong . Kong ainsi que parmi les Chinois d’outre-mer .

Propagation hors de Chine

Thiền vietnamien Thích Nhất Hạnh dirigeant une session de chant namo avalokiteshvaraya avec des moines de son Ordre de l’Inter -être , Allemagne 2010

Chan a été introduit au Vietnam au cours des premières périodes d’occupation chinoise (111 avant notre ère à 939 de notre ère) sous le nom de Thiền. Au cours des dynasties Lý (1009-1225) et Trần (1225 à 1400), Thiền prit de l’importance parmi les élites et la cour royale et une nouvelle tradition indigène fut fondée, l’ école Trúc Lâm (“Bamboo Grove”), qui contenait également Influences confucéennes et taoïstes. Au 17ème siècle, l’ école Linji a été amenée au Vietnam sous le nom de Lâm Tế , qui mélangeait également Chan et Pure land . Lâm Tế reste aujourd’hui le plus grand ordre monastique du pays. [251]

Le Thiền vietnamien moderne est influencé par le modernisme bouddhiste . [252] Parmi les personnalités importantes figurent le maître Thiền Thích Thanh Từ (1924–), l’activiste et vulgarisateur Thích Nhất Hạnh (1926–2022) et le philosophe Thích Thiên-Ân . Le Thiền vietnamien est éclectique et inclusif, apportant de nombreuses pratiques telles que la méditation sur la respiration , le nianfo , le mantra , les influences Theravada , le chant , la récitation de sutra et l’ activisme bouddhique engagé .

Seon coréen Jogyesa est le siège de l’ Ordre Jogye . Le temple a été établi pour la première fois en 1395, à l’aube de la dynastie Joseon.

Seon (선) a été progressivement transmis en Corée à la fin de la période Silla (du VIIe au IXe siècles) lorsque les moines coréens ont commencé à voyager en Chine pour apprendre la nouvelle tradition Chan de Mazu Daoyi et sont rentrés chez eux pour établir l’école Chan. Ils ont établi les premières écoles Seon de Corée, connues sous le nom de « neuf écoles de montagne » (九山, gusan ).

Seon a reçu son impulsion et sa consolidation les plus importantes du moine Goryeo Jinul (1158-1210), qui est considéré comme la figure la plus influente dans la formation de l’école mature de Seon. Il a fondé l’ Ordre Jogye , qui reste la plus grande tradition Seon en Corée aujourd’hui. Jinul a fondé le temple Songgwangsa en tant que nouveau centre d’étude et de pratique Seon. Jinul a également écrit des ouvrages approfondis sur Seon, développant un système complet de pensée et de pratique. De Dahui Zonggao , Jinul a adopté la méthode hwadu , qui reste la principale forme de méditation enseignée à Seon aujourd’hui.

Le bouddhisme a été principalement supprimé pendant la dynastie Joseon strictement confucéenne (1392–1910), et le nombre de monastères et de clergé a fortement diminué. La période d’ occupation japonaise a également apporté de nombreuses idées modernistes et des changements au seon coréen. Certains moines ont commencé à adopter la pratique japonaise de se marier et d’avoir des familles, tandis que d’autres, comme Yongseong , ont travaillé pour résister à l’occupation japonaise . Aujourd’hui, la plus grande école Seon, la Jogye , impose le célibat, tandis que la deuxième plus grande, l’ Ordre Taego , autorise les prêtres mariés. Les figures modernistes importantes qui ont influencé le Seon contemporain incluent Seongcheol et Gyeongheo. Seon a également été transmis à l’Occident, avec de nouvelles traditions telles que l’ école Kwan Um du Zen .

Zen japonais Temple Sojiji, de l’ école Zen Soto , Tsurumi-ku, Yokohama, Japon

Le zen n’a été introduit en tant qu’école séparée qu’au XIIe siècle, lorsque Myōan Eisai s’est rendu en Chine et est revenu pour établir une lignée Linji, qui a finalement péri. [253] Des décennies plus tard, Nanpo Shōmyō (南浦紹明) (1235–1308) étudia également les enseignements Linji en Chine avant de fonder la lignée japonaise Otokan , la lignée la plus influente et la seule survivante de Rinzai au Japon. [253] En 1215, Dōgen , un jeune contemporain d’Eisai, voyage lui-même en Chine, où il devient disciple du maître Caodong Tiantong Rujing . Après son retour, Dōgen établit leÉcole Sōtō , la branche japonaise de Caodong.

Les trois écoles traditionnelles de Zen dans le Japon contemporain sont le Sōtō (曹洞) , le Rinzai (臨済) et l’ Ōbaku (黃檗) . Parmi ceux-ci, Sōtō est le plus grand et Ōbaku le plus petit, avec Rinzai au milieu. Ces écoles sont ensuite divisées en sous-écoles par temple principal, avec deux temples principaux pour Sōtō ( Sōji-ji et Eihei-ji , le Sōji-ji ayant un réseau beaucoup plus vaste), quatorze temples principaux pour Rinzai et un temple principal ( Manpuku- ji) pour Ōbaku, pour un total de 17 temples principaux. Les temples principaux de Rinzai, qui sont les plus nombreux, chevauchent considérablement le système traditionnel des cinq montagnes et comprennent Myoshin-ji , Nanzen-ji , Tenryū-ji , Daitoku-ji et Tofuku-ji , entre autres.

Outre ces organisations traditionnelles, il existe des organisations zen modernes qui ont particulièrement attiré les adeptes laïcs occidentaux, à savoir le Sanbo Kyodan et la FAS Society.

Zen en occident

Bien qu’il soit difficile de retracer le moment précis où l’Occident a pris conscience pour la première fois du zen en tant que forme distincte du bouddhisme, la visite de Soyen Shaku , un moine zen japonais, à Chicago lors du Parlement mondial des religions en 1893 est souvent désignée comme un événement qui a rehaussé le profil du Zen dans le monde occidental. C’est à la fin des années 1950 et au début des années 1960 que le nombre d’Occidentaux autres que les descendants d’immigrants asiatiques qui poursuivaient un intérêt sérieux pour le Zen a commencé à atteindre un niveau significatif. Le zen japonais a acquis la plus grande popularité en Occident. Les différents livres sur le Zen de Reginald Horace Blyth , Alan Watts , Philip Kapleauet DT Suzuki [ citation nécessaire ] publiés entre 1950 et 1975, ont contribué à cet intérêt croissant pour le Zen en Occident, tout comme l’intérêt de la part de poètes beat tels que Jack Kerouac , Allen Ginsberg et Gary Snyder . [254] En 1958, le magazine littéraire Chicago Review a joué un rôle important dans l’introduction du zen dans la communauté littéraire américaine [255] lorsqu’il a publié un numéro spécial [256] sur le zen mettant en vedette les poètes beat susmentionnés et des œuvres en traduction. Erich Fromm cite DT Suzuki dans son livre de 1960Psychanalyse et bouddhisme zen . [257]

Voir également

  • Liste des bouddhistes
  • Aperçu du bouddhisme
  • Chronologie du bouddhisme
  • Chan chinois
  • 101 histoires zen
  • Chinso
  • Shussan Shaka
  • Katsu

Remarques

  1. ↑ Dumoulin écrit dans sa préface au Zen. Une histoire. Première partie : l’Inde et la Chine : “Zen (Chin. Ch’an, une abréviation de ch’an-na , qui translittère le sanskrit Dhyāna (Devanagari : ध्यान) ou son apparenté Pali Jhāna (Sanskrit ; Pāli झान) , termes signifiant” méditation”) est le nom d’une école de méditation bouddhique Mahāyāna originaire de Chine. Elle se caractérise par la pratique de la méditation en position du lotus (Jpn., zazen ; Chin., tso-ch’an et l’utilisation du koan ( Chin., kung-an ) ainsi que par l’expérience d’illumination du satori [2]
  2. ↑ Il apparaît pour la première fois dans un texte chinois nommé Ju-tao an-hsin yao-fang-pien fa-men (JTFM, Instructions sur les expédients essentiels pour calmer l’esprit et accéder au chemin), lui-même faisant partie du Leng Ch’ieh Shih TZu Chi (Records des Maîtres du Lankavatara). [27] Les archives des maîtres du Lankavatara sont associées à la première tradition Chan connue sous le nom de ” East Mountain School ” et ont été datées d’environ 713. [30]
  3. ^ a b Comparez “L’esprit est Bouddha” de Mazu avec “Pas d’esprit, pas de Bouddha”: “Quand le maître Ch’an Fa-ch’ang de la montagne Ta-mei est allé voir le patriarche pour la première fois, il a demandé:” est Bouddha?”
    Le patriarche répondit: “L’esprit est Bouddha.” [En entendant cela] Fa-ch’ang eut un grand réveil.
    Plus tard, il alla vivre sur la montagne Ta-mei. Quand le patriarche apprit qu’il résidait sur la montagne , il envoya un de ses moines s’y rendre et demander à Fa-ch’ang : « Qu’est-ce que le Vénérable a obtenu en voyant Ma-tsu, pour qu’il soit venu vivre sur cette montagne ? »
    Fach’ang dit : « Ma -tsu m’a dit que l’esprit est Bouddha ; alors je suis venu vivre ici.”
    Le moine a dit: “L’enseignement de Ma-tsu a changé récemment.”
    Le moine a dit: “De nos jours, il dit aussi:” Ni esprit ni Bouddha “.
    Fa-ch’ang a dit: “Ce vieil homme n’a toujours pas cessé de confondre les gens. car ‘l’esprit est Bouddha.”
    Le moine retourna voir le patriarche et rapporta ce qui s’était passé. “La prune est mûre.” dit le Patriarche.” [32]
  4. ^ Selon Kalupahana, l’influence de Yofacara est plus forte dans l’école ts’ao-tung et la tradition de la méditation silencieuse, tandis que l’influence de Madhyamaka est claire dans la tradition koan et son accent sur la perspicacité et l’utilisation d’un langage paradoxal. [127]
  5. ↑ Néanmoins, le Platform Sutra tente de réconcilier la rhétorique de Shenhui avec les pratiques zen réelles, tout comme l’ont fait les écrivains Chan ultérieurs comme Zong-mi. [139]
  6. ↑ Néanmoins, les textes classiques de Chan, qui semblent rejeter la pratique, contiennent également des références à la pratique. [132]Chieng Cheng : “… dans les écrits qui sont associés à l’école [de Ma-tsu], il y a une tendance marquée vers la pureté élocutionnaire, où toutes les formes de formulation verbale sont évitées, y compris toutes les instructions sur la pratique. Cependant, le fait que la pratique des conseils sur la culture quotidienne est quelque chose qui manque généralement dans les archives des maîtres de cette tradition ne signifie pas nécessairement qu’ils n’ont pas été donnés par eux. Dans les archives de l’école Hung-chou de Ma-tsu, ting “graduel” très clair […] En cherchant des raisons possibles du manque apparent de moyens opportuns dans les archives existantes des enseignements de l’école Hung-chou, il pourrait être utile de nous rappeler le public auquel le l’enseignement était dirigé.la plupart des enseignements ont été reçus par des moines qui connaissaient les pratiques bouddhistes de base et (idéalement) maîtrisaient bien les enseignements doctrinaux […] Il semble que les pratiques de base du culte, de l’étude, des préceptes et de la méditation n’étaient que trop familier pour être considéré comme quelque chose qui devait être enregistré.”[142]
  7. ↑ La traduction de Sasaki du Linji yulu contient une longue biographie de 62 pages, répertoriant les textes bouddhistes chinois influents qui ont joué un rôle dans la dynastie Song Chán. [157]
  8. ↑ Albert Low : « Il est évident que les maîtres connaissaient bien les sutras. Le maître zen Tokusan, par exemple, connaissait bien le Sutra du diamant et, avant de rencontrer son propre maître zen, lui donna de nombreuses conférences ; le fondateur du Zen secte, Bodhidharma, celle-là même qui prêchait la réalisation de soi en dehors des écritures, prônait néanmoins le Lankavatara Sutra ; le maître zen Hogen connaissait bien l’ Avatamsaka Sutra , et le koan vingt-six du Mumonkan , dans lequel Hogen est impliqué, est issu de l’enseignement de d’autres koans font également référence directement ou indirectement aux sutras ., un de ces sutras tant condamnés par ceux qui rejettent les études intellectuelles et sutra” [158]
  9. ↑ Poceski : “Les références directes à des écritures spécifiques sont relativement rares dans les archives de Mazu et de ses disciples, mais cela ne signifie pas qu’ils ont rejeté le canon ou répudié son autorité. Au contraire, l’une des caractéristiques frappantes de leurs archives est que ils sont remplis de citations et d’allusions scripturaires, même si l’étendue de leur utilisation des sources canoniques n’est pas immédiatement évidente et son discernement nécessite une familiarité avec la littérature bouddhiste.” Voir la source pour un exemple complet de “l’un des sermons de Mazu”, dans lequel on peut trouver des références à l’Écriture Vimalakīrti, l’Écriture Huayan, le Mahāsamnipata-sūtra, l’Écriture Foshuo Foming 佛說佛名經, l’Écriture Lankāvatāra et le faju-jing. [5]
  10. ↑ Hakuin va jusqu’à déclarer que la voie du bouddha commence même par l’étude : « [Une] personne […] doit d’abord acquérir des connaissances étendues, accumuler un trésor de sagesse en étudiant tous les sutras et commentaires bouddhistes. , en parcourant tous les ouvrages classiques bouddhistes et non bouddhistes et en parcourant les écrits des sages d’autres traditions. C’est pour cette raison que le vœu stipule que “les enseignements du Dharma sont infinis, je jure de les étudier tous.”” [164]
  11. ↑ McRae ne donne aucune autre information sur cette « faction Hubei ». C’est peut-être la suite de “l’école du Nord” de Shenxiu. Voir Nadeau 2012 p.89. [203] Hebei était aussi l’endroit où la branche Linji de chán est née. [204]

Références

  1. ^ Harvey 1995 , p. 159–169.
  2. ^ un b Dumoulin 2005a , p. xvii.
  3. ^ Yoshizawa 2009 , p. 41.
  4. ^ Sekida 1989 .
  5. ^ un bcdef Poceski nd . _ _ _
  6. ^ Borup 2008 , p. 8.
  7. ^ Yampolski 2003a , p. 3.
  8. ^ Dumoulin 2005a , p. 48.
  9. ^ Lievens 1981 , p. 52–53.
  10. ^ Dumoulin 2005a , p. 41–45.
  11. ^ Andre van der Braak (2011), Se surmonter sans soi , p.117
  12. ^ Wang 2017 , p. 79.
  13. ^ Kasulis 2003 , p. 24.
  14. ^ Wang 2017 , p. 58.
  15. ^ Zimmer, Ben (28 septembre 2018). “Zen et l’art de la maintenance du dictionnaire Scrabble” . Wall Street Journal – via www.wsj.com.
  16. ^ Schlutter 2008 , p. 169.
  17. ^ un b Deleanu, Florin (1992); La pleine conscience de la respiration dans les Dhyāna Sūtras . Transactions de la Conférence internationale des orientalistes au Japon (TICOJ) 37, 42–57.
  18. ^ Jr, Robert E. Buswell; Jr, Donald S. Lopez (2013-11-24). Le dictionnaire Princeton du bouddhisme . Presse universitaire de Princeton. ISBN 9780691157863.
  19. ^ Wang 2017 , p. 59.
  20. ^ Mohr, Michel. 2006. Imagining Indian Zen: Commentaire de Tōrei sur le Ta-Mo-to-Lo Ch’an Ching et la redécouverte des premières techniques de méditation pendant l’ère Tokugawa. Dans Zen Classics: Formative Texts in the History of Zen Buddhism, édité par Steven Heine et Dale S. Wright. Oxford et New York : Oxford University Press, pp. 215–246.
  21. ^ Fischer-Schreiber, Ehrhard & Diener 2008 , p. 103.
  22. ^ Vén. Dr Yuanci, Une étude des méthodes de méditation dans le DESM et d’autres textes chinois anciens , L’Académie bouddhiste de Chine.
  23. ^ Zhang & Stevenson 2002 , p. 27-28.
  24. ^ Zhang & Stevenson 2002 , p. 29-30.
  25. ^ un b Luk, Charles. Les secrets de la méditation chinoise. 1964. p. 44
  26. ^ Nan, Huai-Chin. Bouddhisme de base: Explorer le bouddhisme et le zen. 1997. p. 92
  27. ^ un bcd McRae 1986 , p. 143.
  28. ^ Sharf 2014 , p. 939, 951.
  29. ^ Sharf 2014 , p. 939.
  30. ^ Robert E. Buswell Jr. (2017). La formation de l’idéologie Ch’an en Chine et en Corée : le Vajrasamadhi-Sutra, un apocryphe bouddhiste. Princeton University Press, p. 141.
  31. ^ Sharf 2014 , p. 945-950.
  32. ^ Cheng Chien Bhikshu 1992 .
  33. ^ McRae 2004 , p. 39.
  34. ^ un b Gregory, Peter N. (1986). “Ch’ang-lu Tsung-tse et Méditation Zen”. Traditions de méditation dans le bouddhisme chinois . Presse de l’Université d’Hawaï.
  35. ^ Katsuki Sekida, Zen Training: Methods and Philosophy , Shambhala Publications, 2005, p. 60.
  36. ^ Omori Sogen, Introduction à la formation Zen, Routledge, 2012, p. 49.
  37. ^ Sheng, Yen. « Fondamentaux de la méditation » .
  38. ^ Katsuki Sekida, Zen Training: Methods and Philosophy , Shambhala Publications, 2005, p. 61.
  39. ^ Taizan Maezumi, Bernie Glassman (rédacteurs en chef) Sur la pratique Zen : Corps, souffle et esprit, pp. 41-42.
  40. ^ Katsuki Sekida, Zen Training: Methods and Philosophy , Shambhala Publications, 2005, p. 64.
  41. ^ Kapleau, P. Les Trois Piliers du Zen, 2013, p. 12.
  42. ^ Taigen Dan Leighton. Cultiver le champ vide : L’illumination silencieuse du maître zen Hongzhi, Tuttle, 2000, p. 17
  43. ^ Sheng Yen, John Hurrell Crook, Shengyan, Illuminating Silence: The Practice of Chinese Zen, Watkins Publishing,, 2002, p. 93.
  44. ^ Taigen Dan Leighton. Cultiver le champ vide : l’illumination silencieuse du maître zen Hongzhi, Tuttle, 2000, pp. 1–2.
  45. ^ Projet de texte Zen Sōtō. “traduction Zazengi” . Université Stanford . Archivé de l’original le 17 novembre 2015 . Récupéré le 15 novembre 2015 .
  46. ^ Projet de texte Zen Sōtō. “Fukan Zazengi” . Université de Stanford. Archivé de l’original le 2008-04-29 . Récupéré le 26/03/2008 .
  47. ^ Zhang & Stevenson 2002 , p. 152.
  48. ^ Blyth 1966 .
  49. ^ Buswell, Robert E. (1991). Retracer le rayonnement: la voie coréenne du zen de Chinul (Classiques du bouddhisme d’Asie de l’Est) . Presse de l’Université d’Hawaï. p. 68–69. ISBN 0824814274 .
  50. ^ un b Schlütter 2008 , p. 116.
  51. ^ McRae 2003 , p. 125.
  52. ^ Bodiford 2006 , p. 94.
  53. ^ un b Lachs 2006 .
  54. ^ Bas 2006 , p. 37-39.
  55. ^ Loori 2006 , p. [ page nécessaire ] .
  56. ^ un b Wang 2017 , p. 35.
  57. ^ Aitken, Robert, La pratique de la perfection: Les Paramitas d’un point de vue bouddhiste zen , Knopf Doubleday Publishing Group, 2012.
  58. ^ Shohaku Okumura 2012 , p. 15.
  59. ^ Sheng Yen, Shengyan, Dharma Drum: La vie et le cœur de la pratique Chan, Shambhala Publications, 2006.
  60. ^ McRae 2004 , p. 32.
  61. ^ Jeffrey Lyle Broughton, Zongmi sur Chan, p. 171.
  62. ^ “Les dix préceptes essentiels” . Centre Zen de San Francisco .
  63. ^ Kenji Matsuo, Une histoire du bouddhisme japonais, Global Oriental, 2007, p. 32.
  64. ^ Baroni, Helen J. L’Encyclopédie Illustrée du Bouddhisme Zen, p. 93.
  65. ^ Borup 2008 , p. 247.
  66. ^ Ling, Haicheng (2004). Bouddhisme en Chine. Presse intercontinentale chinoise, p. 184.
  67. ^ Zhang & Stevenson 2002 , p. 56.
  68. ^ Cultures religieuses asiatiques américaines [2 volumes], édité par Jonathan HX Lee, Fumitaka Matsuoka, Edmond Yee, Ronald Y. Nakasone, ABC-CLIO, 2015, p. 470.
  69. ^ Christensen, Matthew B. Un geek en Chine : Découvrir le pays d’Alibaba, les trains à grande vitesse et les Dim Sum . Édition Tuttle. p. 40. ISBN 1462918360 .
  70. ^ Shahar 2008 , p. 55, 80.
  71. ^ Shahar 2008 , p. 2, 80, 144.
  72. ^ Shahar 2008 , p. 147.
  73. ^ Shahar 2008 , pp. 138, 173.
  74. ^ Zhang & Stevenson 2002 , p. 34–35.
  75. ^ Hideharu Onuma, Dan DeProspero, Jackie DeProspero (1993) “Kyudo : L’essence et la pratique du tir à l’arc japonais”, p. ix, Kodansha International.
  76. ^ Mann, Jeffrey, Quand les bouddhistes attaquent : La relation curieuse entre le zen et les arts martiaux, p. 61.
  77. ^ Takuan Soho, L’esprit sans entraves : Écrits d’un maître zen à un maître épéiste, p. XV.
  78. ^ Waddell, Norman (éd. & trans.), La précieuse grotte du miroir de Hakuin: A Zen Miscellany , 2009, p. 83.
  79. ^ Julian Daizan Skinner (2017), “Practical Zen: Meditation and Beyond”, pp. 203–204. Dragon chantant
  80. ^ Hakuin Ekaku (2010), “Wild Ivy: L’autobiographie spirituelle du maître zen Hakuin” , p. 150. Publications Shambhala
  81. ^ Addiss & Loori , p. 1.
  82. ^ Addiss & Loori , p. 4.
  83. ^ Addiss & Loori , p. 15.
  84. ^ un b Shohaku Okumura 2012 , p. 1.
  85. ^ Heine & Wright 2008 , p. 127.
  86. ^ Kapleau, Phillip (1989a). Les trois piliers du zen : enseignement, pratique et illumination . NY : Anchor Books, p. 21.
  87. ^ Wilson, Jeff, Mourning the Unborn Dead: Un rituel bouddhiste vient en Amérique
  88. ^ Jiang Wu, Enlightenment in Dispute: The Reinvention of Chan Buddhism in Seventh-Century China , Oxford University Press, USA, 2011, pp. 145–147.
  89. ^ Sheng Yen, Shengyan, Bouddhisme chinois orthodoxe: les réponses d’un maître Chan contemporain aux questions courantes, North Atlantic Books, 2007, p. 76.
  90. ^ Rituel de repentance de l’empereur de Liang: Une traduction complète du Repentance Dharma of Kindness and Compassion in the Bodhimanda , Buddhist Text Translation Society, 2017.
  91. ^ Dumoulin, Heinrich, Zen Enlightenment: Origins and Meaning, Shambhala Publications, 2007, p. 136.
  92. ^ Heine & Wright 2008 , p. 124-125.
  93. ^ Bodiford 1992 .
  94. ^ Baroni, Helen J. L’Encyclopédie Illustrée du Bouddhisme Zen, The Rosen Publishing Group, 2002, p. 215.
  95. ^ Orzech, Sørensen & Payne 2011 , p. 926.
  96. ^ “Comment pratiquer la méditation assise” . Ecole Zen Kwan Um .
  97. ^ Borup 2008 , pp. 218, 241.
  98. ^ Unno, Mark, Shingon Refractions: Myoe et le mantra de la lumière, Ch. 1.
  99. ^ Meinert 2015 , p. 277-278.
  100. ^ Orzech, Sørensen & Payne 2011 , pp. 298-299.
  101. ^ Meinert 2015 , p. 300.
  102. ^ Keyworth, George A. (2016). “Zen et le” sort de marche du héros “du Shoulengyan jing” . Le bouddhisme oriental . 47 (1): 81-120. ISSN 0012-8708 . JSTOR 26799795 .
  103. ^ Orzech, Sørensen & Payne 2011 , p. [ page nécessaire ] .
  104. ^ Orzech, Charles D. (novembre 1989). “Voir le bouddhisme Chen-Yen: l’érudition traditionnelle et le vajrayāna en Chine” . Histoire des Religions . 29 (2): 87-114. doi : 10.1086/463182 . ISSN 0018-2710 . S2CID 162235701 .
  105. ^ Lye, Hun Yeow. Nourrir les fantômes: une étude du rite Yuqie Yankou (thèse). Université de Virginie. doi : 10.18130/v3s82z .
  106. ^ Bloom, Phillip Emmanuel (2013). Descente des divinités: la retraite eau-terre et la transformation de la culture visuelle du bouddhisme de la dynastie Song (960-1279) (thèse). Université Harvard . Récupéré le 28/08/2021 – via ProQuest.
  107. ^ Hong, Tsai-Hsia (2007). Le rituel Water-Land Dharma Function Platform et le rituel Great Compassion Repentance (Thesis). Université de l’Ouest . Récupéré le 28/08/2021 – via ProQuest.
  108. ^ Orzech, Sørensen & Payne 2011 , p. 589.
  109. ^ Orzech, Sørensen & Payne 2011 , pp. 617, 635–639.
  110. ^ Orzech, Sørensen & Payne 2011 , pp. 924–925.
  111. ↑ DT Suzuki discute de ce qu’il appelle « les éléments Shingon du zen chinois » dans son Manuel du bouddhisme zen (1960, 21) et « l’élément chinois Shingon » dans La formation du moine bouddhiste zen (1965, 80).
  112. ^ Orzech, Sørensen & Payne 2011 , pp. 827–829.
  113. ^ Orzech, Sørensen & Payne 2011 , p. 927.
  114. ^ Orzech, Sørensen & Payne 2011 , p. 931.
  115. ^ Suzuki 1997 , p. 154.
  116. ^ Buswell 1993 , p. 245.
  117. ^ Abe & Heine 1996 , p. 19.
  118. ^ “Montrant la lune” . Khandro.net . Récupéré le 04/02/2013 .
  119. ^ “Sūtra de Lankavatara” . Traduit par Daisetz Teitaro Suzuki. Lirs.ru. 2008-06-16. chapitre LXXXII, p.192, p.223 (224) . Récupéré le 04/02/2013 .
  120. ^ Le Surangama Sutra (PDF) , traduit par Luk, Charles, Buddha Dharma Education Association, pp. 59–60, archivé de l’original (PDF) le 23 octobre 2013
  121. ^ Dumoulin 2005a , p. 85–94.
  122. ^ Lai 1985 , p. 17-18.
  123. ^ un bc Cheng 1981 .
  124. ^ un b Lai 1985 .
  125. ^ Newland 2001 , p. 137.
  126. ^ “Philosophie Bouddhiste Madhyamaka | Encyclopédie Internet de Philosophie” .
  127. ^ un b Kalupahana 1994 , p. 228-236.
  128. ^ Gregory, Peter N. Tsung-Mi et la sinification du bouddhisme, University of Hawaii Press, 2002, p. 7.
  129. ^ Payne, Richard Karl; Leighton, Taigen Dan , éd. (2006). Discours et idéologie dans le bouddhisme japonais médiéval . Études critiques du bouddhisme. Routledge. ISBN 978-0415359177.
  130. ^ Buswell 1991 , p. 324.
  131. ^ Schlutter 2008 , p. 3.
  132. ^ un bcd Sharf 2014 . _
  133. ^ un bcdefghijklmno McRae 2003 , p . _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ [ page nécessaire ] .
  134. ^ Buswell 1991 .
  135. ^ McRae 1991 .
  136. ^ Stein 1991 , p. 43.
  137. ^ McRae 2004 , p. 57, 63.
  138. ^ Lachs 2012 , p. 4.
  139. ^ McRae 2004 , p. 60.
  140. ^ Buswell 1991 , p. 328-330.
  141. ^ Buswell 1991 , p. 335-336.
  142. ^ Cheng Chien Bhikshu 1992 , p. 24-25.
  143. ^ Heine & Wright 2000 , p. 245.
  144. ^ Tomoaki 2003 , p. 280.
  145. ^ Tomoaki 2003 , p. 284.
  146. ^ “Soto Zen” . L’Association Bouddhiste Zen Soto . Consulté le 19 février 2013 .
  147. ^ “Thiền Sư THỦY NGUYỆT hiệu THÔNG GIÁC” . Thiền Viện Thường Chiếu (en vietnamien) . Récupéré le 17/08/2019 .
  148. ^ Dumoulin 2005b , p. 380.
  149. ^ Sekida 1996 .
  150. ^ Cleary 2010 , p. xii–xiii, citant Hakuin.
  151. ^ Yen 1996 , p. 54).
  152. ^ Kapleau 1989 .
  153. ^ Bas 2006 .
  154. ^ un b Bas 2000 .
  155. ^ Yampolski 1967 , p. 112–114.
  156. ^ Sharf 1995c , p. 427.
  157. ^ Sasaki 2009 .
  158. ^ Bas 2000 , p. 4.
  159. ^ un bc Welter 2000 .
  160. ^ Welter 2000 , p. 94.
  161. ^ Yanagida 2009 , p. 62.
  162. ^ Hori 2000 , p. 296.
  163. ^ Hori 2000 , p. 295-297.
  164. ^ Yoshizawa 2009 , p. 42.
  165. ^ Hori 2000 , p. 297.
  166. ^ Ferguson 2000 , p. 17.
  167. ^ un bcd Lai 2003 , p. 17.
  168. ^ un b McRae 2003 , p. 62.
  169. ^ Lai 2003 , p. 18.
  170. ^ Dumoulin 2005a , p. 49-51.
  171. ^ Snelling 1987 , p. 157-158.
  172. ^ Bas 2000 , p. 83-112.
  173. ^ Dumoulin 2005a , p. 45–49.
  174. ^ Bas 2000 , p. 135-154.
  175. ^ Lai 2003 .
  176. ^ Welter 2000 , p. 82-86.
  177. ^ Welter 2000 , p. 83.
  178. ^ Chappell 1993 , p. 192.
  179. ^ un b Koné 2000 .
  180. ^ un b Sharf 1995b .
  181. ^ McRae 2002 .
  182. ^ Borup 2008 , p. [ page nécessaire ] .
  183. ^ Hori 1994 .
  184. ^ Sharf 1995c .
  185. ^ “Commencez votre pratique de méditation zen avec un authentique maître zen de Ningen Zen Kyodan” . Centre de méditation zen de Ningen. Archivé de l’original le 16/03/2013 . Récupéré le 04/02/2013 .
  186. ^ Bell 2002 .
  187. ^ Lachs 1999 .
  188. ^ un bc McMahan 2008 .
  189. ^ Sharf 1993 .
  190. ^ Sharf 1995a .
  191. ^ McRae 2005 .
  192. ^ Heine 2007 .
  193. ^ Jorgensen 1991 .
  194. ^ un b Heine 2008 , p. 6.
  195. ^ “André van de Braak, LA SPIRITUALITÉ ZEN DANS UN ÂGE SÉCULIER. Charles Taylor et le bouddhisme zen en Occident ” . Récupéré le 04/02/2013 .
  196. ^ Wolfe 2009 , p. iii.
  197. ^ Katz 2007 .
  198. ^ un bc Ferguson 2000 , p. 3.
  199. ^ McRae 2003 , p. 11-15.
  200. ^ McRae 2003 , p. 11-21.
  201. ^ un b McRae 2003 , p. 13, 15–17.
  202. ^ McRae 2003 , p. 13, 17–18.
  203. ↑ Nadeau 2012 , p. 89.
  204. ^ Yanagida 2009 , p. 63.
  205. ^ un b McRae 2003 , p. 13, 18–19.
  206. ^ un b McRae 2003 , p. 13, 19–21.
  207. ^ un b Gimello 1994 .
  208. ^ McRae 2003 , p. 13.
  209. ^ Phra Kiattisak Ponampon Kittipanyo (2014), Mission, Méditation et Miracles : Un Shigao dans la tradition chinoise , thèse de maîtrise, Dunedin, Nouvelle-Zélande : Université d’Otago.
  210. ^ Yuanci. “Une étude des méthodes de méditation dans le DESM et d’autres textes chinois anciens” (PDF) . L’Académie bouddhiste de Chine. Archivé (PDF) de l’original le 2013-05-08.
  211. ^ Chan, Yiu-wing (2013). Une traduction anglaise du Dharmatrta-Dhyna Sutra (PDF) (PhD). Université de Hong Kong. Archivé de l’original (PDF) le 2015-05-22.
  212. ^ Thich Hang Dat. UNE RÉÉVALUATION DU RÔLE DE KUMĀRAJĪVA DANS LE BOUDDHISME CHINOIS MÉDIÉVAL : UN EXAMEN DU TEXTE DE TRADUCTION DE KUMĀRAJĪVA SUR “L’EXPLICATION ESSENTIELLE DE LA MÉTHODE DE DHYANA” (PDF) (Thèse). Archivé de l’original (PDF) le 2015-05-18 . Récupéré le 18/05/2015 .
  213. ^ Dumoulin 2005a , pp. 50–55, 66, 68–69.
  214. ^ van Schaik, Sam (2019). L’esprit du zen, p. 55. Presse universitaire de Yale.
  215. ^ Verstappen 2004 , p. 5.
  216. ^ Fowler 2005 , p. 79.
  217. ^ Grigg 1994 .
  218. ^ un b Dumoulin 2005a , pp. 70 & 74.
  219. ^ Dumoulin 2005a , p. xx, 65, 68, 148, 167-168, 190.
  220. ^ Dumoulin 2005a , p. 71-77.
  221. ^ un b McRae 1986 , pp. 19–29.
  222. ^ Yampolski 1967 , p. 29, note 87.
  223. ^ Wang 2017 , p. 4.
  224. ^ Wang 2017 , p. 5.
  225. ^ Cheng Chien Bhikshu 1992 , p. 9.
  226. ^ Wang 2017 , p. 6.
  227. ^ Wang 2017 , p. 7-9.
  228. ^ Dumoulin 2005a , p. [ page nécessaire ] .
  229. ^ Ray, Gary L. L’école Northern Ch’an et les débats sur l’illumination soudaine ou progressive en Chine et au Tibet , Institut d’études bouddhistes de Berkeley.
  230. ^ un b Wang 2017 , p. 13.
  231. ^ Wang 2017 , p. 14.
  232. ^ un b Wang 2017 , p. 20.
  233. ^ Yampolski 2003a , p. 15.
  234. ^ Yu, Chun-Fang, 1979, Ta-hui Tsung-kao et Kung-an Ch’an, Journal of Chinese Philosophy, v. 6, p. 211-235
  235. ^ un b McRae 2003 , pp. 119-120.
  236. ^ Yampolski 2003b , p. 266.
  237. ^ Welter 2006 .
  238. ^ Wang 2017 , p. 23, 27.
  239. ^ Schlutter 2008 .
  240. ^ Wang 2017 , p. 29.
  241. ^ Heng-Ching Shih (1987). Syncrétisme de la Terre Pure et Chan de Yung-Ming, The Journal of the International Association of Buddhist Studies 10 (1), p. 117
  242. ^ Wang 2017 , p. 31.
  243. ^ Littlejohn, Ronnie. “Philosophie taoïste” . L’Encyclopédie Internet de la Philosophie . ISSN 2161-0002 .
  244. ^ Stanley Weinstein, “Les écoles du bouddhisme chinois”, dans Kitagawa & Cummings (eds.), Bouddhisme et histoire asiatique (New York: Macmillan 1987) pp. 257–265, 264.
  245. ^ un b Wang 2017 , p. 34.
  246. ^ Sharf 2002 .
  247. ^ Keown, Damien. Dictionnaire du bouddhisme. 2003. p. 104
  248. ^ Meng-Tat Chia 2011 .
  249. ^ Buswell, Robert Jr ; Lopez, Donald S. Jr. , éd. (2013). “Xuyun”, dans Princeton Dictionary of Buddhism . Princeton, NJ : Presse universitaire de Princeton. p. 1017. ISBN 9780691157863 .
  250. ^ Wang 2017 , p. 38-39.
  251. ^ Powers, John, Une encyclopédie concise du bouddhisme , Oneworld Publications, 2013, p.238
  252. ^ Borup, Jorn; Qvortrup Fibiger, Marianne; Eastspirit : Spiritualité transnationale et circulation religieuse en Orient et en Occident , BRILL, 2017, p. 168.
  253. ^ un b “Rinzai-Obaku Zen – Qu’est-ce que Zen? – Histoire” . Zen.rinnou.net . Récupéré le 04/02/2013 .
  254. ^ Aitken 1994 .
  255. ↑ Josephine Nock-Hee Park, Apparitions of Asia : forme moderniste et poétique asiatique américaine , p. 63
  256. ^ Watts, Alan W. (1958). “Bat Zen, Carré Zen et Zen”. Revue de Chicago . Vol. 12, non. 2. p. 3–11. JSTOR 25293448 .
  257. ^ Fromm, Erich (1960). Psychanalyse et bouddhisme zen . George Allen et Unwin. ISBN 0-04-616029-9.

Sources

Sources imprimées

  • Abe, Masao (1989), Zen and Western Thought , traduit par William R. LeFleur, University of Hawaii Press
  • Abe, Massao ; Heine, Steven (1996), Zen and Comparative Studies , University of Hawaii Press
  • Addiss, Stephen; Loori, John Daido, Le livre d’art zen: L’art de l’illumination
  • Aitken, Robert (1994), Avant- propos de “A Buddhist Bible” , Boston, Massachusetts: Beacon Press
  • Anderson, Reb (2000), Être debout : la méditation zen et les préceptes du bodhisattva , Rodmell Press
  • Arokiasamy, Arul M. (2005), Zen: Réveil à votre visage d’origine , Chennai, Inde: Thiruvanmiyur
  • Batchelor, Martine (2004), Le chemin de la compassion : les préceptes du bodhisattva , Rowman Altamira
  • Bell, Sandra (2002), “Scandales dans le bouddhisme occidental émergent” (PDF) , Westward Dharma: Bouddhisme au-delà de l’Asie , Berkeley, Californie: University of California Press , pp. 230–242
  • Benesch, Oleg (2016), Reconsidérer le zen, le samouraï et les arts martiaux , The Asia Pacific Journal: Japan Focus
  • Bodiford, William M. (1992), “Zen dans l’art des funérailles: salut rituel dans le bouddhisme japonais”, Histoire des religions , 32 (2): 150, doi : 10.1086/463322 , S2CID 161648097
  • Bodiford, William M. (1993), Sōtō Zen in Medieval Japan , University of Hawaii Press, ISBN 0-8248-1482-7
  • Bodiford, William M. “Pratique de Koan”. Dans Loori (2006) .
  • Borup, Jørn (2008), Bouddhisme japonais Rinzai Zen: Myōshinji, une religion vivante , Brill Publishers
  • Braak, André van der. Reimagining Zen in a Secular age: Charles Taylor and Zen Buddhism in the West (Brill Rodopi, 2020) revue en ligne
  • Broughton, Jeffrey L. (1999), The Bodhidharma Anthology: The Early Records of Zen , Berkeley: University of California Press, ISBN 0-520-21972-4
  • Brown Holt, Linda (1995), “De l’Inde à la Chine: transformations de la philosophie bouddhiste” , Qi : The Journal of Traditional Eastern Health & Fitness
  • Buswell, Robert E. “L’approche” raccourcie “de la méditation K’an-hua: l’évolution d’un subitisme pratique dans le bouddhisme Ch’an chinois”. Dans Grégory (1991) .
  • Buswell, Robert E. “Ch’an Herméneutique: Une vue coréenne”. Dans López (1993) .
  • Blyth, RH (1966), Zen and Zen Classics, Volume 4 , Tokyo : Hokuseido Press
  • Chappell, David W. “Phases herméneutiques dans le bouddhisme chinois”. Dans López (1993) .
  • Cheng, Hsueh-Li (1981), “Les racines du bouddhisme zen” , Journal of Chinese Philosophy , 8 (4): 451–478, doi : 10.1111/j.1540-6253.1981.tb00267.x
  • Cheng Chien Bhikshu (1992), “Introduction”, Bouddha Soleil-Face. Les enseignements de Ma-tsu et l’école Hung-chou de Ch’an , Asian Humanities Press
  • Cleary, Thomas (2010), Introduction du traducteur. La Lampe Immortelle du Zen. Le Testament du Maître Zen Torei , Boston & Londres : Shambhala Publications
  • Collins, Randall (2000), La sociologie des philosophies: une théorie globale du changement intellectuel , Harvard University Press
  • Dumoulin, Heinrich (2000), Une histoire du bouddhisme zen , New Delhi : Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd.
  • Dumoulin, Heinrich (2005a), Bouddhisme zen : une histoire. Volume 1 : L’Inde et la Chine , World Wisdom Books , ISBN 978-0-941532-89-1
  • Dumoulin, Heinrich (2005b), Le bouddhisme zen : une histoire. Volume 2: Japon , World Wisdom Books, ISBN 978-0-941532-90-7
  • Faure, Bernard (2000), Visions du pouvoir. Imagerie du bouddhisme japonais médiéval , Princeton, New Jersey : Princeton University Press
  • Ferguson, Andy (2000), Zen’s Chinese Heritage , Boston, MA: Wisdom Publications, ISBN 0-86171-163-7
  • Fischer-Schreiber, Ingrid ; Ehrhard, Franz-Karl; Diener, Michael S. (2008), Lexique Boeddhisme. Wijsbegeerte, religie, psychologie, mystiek, culture et littérature , Asoka
  • Ford, James Myoun , Une note sur la transmission du dharma et les institutions du zen
  • Foulk, T. Griffith (nd), Histoire de l’école zen Soto
  • Fowler, Merv (2005), Bouddhisme zen : croyances et pratiques , Sussex Academic Press , ISBN 9781902210421
  • Gimello, Robert M. (1994), Marga et culture: apprentissage, lettres et libération dans le nord du Sung Ch’an. Dans : Buswell & Gimello (éditeurs)(1994), Paths to Liberation. Pages 475–505 , Delhi : Éditeurs Motilal Banarsidass
  • Goddard, Dwight (2007), “Histoire du bouddhisme Ch’an antérieur à l’époque de Hui-neng (Wie-lang)” , Une Bible bouddhiste , Livres oubliés , ISBN 9781605061047
  • Gregory, Peter N., éd. (1991). Soudain et progressif. Approches des Lumières dans la pensée chinoise . Delhi : Éditeurs Motilal Banarsidass .
  • Gregory, Peter N. (1991a). “L’illumination soudaine suivie d’une culture progressive: l’analyse de l’esprit de Tsung-mi”. Dans Grégory (1991) .
  • Gregory, Peter N. “Qu’est-il arrivé à” l’enseignement parfait “? Un autre regard sur l’herméneutique bouddhiste Hua-yen”. À López (1993) .
  • Grigg, Ray (1994), Le Tao du Zen , Charles E. Tuttle Company
  • Harvey, Peter (1995), Une introduction au bouddhisme. Enseignements, histoire et pratiques , Cambridge University Press
  • Haskel, Peter (1984), Bankei Zen. Traductions de The Record of Bankei , New York : Grove Weidenfeld
  • Heine, Steven ; En ligneWright, Dale S. (2000). Le Koan : textes et contextes dans le bouddhisme zen . Presse universitaire d’Oxford . ISBN 0-19-511748-4.
  • Heine, Steven (2007), “Une étude critique des travaux sur le Zen depuis Yampolsky.”, Philosophy East & West , 57 (4): 577–592, doi : 10.1353/pew.2007.0047 , S2CID 170450246
  • Heine, Steven ; Wright, Dale S., éd. (2008). Zen Ritual: Études de la théorie bouddhiste zen dans la pratique . États-Unis : Oxford University Press.
  • Heine, Steven (2008), Peau Zen, Moelle Zen
  • Hisamatsu, Shin’ichi; Gishin Tokiwa ; Christopher Ives (2002), Critical Sermons of the Zen Tradition: Hisamatsu’s Talks on Linji , University of Hawaii Press
  • Hori, Victor Sogen (1994), “Teaching and Learning in the Zen Rinzai Monastery” (PDF) , Journal of Japanese Studies , 20 (1): 5–35, doi : 10.2307/132782 , JSTOR 132782 , archivé de l’original ( PDF) le 2018-07-07 , récupéré le 2012-07-16
  • Hori, Victor Sogen. “Koan et Kensho dans le programme Rinzai Zen”. Dans Heine & Wright (2000) .
  • Hori, Victor Sogen (2005), Introduction, Zen Buddhism: A History (PDF) , par Dumoulin, Heinrich, Vol. 2 : Japon, traduit par Heisig, James W. ; Knitter, Paul, World Wisdom Books, p. xiii–xxi, ISBN 978-0-941532-90-7
  • Hu Shih (1953), “Le bouddhisme Ch’an (Zen) en Chine. Son histoire et sa méthode” , Philosophie Est et Ouest , 3 (1): 3–24, doi : 10.2307/1397361 , JSTOR 1397361
  • Huaijin, Nan (1997), Bouddhisme de base : Exploration du bouddhisme et du zen , York Beach : Samuel Weiser
  • Isshū, Miura ; Sasaki, Ruth F. (1993), The Zen Koan , New York: Harcourt Brace & Company , ISBN 0-15-699981-1
  • Jaksch, Mary (2007), La route vers nulle part. Koans et la déconstruction de la saga zen (PDF)
  • Jorgensen, John (1991), “Le bouddhisme zen de Heinrich Dumoulin: une histoire”, Journal japonais d’études religieuses , 18 (4), doi : 10.18874/jjrs.18.4.1991.377-400
  • Kalupahana, David J. (1992), Les principes de la psychologie bouddhiste , Delhi: ri Satguru Publications
  • Kalupahana, David J. (1994), Une histoire de la philosophie bouddhiste , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Kapleau, Philip (1989), Les trois piliers du Zen
  • Kasulis, Thomas P. (2003), Spiritualité Ch’an. Dans : Spiritualité bouddhique. Plus tard la Chine, la Corée, le Japon et le monde moderne ; édité par Takeuchi Yoshinori , Delhi : Motilal Banarsidass
  • Katz, Jerry (2007), One: Essential Writings on Nonduality , Sentient Publications
  • Koné, Alioune (2000), Zen In Europe: A Survey of the Territory , archivé de l’original le 2012-05-07 , récupéré le 2012-07-16
  • Lachs, Stuart (1999), Moyens d’autorisation: établissement d’une hiérarchie dans le bouddhisme Ch’an / Zen en Amérique
  • Lachs, Stuart (2002), Richard Baker et le mythe du Zen Roshi
  • Lachs, Stuart (2006), Le maître zen en Amérique : Habiller l’âne avec des cloches et des écharpes
  • Lachs, Stuart (2011), When the Saints Go Marching In: Modern Day Zen Hagiography (PDF)
  • Lachs, Stuart (2012), Hua-t’ou : Une méthode de méditation zen (PDF)
  • Lai, Whalen (1985), “Ma-Tsu Tao-I And The Unfolding Of Southern Zen” , Japanese Journal of Religious Studies , 12 (2/3): 173–192, doi : 10.18874/jjrs.12.2-3.1985.173 -192
  • Lai, Whalen (2003), Bouddhisme en Chine : Une étude historique. Dans Antonio S. Cua (ed.): Encyclopedia of Chinese Philosophy (PDF) , New York: Routledge, archivé de l’original (PDF) le 12 novembre 2014
  • Lathouwers, Ton (2000), Meer dan een mens kan doen. Zentoespraken , Rotterdam : Asoka
  • Liang-Chieh (1986), The Record of Tung-shan , traduit par William F. Powell, Kuroda Institute
  • Lievens, Bavo (1981), Ma-tsu. De gesprekken , Bussum : Het Wereldvenster
  • Loori, John Daido (2006), Sitting with Koans: Essential Writings on Zen Koan Introspection , Somerville, MA: Wisdom Publications, ISBN 0-86171-369-9
  • Lopez, Donald S., Jr, éd. (1993). Herméneutique bouddhique . Delhi : Motilal Banarsidass.
  • Low, Albert (2000), Zen and the Sutras , Boston: Turtle Publishing
  • Low, Albert (2006), Hakuin sur Kensho. Les quatre façons de savoir , Boston et Londres : Shambhala
  • Maezumi, Taizan ; Glassman, Bernie (2007), The Hazy Moon of Enlightenment , Wisdom Publications
  • Matthiessen, Peter (1987), Rivière du dragon à neuf têtes: revues zen, 1969-1985 , Shambhala
  • McCauley, Charles (2005), Zen et l’art de la plénitude , iUniverse
  • McMahan, David L. (2008), La fabrication du modernisme bouddhiste , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-518327-6
  • McRae, John (1986), The Northern School and the Formation of Early Chʻan Buddhism , University of Hawaii Press
  • McRae, John. “Shen-hui et l’enseignement de l’illumination soudaine dans le bouddhisme Ch’an précoce”. Dans Grégory (1991) .
  • McRae, John (2002), {{citation}}: Manquant ou vide |title=( aide ) [ citation complète nécessaire ]
  • McRae, John (2003), Voir à travers le Zen , The University Press Group Ltd, ISBN 978-0-520-23798-8
  • McRae, John (2004), Voir à travers le Zen. Rencontre, transformation et généalogie dans le bouddhisme chan chinois , University of California Press, ISBN 978-0-520-23798-8
  • McRae, John (2005), Introduction critique par John McRae à la réimpression de Dumoulin A history of Zen de Dumoulin (PDF)
  • McRae, John (2008), The Platform Sutra of the Sixth Patriarch , traduit du chinois de Zongbao (Taishō Volume 48, Number 2008) (PDF) , archivé de l’original (PDF) le 22 août 2012
  • Meinert, Carman, éd. (2015), Transfert du bouddhisme à travers les réseaux d’Asie centrale (7e au 13e siècles) , BRILL
  • Meng-Tat Chia, Jack (2011), “Un examen des Lumières en litige: La réinvention du bouddhisme Chan dans la Chine du XVIIe siècle” (PDF) , Journal of Buddhist Ethics , 18
  • Mumon, Yamada (2004), The Ten Oxherding Pictures , traduit par Victor Sōgen Hori, University of Hawai’i Press
  • Nadeau, Randall L. (2012), Le compagnon Wiley-Blackwell des religions chinoises , John Wiley & Sons
  • Newland, Guy (2001), Schijn en werkelijkheid. De twee waarheden in de vier boeddhistische leerstelsels , KunchabPublicaties
  • Oh, Kang-nam (2000), “L’influence taoïste sur le bouddhisme Hua-yen: un cas de scinisation du bouddhisme en Chine” , Chung-Hwa Buddhist Journal (13)
  • Orzech, Charles D.; Sørensen, Henrik Hjort; Payne, Richard Karl (2011). Le bouddhisme ésotérique et les tantras en Asie de l’Est . Leyde : BRILL. ISBN 978-90-04-20401-0. OCLC 731667667 .
  • Pajin, Dusan (1988), “On Faith in Mind – Traduction et analyse du Hsin Hsin Ming”, Journal of Oriental Studies , 26 (2): 270–288
  • Poceski, Mario (nd), Attitudes envers la canonicité et l’autorité religieuse à Tang Chan
  • Sato, Kemmyō Taira, DT Suzuki et la question de la guerre (PDF)
  • Sasaki, Ruth Fuller (2009), Le dossier de Linji. Traduction et commentaire par Ruth Fuller Sasaki. Edité par Thomas Yūhō Kirchner (PDF) , Honolulu: University of Hawai’i Press
  • Schlütter, Morten (2008), Comment le Zen est devenu Zen. The Dispute over Enlightenment and the Formation of Chan Buddhism in Song-Dynasty China , Honolulu: University of Hawai’i Press, ISBN 978-0-8248-3508-8
  • Sekida, Katsuki (1989), Formation Zen : Méthodes et Philosophie , Shambhala
  • Sekida, Katuski (1996), Deux classiques zen. Mumonkan, la porte sans porte. Hekiganroku, le record de la falaise bleue , New York & Tokyo : Weatherhill
  • Shahar, Meir (2008), Le monastère de Shaolin: histoire, religion et arts martiaux chinois , University of Hawaii Press
  • Sharf, Robert H. (1993), “Le zen du nationalisme japonais” , Histoire des religions , 33 (1): 1–43, doi : 10.1086/463354 , S2CID 161535877
  • Sharf, Robert H. (1995a), À qui appartient le zen ? Le nationalisme zen revisité (PDF)
  • Sharf, Robert H. (1995b), “Le modernisme bouddhiste et la rhétorique de l’expérience méditative” (PDF) , NUMEN , 42 (3): 228–283, doi : 10.1163/1568527952598549 , hdl : 2027.42/43810
  • Sharf, Robert H. (1995c), “Sanbokyodan. Zen and the Way of the New Religions” (PDF) , Japanese Journal of Religious Studies , 22 (3–4), doi : 10.18874/jjrs.22.3-4.1995.417- 458
  • Sharf, Robert (2002), {{citation}}: Manquant ou vide |title=( aide ) [ citation complète nécessaire ]
  • Sharf, Robert (2014), “Pleine conscience et absence d’esprit au début du Chan” (PDF) , Philosophy East & West , 64 (4): 933–964, doi : 10.1353/pew.2014.0074 , S2CID 144208166
  • Shimano, Eido T. (1991), Points de départ: bouddhisme zen avec une vue Rinzai , Livingston Manor, NY: The Zen Studies Society Press, ISBN 0-9629246-0-1
  • Shōhaku Okumura (2012). Vivre par vœu : une introduction pratique aux huit chants et textes zen essentiels . Simon et Schuster.
  • Snelling, John (1987), Le manuel bouddhiste. Un guide complet de l’enseignement et de la pratique bouddhistes , Londres: Century Paperbacks
  • Stein, RA “Illumination soudaine ou compréhension simultanée: remarques sur la terminologie chinoise et tibétaine”. Dans Grégory (1991) .
  • Suzuki, Shunryu (1997), Des ruisseaux ramifiés coulent dans l’obscurité: discussions zen sur le Sandokai , University of California Press, ISBN 9780520222267
  • Swanson, Paul L. (1993), “La spiritualité du vide dans le bouddhisme chinois ancien”, dans Takeuchi Yoshinori (éd.), Spiritualité bouddhiste. Indien, Asie du Sud-Est, Tibétain, Chinois ancien , New York : Carrefour
  • Tetsuo, Otani (2003), Pour transmettre le dharma de Dogen Zenji (PDF)
  • Tomoaki, Tsuchida (2003), “La spiritualité monastique du maître zen Dogen”, dans Takeuchi Yoshinori (éd.), Spiritualité bouddhiste. Indien, Asie du Sud-Est, Tibétain, Chinois ancien , Delhi : Motilal Banarsidass
  • Torei (2010), La Lampe Immortelle du Zen. Le Testament du Maître Zen Torei , traduit par Thomas Cleary, Boston & Londres : Shambhala
  • Tweed, Thomas A. (2005), “Occultisme américain et bouddhisme japonais. Albert J. Edmunds, DT Suzuki, et histoire translocative” (PDF) , Japanese Journal of Religious Studies , 32 (2): 249–281, archivé du original (PDF) le 22 mai 2012
  • Verstappen, Stefan H. (2004), Blind Zen , ISBN 9781891688034
  • Victoria, Brian Daizen (2006), Zen at war (2e éd.), Lanham ea: Rowman & Littlefield Publishers, Inc.
  • Victoria, Brian Daizen (2010), “Le” côté négatif “de la relation de DT Suzuki à la guerre” (PDF) , The Eastern Buddhist , 41 (2): 97–138
  • Waddell, Norman (2010), Avant- propos de “Wild Ivy: The Spiritual Autobiography of Zen Master Hakuin” , Shambhala Publications
  • “The Diamond Sutra”, A Buddhist Bible , traduit par Wai-tao, Boston, Massachusetts: Beacon Press, 1994
  • Wang, Youru (2017). Dictionnaire historique du bouddhisme Chan . Rowman et Littlefield. ISBN 9781538105528.
  • Wayman, Alex et Hideko (1990), Le rugissement du lion de la reine Srimala , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Welter, Albert (2002), L’histoire textuelle du Linji lu (Record of Linji): Les premiers fragments enregistrés
  • Welter, Albert (2006), La formation du Linji lu: un examen du Guangdeng lu / Sijia yulu et Linji Huizhao Chanshi yulu. Versions du Linji lu dans le contexte historique (PDF) , archivées de l’original (PDF) le 16/03/2013
  • Welter, Albert. “Le sourire de Mahakasyapa. Transmission silencieuse et la tradition Kung-an (Koan)”. Dans Heine & Wright (2000) .
  • Wolfe, Robert (2009), Non-dualité vivante : Enseignements des Lumières sur la réalisation de soi , Bibliothèque Karina
  • Wright, Dale S. (2010), “Humaniser l’image d’un maître zen : Taizan Maezumi Roshi”, dans Steven Heine et Dale S. Wright (éd.), Zen Masters , Oxford : Oxford University Press
  • Yampolski, Philip (1967), Le Sutra de la plate-forme du sixième patriarche. Traduit avec des notes par Philip B. Yampolsky , Columbia University Press , ISBN 0-231-08361-0
  • Yampolski, Philip (2003a), ” Chan. Un croquis historique. “, Dans Takeuchi Yoshinori (éd.), Spiritualité bouddhiste. Indien, Asie du Sud-Est, Tibétain, Chinois ancien , Delhi : Motilal Banarsidass
  • Yampolski, Philip (2003b), “Zen. A Historical Sketch”, dans Takeuchi Yoshinori (ed.), Spiritualité bouddhiste. Indien, Asie du Sud-Est, Tibétain, Chinois ancien , Delhi : Motilal Banarsidass
  • Yanagida, Seizan (2009), Introduction historique au dossier de Linji. Dans: The record of Linji, traduit par Ruth Fuller Sasakia ea Pages 59–115 (PDF) , University of Hawaii Press
  • Yen, Chan Master Sheng (1996), Dharma Drum: The Life and Heart of Ch’an Practice , Boston et Londres: Shambhala
  • Yoshizawa, Katsuhiro (2009), L’art religieux du maître zen Hakuin , Counterpoint Press
  • Young, Stuart (2009), Linji Lu et l’orthodoxie chinoise. Examen de “Albert Welter. Le Linji lu et la création de l’orthodoxie Chan: le développement des archives de Chan sur la littérature des énonciations.
  • Zhang, Shengyen; Stevenson, Dan (2002), Hoofprint of the Ox: Principes de la voie bouddhiste Chan enseignés par un maître chinois moderne , Oxford University Press

Lectures complémentaires

Œuvres populaires modernes

  • DT Suzuki , Essais sur le bouddhisme zen , Première série (1927), Deuxième série (1933), Troisième série (1934)
  • RH Blyth , Zen et Zen Classiques, 5 volumes (1960-1970; réimpressions d’œuvres de 1942 aux années 1960)
  • Alan Watts , La Voie du Zen (1957)
  • Lu K’uan Yu ( Charles Luk ), Enseignements Ch’an et Zen, 3 volumes (1960, 1971, 1974), La transmission de l’esprit : en dehors de l’enseignement (1974)
  • Paul Reps & Nyogen Senzaki , chair zen, os zen (1957)
  • Philip Kapleau , Les Trois Piliers du Zen (1966)
  • Shunryu Suzuki, Zen Mind, Beginner’s Mind (1970)
  • Katsuki Sekida, Zen Training: Methods & Philosophy (1975)

Classic historiography

  • Dumoulin, Heinrich (2005), Zen Buddhism: A History. Volume 1: India and China. World Wisdom Books. ISBN 978-0-941532-89-1
  • Dumoulin, Heinrich (2005), Zen Buddhism: A History. Volume 2: Japan. World Wisdom Books. ISBN 978-0-941532-90-7

Critical historiography

Overview

  • Heine, Steven (2007), “A Critical Survey of Works on Zen since Yampolsky” (PDF), Philosophy East & West, 57 (4): 577–592, doi:10.1353/pew.2007.0047, S2CID 170450246

Formation of Chán in Tang & Song China

  • McRae, John (2004), The Sutra of Queen Śrīmālā of the Lion’s Roar and the Vimalakīrti Sutra (PDF), Berkeley, CA: Numata Center for Buddhist Translation and Research, ISBN 1886439311, archived from the original (PDF) on 2014-09-12
  • Welter, Albert (2000), “Mahakasyapa’s smile. Silent Transmission and the Kung-an (Koan) Tradition”, in Steven Heine; Dale S. Wright (eds.), The Koan: Texts and Contexts in Zen Buddhism, Oxford: Oxford University Press
  • Schlütter, Morten (2008), How Zen became Zen. The Dispute over Enlightenment and the Formation of Chan Buddhism in Song-Dynasty China, Honolulu: University of Hawai’i Press, ISBN 978-0-8248-3508-8

Japan

  • Bodiford, William M. (1993), Sōtō Zen in Medieval Japan, University of Hawaii Press, ISBN 0-8248-1482-7

Modern times

  • Victoria, Brian Daizen (2006), Zen at war (Second ed.), Lanham e.a.: Rowman & Littlefield Publishers, Inc.

Orientalism and East-West interchange

  • Borup, Jorn (n.d.), Zen and the Art of inverting Orientalism: religious studies and genealogical networks
  • King, Richard (2002), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and “The Mystic East”, Routledge
  • McMahan, David L. (2008), The Making of Buddhist Modernism. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-518327-6

Contemporary practice

  • Borup, Jørn (2008), Japanese Rinzai Zen Buddhism: Myōshinji, a Living Religion, Brill
  • Hori, Victor Sogen (1994), “Teaching and Learning in the Zen Rinzai Monastery” (PDF), Journal of Japanese Studies (1): 5–35, doi:10.2307/132782, JSTOR 132782
  • Buswell, Robert E. (1993a), The Zen Monastic Experience: Buddhist Practice in Contemporary Korea, Princeton University Press

External links

Wikimedia Commons has media related to Zen Buddhism.
Look up 禪 in Wiktionary, the free dictionary.
Look up 禅 in Wiktionary, the free dictionary.
Wikiquote a des citations liées aux proverbes zen .
Recherchez zen dans Wiktionary, le dictionnaire gratuit.
  • lezensite
  • Bibliothèque virtuelle WWW du bouddhisme zen
  • Tableau des écoles zen (asiatiques)
  • Glossaire des termes zen japonais
  • Encyclopédie de philosophie de Stanford : entrée sur le bouddhisme zen japonais
  • Qu’est-ce que le bouddhisme zen ?
You might also like
Encyclopédie

Gaz monoatomique

Encyclopédie

Drapeau de l’Ulster

Encyclopédie

Reine femelle (glisser)

Encyclopédie

Studios Bavière

Encyclopédie

Archidiocèse catholique romain de Tarragone

Encyclopédie

Coupe d’Afrique des Nations 1986

Encyclopédie

Gueldre

Encyclopédie

Asssociation nationale de Basketball

Encyclopédie

La clé de Sarah

Encyclopédie

Le Lisp

Encyclopédie

Royal & Derngate

Encyclopédie

Boucle de lecture-évaluation-impression

Leave A Reply

Your email address will not be published.

This website uses cookies to improve your experience. We'll assume you're ok with this, but you can opt-out if you wish. Accept Read More