Jésus

Jésus ^[e] ( vers 4 avant JC – 30 ou 33 après JC), également appelé Jésus de Nazareth ou Jésus-Christ , ^[f] était un prédicateur et chef religieux juif du premier siècle . ^[11] Il est la figure centrale du christianisme , la plus grande religion du monde . La plupart des chrétiens croient qu’il est l’ incarnation de Dieu le Fils et le messie attendu (le Christ ), prophétisé dans la Bible hébraïque .

Jésus
Le Christ Pantocrator du monastère Sainte-Catherine au Mont Sinaï , 6e siècle après JC
Personnel
Née	c. 4 avant JC [un] Royaume hérodien de Judée , Empire romain [5]
Décédés	AD 30 ou 33 [c] (33-36 ans) Jérusalem , Judée , Empire romain
Cause de décès	Crucifixion [d]
Parents	Marie Joseph [b]
Connu pour	Fondateur du christianisme

Pratiquement tous les érudits modernes de l’Antiquité s’accordent à dire que Jésus a existé historiquement . ^[g] La quête du Jésus historique a donné lieu à une certaine incertitude sur la fiabilité historique des Évangiles et sur la mesure dans laquelle le Jésus décrit dans le Nouveau Testament reflète le Jésus historique , car les seuls récits de la vie de Jésus sont contenus dans les Évangiles . ^{[19] [h] [i]} Jésus était un Juif galiléen , ^[11] qui a été baptisé par Jean-Baptiste et a commencé son propre ministère . Le sienles enseignements ont d’abord été conservés par transmission orale ^[22] et lui-même était souvent appelé « rabbin ». ^[23] Jésus a débattu avec ses compagnons juifs sur la meilleure façon de suivre Dieu , s’est engagé dans des guérisons, a enseigné en paraboles et a rassemblé des disciples. ^{[24] [25]} Il fut arrêté et jugé par les autorités juives , ^[26] remis au gouvernement romain, et crucifié sur l’ordre de Ponce Pilate , le préfet romain de Jérusalem. ^[24] Après sa mort, ses partisans croyaient qu’il était ressuscité des morts, et la communauté qu’ils ont formée est par la suite devenue l ‘ église chrétienne primitive . ^[27]

Les doctrines chrétiennes incluent les croyances selon lesquelles Jésus a été conçu par le Saint-Esprit , est né d’une vierge nommée Marie , a accompli des miracles , a fondé l’Église chrétienne, est mort par crucifixion en sacrifice pour obtenir l’expiation du péché , est ressuscité des morts et est monté dans Le ciel , d’où il reviendra . ^[28] Généralement, les chrétiens croient que Jésus permet aux gens de se réconcilier avec Dieu. Le Credo de Nicée affirme que Jésus jugera les vivants et les morts ^[29] soitavant ou après leur résurrection corporelle , ^{[30] [31] [32]} un événement lié à la seconde venue de Jésus dans l’eschatologie chrétienne . ^[33] La grande majorité des chrétiens adorent Jésus comme l’incarnation de Dieu le Fils , la deuxième des trois personnes de la Trinité . Une petite minorité de dénominations chrétiennes rejettent le Trinitarisme , en tout ou en partie, comme non scripturaire. La naissance de Jésus est célébrée chaque année le 25 décembre comme Noël . ^[f]Sa crucifixion est honorée le Vendredi saint et sa résurrection le dimanche de Pâques . L’ ère du calendrier la plus largement utilisée au monde – dans laquelle l’année en cours est 2022 AD / CE – est basée sur la date de naissance approximative de Jésus. ^{[34] [k]}

Jésus est également vénéré dans d’autres religions. Dans l’islam , Jésus (souvent désigné par son nom coranique ʿĪsā ) est considéré comme l’avant-dernier prophète de Dieu et le messie . ^[l] Les musulmans croient que Jésus est né d’une vierge, mais n’était ni Dieu ni un fils de Dieu. ^{[41] [42]} Le Coran déclare que Jésus n’a jamais prétendu être divin. ^[43] La plupart des musulmans ne croient pas qu’il a été tué ou crucifié , mais que Dieu l’a élevé au paradis alors qu’il était encore en vie . ^[44] En revanche, le judaïsme rejette la croyanceque Jésus était le messie attendu, arguant qu’il n’a pas accompli les prophéties messianiques , et qu’il n’était ni divin ni ressuscité. ^[45]

Le nom Jésus

Dans le sens inverse des aiguilles d’une montre à partir du haut à droite : transcriptions en hébreu , en araméen , en grec , en latin et en anglais du nom de Jésus

Un Juif typique à l’époque de Jésus n’avait qu’un seul nom , parfois suivi de l’expression “fils de [nom du père]” , ou de la ville natale de l’individu. ^[46] Ainsi, dans le Nouveau Testament, Jésus est communément appelé « Jésus de Nazareth ». ^{[m] [47] [48]} Les voisins de Jésus à Nazareth l’appellent “le charpentier, le fils de Marie et le frère de Jacques, de Joses, de Judas et de Simon”, ^{[49] [50]} “le fils du charpentier”, ^{[51] [52]} ou “le fils de Joseph”. ^{[53] [54]} Dans l’évangile de Jean, le disciple Philippese réfère à lui comme “Jésus fils de Joseph de Nazareth”. ^{[55] [56]}

Le nom anglais Jesus est dérivé du latin Iesus , lui-même une translittération du grec Ἰησοῦς ( Iēsoûs ). ^[57] La ​​forme grecque est probablement une interprétation du nom hébreu et araméen ישוע ( Yēšūaʿ ‍ ) , une variante plus courte du nom hébreu antérieur יהושע ( Yəhōšūaʿ , anglais : “Joshua”). ^[58] Le nom Yəhōšūaʿ signifie probablement ” Yah sauve “. ^[59] C’était aussi le nom du successeur de Moïse ^[60]et d’un grand prêtre juif dans la Bible hébraïque, ^[61] qui sont tous deux représentés dans la Septante (une traduction grecque de la Bible hébraïque) comme Iēsoûs . ^[62] Le nom Yeshua semble avoir été utilisé en Judée au moment de la naissance de Jésus. ^[63] Les travaux du 1er siècle de l’historien Flavius ​​​​Josèphe , qui a écrit en grec koine , la même langue que celle du Nouveau Testament, ^[64] font référence à au moins vingt personnes différentes portant le nom de Jésus (c’est-à-dire Ἰησοῦς). ^[65] L’étymologie du nom de Jésus dans le contexte du Nouveau Testament est généralement donnée comme “Yahweh est le salut”. ^[66]

Depuis la première période du christianisme , les chrétiens ont communément appelé Jésus comme “Jésus-Christ”. ^[67] “Jésus-Christ” est le nom que l’auteur de l’ évangile de Jean prétend que Jésus s’est donné lors de sa grande prière sacerdotale . ^[68] Le mot Christ était un titre ou une fonction (“le Christ”), pas un prénom. ^{[69] [70]} Il dérive du grec Χριστός ( Christos ), ^{[57] [71]} une traduction de l’hébreu mashiakh ( משיח ) signifiant ” oint”, et est généralement translittéré en anglais par” messie “. ^{[72] [73]} Dans le judaïsme biblique, l’huile sacrée était utilisée pour oindre certaines personnes et objets exceptionnellement saints dans le cadre de leur investiture religieuse. ^[74]

Les chrétiens de l’époque désignaient Jésus comme “le Christ” parce qu’ils le croyaient être le messie, dont l’arrivée est prophétisée dans la Bible hébraïque et l’Ancien Testament. Dans l’usage postbiblique, Christ est devenu considéré comme un nom – une partie de “Jésus-Christ”. Les étymons du terme chrétien (signifiant un disciple du Christ) sont utilisés depuis le 1er siècle. ^[75]

Vie et enseignements dans le Nouveau Testament

Un papyrus grec du IIIe siècle de l’ Évangile de Luc

Evangiles canoniques

Les quatre évangiles canoniques ( Matthieu , Marc , Luc et Jean ) sont les principales sources de la vie et du message de Jésus. ^[46] Mais d’autres parties du Nouveau Testament incluent également des références à des épisodes clés de sa vie, comme la Dernière Cène dans 1 Corinthiens 11:23-26. ^{[76] [77] [78] [79]} Actes des Apôtres ^[80] fait référence au premier ministère de Jésus et à son anticipation par Jean-Baptiste . ^{[81] [82]} Actes 1:1-11 ^[83] en dit plus sur l’Ascension de Jésus ^[84]que ne le font les évangiles canoniques. ^[85] Dans les lettres pauliniennes incontestées , qui ont été écrites plus tôt que les Evangiles, les paroles ou les instructions de Jésus sont citées plusieurs fois. ^{[86] [n]}

Certains premiers groupes chrétiens avaient des descriptions distinctes de la vie et des enseignements de Jésus qui ne se trouvent pas dans le Nouveau Testament. Il s’agit notamment de l’ Évangile de Thomas , de l’ Évangile de Pierre et de l’ Évangile de Judas , de l’ Apocryphe de Jacques et de nombreux autres écrits apocryphes . La plupart des érudits concluent que ceux-ci ont été écrits beaucoup plus tard et sont des récits moins fiables que les évangiles canoniques. ^{[89] [90] [91]}

Les évangiles canoniques sont quatre récits, chacun par un auteur différent. Les auteurs des évangiles sont tous anonymes, attribués par tradition aux quatre évangélistes , chacun ayant des liens étroits avec Jésus : ^[92] Marc par Jean Marc , un associé de Pierre ; ^[93] Matthieu par l’un des disciples de Jésus ; ^[92] Luc par un compagnon de Paul mentionné dans quelques épîtres ; ^[92] et Jean par un autre des disciples de Jésus, ^[92] le « disciple bien-aimé ». ^[94]

Un aspect important de l’étude des Evangiles est le genre littéraire auquel ils appartiennent. Le genre “est une convention clé guidant à la fois la composition et l’interprétation des écrits”. ^[95] Que les auteurs de l’évangile aient entrepris d’écrire des romans, des mythes, des histoires ou des biographies a un impact énorme sur la façon dont ils doivent être interprétés. Certaines études récentes suggèrent que le genre des Evangiles devrait être situé dans le domaine de la biographie antique . ^{[96] [97] [98]} Bien que non sans critiques, ^[99] la position que les Évangiles sont un type de biographie ancienne est le consensus parmi les savants aujourd’hui. ^{[100] [101]}

Concernant l’exactitude des récits, les points de vue couvrent toute la gamme allant de les considérer comme des descriptions infaillibles de la vie de Jésus, ^[102] à douter qu’ils soient historiquement fiables sur un certain nombre de points, ^[103] à les considérer comme fournissant très peu d’informations historiques sur sa vie au-delà de l’essentiel. ^{[104] [105]} Selon un large consensus scientifique, les évangiles synoptiques (les trois premiers – Matthieu, Marc et Luc) sont les sources d’information les plus fiables sur Jésus. ^{[106] [107] [46]}

Selon la priorité de Marcan , le premier à être écrit fut l’Évangile de Marc (écrit en 60-75 ap. J.-C.), suivi de l’Évangile de Matthieu (65-85 ap. J.-C.), de l’Évangile de Luc (65-95 ap. J.-C.) et du Évangile de Jean (75-100 après JC). ^[108] La plupart des érudits s’accordent à dire que les auteurs de Matthieu et de Luc ont utilisé Marc comme source pour leurs évangiles. Étant donné que Matthieu et Luc partagent également du contenu introuvable dans Marc, de nombreux chercheurs supposent qu’ils ont utilisé une autre source (communément appelée la ” source Q “) en plus de Marc. ^[109]

Matthieu, Marc et Luc sont connus comme les évangiles synoptiques, du grec σύν ( syn “ensemble”) et ὄψις ( opsis “vue”), ^{[110] [111] [112]} parce qu’ils sont similaires dans le contenu, l’arrangement narratif , la langue et la structure des paragraphes, et on peut facilement les placer les uns à côté des autres et comparer synoptiquement ce qu’ils contiennent. ^{[110] [111] [113]} Les érudits conviennent généralement qu’il est impossible de trouver une relation littéraire directe entre les évangiles synoptiques et l’évangile de Jean. ^[114] Alors que le déroulement de certains événements (comme le baptême, la transfiguration , la crucifixion de Jésus et les interactions avec ses apôtres) sont partagés entre les évangiles synoptiques, des incidents tels que la transfiguration n’apparaissent pas chez Jean, qui diffère également sur d’autres sujets, comme la purification du Temple . ^[115]

Jésus dans les évangiles synoptiques	Jésus dans l’évangile de Jean
Commence par le baptême de Jésus ou la naissance d’une vierge. [92]	Commence par la création , sans histoire de naissance. [92]
Le baptême de Jésus par Jean-Baptiste est mentionné. [92]	Le baptême de Jésus présupposé mais non mentionné. [92]
Jésus enseigne principalement en paraboles et aphorismes. [92]	Jésus enseigne principalement dans des discours longs et impliqués. [92]
Jésus enseigne principalement sur le Royaume de Dieu, peu sur lui-même. [92]	Jésus enseigne principalement et abondamment sur lui-même. [92]
Mentionne Jésus parlant pour les pauvres et les opprimés. [92]	Ne mentionne pas grand-chose, voire rien, à propos de Jésus parlant pour les pauvres et les opprimés. [92]
Jésus exorcise les démons. [116]	Aucune mention de Jésus exorcisant des démons. [116]
Jésus ne se lave pas les mains. [116]	Il n’est pas dit à Jésus de ne pas se laver les mains. [116]
Les disciples de Jésus ne jeûnent pas. [116]	Aucune mention de disciples ne jeûnant pas. [116]
Les disciples de Jésus cueillent du grain le jour du sabbat.	Aucune mention des disciples de Jésus cueillant du grain le jour du sabbat.
Jésus est transfiguré. [116]	La transfiguration de Jésus n’est pas mentionnée. [116]
Un épisode de la présence de Jésus au festival de la Pâque est mentionné. [117]	Trois ou quatre épisodes de la présence de Jésus au festival de la Pâque sont mentionnés. [117]
La purification du Temple se produit tard dans le ministère de Jésus. [92]	La purification du Temple est au début du ministère de Jésus. [92]
Jésus inaugure une nouvelle alliance avec un dernier repas. [92]	Jésus lave les pieds des disciples. [92]
Jésus prie pour être épargné de sa mort. [92]	Jésus ne montre aucune faiblesse face à la mort. [92]
Jésus est identifié/trahi par un baiser. [92]	Jésus annonce son identité. [92]
On dit que Jésus a été arrêté par des dirigeants juifs. [92]	On dit que Jésus a été arrêté par les gardes romains et du temple. [92]
Simon de Cyrène aide Jésus à porter sa croix. [92]	Jésus porte seul sa croix. [92]
Le rideau du temple se déchire à la mort de Jésus. [92]	Le côté de Jésus est percé d’une lance. [92]
Beaucoup de femmes visitent le tombeau de Jésus. [92]	Seule Marie-Madeleine visite le tombeau de Jésus. [92]

Les synoptiques mettent l’accent sur différents aspects de Jésus. Dans Marc, Jésus est le Fils de Dieu dont les œuvres puissantes démontrent la présence du Royaume de Dieu . ^[93] C’est un thaumaturge infatigable, le serviteur de Dieu et de l’homme. ^[118] Ce court évangile enregistre peu de paroles ou d’enseignements de Jésus. ^[93] L’Évangile de Matthieu souligne que Jésus est l’accomplissement de la volonté de Dieu telle qu’elle est révélée dans l’Ancien Testament, et le Seigneur de l’Église. ^[119] Il est le ” Fils de David “, un “roi”, et le messie. ^{[118] [120]} Luc présente Jésus comme le sauveur divino-humain qui fait preuve de compassion envers les nécessiteux. ^[121]Il est l’ami des pécheurs et des parias, venu chercher et sauver les perdus. ^[118] Cet évangile comprend des paraboles bien connues, telles que le Bon Samaritain et le Fils prodigue. ^[121]

Le prologue de l’évangile de Jean identifie Jésus comme une incarnation du Verbe divin ( Logos ). ^[122] En tant que Verbe, Jésus était éternellement présent auprès de Dieu, actif dans toute la création et source de la nature morale et spirituelle de l’humanité. ^[122] Jésus est non seulement plus grand que n’importe quel ancien prophète humain, mais plus grand que n’importe quel prophète pourrait l’être. Il ne prononce pas seulement la Parole de Dieu ; il est la Parole de Dieu. ^[123] Dans l’évangile de Jean, Jésus révèle publiquement son rôle divin. Ici, il est le Pain de Vie, la Lumière du Monde, la Vraie Vigne et plus encore. ^[118]

En général, les auteurs du Nouveau Testament ont montré peu d’intérêt pour une chronologie absolue de Jésus ou pour synchroniser les épisodes de sa vie avec l’histoire profane de l’époque. ^[124] Comme indiqué dans Jean 21:25 , les Evangiles ne prétendent pas fournir une liste exhaustive des événements de la vie de Jésus. ^[125] Les récits ont été principalement écrits en tant que documents théologiques dans le contexte du christianisme primitif , les délais étant une considération secondaire. ^[126] À cet égard, il convient de noter que les Évangiles consacrent environ un tiers de leur texte à la dernière semaine de la vie de Jésus à Jérusalem , appelée la Passion . ^[127]Les évangiles ne fournissent pas assez de détails pour satisfaire les exigences des historiens modernes concernant les dates exactes, mais il est possible d’en tirer une image générale de l’histoire de la vie de Jésus. ^{[103] [124] [126]}

Généalogie et nativité

Jésus était juif, ^[11] né de Marie , épouse de Joseph . ^[128] Les Evangiles de Matthieu et de Luc proposent deux récits de sa généalogie . Matthieu retrace l’ascendance de Jésus à Abraham par David . ^{[129] [130]} Luke trace l’ascendance de Jésus par Adam à Dieu. ^{[131] [132]} Les listes sont identiques entre Abraham et David, mais diffèrent radicalement sur ce point. Matthieu a 27 générations de David à Joseph, tandis que Luc en a 42, avec presque aucun chevauchement entre les noms sur les deux listes. ^{[o] [133]}Diverses théories ont été avancées pour expliquer pourquoi les deux généalogies sont si différentes. ^[p]

Adoration des bergers par Gerard van Honthorst , 1622

Matthieu et Luc décrivent chacun la naissance de Jésus, en particulier que Jésus est né d’une vierge nommée Marie à Bethléem en accomplissement de la prophétie. Le récit de Luc met l’accent sur les événements avant la naissance de Jésus et se concentre sur Marie, tandis que celui de Matthieu couvre principalement ceux après la naissance et se concentre sur Joseph. ^{[134] [135] [136]} Les deux récits déclarent que Jésus est né de Joseph et de Marie, sa fiancée , à Bethléem, et tous deux soutiennent la doctrine de la naissance virginale de Jésus , selon laquelle Jésus a été miraculeusement conçu par le Saint-Esprit dans le sein de Marie quand elle était encore vierge. ^{[137] [138] [139]}En même temps, il y a des preuves, au moins dans les Actes Luciens des Apôtres , que Jésus aurait eu, comme beaucoup de personnages de l’Antiquité, une double paternité, puisqu’il y est dit qu’il descendait de la semence ou des reins de David. ^[140] En le prenant comme sien, Joseph lui donnera la descendance davidique nécessaire. ^[141]

La Circoncision de Giovanni Bellini , ~1500. L’œuvre représente la circoncision de Jésus .

Dans Matthieu, Joseph est troublé parce que Marie, sa fiancée, est enceinte, ^[142] mais dans le premier des quatre rêves de Joseph, un ange lui assure de ne pas avoir peur de prendre Marie pour épouse, car son enfant a été conçu par le Saint-Esprit . ^[143] Dans Matthieu 2 : 1-12 , des sages ou mages venus d’Orient apportent des cadeaux au jeune Jésus en tant que roi des Juifs . Ils le trouvent dans une maison à Bethléem. Jésus est maintenant un enfant et non un nourrisson. Matthieu se concentre sur un événement après la Nativité de Luc où Jésus était un enfant. Dans Matthieu , Hérode le Grand apprend la naissance de Jésus et, voulant qu’il soit tué,ordonne le meurtre d’enfants de sexe masculin à Bethléem de moins de 2 ans. Mais un ange avertit Joseph dans son deuxième rêve, et la famille s’enfuit en Égypte – plus tard pour revenir s’installer à Nazareth . ^{[143] [144] [145]}

Dans Luc 1:31-38, Marie apprend de l’ange Gabriel qu’elle concevra et portera un enfant appelé Jésus par l’action du Saint-Esprit. ^{[135] [137]} Lorsque Marie doit accoucher, elle et Joseph voyagent de Nazareth à la maison ancestrale de Joseph à Bethléem pour s’inscrire au recensement ordonné par César Auguste . Pendant que là, Marie accouche de Jésus, et comme ils n’ont pas trouvé de place dans l’auberge, elle place le nouveau-né dans une crèche . ^[146] Un ange annonce la naissance à un groupe de bergers , qui se rendent à Bethléem pour voir Jésus, puis répandent la nouvelle à l’étranger. ^[147] Luc 2:21 raconte comment Joseph et Mariefaites circoncire leur bébé le huitième jour après sa naissance , et nommez-le Jésus, comme Gabriel l’avait ordonné à Marie. ^[148]

Après la présentation de Jésus au Temple , Joseph, Marie et Jésus retournent à Nazareth. ^{[135] [137]}

Première vie, famille et profession

La Découverte du Sauveur dans le Temple , par William Holman Hunt , 1860

La maison d’enfance de Jésus est identifiée dans les évangiles de Luc et Matthieu comme la ville de Nazareth en Galilée , où il vivait avec sa famille. Bien que Joseph apparaisse dans les descriptions de l’enfance de Jésus, aucune mention n’est faite de lui par la suite. ^[149] Ses autres membres de la famille – sa mère, Mary, ses frères James , Joses (ou Joseph) , Judas et Simon et ses sœurs anonymes – sont mentionnés dans les Évangiles et d’autres sources. ^[150]

L’Évangile de Marc rapporte que Jésus entre en conflit avec ses voisins et sa famille. ^[151] La mère et les frères de Jésus viennent le chercher ^[152] parce que les gens disent qu’il est fou . ^[153] Jésus répond que ses disciples sont sa vraie famille. Dans Jean, Marie suit Jésus jusqu’à sa crucifixion et il exprime son inquiétude quant à son bien-être. ^[154]

Jésus est appelé un τέκτων ( tektōn ) dans Marc 6:3 , traditionnellement compris comme charpentier mais cela pourrait couvrir les fabricants d’objets en divers matériaux, y compris les constructeurs. ^{[155] [156]} Les Évangiles indiquent que Jésus pouvait lire, paraphraser et débattre des Écritures, mais cela ne signifie pas nécessairement qu’il a reçu une formation formelle de scribe. ^[157]

Lorsque Jésus est présenté comme un bébé dans le temple selon la loi juive, un homme nommé Siméon dit à Marie et à Joseph que Jésus “se tiendra comme un signe de contradiction, tandis qu’une épée transpercera votre propre âme. Alors les pensées secrètes de beaucoup venir à la lumière.” ^[158] Plusieurs années plus tard, lorsque Jésus disparaît lors d’une visite à Jérusalem , ses parents le trouvent dans le temple assis parmi les enseignants, les écoutant et posant des questions, et les gens sont étonnés de sa compréhension et de ses réponses ; Marie gronde Jésus pour avoir disparu, ce à quoi Jésus répond qu’il doit “être dans la maison de son père”. ^[159]

Baptême et tentation

Le Baptême du Christ par Jean-Baptiste , par José Ferraz de Almeida Júnior , 1895

Les récits synoptiques du baptême de Jésus sont tous précédés d’informations sur Jean-Baptiste . ^{[160] [161] [162]} Ils montrent Jean prêchant la pénitence et la repentance pour la rémission des péchés et encourageant l’ aumône aux pauvres ^[163] alors qu’il baptise les gens dans la région du Jourdain autour de Perea et prédit ^{[164 ]} l’arrivée de quelqu’un de “plus puissant” que lui. ^[165] Plus tard, Jésus identifie Jean comme “l’Élie qui devait venir”, ^[166] le prophète qui devait arriver avant le “grand et terrible jour du Seigneur”. ^[167] De même,Luc dit que Jean avait l’esprit et le pouvoir d’ Elie . ^[168]

Dans l’ évangile de Marc , Jean-Baptiste baptise Jésus, et comme il sort de l’eau, il voit le Saint-Esprit descendre vers lui comme une colombe et il entend une voix du ciel le déclarant être le Fils de Dieu. ^[169] C’est l’un des deux événements décrits dans les Évangiles où une voix du Ciel appelle Jésus “Fils”, l’autre étant la Transfiguration . ^{[170] [171]} L’esprit le pousse alors dans le désert où il est tenté par Satan . ^[172] Jésus commence alors son ministère après l’arrestation de Jean. ^[173] Le baptême de Jésus dans l’ évangile de Matthieuest similaire. Ici, avant le baptême de Jésus, Jean proteste en disant : « J’ai besoin d’être baptisé par vous. ^[174] Jésus lui ordonne de poursuivre le baptême “pour accomplir toute justice”. ^[175] Matthieu détaille également les trois tentations que Satan offre à Jésus dans le désert. ^[176] Dans l’ Évangile de Luc , le Saint-Esprit descend comme une colombe après que tout le monde ait été baptisé et que Jésus prie. ^[177] Jean reconnaît implicitement Jésus de prison après avoir envoyé ses disciples s’enquérir de lui. ^[178] Le baptême et la tentation de Jésus servent de préparation à son ministère public. ^[179]

L’évangile de Jean laisse de côté le baptême et la tentation de Jésus. ^[180] Ici, Jean-Baptiste témoigne qu’il a vu l’Esprit descendre sur Jésus. ^{[181] [182]} Jean proclame publiquement Jésus comme l’Agneau sacrificiel de Dieu , et certains des disciples de Jean deviennent des disciples de Jésus. ^[107] Dans cet Evangile, Jean nie qu’il soit Elie. ^[183] ​​Avant que Jean ne soit emprisonné, Jésus conduit ses disciples à baptiser également des disciples, ^[184] et ils baptisent plus de personnes que Jean. ^[185]

Ministère public

Sermon sur la montagne , de Carl Bloch , 1877, dépeint le discours important de Jésus

Les synoptiques décrivent deux contextes géographiques distincts dans le ministère de Jésus. La première se déroule au nord de la Judée , en Galilée , où Jésus mène un ministère couronné de succès, et la seconde montre Jésus rejeté et tué lors de son voyage à Jérusalem . ^[23] Souvent appelé « rabbin », ^[23] Jésus prêche son message oralement. ^[22] Notamment, Jésus interdit à ceux qui le reconnaissent comme le messie d’en parler, y compris les personnes qu’il guérit et les démons qu’il exorcise (voir Secret messianique ). ^[186]

Jean décrit le ministère de Jésus comme se déroulant en grande partie à Jérusalem et dans ses environs, plutôt qu’en Galilée ; et l’identité divine de Jésus est ouvertement proclamée et immédiatement reconnue. ^[123]

Les érudits divisent le ministère de Jésus en plusieurs étapes. Le ministère galiléen commence lorsque Jésus revient en Galilée depuis le désert de Judée après avoir repoussé la tentation de Satan . Jésus prêche autour de la Galilée et, dans Matthieu 4 :18-20 , ses premiers disciples , qui formeront finalement le noyau de l’Église primitive, le rencontrent et commencent à voyager avec lui. ^{[162] [187]} Cette période comprend le Sermon sur la montagne , l’un des discours majeurs de Jésus, ^{[187] [188]} ainsi que l’ apaisement de la tempête , le nourrissage des 5 000 , la marche sur l’eauet un certain nombre d’autres miracles et paraboles . ^[189] Elle se termine par la Confession de Pierre et la Transfiguration. ^{[190] [191]}

Alors que Jésus voyage vers Jérusalem, dans le ministère peréen , il retourne dans la région où il a été baptisé, à environ un tiers de la descente de la mer de Galilée le long du Jourdain . ^{[192] [193] [194]} Le dernier ministère à Jérusalem commence avec l’entrée triomphale de Jésus dans la ville le dimanche des Rameaux . ^[195] Dans les évangiles synoptiques, au cours de cette semaine, Jésus chasse les changeurs du Second Temple et Judas négocie pour le trahir . Cette période culmine avec la Dernière Cène et laDiscours d’adieu . ^{[160] [195] [196]}

Disciples et suiveurs L’Exhortation aux Apôtres , de James Tissot , représente Jésus parlant à ses 12 disciples

Vers le début de son ministère, Jésus nomme douze apôtres . Dans Matthieu et Marc, bien que Jésus n’ait demandé que brièvement qu’ils le rejoignent, les quatre premiers apôtres de Jésus, qui étaient des pêcheurs, sont décrits comme consentant immédiatement et abandonnant leurs filets et leurs bateaux pour le faire. ^[197] Dans Jean, les deux premiers apôtres de Jésus étaient des disciples de Jean-Baptiste. Le Baptiste voit Jésus et l’appelle l’ Agneau de Dieu ; les deux entendent cela et suivent Jésus. ^{[198] [199]} En plus des Douze Apôtres, l’ouverture du passage du Sermon sur la Plaine identifie un groupe beaucoup plus large de personnes comme disciples. ^[200] Aussi, dans Luc 10:1-16 , Jésus envoie70 ou 72 de ses partisans par paires pour préparer les villes à sa visite éventuelle. Ils sont chargés d’accepter l’hospitalité, de guérir les malades et de répandre la nouvelle que le Royaume de Dieu arrive. ^[201]

Chez Marc, les disciples sont particulièrement obtus. Ils ne comprennent pas les miracles de Jésus, ^[202] ses paraboles, ^[203] ou ce que signifie « ressusciter des morts ». ^[204] Lorsque Jésus est arrêté plus tard, ils l’abandonnent. ^[186]

Enseignements et miracles Jésus et le jeune homme riche par Heinrich Hofmann , 1889

Dans les Synoptiques, Jésus enseigne abondamment, souvent en paraboles , ^[205] sur le Royaume de Dieu (ou, dans Matthieu, le Royaume des Cieux ). Le Royaume est décrit à la fois comme imminent ^[206] et déjà présent dans le ministère de Jésus. ^[207] Jésus promet l’inclusion dans le Royaume pour ceux qui acceptent son message. ^[208] Il parle du ” Fils de l’Homme “, figure apocalyptique qui viendra rassembler les élus. ^[46]

Jésus appelle les gens à se repentir de leurs péchés et à se consacrer entièrement à Dieu. ^[46] Il dit à ses partisans d’adhérer à la loi juive , bien qu’il soit perçu par certains comme ayant lui-même enfreint la loi, par exemple en ce qui concerne le sabbat . ^[46] Lorsqu’on lui demande quel est le plus grand commandement, Jésus répond : « Tu aimeras le Seigneur, ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme, et de toute ta pensée… Et un second est semblable : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même. ” [ ^209] D’autres enseignements éthiques de Jésus incluent aimer ses ennemis , s’abstenir de la haine et de la luxure, tendre l’autre joue, et pardonnez aux gens qui ont péché contre vous. ^{[210] [211]}

L’évangile de Jean présente les enseignements de Jésus non seulement comme sa propre prédication, mais comme une révélation divine . Jean-Baptiste, par exemple, déclare dans Jean 3:34 : “Celui que Dieu a envoyé dit les paroles de Dieu, car il donne l’Esprit sans mesure.” Dans Jean 7:16 , Jésus dit : “Mon enseignement n’est pas de moi mais de celui qui m’a envoyé.” Il affirme la même chose dans Jean 14:10 : « Ne croyez-vous pas que je suis dans le Père et que le Père est en moi ? Les paroles que je vous dis, je ne les dis pas de moi-même ; mais le Père qui habite dans moi fait ses oeuvres.” ^{[212] [213]}

Le retour du fils prodigue de Pompeo Batoni représente la parabole du fils prodigue . Jésus a raconté de nombreuses paraboles au cours de son ministère.

Environ 30 paraboles forment environ un tiers des enseignements enregistrés de Jésus. ^{[212] [214]} Les paraboles apparaissent dans des sermons plus longs et à d’autres endroits du récit. ^[215] Ils contiennent souvent du symbolisme et relient généralement le monde physique au monde spirituel . ^{[216] [217]} Les thèmes communs dans ces contes incluent la gentillesse et la générosité de Dieu et les périls de la transgression. ^[218] Certaines de ses paraboles, comme le Fils prodigue , ^[219] sont relativement simples, tandis que d’autres, comme la Semence qui grandit , ^[220] sont sophistiquées, profondes et abstruses. ^[221]Lorsque ses disciples lui demandent pourquoi il parle en paraboles au peuple, Jésus répond que les disciples choisis ont reçu pour “connaître les secrets du royaume des cieux”, contrairement au reste de leur peuple, “Car celui qui a sera donner plus et il aura en abondance. Mais celui qui n’a pas sera privé encore plus », poursuivant en disant que la majorité de leur génération a développé un « cœur obtus » et est donc incapable de comprendre. ^[222]

Jésus purifiant un lépreux , mosaïque médiévale de la cathédrale de Monreale , fin du XIIe au milieu du XIIIe siècle

Dans les récits évangéliques, Jésus consacre une grande partie de son ministère à accomplir des miracles , en particulier des guérisons. ^[223] Les miracles peuvent être classés en deux grandes catégories : les miracles de guérison et les miracles de la nature. ^[224] Les miracles de guérison comprennent les remèdes aux maux physiques, les exorcismes , ^{[116] [225]} et les résurrections des morts . ^[226] Les miracles de la nature montrent le pouvoir de Jésus sur la nature et comprennent la transformation de l’eau en vin , la marche sur l’eau et le calme d’une tempête, entre autres. Jésus déclare que ses miracles sont d’une source divine. Lorsque ses adversaires l’accusent soudain d’accomplir des exorcismes par le pouvoir deBéelzébul , le prince des démons, Jésus rétorque qu’il les exécute par “l’Esprit de Dieu” ( Matthieu 12:28 ) ou “le doigt de Dieu”, arguant que toute logique suggère que Satan ne laisserait pas ses démons assister les Enfants de Dieu parce que cela diviserait la maison de Satan et conduirait son royaume à la désolation ; de plus, il demande à ses adversaires que s’il exorcise par Beel’zebub , “par qui vos fils les chassent-ils?” ^{[227] [228] [229]} Dans Matthieu 12:31-32 , il poursuit en disant que si toute sorte de péché, “même les insultes contre Dieu” ou “les insultes contre le fils de l’homme”, sera pardonné, quiconque insulte la bonté (ou “Le Saint-Esprit”) ne seront jamais pardonnés ; ils portent à jamais la culpabilité de leur péché.

Dans Jean, les miracles de Jésus sont décrits comme des “signes”, exécutés pour prouver sa mission et sa divinité. ^{[230] [231]} Dans les synoptiques, lorsque des maîtres de la Loi et des pharisiens lui demandent de donner des signes miraculeux pour prouver son autorité, Jésus refuse, ^[230] disant qu’aucun signe ne viendra aux gens corrompus et méchants, sauf le signe du prophète Jonas . Aussi, dans les évangiles synoptiques, les foules répondent régulièrement aux miracles de Jésus avec admiration et le pressent de guérir leurs malades. Dans l’évangile de Jean, Jésus est présenté comme sans pression par les foules, qui répondent souvent à ses miracles avec confiance et foi. ^[232]Une caractéristique commune à tous les miracles de Jésus dans les récits évangéliques est qu’il les a accomplis librement et n’a jamais demandé ou accepté aucune forme de paiement. ^[233] Les épisodes de l’évangile qui incluent des descriptions des miracles de Jésus incluent aussi souvent des enseignements, et les miracles eux-mêmes impliquent un élément d’enseignement. ^{[234] [235]} Beaucoup de miracles enseignent l’importance de la foi. Dans la purification de dix lépreux et la résurrection de la fille de Jaïrus , par exemple, on dit aux bénéficiaires que leur guérison était due à leur foi. ^{[236] [237]}

Proclamation en tant que Christ et Transfiguration La Transfiguration de Jésus , représentée par Carl Bloch , 19e siècle

Vers le milieu de chacun des trois évangiles synoptiques se trouvent deux événements importants : la confession de Pierre et la transfiguration de Jésus. ^{[191] [238] [170] [171]} Ces deux événements ne sont pas mentionnés dans l’évangile de Jean. ^[239]

Dans sa Confession, Pierre dit à Jésus : « Tu es le Messie, le Fils du Dieu vivant. ^{[240] [241] [242]} Jésus affirme que la confession de Pierre est la vérité divinement révélée. ^{[243] [244]} Après la confession, Jésus parle à ses disciples de sa mort et de sa résurrection à venir. ^[245]

Lors de la Transfiguration, ^{[246] [170] [171] [191]} Jésus emmène Pierre et deux autres apôtres sur une montagne sans nom, où “il fut transfiguré devant eux, et son visage resplendit comme le soleil, et ses vêtements devinrent d’une blancheur éblouissante .” ^[247] Une nuée lumineuse apparaît autour d’eux, et une voix de la nuée dit : « Celui-ci est mon Fils, le Bien-aimé ; en lui j’ai pris plaisir ; écoutez-le. ^{[248] [170]}

Semaine de la passion

La description de la dernière semaine de la vie de Jésus (souvent appelée Semaine de la passion ) occupe environ un tiers du récit dans les évangiles canoniques, ^[127] commençant par l’entrée triomphale de Jésus à Jérusalem et se terminant par sa crucifixion. ^{[160] [195]}

Activités à Jérusalem Un tableau de l’entrée définitive de Jésus à Jérusalem , par Jean-Léon Gérôme , 1897

Dans les Synoptiques, la dernière semaine à Jérusalem est la conclusion du voyage à travers la Pérée et la Judée que Jésus a commencé en Galilée. ^[195] Jésus monte un jeune âne à Jérusalem, reflétant l’histoire de l’Âne du Messie , un oracle du Livre de Zacharie dans lequel l’humble roi des Juifs entre à Jérusalem de cette façon. ^{[249] [93]} Les gens le long du chemin déposent des manteaux et de petites branches d’arbres (connus sous le nom de feuilles de palmier) devant lui et chantent une partie des Psaumes 118: 25-26. ^{[250] [251] [252] [253]}

Jésus expulse ensuite les changeurs de monnaie du Second Temple , les accusant de le transformer en repaire de voleurs par leurs activités commerciales. Il prophétise alors la destruction à venir, y compris les faux prophètes, les guerres, les tremblements de terre, les désordres célestes, la persécution des fidèles, l’apparition d’une « abomination de la désolation », et les tribulations insupportables. ^[254] Le mystérieux “Fils de l’Homme”, dit-il, enverra des anges pour rassembler les fidèles de toutes les parties de la terre. ^[255] Jésus avertit que ces prodiges se produiront de la vie des auditeurs. ^{[256] [186]} Dans Jean, la Purification du Temple se produit au début du ministère de Jésus au lieu d’à la fin. ^{[257] [123]}

Jésus entre en conflit avec les anciens juifs, par exemple lorsqu’ils remettent en question son autorité et lorsqu’il les critique et les traite d’hypocrites . ^{[251] [253]} Judas Iscariot , l’un des douze apôtres , conclut secrètement un marché avec les anciens juifs, acceptant de leur livrer Jésus pour 30 pièces d’argent . ^{[258] [259]}

L’évangile de Jean raconte deux autres fêtes au cours desquelles Jésus a enseigné à Jérusalem avant la semaine de la Passion. ^{[260] [151]} À Béthanie , village proche de Jérusalem, Jésus ressuscite Lazare d’entre les morts . Ce signe puissant ^[123] augmente la tension avec les autorités, ^[195] qui conspirent pour le tuer. ^{[261] [151]} Marie de Béthanie oint les pieds de Jésus, préfigurant sa mise au tombeau. ^[262] Jésus fait alors son entrée messianique à Jérusalem. ^[151] Les foules acclamant Jésus alors qu’il entre à Jérusalem ajoutent à l’animosité entre lui et l’establishment. ^[195]Dans Jean, Jésus a déjà purifié le Second Temple lors d’une précédente visite de la Pâque à Jérusalem. Jean raconte ensuite la Cène de Jésus avec ses disciples. ^[151]

Dernière Cène La Cène , représentée par Juan de Juanes , c. 1562

La Dernière Cène est le dernier repas que Jésus partage avec ses douze apôtres à Jérusalem avant sa crucifixion. La Dernière Cène est mentionnée dans les quatre évangiles canoniques ; La première épître de Paul aux Corinthiens ^[263] y fait également référence. ^{[78] [79] [264]} Pendant le repas, Jésus prédit qu’un de ses apôtres le trahira. ^[265] Malgré l’affirmation de chaque Apôtre qu’il ne le trahirait pas, Jésus réitère que le traître serait l’un des présents. Matthieu 26 :23-25 ​​et Jean 13 :26-27 identifient spécifiquement Judas comme le traître. ^{[78] [79] [265]}

Dans les Synoptiques, Jésus prend du pain, le rompt et le donne aux disciples en disant : “Ceci est mon corps, qui est donné pour vous”. Il leur fait alors boire à tous une coupe en disant : « Cette coupe qui est versée pour vous est la nouvelle alliance en mon sang » ^{[266] [78] [267].} Le sacrement chrétien ou ordonnance de l’ Eucharistie est basé sur ces événements. ^[268] Bien que l’Évangile de Jean n’inclue pas de description du rituel du pain et du vin lors de la Dernière Cène, la plupart des érudits s’accordent à dire que Jean 6 : 22-59 (le discours sur le pain de vie ) a un caractère eucharistique et résonne avec les récits de l’institutiondans les évangiles synoptiques et dans les écrits pauliniens sur la Dernière Cène. ^[269]

Dans les quatre évangiles, Jésus prédit que Pierre niera sa connaissance trois fois avant que le coq chante le lendemain matin. ^{[270] [271]} Dans Luc et Jean, la prédiction est faite pendant la Cène. ^[272] Dans Matthieu et Marc, la prédiction est faite après la Cène ; Jésus prédit aussi que tous ses disciples l’abandonneront. ^{[273] [274]} L’évangile de Jean fournit le seul récit de Jésus lavant les pieds de ses disciples après le repas. ^[144] John inclut également un long sermon par Jésus, préparant ses disciples (maintenant sans Judas) pour son départ. Les chapitres 14 à 17 de l’Évangile de Jean sont connus sous le nom de discours d’adieuet sont une source importante de contenu christologique . ^{[275] [276]}

Agonie dans le jardin, trahison et arrestation Une représentation du baiser de Judas et de l’ arrestation de Jésus , par Caravaggio , c. 1602

Dans les Synoptiques, Jésus et ses disciples se rendent au jardin de Gethsémané , où Jésus prie pour être épargné de son épreuve à venir. Alors Judas vient avec une foule armée, envoyée par les principaux sacrificateurs, les scribes et les anciens. Il embrasse Jésus pour l’identifier à la foule, qui arrête alors Jésus . Dans une tentative de les arrêter, un disciple anonyme de Jésus utilise une épée pour couper l’oreille d’un homme dans la foule. Après l’arrestation de Jésus, ses disciples se cachent et Pierre, interrogé, nie trois fois connaître Jésus. Après le troisième reniement, Pierre entend le chant du coq et se rappelle la prédiction de Jésus concernant son reniement. Peter pleure alors amèrement. ^{[274] [186] [270]}

Dans Jean 18:1-11, Jésus ne prie pas pour être épargné de sa crucifixion, car l’évangile le dépeint comme à peine touché par une telle faiblesse humaine. ^[277] Les personnes qui l’arrêtent sont des soldats romains et des gardes du Temple. ^[278] Au lieu d’être trahi par un baiser, Jésus proclame son identité, et quand il le fait, les soldats et les officiers tombent à terre. L’évangile identifie Pierre comme le disciple qui a utilisé l’épée, et Jésus le réprimande pour cela.

Procès par le Sanhédrin, Hérode et Pilate

Après son arrestation, Jésus est emmené tard dans la nuit à la résidence privée du grand prêtre, Caïphe , qui avait été installé par le prédécesseur de Pilate, le procureur romain Valerius Gratus . ^[279] Le Sanhédrin était un corps judiciaire juif, ^[280] Les récits évangéliques diffèrent sur les détails des procès . ^[281] Dans Matthieu 26 :57, Marc 14 :53 et Luc 22 :54, Jésus est emmené dans la maison du souverain sacrificateur Caïphe , où il est raillé et battu cette nuit-là. Tôt le lendemain matin, les principaux sacrificateurs et les scribes emmènent Jésus dans leur conseil. ^{[282] [283] [284]}Jean 18: 12-14 déclare que Jésus est d’abord emmené chez Anne , le beau-père de Caïphe, puis chez le souverain sacrificateur. ^{[282] [283] [284]}

Ecc homo ! Représentation de 1871 d’ Antonio Ciseri de Ponce Pilate présentant Jésus au public

Pendant les procès, Jésus parle très peu, ne prend aucune défense et donne des réponses très rares et indirectes aux questions des prêtres, incitant un officier à le gifler. Dans Matthieu 26 :62, l’insensibilité de Jésus amène Caïphe à lui demander : « N’as-tu pas de réponse ? ^{[282] [283] [284]} Dans Marc 14:61, le souverain sacrificateur demande alors à Jésus : « Es-tu le Messie, le Fils du Béni ? Jésus répond : « Je suis », puis prédit la venue du Fils de l’homme . ^[46] Cela pousse Caïphe à déchirer sa propre robe de colère et à accuser Jésus de blasphème. Dans Matthieu et Luc, la réponse de Jésus est plus ambiguë : ^{[46] [285]} dans Matthieu 26 :64 il répond : « Tu l’as dit », et dans Luc 22 :70 il dit :^{[286] [287]}

Les anciens juifs emmènent Jésus à la cour de Pilate et demandent au gouverneur romain, Ponce Pilate , de juger et de condamner Jésus pour diverses allégations : renverser la nation, s’opposer au paiement du tribut, prétendre être le Christ, un roi, et prétendre être le fils de Dieu. ^{[288] [284]} L’utilisation du mot “roi” est centrale dans la discussion entre Jésus et Pilate. Dans Jean 18:36, Jésus déclare: “Mon royaume n’est pas de ce monde”, mais il ne nie pas sans équivoque être le roi des Juifs. ^{[289] [290]} Dans Luc 23:7–15, Pilate se rend compte que Jésus est un Galiléen, et relève ainsi de la juridiction d’ Hérode Antipas , le tétrarque de Galilée et de Pérée. ^[291][292] Pilate envoie Jésus à Hérode pour être jugé, ^[293] mais Jésus ne dit presque rien en réponse aux questions d’Hérode. Hérode et ses soldats se moquent de Jésus, lui mettent une robe coûteuse pour le faire ressembler à un roi, et le ramènent à Pilate, ^[291] qui alors convoque les anciens juifs et annonce qu’il n’a “pas trouvé cet homme coupable”. ^[293]

Observant une coutume pascale de l’époque, Pilate permet la libération d’un prisonnier choisi par la foule. Il donne au peuple le choix entre Jésus et un meurtrier appelé Barabbas ( בר-אבא ou Bar-abbâ , “fils du père”, du prénom usuel Abba : ‘père’). ^[294] Persuadée par les anciens, ^[295] la foule choisit de libérer Barabbas et de crucifier Jésus. ^[296] Pilate écrit un signe en hébreu, latin et grec qui se lit “Jésus de Nazareth, le roi des Juifs” (abrégé en INRI dans les représentations) à apposer sur la croix de Jésus, ^{[297] [298]} puis fouette Jésuset l’envoie pour être crucifié. Les soldats placent une couronne d’épines sur la tête de Jésus et le ridiculisent en tant que roi des Juifs. Ils le battirent et le raillèrent avant de l’emmener au Calvaire , ^[299] aussi appelé Golgotha, pour le crucifixion. ^{[282] [284] [300]}

Crucifixion et mise au tombeau Représentation de Pietro Perugino de la Crucifixion comme Stabat Mater , 1482

La crucifixion de Jésus est décrite dans les quatre évangiles canoniques. Après les épreuves, Jésus est conduit au Calvaire portant sa croix ; la route que l’on croyait traditionnellement empruntée est connue sous le nom de Via Dolorosa . Les trois évangiles synoptiques indiquent que Simon de Cyrène l’assiste, ayant été contraint par les Romains de le faire. ^{[301] [302]} Dans Luc 23:27-28, Jésus dit aux femmes dans la multitude de personnes qui le suivent de ne pas pleurer sur lui mais sur elles-mêmes et leurs enfants. ^[301] Au Calvaire, on offre à Jésus une éponge imbibée d’une concoction habituellement offerte comme analgésique . Selon Matthieu et Marc, il la refuse. ^{[301] [302]}

Les soldats crucifient alors Jésus et tirent au sort ses vêtements. Au-dessus de la tête de Jésus sur la croix se trouve l’inscription de Pilate, “Jésus de Nazareth, le roi des Juifs”. Les soldats et les passants se moquent de lui. Deux voleurs condamnés sont crucifiés avec Jésus. Dans Matthieu et Marc, les deux voleurs se moquent de Jésus. Dans Luc, l’un d’eux réprimande Jésus, tandis que l’autre le défend. ^{[301] [303] [304]} Jésus dit à ce dernier : « aujourd’hui tu seras avec moi dans le paradis ». ^[305] En Jean, Marie, la mère de Jésus, et le disciple bien-aimé étaient à la crucifixion. Jésus dit au disciple bien-aimé de prendre soin de sa mère. ^[306]

Les soldats romains cassent les jambes des deux voleurs (une procédure destinée à hâter la mort lors d’une crucifixion), mais ils ne cassent pas celles de Jésus, car il est déjà mort (Jean 19:33). Dans Jean 19:34, un soldat perce le côté de Jésus avec une lance , et du sang et de l’eau en sortent. ^[303] Dans les Synoptiques, lorsque Jésus meurt, le lourd rideau du Temple est déchiré. Dans Matthieu 27 :51-54, un tremblement de terre brise des tombes . Dans Matthieu et Marc, terrifié par les événements, un centurion romain déclare que Jésus était le Fils de Dieu . ^{[301] [307]}

Le même jour, Joseph d’Arimathie , avec la permission de Pilate et avec l’aide de Nicodème , enlève le corps de Jésus de la croix , l’enveloppe dans un linge propre et l’enterre dans son nouveau tombeau creusé dans le roc . ^[301] Dans Matthieu 27 : 62-66, le jour suivant, les principaux prêtres juifs demandent à Pilate que le tombeau soit sécurisé, et avec la permission de Pilate, les prêtres placent des sceaux sur la grande pierre qui recouvre l’entrée. ^{[301] [308]}

Résurrection et ascension

Apparition de Jésus-Christ à Maria Magdalena par Alexander Andreyevich Ivanov , 1835

Marie-Madeleine (seule dans l’évangile de Jean, mais accompagnée d’autres femmes dans les synoptiques) se rend dimanche matin au tombeau de Jésus et s’étonne de le trouver vide. Malgré l’enseignement de Jésus, les disciples n’avaient pas compris que Jésus ressusciterait. ^[309]

• Dans Matthieu 28 , il y a des gardes au tombeau. Un ange descend du ciel et ouvre le tombeau. Les gardes s’évanouissent de peur. Jésus apparaît à Marie-Madeleine et à “l’autre Marie” après leur visite au tombeau. Jésus apparaît alors aux onze disciples restants en Galilée et leur charge de baptiser toutes les nations au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, ^[144] « leur apprenant à obéir à tout ce que je vous ai commandé ». ^[310]
• Dans Marc 16 , Salomé et Marie, mère de Jacques sont avec Marie-Madeleine. ^[311] Dans le tombeau, un jeune homme en robe blanche (un ange) leur annonce que Jésus rencontrera ses disciples en Galilée, comme il le leur avait dit (se référant à Marc 14:28). ^[93]
• Dans Luc, Marie et diverses autres femmes rencontrent deux anges au tombeau, mais les onze disciples ne croient pas leur histoire. ^[312] Jésus apparaît à deux de ses disciples à Emmaüs. Il fait également une apparition à Peter. Jésus apparaît alors le même jour à ses disciples à Jérusalem. ^[313] Bien qu’il apparaisse et disparaisse mystérieusement, il mange aussi et se laisse toucher pour prouver qu’il n’est pas un esprit. Il répète son commandement d’apporter son enseignement à toutes les nations. ^{[314] [315]}
• Chez Jean, Marie est d’abord seule, mais Pierre et le disciple bien-aimé viennent aussi voir le tombeau. Jésus apparaît alors à Marie au tombeau. Plus tard, il apparaît aux disciples, souffle sur eux et leur donne le pouvoir de pardonner et de retenir les péchés. Dans une seconde visite aux disciples, il prouve à un disciple incrédule (« Doubting Thomas ») qu’il est de chair et d’os. ^[123] Les disciples retournent en Galilée, où Jésus fait une autre apparition. Il accomplit un miracle connu sous le nom de prise de 153 poissons dans la mer de Galilée , après quoi Jésus encourage Pierre à servir ses disciples. ^{[85] [316]}

L’ascension de Jésus au ciel est décrite dans Luc 24 :50-53, Actes 1 :1-11 et mentionnée dans 1 Timothée 3 :16. Dans les Actes des Apôtres , quarante jours après la Résurrection, sous le regard des disciples, “il fut élevé, et une nuée le déroba à leurs yeux”. 1 Pierre 3:22 déclare que Jésus “est monté au ciel et est à la droite de Dieu”. ^[85]

Les Actes des Apôtres décrivent plusieurs apparitions de Jésus après son Ascension. Dans Actes 7:55, Etienne regarde le ciel et voit “Jésus debout à la droite de Dieu” juste avant sa mort. ^[317] Sur le chemin de Damas , l’apôtre Paul se convertit au christianisme après avoir vu une lumière aveuglante et entendu une voix disant : « Je suis Jésus, que tu persécutes ». ^[318] Dans Actes 9:10–18, Jésus ordonne à Ananias de Damas dans une vision de guérir Paul. ^[319] Le livre de l’Apocalypse comprend une révélation de Jésus concernant les derniers jours de la Terre . ^[320]

Christianisme primitif

Une représentation du 3ème siècle de Jésus comme le Bon Pasteur

Après la vie de Jésus, ses disciples, tels que décrits dans les premiers chapitres des Actes des Apôtres , étaient tous juifs soit par naissance soit par conversion , pour lesquels le terme biblique ” prosélyte ” est utilisé, ^[321] et désigné par les historiens comme chrétiens juifs . Le premier message de l’Evangile a été diffusé oralement , probablement en araméen , ^[322] mais presque immédiatement aussi en grec . ^[323] Les Actes des Apôtres et l’ Épître aux Galates du Nouveau Testament rapportent que la première communauté chrétienne étaitcentré à Jérusalem et ses dirigeants comprenaient Pierre , Jacques, le frère de Jésus , et Jean l’Apôtre . ^[324]

Après la conversion de l’Apôtre Paul , il revendique le titre d'”Apôtre des Gentils”. On dit que l’influence de Paul sur la pensée chrétienne est plus importante que celle de tout autre auteur du Nouveau Testament . ^[325] À la fin du 1er siècle , le christianisme a commencé à être reconnu intérieurement et extérieurement comme une religion distincte du judaïsme qui lui-même s’est affiné et s’est développé davantage au cours des siècles après la destruction du Second Temple . ^[326]

De nombreuses citations du Nouveau Testament et d’autres écrits chrétiens des premiers siècles indiquent que les premiers chrétiens utilisaient et vénéraient généralement la Bible hébraïque (le Tanakh ) comme texte religieux , principalement dans les traductions grecques ( Septante ) ou araméennes ( Targum ). ^[327]

Les premiers chrétiens ont écrit de nombreux ouvrages religieux, y compris ceux inclus dans le canon du Nouveau Testament . Les textes canoniques, qui sont devenus les principales sources utilisées par les historiens pour tenter de comprendre le Jésus historique et les textes sacrés au sein du christianisme, ont probablement été écrits entre 50 et 120 après JC. ^[328]

Vues historiques

Avant les Lumières , les évangiles étaient généralement considérés comme des récits historiques précis, mais depuis lors, des érudits ont émergé qui remettent en question la fiabilité des évangiles et établissent une distinction entre le Jésus décrit dans les évangiles et le Jésus de l’histoire. ^[329] Depuis le XVIIIe siècle, trois quêtes savantes distinctes du Jésus historique ont eu lieu, chacune avec des caractéristiques distinctes et basées sur des critères de recherche différents, qui ont souvent été développés au cours de la quête qui les appliquait. ^{[116] [330]} Bien qu’il y ait un large accord scientifique sur l’existence de Jésus, ^[g] et un consensus de base sur les grandes lignes de sa vie, ^[q]les portraits de Jésus construits par divers érudits diffèrent souvent les uns des autres et de l’image représentée dans les récits évangéliques. ^{[332] [333]}

Les approches de la reconstruction historique de la vie de Jésus ont varié des approches “maximalistes” du 19ème siècle, dans lesquelles les récits évangéliques étaient acceptés comme preuves fiables partout où cela était possible, aux approches “minimalistes” du début du 20ème siècle, où presque rien de Jésus n’était accepté comme historique. ^[334] Dans les années 1950, alors que la deuxième quête du Jésus historique s’accélérait, les approches minimalistes se sont estompées et, au 21e siècle, les minimalistes tels que Price sont une très petite minorité. ^{[335] [336]} Bien que la croyance en l’ inerrancedes Évangiles ne peut être soutenu historiquement, de nombreux chercheurs depuis les années 1980 ont soutenu qu’au-delà des quelques faits considérés comme historiquement certains, certains autres éléments de la vie de Jésus sont “historiquement probables”. ^{[335] [337] [338]} La recherche savante moderne sur le Jésus historique se concentre donc sur l’identification des éléments les plus probables. ^{[339] [340]}

Judée et Galilée au 1er siècle

Judée , Galilée et régions voisines au temps de Jésus

En 6 après JC, la Judée , l’ Idumée et la Samarie ont été transformées d’un royaume client de l’ Empire romain en une province impériale, également appelée Judée . Un préfet romain , plutôt qu’un roi client, gouvernait le pays. Le préfet régnait depuis Césarée Maritima , laissant Jérusalem pour être dirigée par le Grand Prêtre d’Israël . Exceptionnellement, le préfet venait à Jérusalem lors des fêtes religieuses, lorsque l’enthousiasme religieux et patriotique suscitait parfois des troubles ou des soulèvements. Les terres des Gentils entouraient les territoires juifs de Judée et de Galilée, mais la loi et la pratique romaines permettaient aux Juifs de rester séparés légalement et culturellement. La Galilée était évidemment prospère et la pauvreté était assez limitée pour ne pas menacer l’ordre social. ^[46]

C’était l’ère du judaïsme hellénistique , qui combinait la tradition religieuse juive avec des éléments de la culture grecque hellénistique . Jusqu’à la chute de l’Empire romain d’Occident et les conquêtes musulmanes de la Méditerranée orientale, les principaux centres du judaïsme hellénistique étaient Alexandrie (Égypte) et Antioche (aujourd’hui le sud de la Turquie), les deux principales agglomérations urbaines grecques de la région du Moyen-Orient et de l’Afrique du Nord. , tous deux fondés à la fin du IVe siècle avant notre ère dans le sillage des conquêtes d’ Alexandre le Grand . Le judaïsme hellénistique existait aussi dansJérusalem pendant la période du Second Temple , où il y avait un conflit entre les hellénisants et les traditionalistes (parfois appelés judaïsants ). La Bible hébraïque a été traduite de l’hébreu biblique et de l’araméen biblique en grec juif koine ; les traductions de Targum en araméen ont également été générées à cette époque, toutes deux en raison du déclin de la connaissance de l’hébreu. ^[341]

Les Juifs fondaient leur foi et leur pratique religieuse sur la Torah , cinq livres qui auraient été donnés par Dieu à Moïse . Les trois principaux partis religieux étaient les Pharisiens , les Esséniens et les Sadducéens . Ensemble, ces partis ne représentaient qu’une petite fraction de la population. La plupart des Juifs attendaient avec impatience le moment où Dieu les délivrerait de leurs dirigeants païens, peut-être par une guerre contre les Romains. ^[46]

Sources

Une édition de 1640 des œuvres de Josèphe, un historien juif romain du 1er siècle qui faisait référence à Jésus. ^[342]

Les spécialistes du Nouveau Testament sont confrontés à un formidable défi lorsqu’ils analysent les évangiles canoniques. ^[343] Les évangiles ne sont pas des biographies au sens moderne, et les auteurs expliquent la signification théologique de Jésus et racontent son ministère public en omettant de nombreux détails de sa vie. ^[343] Les rapports d’événements surnaturels associés à la mort et à la résurrection de Jésus rendent le défi encore plus difficile. ^[343] Les érudits considèrent les évangiles comme des sources d’information compromises parce que les écrivains essayaient de glorifier Jésus. ^[103] Même ainsi, les sources de la vie de Jésus sont meilleures que les sources dont disposent les érudits pour la vie d’ Alexandre le Grand . ^[103]Les chercheurs utilisent un certain nombre de critères, tels que le critère d’attestation indépendante , le critère de cohérence et le critère de discontinuité pour juger de l’historicité des événements. ^[344] L’historicité d’un événement dépend aussi de la fiabilité de la source ; en effet, les évangiles ne sont pas des récits indépendants ni cohérents de la vie de Jésus. Mark, qui est très probablement le premier évangile écrit, a été considéré pendant de nombreuses décennies comme le plus historiquement exact. ^[345]Jean, le dernier évangile écrit, diffère considérablement des évangiles synoptiques, et est donc généralement considéré comme moins fiable, bien que de plus en plus d’érudits reconnaissent maintenant qu’il peut contenir un noyau de matériel plus ancien aussi historiquement précieux que la tradition synoptique ou même plus. . ^[346]

Certains érudits (notamment le Jesus Seminar ) croient que l’ Évangile non canonique de Thomas pourrait être un témoin indépendant de nombreuses paraboles et aphorismes de Jésus. Par exemple, Thomas confirme que Jésus a béni les pauvres et que ce dicton a circulé indépendamment avant d’être combiné avec des dictons similaires dans la source Q. ^[347] Cependant, la majorité des érudits sont sceptiques quant à ce texte et pensent qu’il devrait plutôt être daté du IIe siècle de notre ère. ^{[348] [349]}

D’autres textes chrétiens non canoniques sélectionnés peuvent également avoir une valeur pour la recherche historique sur Jésus. ^[107]

Les premières sources non chrétiennes qui attestent de l’existence historique de Jésus incluent les travaux des historiens Josèphe et Tacite . ^{[r] [342] [351]} Le savant Josèphe Louis Feldman a déclaré que “peu ont douté de l’authenticité” de la référence de Josèphe à Jésus dans le livre 20 des Antiquités des Juifs , et elle n’est contestée que par un petit nombre de savants. ^{[352] [353]} Tacite fait référence au Christ et à son exécution par Pilate dans le livre 15 de son ouvrage Annales. Les érudits considèrent généralement que la référence de Tacite à l’exécution de Jésus est à la fois authentique et de valeur historique en tant que source romaine indépendante. ^[354]

Les sources non chrétiennes sont précieuses de deux manières. Premièrement, ils montrent que même les parties neutres ou hostiles ne montrent jamais le moindre doute quant à l’existence réelle de Jésus. Deuxièmement, ils présentent une image approximative de Jésus qui est compatible avec celle trouvée dans les sources chrétiennes : que Jésus était un enseignant, avait la réputation d’être un faiseur de miracles, avait un frère Jacques et était mort d’une mort violente. ^[355]

L’archéologie aide les chercheurs à mieux comprendre le monde social de Jésus. ^[356] Des travaux archéologiques récents, par exemple, indiquent que Capharnaüm , une ville importante dans le ministère de Jésus, était pauvre et petite, sans même un forum ou une agora . ^{[357] [358]} Cette découverte archéologique résonne bien avec le point de vue scientifique selon lequel Jésus préconisait le partage réciproque parmi les démunis de cette région de Galilée. ^[357]

Chronologie

Jésus était un Juif galiléen, ^[11] né vers le début du 1er siècle, mort en 30 ou 33 après JC en Judée . ^[6] Le consensus scientifique général est que Jésus était un contemporain de Jean-Baptiste et a été crucifié sur ordre du gouverneur romain Ponce Pilate , qui a occupé ses fonctions de 26 à 36 après JC. ^[24]

Les Evangiles offrent plusieurs indications concernant l’année de naissance de Jésus. Matthieu 2:1 associe la naissance de Jésus au règne d’ Hérode le Grand , mort vers 4 av. J.-C., et Luc 1:5 mentionne qu’Hérode était sur le trône peu avant la naissance de Jésus, ^{[359] [360]} bien que cela L’évangile associe également la naissance au recensement de Quirinius qui eut lieu dix ans plus tard. ^{[361] [362]} Luc 3:23 déclare que Jésus avait “environ trente ans” au début de son ministère , qui selon Actes 10:37-38 a été précédé par le ministère de Jean-Baptiste, qui a été enregistré dans Luc 3 : 1–2 pour avoir commencé la 15e année du règne de Tibère (28 ou 29 après JC).^{[360] [363]} En rassemblant les récits évangéliques avec des données historiques et en utilisant diverses autres méthodes, la plupart des érudits arrivent à une date de naissance pour Jésus entre 6 et 4 avant JC, ^{[363] [364]} mais certains proposent des estimations qui incluent une plus large Portée. ^[s]

La plage de dates pour le ministère de Jésus a été estimée en utilisant plusieurs approches différentes. ^{[365] [366]} L’un d’eux applique la référence de Luc 3 :1-2, Actes 10 :37-38 et les dates du règne de Tibère, qui sont bien connues, pour donner une date d’environ 28-29 ap. début du ministère de Jésus. ^[367] Une autre approche estime une date autour de 27-29 après JC en utilisant la déclaration sur le temple dans Jean 2: 13-20, qui affirme que le temple de Jérusalem était dans sa 46e année de construction au début du ministère de Jésus, ainsi que la déclaration de Josèphe ^[368] selon laquelle la reconstruction du temple a été lancée par Hérode le Grand dans la 18e année de son règne. ^{[365] [369]}Une autre méthode utilise la date de la mort de Jean-Baptiste et du mariage d’ Hérode Antipas avec Hérodias , basée sur les écrits de Josèphe, et la corrèle avec Matthieu 14:4 et Marc 6:18. ^{[370] [371]} Étant donné que la plupart des érudits datent le mariage d’Hérode et d’Hérodias de 28 à 35 après JC, cela donne une date d’environ 28 à 29 après JC. ^[366]

Un certain nombre d’approches ont été utilisées pour estimer l’année de la crucifixion de Jésus. La plupart des érudits s’accordent à dire qu’il est mort en 30 ou 33 après JC. ^{[6] [372]} Les évangiles déclarent que l’événement s’est produit pendant la préfecture de Pilate, le gouverneur romain de Judée de 26 à 36 après JC. ^{[373] [374] [375]} La date de la conversion de Paul (estimée à 33-36 après JC) agit comme une limite supérieure pour la date de la Crucifixion. Les dates de la conversion et du ministère de Paul peuvent être déterminées en analysant les épîtres pauliniennes et les Actes des Apôtres . ^{[376] [377]}Les astronomes ont essayé d’estimer la date précise de la Crucifixion en analysant le mouvement lunaire et en calculant les dates historiques de la Pâque , un festival basé sur le calendrier hébreu luni-solaire . Les dates les plus largement acceptées dérivées de cette méthode sont le 7 avril 30 après JC et le 3 avril 33 après JC (les deux juliens ). ^[378]

Historicité des événements

Le sénateur et historien romain Tacite a mentionné l’exécution de “Christus” (Jésus) par Pilate dans un passage décrivant le Grand Incendie de Rome et la persécution des chrétiens par Néron dans les Annales , une histoire de l’Empire romain au cours du 1er siècle.

Presque tous les spécialistes de l’histoire acceptent l’existence historique de Jésus en tant que personne réelle. ^[g] Les érudits sont parvenus à un consensus limité sur les bases de la vie de Jésus. ^[379]

Famille

De nombreux érudits s’accordent à dire que Joseph, le père de Jésus, est mort avant que Jésus ne commence son ministère. Joseph n’est pas du tout mentionné dans les évangiles pendant le ministère de Jésus. La mort de Joseph expliquerait pourquoi dans Marc 6:3, les voisins de Jésus se réfèrent à Jésus comme le “fils de Marie” (les fils étaient généralement identifiés par leurs pères). ^[380]

Selon Theissen et Merz, il est courant que des leaders charismatiques extraordinaires , comme Jésus, entrent en conflit avec leurs familles ordinaires. ^[381] Dans Marc, la famille de Jésus vient le chercher, craignant qu’il ne soit fou (Marc 3:20-34), et ce récit est considéré comme historique car les premiers chrétiens ne l’auraient probablement pas inventé. ^[382] Après la mort de Jésus, de nombreux membres de sa famille rejoignent le mouvement chrétien. ^[381] Le frère de Jésus, Jacques , est devenu un dirigeant de l’Église de Jérusalem. ^[383]

Géza Vermes dit que la doctrine de la naissance virginale de Jésus est née d’un développement théologique plutôt que d’événements historiques. ^[384] Malgré l’opinion largement répandue selon laquelle les auteurs des évangiles synoptiques se sont inspirés les uns des autres (le soi-disant problème synoptique ), d’autres érudits considèrent comme significatif le fait que la naissance virginale est attestée par deux évangiles distincts, Matthieu et Luc. ^{[385] [386] [387] [388] [389] [390]}

Selon EP Sanders , les récits de naissance dans l’ Évangile de Matthieu et l’ Évangile de Luc sont le cas le plus clair d’invention dans les récits évangéliques de la vie de Jésus. Les deux récits font naître Jésus à Bethléem , conformément à l’histoire du salut juif, et les deux le font grandir à Nazareth. Mais Sanders souligne que les deux évangiles rapportent des explications complètement différentes et irréconciliables sur la façon dont cela s’est produit. Le récit de Luc d’un recensement dans lequel tout le monde est retourné dans ses villes ancestrales n’est pas plausible. Le récit de Matthieu est plus plausible, mais l’histoire se lit comme si elle avait été inventée pour identifier Jésus comme un nouveau Moïse , et l’historien Josèpherapporte la brutalité d’Hérode le Grand sans jamais mentionner qu’il a massacré des petits garçons . ^[391] Les contradictions entre les deux évangiles étaient probablement déjà apparentes aux premiers chrétiens, puisque des tentatives d’harmonisation des deux récits sont déjà présentes dans les premiers évangiles apocryphes de l’ enfance (l’ évangile de l’ enfance de Thomas et l’ évangile de Jacques ), qui sont datés au IIe siècle de notre ère. ^{[392] [393]}

Sanders dit que les généalogies de Jésus ne sont pas basées sur des informations historiques mais sur le désir des auteurs de montrer que Jésus était le sauveur juif universel. ^[130] Quoi qu’il en soit, une fois que la doctrine de la naissance virginale de Jésus s’est établie, cette tradition a remplacé la tradition antérieure selon laquelle il descendait de David par Joseph. ^[394] L’ évangile de Luc rapporte que Jésus était un parent de sang de Jean-Baptiste , mais les érudits considèrent généralement que ce lien a été inventé. ^{[130] [395]}

Baptême Baptême dans le Jourdain, le fleuve où Jésus a été baptisé

La plupart des érudits modernes considèrent le baptême de Jésus comme un fait historique certain, avec sa crucifixion. ^[7] Le théologien James DG Dunn déclare qu’ils ” commandent l’assentiment presque universel ” et ” se classent si haut sur l’échelle ” presque impossible de douter ou de nier ” des faits historiques ” qu’ils sont souvent les points de départ de l’étude du Jésus historique . ^[7] Les érudits invoquent le critère de l’embarras , disant que les premiers chrétiens n’auraient pas inventé un baptême qui pourrait impliquer que Jésus a commis des péchés et voulu se repentir . ^{[396] [397]} Selon Theissen et Merz, Jésus a été inspiré par Jean-Baptisteet lui ont repris de nombreux éléments de son enseignement. ^[398]

Ministère en Galilée

La plupart des érudits soutiennent que Jésus a vécu en Galilée et en Judée et n’a pas prêché ni étudié ailleurs. ^[399] Ils conviennent que Jésus a débattu avec les autorités juives au sujet de Dieu, a effectué des guérisons, a enseigné en paraboles et a rassemblé des disciples. ^[24] Les critiques juifs de Jésus considéraient son ministère comme scandaleux parce qu’il festoyait avec des pécheurs, fraternisait avec des femmes et permettait à ses disciples de cueillir du grain le jour du sabbat. ^[92] Selon Sanders, il n’est pas plausible que des désaccords sur la façon d’interpréter la loi de Moïse et le sabbat aient conduit les autorités juives à vouloir que Jésus soit tué. ^[400]

Selon Ehrman, Jésus a enseigné qu’un royaume à venir était le centre d’intérêt de chacun, et non rien dans cette vie. ^[401] Il enseigna la loi juive, cherchant sa véritable signification, parfois en opposition avec d’autres traditions. ^[402] Jésus a mis l’amour au centre de la Loi, et suivre cette Loi était une nécessité apocalyptique. ^[402] Ses enseignements éthiques appelaient au pardon, à ne pas juger les autres, à aimer les ennemis et à prendre soin des pauvres. ^[403] Funk et Hoover notent que les tournures de phrase paradoxales ou surprenantes typiques de Jésus , comme conseiller à l’un, lorsqu’il est frappé sur la joue, d’offrir l’autre joue à frapper également. ^{[404] [405]}

Les évangiles décrivent Jésus enseignant dans des sessions bien définies, comme le sermon sur la montagne dans l’évangile de Matthieu ou le sermon parallèle sur la plaine dans Luc. Selon Gerd Theissen et Annette Merz, ces séances d’enseignement comprennent des enseignements authentiques de Jésus, mais les scènes ont été inventées par les évangélistes respectifs pour encadrer ces enseignements, qui avaient été initialement enregistrés sans contexte. ^[107] Alors que les miracles de Jésus s’inscrivent dans le contexte social de l’ Antiquité , il les définit différemment. Premièrement, il les attribua à la foi des guéris. Deuxièmement, il les a reliés à la prophétie de la fin des temps . ^[406]

Jésus a choisi douze disciples (les “Douze”), ^[407] évidemment comme un message apocalyptique . ^[408] Les trois Synoptiques mentionnent les Douze, bien que les noms sur la liste de Luc varient de ceux de Marc et Matthieu, suggérant que les chrétiens n’étaient pas certains de qui étaient tous les disciples. ^[408] Les douze disciples auraient pu représenter les douze tribus originelles d’Israël , qui seraient restaurées une fois que le règne de Dieu serait institué. ^[408] Les disciples auraient été censés être les dirigeants des tribus dans le Royaume à venir. ^{[409] [408]}Selon Bart Ehrman, la promesse de Jésus que les Douze régneraient est historique, car les Douze comprenaient Judas Iscariot . De l’avis d’Ehrman, aucun chrétien n’aurait inventé une lignée de Jésus, promettant la direction au disciple qui l’a trahi. ^[408] Chez Marc, les disciples ne jouent guère qu’un rôle négatif. Alors que d’autres répondent parfois à Jésus avec une foi totale, ses disciples sont perplexes et dubitatifs. ^[410] Ils servent de repoussoir à Jésus et à d’autres personnages. ^[410] Les échecs des disciples sont probablement exagérés dans Marc, et les disciples font mieux dans Matthieu et Luc. ^[410]

Sanders dit que la mission de Jésus n’était pas de se repentir , bien qu’il reconnaisse que cette opinion est impopulaire. Il soutient que la repentance n’apparaît comme un thème fort que dans Luc, que la repentance était le message de Jean-Baptiste et que le ministère de Jésus n’aurait pas été scandaleux si les pécheurs avec qui il a mangé s’étaient repentis. ^[411] Selon Theissen et Merz, Jésus a enseigné que Dieu donnait généreusement aux gens l’occasion de se repentir. ^[412]

Rôle

Jésus enseignait qu’une figure apocalyptique, le « Fils de l’homme », viendrait bientôt sur des nuées de gloire pour rassembler les élus, ou élus. ^[413] Il s’est référé à lui-même comme un ” fils de l’homme ” dans le sens familier de ” une personne “, mais les érudits ne savent pas s’il voulait aussi dire lui-même lorsqu’il a fait référence au ” Fils de l’homme ” céleste. Paul l’Apôtre et d’autres premiers chrétiens ont interprété le “Fils de l’homme” comme Jésus ressuscité. ^[46]

Les évangiles se réfèrent à Jésus non seulement comme un messie mais dans la forme absolue comme “le Messie” ou, de manière équivalente, “le Christ”. Dans le judaïsme primitif, on ne retrouve pas cette forme absolue du titre, mais seulement des phrases telles que “son messie”. La tradition est suffisamment ambiguë pour laisser place à un débat quant à savoir si Jésus a défini son rôle eschatologique comme celui du messie. ^[414] La tradition messianique juive comprenait de nombreuses formes différentes, certaines d’entre elles axées sur une figure de messie et d’autres non. ^[415] Sur la base de la tradition chrétienne, Gerd Theissen avance l’hypothèse que Jésus se voyait en termes messianiques mais ne revendiquait pas le titre de “Messie”. ^[415]Bart Ehrman soutient que Jésus se considérait comme le messie, bien que dans le sens où il serait le roi du nouvel ordre politique que Dieu inaugurerait, ^[416] pas dans le sens que la plupart des gens pensent aujourd’hui du terme. ^[417]

Pâque et crucifixion à Jérusalem

Vers l’an 30 après JC, Jésus et ses disciples ont voyagé de Galilée à Jérusalem pour observer la Pâque . ^[407] Jésus provoqua des troubles dans le Second Temple , ^[26] qui était le centre de l’autorité religieuse et civile juive. Sanders l’associe à la prophétie de Jésus selon laquelle le Temple serait totalement démoli. ^[418] Jésus a tenu un dernier repas avec ses disciples, ce qui est à l’origine du sacrement chrétien du pain et du vin. Ses paroles telles qu’enregistrées dans les évangiles synoptiques et la première lettre de Paul aux Corinthiensne sont pas entièrement d’accord, mais ce repas symbolique semble avoir indiqué la place de Jésus dans le Royaume de Dieu à venir alors que très probablement Jésus savait qu’il était sur le point d’être tué, bien qu’il ait pu encore espérer que Dieu pourrait encore intervenir. ^[419]

Les évangiles disent que Jésus a été trahi aux autorités par un disciple, et de nombreux érudits considèrent ce rapport comme très fiable. ^[180] Il a été exécuté sur les ordres de Ponce Pilate , le préfet romain de Judée . ^[26] Pilate a très probablement vu la référence de Jésus au Royaume de Dieu comme une menace pour l’autorité romaine et a travaillé avec les élites du Temple pour faire exécuter Jésus. ^[420] Il est plus plausible que les chefs sacerdotaux sadducéens du Temple aient fait exécuter Jésus pour des raisons politiques que pour son enseignement. ^[180] Ils l’ont peut-être considéré comme une menace pour la stabilité, surtout après qu’il ait causé des troubles au Second Temple. ^{[180] [45]}D’autres facteurs, comme l’entrée triomphale de Jésus à Jérusalem, peuvent avoir contribué à cette décision. ^[421] La plupart des érudits considèrent la crucifixion de Jésus comme factuelle, car les premiers chrétiens n’auraient pas inventé la mort douloureuse de leur chef. ^{[7] [422]}

Après la crucifixion La Résurrection du Christ d’après un manuscrit du XVIe siècle de La Passion de Nostre Seigneur

Après la mort de Jésus, ses disciples ont dit qu’il avait été ramené à la vie, bien que les détails exacts de leurs expériences ne soient pas clairs. Les récits évangéliques se contredisent, suggérant peut-être une concurrence entre ceux qui prétendent l’avoir vu en premier plutôt qu’une fraude délibérée. ^[423] D’autre part, L. Michael White suggère que les incohérences dans les Evangiles reflètent des différences dans les agendas de leurs auteurs inconnus. ^[379] Les disciples de Jésus formèrent une communauté pour attendre son retour et la fondation de son royaume. ^[26]

Portraits de Jésus

La recherche moderne sur le Jésus historique n’a pas conduit à une image unifiée de la figure historique, en partie à cause de la variété des traditions académiques représentées par les savants. ^[424] Compte tenu de la rareté des sources historiques, il est généralement difficile pour tout érudit de construire un portrait de Jésus qui puisse être considéré comme historiquement valable au-delà des éléments de base de sa vie. ^{[104] [105]} Les portraits de Jésus construits dans ces quêtes diffèrent souvent les uns des autres et de l’image dépeinte dans les Évangiles. ^{[332] [425]}

Jésus est considéré comme le fondateur, selon les mots de Sanders, d’un “mouvement de renouveau au sein du judaïsme”. L’un des critères utilisés pour discerner les détails historiques dans la « troisième quête » est le critère de vraisemblance, relatif au contexte juif de Jésus et à son influence sur le christianisme. Un désaccord dans la recherche contemporaine est de savoir si Jésus était apocalyptique . La plupart des érudits concluent qu’il était un prédicateur apocalyptique, comme Jean-Baptiste et Paul l’Apôtre . En revanche, certains érudits nord-américains éminents, tels que Burton Mack et John Dominic Crossan, préconisent un Jésus non eschatologique , celui qui est plus un sage cynique qu’un prédicateur apocalyptique. ^[426]En plus de dépeindre Jésus comme un prophète apocalyptique, un guérisseur charismatique ou un philosophe cynique , certains érudits le dépeignent comme le vrai messie ou un prophète égalitaire du changement social . ^{[427] [428]} Cependant, les attributs décrits dans les portraits se chevauchent parfois, et les érudits qui diffèrent sur certains attributs s’accordent parfois sur d’autres. ^[429]

Depuis le 18ème siècle, les érudits ont parfois avancé que Jésus était un messie national politique, mais les preuves de ce portrait sont négligeables. De même, la proposition selon laquelle Jésus était un Zélote ne correspond pas aux premières strates de la tradition synoptique. ^[180]

Titres et autres noms de Jésus

En plus de “Christ”, Jésus est affectueusement appelé par divers autres noms ou titres à travers le Nouveau Testament . ^[430] Certains d’entre eux comprennent :

• Tout-Puissant (Apocalypse 1 : 8)
• Alpha et Oméga (Apocalypse 22:13)
• Avocat (I Jean 2:1)
• Auteur et Perfecteur de Notre Foi (Hébreux 12:2)
• Autorité (Matthieu 28:18)
• Pain de vie (Jean 6:35)
• Fils bien-aimé de Dieu (Matthieu 3:17)
• L’époux (Matthieu 9:15)
• Libérateur (I Thessaloniciens 1:10)
• La porte (Jean 10:9)
• Fidèle et Véritable (Apocalypse 19:11)
• Bon Pasteur (Jean 10:11)
• Grand Souverain Sacrificateur (Hébreux 4:14)
• Chef de l’Église (Éphésiens 1:22)
• Saint Serviteur (Actes 4:29-30)
• Je suis (Jean 8:58)
• Don indescriptible (II Corinthiens 9:15)
• Juge (Actes 10:42)
• Roi des rois (Apocalypse 17:14)
• Agneau de Dieu (Jean 1:29)
• La Vie (Jean 11:25, 14:6)
• Lumière du monde (Jean 8:12)
• Lion de la tribu de Juda (Apocalypse 5 : 5)
• Seigneur de tous (Philippiens 2:9-11)
• Médiateur (I Timothée 2:5)
• Le Messie (Jean 1:41)
• Celui qui libère (Jean 8:36)
• Notre Espérance (I Timothée 1:1)
• Paix (Ephésiens 2:14)
• Prophète (Marc 6:4)
• La Résurrection (Jean 11:25)
• Seigneur ressuscité (I Corinthiens 15:3-4)
• Le Rocher (I Corinthiens 10:4)
• Sacrifice pour nos péchés (I Jean 4:10)
• Sauveur (Luc 2:11)
• Fils de l’homme (Luc 19:10)
• Fils du Très-Haut (Luc 1:32)
• Créateur suprême sur tous (Colossiens 1:16-17)
• La Vraie Vigne (Jean 15:1)
• La vérité (Jean 8:32, 14:6)
• Le Chemin (Jean 14:6)
• La Parole (Jean 1:1)
• Victorieux (Apocalypse 3:21)
• Emmanuel (Esaïe 7:14)
• Le pain de vie (Jean 6:35)

Langue, ethnie et apparence

L’ethnicité de Jésus dans l’art a été influencée par les contextes culturels. ^{[431] [432]}

Jésus a grandi en Galilée et une grande partie de son ministère s’y est déroulé. ^[433] Les langues parlées en Galilée et en Judée au 1er siècle après JC comprennent l’araméen juif palestinien , l’hébreu et le grec , l’araméen étant prédominant. ^{[434] [435]} Il existe un consensus substantiel sur le fait que Jésus a donné la plupart de ses enseignements en araméen ^[436] dans le dialecte galiléen . ^{[437] [438]}

Les érudits modernes s’accordent à dire que Jésus était un Juif de la Palestine du 1er siècle . ^[439] Ioudaios en grec du Nouveau Testament ^[t] est un terme qui, dans le contexte contemporain, peut faire référence à la religion ( judaïsme du Second Temple ), à ​​l’ethnicité (de Judée), ou aux deux. ^{[441] [442] [443]} Dans une revue de l’état de l’érudition moderne, Amy-Jill Levine écrit que toute la question de l’ethnicité est “semée d’embûches”, et que “au-delà de reconnaître que ‘Jésus était juif’, rarement la bourse aborde-t-elle ce que signifie être « juif » ? » ^[444]

Le Nouveau Testament ne donne aucune description de l’apparence physique de Jésus avant sa mort – il est généralement indifférent aux apparences raciales et ne fait pas référence aux traits des personnes qu’il mentionne. ^{[445] [446] [447]} Jésus ressemblait probablement à un Juif typique de son temps; mesurant environ 166 cm (5 pi 5 po) de hauteur avec une carrure mince mais légèrement musclée, une peau brun olive , des yeux bruns et des cheveux courts et noirs. Il avait aussi probablement une barbe qui n’était pas particulièrement longue ou lourde. ^[448] Ses vêtements peuvent avoir suggéré la pauvreté consistant en un manteau (châle) avec des glands, une tunique de base jusqu’aux genoux et des sandales. ^[449]

Théorie du mythe du Christ

La théorie du mythe du Christ est l’hypothèse que Jésus de Nazareth n’a jamais existé ; ou s’il l’a fait, qu’il n’avait pratiquement rien à voir avec la fondation du christianisme et les récits des évangiles . ^[u] Les histoires de la naissance de Jésus, ainsi que d’autres événements clés, ont tellement d’éléments mythiques que certains érudits ont suggéré que Jésus lui-même était un mythe . ^[451] Bruno Bauer (1809-1882) a enseigné que le premier évangile était une œuvre littéraire qui produisait l’histoire plutôt qu’elle ne la décrivait. ^[452] Selon Albert Kalthoff (1850-1906), un mouvement social a produit Jésus lorsqu’il a rencontré des attentes messianiques juives. ^[452] Arthur Drews(1865-1935) voient en Jésus la forme concrète d’un mythe antérieur au christianisme. ^[452] Malgré les arguments avancés par les auteurs qui ont remis en question l’existence d’un Jésus historique , il reste un fort consensus dans l’érudition biblique historico-critique sur le fait qu’un Jésus historique a vécu dans cette région et à cette époque. ^{[453] [454] [455] [456] [457]}

Points de vue

En dehors de ses propres disciples et partisans, les Juifs de l’époque de Jésus le rejetaient généralement comme le messie, comme le font la grande majorité des Juifs aujourd’hui. Les théologiens chrétiens, les conciles œcuméniques , les réformateurs et d’autres ont beaucoup écrit sur Jésus au cours des siècles. Les sectes chrétiennes et les schismes ont souvent été définis ou caractérisés par leurs descriptions de Jésus. Pendant ce temps, les manichéens , les gnostiques , les musulmans, les druzes , ^{[458] [459]} la foi bahá’íe et d’autres ont trouvé des places importantes pour Jésus dans leurs religions. ^{[460] [461] [462]}

Christian

La Trinité est la croyance chrétienne selon laquelle Dieu est un Dieu en trois personnes : Dieu le Père , Dieu le Fils ( Jésus ) et Dieu le Saint-Esprit . Jésus est représenté avec les lettres Alpha et Oméga dans les catacombes de Rome à partir du IVe siècle.

Jésus est la figure centrale du christianisme. ^[120] Bien que les opinions chrétiennes sur Jésus varient, il est possible de résumer les principales croyances partagées par les principales dénominations , comme indiqué dans leurs textes catéchétiques ou confessionnels . ^{[463] [464] [465]} Les vues chrétiennes de Jésus sont dérivées de diverses sources, y compris les évangiles canoniques et les lettres du Nouveau Testament telles que les épîtres pauliniennes et les écrits johanniques . Ces documents décrivent les principales croyances des chrétiens au sujet de Jésus, y compris sa divinité, son humanité et sa vie terrestre, et qu’il est le Christ et le Fils de Dieu . ^[466]Malgré leurs nombreuses croyances communes, toutes les dénominations chrétiennes ne sont pas d’accord sur toutes les doctrines, et des différences majeures et mineures sur les enseignements et les croyances ont persisté dans le christianisme pendant des siècles. ^[467]

Le Nouveau Testament déclare que la résurrection de Jésus est le fondement de la foi chrétienne. ^{[468] [469]} Les chrétiens croient que par sa mort sacrificielle et sa résurrection, les humains peuvent être réconciliés avec Dieu et se voient ainsi offrir le salut et la promesse de la vie éternelle . ^[30] Rappelant les paroles de Jean-Baptiste au lendemain du baptême de Jésus, ces doctrines désignent parfois Jésus comme l’Agneau de Dieu, qui a été crucifié pour remplir son rôle de serviteur de Dieu. ^{[470] [471]} Jésus est ainsi vu comme le nouvel et dernier Adam , dont l’obéissance contraste avec la désobéissance d’Adam .^[472] Les chrétiens considèrent Jésus comme un modèle, dont les croyants à la vie centrée sur Dieu sont encouragés à imiter. ^[120]

La plupart des chrétiens croient que Jésus est à la fois humain et Fils de Dieu. ^[473] Bien qu’il y ait eu un débat théologique sur sa nature, ^[v] les chrétiens trinitaires croient généralement que Jésus est le Logos, l’incarnation de Dieu et Dieu le Fils , à la fois pleinement divin et pleinement humain. Cependant, la doctrine de la Trinité n’est pas universellement acceptée parmi les chrétiens. ^{[475] [476]} Avec la Réforme , des chrétiens tels que Michel Servet et les sociniens ont commencé à remettre en question les anciennes croyances qui avaient établi les deux natures de Jésus. ^[46] Les groupes chrétiens non trinitaires comprennentL’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours , ^[477] Unitariens et Témoins de Jéhovah . ^[474]

Les chrétiens vénèrent non seulement Jésus lui-même, mais aussi son nom . Les dévotions au Saint Nom de Jésus remontent aux premiers jours du christianisme. ^{[478] [479]} Ces dévotions et fêtes existent à la fois dans le christianisme oriental et occidental . ^[479]

juif

Un principe central du judaïsme est l’unité absolue et la singularité de Dieu ^[480] et le culte d’une personne est compris comme une forme d’ idolâtrie . ^[481] Par conséquent, le judaïsme rejette l’idée que Jésus (ou tout futur messie juif) est Dieu, ^[45] ou un médiateur de Dieu, ou une partie d’une Trinité. ^[482] Il soutient que Jésus n’est pas le messie, arguant qu’il n’a ni accompli les prophéties messianiques du Tanakh ni incarné les qualifications personnelles du Messie. ^[483] les Juifs soutiennent que Jésus n’a pas accompli les prophéties pour construire le Troisième Temple , ^[484] ramener les Juifs en Israël,^[485] apporter la paix mondiale, ^[486] et unir l’humanité sous le Dieu d’Israël. ^{[487] [488]} De plus, selon la tradition juive, il n’y eut pas de prophètes après Malachie , ^[489] qui prononça ses prophéties au Ve siècle av. ^[490]

La critique judaïque de Jésus est ancienne. Le Talmud , écrit et compilé du 3ème au 5ème siècle après JC, ^[491] comprend des histoires qui depuis l’époque médiévale ont été considérées ^{[ par qui ? ]} comme des récits diffamatoires de Jésus. ^[492] Dans une de ces histoires, Yeshu HaNozri (“Jésus le Nazaréen”), un apostat obscène, est exécuté par la haute cour juive pour avoir répandu l’idolâtrie et pratiqué la magie. ^[493] La forme Yeshu est un acronyme qui se lit en hébreu : « que son nom et sa mémoire soient effacés ». ^[494]La majorité des érudits contemporains considèrent que ce matériel ne fournit aucune information sur le Jésus historique. ^[495] Le Mishneh Torah , un ouvrage de la fin du XIIe siècle sur la loi juive écrit par Moïse Maïmonide , déclare que Jésus est une «pierre d’achoppement» qui fait «errer la majorité du monde et servir un dieu autre que le Seigneur». ^[496]

La littérature hébraïque médiévale contient l’« Épisode de Jésus » anecdotique (également connu sous le nom de Toledot Yeshu ), dans lequel Jésus est décrit comme étant le fils de Joseph, le fils de Pandera (voir : Épisode de Jésus ). Le récit dépeint Jésus comme un imposteur. ^[497]

Manichéisme

Le manichéisme a été la première religion organisée en dehors du christianisme à vénérer Jésus. ^{[498] [499] [500]} Il est considéré comme l’un des quatre prophètes, avec Zoroastre , Gautama Buddha et Mani .^{[501] [502]}

islamique

Le nom Jésus fils de Marie écrit en calligraphie islamique suivi de la paix soit sur lui

Figure majeure de l’islam ^{[38] [40]} Jésus (souvent désigné par son nom coranique ʿĪsā ) est considéré comme un messager de Dieu ( Allāh ) et le messie ( al-Masīḥ ) envoyé pour guider les Enfants de Israël ( Banī Isrāʾīl ) avec une nouvelle écriture, l’Évangile (appelé dans l’Islam Injīl ). ^{[39] [503]} Les musulmans considèrent les récits des évangiles dans le Nouveau Testament comme partiellement authentiques et croient que le message original de Jésus a été modifié ( taḥrīf ) et que Muhammad est venu plus tard pour le faire revivre. ^[504]Croire en Jésus (et à tous les autres messagers de Dieu ) est une exigence pour être musulman . ^[505] Le Coran mentionne Jésus par son nom 25 fois – plus souvent que Muhammad ^{[506] [507]} – et souligne que Jésus était un humain mortel qui, comme tous les autres prophètes, avait été divinement choisi pour diffuser le message de Dieu. ^[508] Alors que le Coran affirme la naissance virginale de Jésus, il n’est considéré ni comme une incarnation ni comme un fils de Dieu . Les textes islamiques insistent sur une notion stricte de monothéisme ( tawḥīd ) et interdisent l’association de partenaires avec Dieu, ce qui serait de l’ idolâtrie . ^[509]

Le Coran décrit l’annonce à Marie ( Maryam ) par le Saint-Esprit qu’elle doit donner naissance à Jésus tout en restant vierge. Il appelle la naissance virginale un miracle qui s’est produit par la volonté de Dieu. ^{[510] [511]} Le Coran ( Q21:91 et Q66:12 ) déclare que Dieu a insufflé son esprit à Marie alors qu’elle était chaste. ^{[510] [511]} Jésus est appelé « esprit de Dieu » parce qu’il est né par l’action de l’Esprit, ^[510] mais cette croyance n’implique pas sa préexistence . ^[512]

Pour l’aider dans son ministère auprès du peuple juif, Jésus a reçu la capacité d’accomplir des miracles , par la permission de Dieu plutôt que par son propre pouvoir. ^[43] À travers son ministère, Jésus est considéré comme un précurseur de Mahomet. ^[508] Dans le Coran ( Q4 : 157-159), il est dit que Jésus n’a pas été tué, mais qu’il a simplement été présenté ainsi aux incroyants, ^[513] et qu’il a été élevé au ciel alors qu’il était encore en vie par Dieu. ^[514] Selon la plupart des interprétations sunnites et chiites duodécimaines classiques de ces versets, la ressemblance de Jésus a été jetée sur un substitut (le plus souvent un des apôtres), qui fut crucifié à la place de Jésus. ^[515] Cependant, certains musulmans médiévaux (entre autres, les ghulāt écrivant sous le nom d’al‐Mufaddal ibn Umar al‐Ju’fi, lesFrères de la Pureté , des philosophes Isma’il comme Abu Hatim al-Razi , Abu Tammam, Ja’far ibn Mansur al-Yaman , considèrent que bien que la forme humaine de Jésus (son corps) soit morte sur la croix, sa vraie nature divine (son esprit) avait survécu et était monté au ciel, de sorte que sa mort n’était qu’une apparence. ^[516] Néanmoins, pour les musulmans, c’est l’ ascension plutôt que la crucifixion qui constitue un événement majeur dans la vie de Jésus. ^[517] Il n’y a aucune mention de sa résurrection le troisième jour, et sa mort ne joue aucun rôle particulier dans les théories islamiques du salut . ^[518] Abu Yaqub al-Sijistani et Ibrahim al-Hamidi , et le mystique sunnite al-Ghazali ) ont affirmé l’historicité de la crucifixion de Jésus, tenant la docétique Pourtant, Jésus est une figure centrale de l’eschatologie islamique : les musulmans croient qu’il reviendra sur Terre à la fin des temps et vaincra lesAntéchrist ( ad-Dajjal ) en le tuant. ^[39]

Selon le Coran, la venue de Muhammad a été prédite par Jésus : “Et souvenez-vous, Jésus, le fils de Marie, a dit : ‘Ô enfants d’Israël ! Je suis le messager de Dieu pour vous, confirmant la loi (qui est venue) avant moi, et annonçant la bonne nouvelle qu’un messager viendra après moi, dont le nom sera Ahmad'” (Coran 61:6). À travers ce verset, les premiers musulmans arabes revendiquaient la légitimité de leur nouvelle foi dans les traditions religieuses existantes et les prétendues prédictions de Jésus. ^[519]

Foi ismaélienne

Selon Qadi al-Nu’man , un célèbre juriste musulman de la période fatimide , Jésus est appelé le messie ( al-masīḥ ) dans le Coran parce qu’il a été envoyé aux personnes qui lui ont répondu afin de supprimer ( masaḥa ) leurs impuretés, les maux de leur foi ; apparent ( ẓāhir ) ou caché ( bāṭin ). Qadi al-Nu’man , dans son ouvrage Foundation of Symbolic Interpretation ( Asās al-ta’wīl ), parle de la naissance spirituelle ( mīlād al-bāṭin ) de Jésus, comme une interprétation de son histoire de naissance physique ( mīlād al- ẓāhir) mentionné dans le Coran . Il dit que Marie^[520], la mère de Jésus, est une métaphore de quelqu’un qui a nourri et instruit Jésus ( lāhiq ), plutôt que de lui donner physiquement naissance. Qadi al-Nu’man explique que Jésus était de la pure descendance d’ Abraham , tout comme Ali et ses fils étaient de la pure descendance de Muhammad , à travers Fatima .

Islam ahmadiyya

La communauté musulmane Ahmadiyya a plusieurs enseignements distincts sur Jésus. ^[521] Les Ahmadis croient qu’il était un homme mortel qui a survécu à sa crucifixion et est mort de mort naturelle à l’âge de 120 ans au Cachemire , en Inde , et est enterré à Roza Bal . ^[522]

Foi druze

Le maqam druze d’Al-masih (Jésus) dans le gouvernorat d’ As-Suwayda .

Dans la foi druze , Jésus est considéré comme le Messie et l’un des prophètes importants de Dieu, ^{[458] [459]} faisant partie des sept prophètes apparus à différentes périodes de l’histoire. ^{[458] [459]} Les Druzes vénèrent Jésus “le fils de Joseph et de Marie” et ses quatre disciples , qui ont écrit les Evangiles. ^[523]

Selon les manuscrits druzes, Jésus est le plus grand imam et l’incarnation de la raison ultime ( Akl ) sur terre et le premier principe cosmique ( Hadd ), ^[523] et considère Jésus et Hamza ibn Ali comme les incarnations de l’un des cinq grands célestes. puissances, qui font partie de leur système. ^[524] Les Druzes croient que Hamza ibn Ali était une réincarnation de Jésus, ^[525] et que Hamza ibn Aliest le vrai Messie, qui a dirigé les actions du messie Jésus “le fils de Joseph et de Marie”, mais quand Jésus “le fils de Joseph et de Marie” s’est écarté du chemin du vrai Messie, Hamza a rempli le cœur des Juifs de haine pour lui – et pour cette raison, ils l’ont crucifié, selon les manuscrits druzes. ^{[523] [526]} Malgré cela, Hamza ibn Ali le descendit de la croix et lui permit de retourner dans sa famille, afin de préparer les hommes à la prédication de sa religion. ^[523]

Dans une épître attribuée à l’un des fondateurs du druzisme, Baha al-Din al-Muqtana , ^[527] probablement écrite entre 1027 et 1042 après JC, accuse les Juifs d’avoir crucifié Jésus . ^[528]

Foi bahá’íe

L’enseignement de la foi bahá’íe considère Jésus comme une manifestation de Dieu , un concept bahá’í pour les prophètes ^{[529] –} des intermédiaires entre Dieu et l’humanité, servant de messagers et reflétant les qualités et attributs de Dieu. ^[530] Le concept baha’i met l’accent sur les qualités simultanées d’humanité et de divinité ; ^[530] ainsi, il est similaire au concept chrétien d’incarnation. ^[529] La pensée baha’ie accepte Jésus comme le Fils de Dieu. ^[531] Dans la pensée bahá’íe, Jésus était une incarnation parfaite des attributs de Dieu, mais les enseignements bahá’ís rejettent l’idée que “l’essence ineffable” de la Divinité était contenue dans un seul corps humain en raison de leurs croyances concernant “l’ omniprésence et la transcendancede l’essence de Dieu”. ^[529]

Bahá’u’lláh , le fondateur de la foi bahá’íe, a écrit que puisque chaque manifestation de Dieu a les mêmes attributs divins, ils peuvent être considérés comme le “retour” spirituel de toutes les manifestations précédentes de Dieu, et l’apparition de chaque nouvelle manifestation de Dieu inaugure une religion qui remplace les précédentes, un concept connu sous le nom de révélation progressive . ^[530] Les bahá’ís croient que le plan de Dieu se déroule progressivement à travers ce processus à mesure que l’humanité mûrit, et que certaines des manifestations arrivent dans l’accomplissement spécifique des missions des précédentes. Ainsi, les bahá’ís croient que Bahá’u’lláh est le retour promis du Christ. ^[532] Les enseignements bahá’ís confirment de nombreux aspects de Jésus, mais pas tous, tels qu’ils sont décrits dans les Évangiles. Les bahá’ís croient en la naissance virginale et en la crucifixion, ^{[533] [534]} mais voient la résurrection et les miracles de Jésus comme symboliques. ^{[531] [534]}

Autre

Image de Jésus intronisé sur une bannière de temple manichéen de c. Qocho du Xe siècle

Dans le gnosticisme chrétien (aujourd’hui un mouvement religieux largement éteint), ^[535] Jésus a été envoyé du royaume divin et a fourni la connaissance secrète ( gnose ) nécessaire au salut. La plupart des gnostiques croyaient que Jésus était un humain qui est devenu possédé par l’esprit du “Christ” lors de son baptême. Cet esprit quitta le corps de Jésus lors de la crucifixion, mais le rejoignit lorsqu’il fut ressuscité des morts. Certains gnostiques, cependant, étaient des docètes , croyaient que Jésus n’avait pas de corps physique, mais semblait seulement en posséder un. ^[536]

Certains hindous considèrent Jésus comme un avatar ou un sadhu . ^[537] Paramahansa Yogananda , un gourou indien , a enseigné que Jésus était la réincarnation d’ Elisée et un élève de Jean-Baptiste , la réincarnation d’ Elie . ^[538] Certains bouddhistes , dont Tenzin Gyatso, le 14e dalaï-lama , considèrent Jésus comme un bodhisattva qui a consacré sa vie au bien-être des gens. ^[539] Le mouvement New Age entretient une grande variété de points de vue sur Jésus. ^[540] Les théosophes , dont sont issus de nombreux enseignements du Nouvel Âge, ^[541] se réfèrent à Jésus comme le Maître Jésus , un réformateur spirituel , et ils croient que le Christ, après diverses incarnations , a occupé le corps de Jésus. ^[542] Le Livre d’Urantia enseigne que Jésus est l’un des plus de 700 000 fils célestes de Dieu. ^[543] Les scientologues reconnaissent Jésus (ainsi que d’autres personnalités religieuses telles que Zoroastre, Mahomet et Bouddha) comme faisant partie de leur “héritage religieux”. ^{[540] [544]} Antoine Théodore dans le livre Jésus-Christ amoureuxécrit qu’il y a une unité sous-jacente des enseignements de Jésus avec les messages contenus dans le Coran , les Vedas , les Upanishads , le Talmud et l’ Avesta . ^[545] Les athées rejettent la divinité de Jésus, mais ont des points de vue différents à son sujet – allant de la contestation de sa santé mentale ^{[546] [547]} à l’accent mis sur sa “supériorité morale” ( Richard Dawkins ). ^[548]

Représentations artistiques

Jésus guérissant un paralytique dans l’une des premières images connues de Jésus de Dura Europos au 3ème siècle ^[549]

Certaines des premières représentations de Jésus à l’ église Dura-Europos sont fermement datées d’avant 256. ^[550] Par la suite, malgré le manque de références bibliques ou de documents historiques, un large éventail de représentations de Jésus est apparu au cours des deux derniers millénaires, souvent influencés par les contextes culturels, les circonstances politiques et les contextes théologiques. ^{[431] [432] [446]} Comme dans d’autres arts paléochrétiens , les premières représentations datent de la fin du IIe ou du début du IIIe siècle, et les images survivantes se trouvent surtout dans les Catacombes de Rome . ^[551]

La représentation du Christ sous forme picturale était très controversée dans l’Église primitive. ^{[552] [w] [553]} À partir du Ve siècle, les icônes plates peintes sont devenues populaires dans l’Église d’Orient. ^[554] L’ iconoclasme byzantin a agi comme une barrière aux développements en Orient, mais au 9ème siècle, l’art était à nouveau autorisé. ^[431] La Réforme protestante a apporté une résistance renouvelée à l’imagerie , mais l’interdiction totale était atypique, et les objections protestantes à l’image ont eu tendance à diminuer depuis le XVIe siècle. Bien que les grandes images soient généralement évitées, peu de protestants s’opposent désormais aux illustrations de livres représentant Jésus. ^[555][556] L’utilisation de représentations de Jésus est préconisée par les dirigeants de dénominations telles que les anglicans et les catholiques ^{[557] [558] [559]} et est un élément clé de la tradition orthodoxe orientale. ^{[560] [561]}

La Transfiguration était un thème majeur de l’art chrétien oriental, et chaque moine orthodoxe oriental formé à la peinture d’ icônes devait prouver son art en peignant une icône la représentant. ^[562] Les icônes reçoivent les marques extérieures de vénération, telles que les baisers et la prosternation, et elles sont considérées comme de puissants canaux de la grâce divine. ^[554] La Renaissance a produit un certain nombre d’artistes qui se sont concentrés sur les représentations de Jésus; Fra Angelico et d’autres ont suivi Giotto dans le développement systématique d’images épurées. ^[431]

Avant la Réforme protestante, le crucifix était courant dans le christianisme occidental. C’est un modèle de croix avec Jésus crucifié dessus. Le crucifix est devenu l’ornement central de l’autel au 13ème siècle, une utilisation qui a été presque universelle dans les églises catholiques romaines depuis lors. ^[563]

Jésus apparaît comme un enfant dans une mangeoire (auge) dans les crèches de Noël, qui représentent la scène de la Nativité . ^[564] Il est généralement rejoint par Marie, Joseph, des animaux, des bergers, des anges et les mages . ^[564] François d’Assise (1181/82-1226) est crédité d’avoir popularisé la crèche, bien qu’il ne l’ait probablement pas initiée. ^[564] La crèche a atteint son apogée aux XVIIe et XVIIIe siècles dans le sud de l’Europe. ^[564]

Reliques associées

Le Suaire de Turin , en Italie, est la relique revendiquée la plus connue de Jésus et l’un des artefacts les plus étudiés de l’histoire humaine.

La destruction totale qui a suivi le siège de Jérusalem par les Romains en 70 apr. siècle. ^{[565] [566] [x]} Margaret M. Mitchell écrit que bien qu’Eusebius rapporte ( Histoire ecclésiastique III 5.3) que les premiers chrétiens ont quitté Jérusalem pour Pella juste avant que Jérusalem ne soit soumise au verrouillage final, nous devons accepter qu’aucune première main Des objets chrétiens de l’ancienne Église de Jérusalem nous sont parvenus. ^[568] Joe Nickellécrit, “comme l’enquête après enquête l’a montré, pas une seule relique de Jésus authentifiée de manière fiable n’existe.” ^{[569] [y]}

Cependant, tout au long de l’histoire du christianisme, un certain nombre de reliques attribuées à Jésus ont été revendiquées, bien que des doutes aient été jetés sur elles. Le théologien catholique du XVIe siècle Érasme a écrit de manière sarcastique sur la prolifération des reliques et le nombre de bâtiments qui auraient pu être construits à partir du bois prétendument de la croix utilisée lors de la Crucifixion . ^[572] De même, alors que les experts débattent pour savoir si Jésus a été crucifié avec trois clous ou avec quatre, au moins trente clous sacrés continuent d’être vénérés comme des reliques à travers l’Europe. ^[573]

Certaines reliques, comme les prétendus restes de la couronne d’épines placée sur la tête de Jésus, ne reçoivent qu’un nombre modeste de pèlerins , tandis que le Suaire de Turin (qui est associé à une dévotion catholique approuvée à la Sainte Face de Jésus ), a reçu des millions, ^[574] dont les papes Jean-Paul II et Benoît XVI . ^{[575] [576]}

Voir également

• Esquisse de Jésus
• jésuisme
• Jésus dans la mythologie comparée
• Jésus dans l’Islam
• Jésus dans le Talmud
• Dernier Adam
• Liste des livres sur Jésus
• Liste des fondateurs de traditions religieuses
• Liste des prétendants au messie
• Liste des personnes prétendant être Jésus
• Liste des personnes qui ont été considérées comme des divinités
• Sexualité de Jésus

Références

Remarques

1. ^ Meier écrit que l’année de naissance de Jésus est c. 7 ou 6 av. ^[1] Rahner déclare que le consensus parmi les érudits chrétiens est c. 4 avant JC . ^[2] Sanders favorise également c. 4 BC et renvoie au consensus général. ^[3] Finegan utilise l’étude des premières traditions chrétiennes pour soutenir c. 3 ou 2 av. ^[4]
2. ↑ Traditionnellement, les chrétiens croient que Marie a conçu son fils miraculeusement par l’intermédiaire du Saint-Esprit. Les musulmans croient qu’elle a conçu son fils miraculeusement par l’ordre de Dieu. Joseph était de ces points de vue le père adoptif par intérim.
3. ^ La plupart des érudits estiment que 30 ou 33 après JC est l’année de la crucifixion de Jésus. ^[6]
4. ↑ James Dunn écrit que le baptême et la crucifixion de Jésus « commandent l’assentiment presque universel » et « se classent si haut sur l’échelle « presque impossible de douter ou de nier » des faits historiques » qu’ils sont souvent les points de départ de l’étude de l’histoire. Jésus. ^[7] Bart Ehrman déclare que la crucifixion de Jésus sur les ordres de Ponce Pilate est l’élément le plus certain à son sujet. ^[8] John Dominic Crossan et Richard G. Watts déclarent que la crucifixion de Jésus est aussi certaine que n’importe quel fait historique peut l’être. ^[9] Paul R. Eddy et Gregory A. Boyd disent que la confirmation non chrétienne de la crucifixion de Jésus est désormais “fermement établie”. ^[dix]
5. ^ Grec : Ἰησοῦς , romanisé : Iēsoûs , probablement de l’hébreu / araméen : יֵשׁוּעַ , romanisé : Yēšūaʿ
6. ^ Le Nouveau Testament enregistre une variété de noms et de titres accordés à Jésus .
7. ^ ^{a b c} Dans une revue de 2011 de l’état de l’érudition moderne, Bart Ehrman a écrit: “Il a certainement existé, comme pratiquement tous les érudits compétents de l’Antiquité, chrétiens ou non chrétiens, en conviennent”. ^[12] Richard A. Burridge déclare : « Il y a ceux qui soutiennent que Jésus est le fruit de l’imagination de l’Église, qu’il n’y a jamais eu de Jésus. Je dois dire que je ne connais aucun érudit critique respectable qui dit que plus”. ^[13] Robert M. Price ne croit pas que Jésus ait existé, mais convient que cette perspective va à l’encontre des vues de la majorité des savants. ^[14] James DG Dunnappelle les théories de la non-existence de Jésus “une thèse complètement morte”. ^[15] Michael Grant (un classiciste ) écrivait en 1977 : « Ces dernières années, « aucun érudit sérieux ne s’est aventuré à postuler la non historicité de Jésus » ou en tout cas très peu, et ils n’ont pas réussi à disposer de la bien plus forte , d’ailleurs très abondantes, preuves du contraire”. ^[16] Robert E. Van Voorst déclare que les érudits bibliques et les historiens classiques considèrent les théories de la non-existence de Jésus comme effectivement réfutées. ^[17] Écrire sur The Daily Beast , Candida Moss et Joel Baden déclarent qu ‘”il existe un consensus presque universel parmi les érudits bibliques – les authentiques, du moins – que Jésus était, en fait, un vrai gars”. ^[18]
8. ^ Ehrman écrit: “L’idée que les récits évangéliques ne sont pas complètement exacts mais toujours importants pour les vérités religieuses qu’ils essaient de transmettre est largement partagée dans le monde savant, même si ce n’est pas si largement connu ou cru en dehors de celui-ci.” ^[20]
9. ↑ Sanders écrit : « Les premiers chrétiens n’ont pas écrit un récit de la vie de Jésus, mais ont plutôt utilisé, et donc préservé, des unités individuelles – de courts passages sur ses paroles et ses actes. Ces unités ont ensuite été déplacées et arrangées par les auteurs et les éditeurs. . . . Certains documents ont été révisés et d’autres créés par les premiers chrétiens.” ^[21]
10. ↑ Une partie des Églises chrétiennes orientales célèbrent Noël le 25 décembre du calendrier julien , qui correspond actuellement au 7 janvier du calendrier grégorien.
11. ↑ La BBC décrit cela comme suit : « Année 1 : CE – Ce que l’on appelle aujourd’hui « l’ère actuelle » commence traditionnellement avec la naissance d’un enseignant juif appelé Jésus. Ses disciples en sont venus à croire qu’il était le Messie promis. ^[35]
12. ^ ^{[36] [37] [38] [39] [40]}
13. ^ Cet article utilise des citations de la nouvelle version standard révisée de la Bible.
14. ^ Powell écrit: “[Paul] cite des mots ou des instructions de Jésus à quelques endroits, ^[87] mais pour la plupart, il montre peu d’intérêt pour les détails de la vie terrestre et du ministère de Jésus.” ^[88]
15. ^ Comparez Matthieu 1: 6-16 avec Luc 3: 23-31 . Voir aussi Généalogie de Jésus § Comparaison des deux généalogies .
16. ^ Pour un aperçu de ces théories, voir Généalogie de Jésus § Explications de la divergence .
17. ↑ Amy-Jill Levine écrit : « Il existe une sorte de consensus sur les grandes lignes de la vie de Jésus. La plupart des érudits s’accordent à dire que Jésus a été baptisé par Jean, a débattu avec d’autres Juifs sur la meilleure façon de vivre selon la volonté de Dieu, s’est engagé dans des guérisons. et des exorcismes, enseignés en paraboles, rassemblèrent des hommes et des femmes en Galilée, se rendirent à Jérusalem et furent crucifiés par des soldats romains sous le gouvernement de Ponce Pilate” ^[331]
18. ↑ Tuckett écrit : « Tout cela rend au moins hautement invraisemblables toutes les théories farfelues selon lesquelles même l’existence même de Jésus était une invention chrétienne. Le fait que Jésus ait existé, qu’il ait été crucifié sous Ponce Pilate (pour quelque raison que ce soit) et qu’il avait un groupe de partisans qui ont continué à soutenir sa cause, semble faire partie du fondement de la tradition historique. Au moins, les preuves non chrétiennes peuvent nous fournir une certitude à cet égard. ^[350]
19. ^ Par exemple, John P. Meier déclare que l’année de naissance de Jésus est c. 7/6 avant JC, ^[1] tandis que Finegan favorise c. 3/2 av. ^[4]
20. ↑ Dans le Nouveau Testament, Jésus est décrit comme juif/judéen ( Ioudaios tel qu’il est écrit en grec koine) à trois reprises : par les mages dans Matthieu 2 , qui qualifient Jésus de « Roi des Juifs » ( basileus ton ioudaion ) ; à la fois par la Samaritaine au puits et par Jésus lui-même dans Jean 4 ; et (dans les quatre évangiles) pendant la Passion, par les Romains, qui ont également utilisé l’expression “Roi des Juifs”. ^[440]
21. ^ Ehrman écrit: “En termes plus simples, le Jésus historique n’existait pas. Ou s’il existait, il n’avait pratiquement rien à voir avec la fondation du christianisme.” citant en outre comme faisant autorité la définition plus complète fournie par Earl Doherty dans Jesus: Ni Dieu Ni Homme . Age of Reason , 2009, pp. vii-viii : c’est «la théorie selon laquelle aucun Jésus historique digne de ce nom n’existait, que le christianisme a commencé par la croyance en une figure spirituelle et mythique, que les Évangiles sont essentiellement allégorie et fiction, et qu’aucune personne identifiable n’est à l’origine de la tradition galiléenne de la prédication.” ^[450]
22. ↑ Après l’ âge apostolique , il y a eu un débat féroce et souvent politisé dans l’ Église primitive sur de nombreuses questions interdépendantes. La christologie était au centre de ces débats et a été abordée à chacun des sept premiers conciles œcuméniques . Certaines croyances anciennes considéraient Jésus comme ontologiquement subordonné au Père ( subordinationisme ), et d’autres le considéraient comme un aspect du Père plutôt qu’une personne distincte ( sabellianisme ), toutes deux condamnées comme hérésies par l’Église catholique. ^{[46] [474]} L’Église a résolu les problèmes dans les conciles anciens, qui ont établi la Sainte Trinité, avec Jésus à la fois pleinement humain et pleinement Dieu.^[46]
23. ^ Philip Schaff, commentant Irénée, a écrit: “Cette censure des images en tant que particularité gnostique et en tant que corruption païenne doit être notée”. Note de bas de page 300 sur Contr. Son. .I.XXV.6. ANF
24. ^ Flavius ​​Josèphe écrivant (environ 5 ans plus tard, vers 75 après JC) dans La guerre juive (Livre VII 1.1) a déclaré que Jérusalem avait été aplatie au point qu ‘”il ne restait plus rien pour faire croire à ceux qui y venaient qu’elle avait jamais été habité.” ^[567] Et une fois que ce qui restait des ruines de Jérusalem fut transformé en colonie romaine d’ Aelia Capitolina , aucun Juif ne fut autorisé à y mettre les pieds. ^[566]
25. ↑ Des conclusions polarisées concernant le Suaire de Turin demeurent. ^[570] Selon l’ancienrédacteur en chef de Nature Philip Ball , “il est juste de dire que, malgré les tests apparemment définitifs en 1988, le statut du Suaire de Turin est plus trouble que jamais. Surtout, la nature de l’image et la façon dont elle a été fixés sur le tissu restent profondément déroutants”. ^[571]

Citations

1. ^ ^{un b} Meier 1991 , p. 407.
2. ^ Rahner 2004 , p. 732.
3. ^ Sanders 1993 , p. 10-11.
4. ^ ^{un b} Finegan 1998 , p. 319
5. ^ Brown 1977 , p. 513.
6. ^ ^{un bc Humphreys} & Waddington 1992 , p. 340.
7. ^ ^{un bcd Dunn 2003} , p. 339.
8. ^ Ehrman 1999 , p. 101.
9. ^ Crossan & Watts 1999 , p. 96.
10. ^ Eddy & Boyd 2007 , p. 173.
11. ^ ^{un bcd Vermes 1981} , pp. 20, 26, 27, 29.
12. ^ Ehrman 2011 , p. 285 .
13. ^ Burridge, Richard A.; Gould, Graham (2004). Jésus de temps en temps . Wm. Éditions B. Eerdmans. p. 34 . ISBN 978-0-8028-0977-3.
14. ^ Prix, Robert M. (2009). “Jésus au point de fuite” . Dans Beilby, James K. ; Eddy, Paul R. (éd.). Le Jésus historique : cinq points de vue . InterVarsity. p. 55, 61. ISBN 978-0-8308-7853-6. Archivé de l’original le 7 septembre 2015 . Récupéré le 14 août 2015 .
15. ^ Sykes, Stephen W. (2007). “La compréhension de Paul de la mort de Jésus”. Sacrifice et Rédemption . La presse de l’Universite de Cambridge. p. 35–36. ISBN 978-0-521-04460-8.
16. ^ Subvention, Michael (1977). Jésus: Examen d’un historien des évangiles . Scribner’s. p. 200 . ISBN 978-0-684-14889-2.
17. ^ Van Voorst 2000 , p. 16.
18. ^ Bade, Candida Moss (5 octobre 2014). “Le soi-disant” érudit biblique “dit que Jésus est un mythe inventé” . La bête quotidienne .
19. ^ Powell 1998 , pp. 168–73.
20. ^ Bart D. Ehrman, MDiv, PhD. Jésus historique. ‘Prophète du nouveau millénaire’ . Archivé le 23 janvier 2019 dans le manuel du cours Wayback Machine , p. 10 (Conférence Trois. VB) The Teaching Company, 2000, Conférence 24
21. ^ Sanders 1993 , p. 57.
22. ^ ^{un b} Dunn, James DG (2013). La tradition évangélique orale . Wm. Éditions B. Eerdmans. p. 290–91.
23. ^ ^{a b c} James Orr, ed. (1939). “International Standard Bible Encyclopedia Online”. Wm. B. Eerdmans Publishing Co. Archived from the original on 17 August 2016. Retrieved 30 July 2016.
24. ^ ^{a b c d} Levine 2006, p. 4.
25. ^ Charlesworth, James H. (2008). The Historical Jesus: An Essential Guide. p. 113. ISBN 978-1-4267-2475-6. Archived from the original on 8 October 2020. Retrieved 29 March 2017.
26. ^ ^{a b c d} Sanders 1993, p. 11.
27. ^ Sanders 1993, pp. 11, 14.
28. ^ Grudem 1994, pp. 568–603.
29. ^ Wilhelm, Joseph (1911). “The Nicene Creed”. The Catholic Encyclopedia. Vol. 11. Robert Appleton Company. Archived from the original on 17 April 2016. Retrieved 11 April 2016.
30. ^ ^{a b} Metzger, Bruce M.; Coogan, Michael D. (1993). Oxford Companion to the Bible. Oxford University Press. p. 649. ISBN 978-0-19-974391-9.
31. ^ Tabor, James (22 mars 2013). “Ce que dit la Bible sur la mort, l’au-delà et l’avenir” . UNCC. Archivé de l’original le 23 août 2016 . Récupéré le 13 juin 2015 .
32. ^ Hoekema, Anthony A. (1994). La Bible et l’avenir . Éditions Eerdmans. p. 88–89. ISBN 978-0-85364-624-2. Archivé de l’original le 8 octobre 2020 . Récupéré le 8 octobre 2020 .
33. ^ Garrett, James L. (2014). Théologie systématique, volume 2, deuxième édition: biblique, historique et évangélique . Wipf et éditeurs de stock. p. 766.ISBN _ 978-1-62564-852-5. Archived from the original on 25 January 2020. Retrieved 5 December 2019.
34. ^ “anno Domini”. Merriam Webster Online Dictionary. Merriam-Webster. 2003. Archived from the original on 22 December 2007. Retrieved 3 November 2016. Etymology: Medieval Latin, in the year of our Lord
35. ^ BBC Team (8 February 2005). “History of Judaism 63 BCE–1086 CE”. BBC Religion & Ethics. British Broadcasting Corporation. Archived from the original on 8 October 2018. Retrieved 20 April 2016.
36. ^ The Story of Prophet Jesus (Isa).
37. ^ “7 Things Muslims Should Know about Prophet ‘Isa (as) | Muslim Hands UK”. muslimhands.org.uk. Retrieved 25 June 2021.
38. ^ ^{a b} “Quran 3:46–158”. Archived from the original on 1 May 2015.
39. ^ ^{a b c} Glassé, Cyril (2008). Concise Encyclopedia of Islam. Rowman & Littlefield. pp. 270–71. ISBN 978-0-7425-6296-7. Archived from the original on 7 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
40. ^ ^{a b} Siddiqui, Mona (2013). Christians, Muslims, and Jesus. Yale University Press. ISBN 978-0-300-16970-6.
41. ^ “Surah Al-Kahf – 4”. quran.com. Retrieved 24 June 2021.
42. ^ “Surah Al-Kahf – 5”. quran.com. Retrieved 24 June 2021.
43. ^ ^{a b} Morgan, Diane (2010). Essential Islam: A Comprehensive Guide to Belief and Practice. ABC-CLIO. pp. 45–46. ISBN 978-0-313-36025-1.
44. ^ Some medieval Muslims believed that Jesus was crucified, as do the members of the modern Ahmadiyya movement; see § Islamic perspectives.
45. ^ ^{a b c} Jacobs, Joseph; Kohler, Kaufmann; Gottheil, Richard; Krauss, Samuel. “Jesus of Nazareth”. Jewish Encyclopedia. Archived from the original on 26 February 2016. See Avodah Zarah 17a:1, Sanhedrin 43a:20, Gittin 57a:3-4, and Sotah 47a:6.
46. ^ ^{a b c d e f g h i j k l m n} Sanders, Ed P.; Pelikan, Jaroslav J. “Jesus Christ”. Encyclopædia Britannica. Archived from the original on 3 May 2015. Retrieved 10 June 2015.
47. ^ e.g., Mark 10:47
48. ^ Mark 10:47
49. ^ Mark 6:3
50. ^ Mark 6:3
51. ^ Matthew 13:55
52. ^ Matthew 13:55
53. ^ Luke 4:22
54. ^ Luke 4:22
55. ^ John 1:45
56. ^ John 1:45
57. ^ ^{a b} Maas, Anthony J. (1913). “Origin of the Name of Jesus Christ” . In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
58. ^ Robinson 2005; Stegemann 2006. For Yēšūaʿ as an Aramaic name, see Ehrman 2012, p. 29; “3443. Yeshua, Strong’s Concordance: Hebrew”. Bible Hub.
59. ^ Robinson 2005; “2424. Iéosus, Strong’s Concordance: Greek”. Bible Hub.
60. ^ “Joshua 1:1”. Archived from the original on 2 February 2019. Retrieved 1 February 2019.
61. ^ “Ezra 3:2”. Archived from the original on 2 February 2019. Retrieved 1 February 2019.
62. ^ Robinson 2005; Stegemann 2006.
63. ^ Hare, Douglas (2009). Matthew. Westminster John Knox Press. p. 11. ISBN 978-0-664-23433-1.
64. ^ Rogers, Cleon (1999). Topical Josephus. Zondervan. p. 12. ISBN 978-0-310-23017-5. Archived from the original on 7 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
65. ^ Eddy & Boyd 2007, p. 129.
66. ^ France 2007, p. 53.
67. ^ Doninger 1999, p. 212.
68. ^ “BibleHub: John 17:3”. Archived from the original on 25 June 2019. Retrieved 27 June 2019.
69. ^ Pannenberg 1968, pp. 30–31.
70. ^ Bultmann, Rudolf K. (2007). Theology of the New Testament. Baylor University Press. p. 80. ISBN 978-1-932792-93-5.
71. ^ Heil, John P. (2010). Philippians: Let Us Rejoice in Being Conformed to Christ. Society of Biblical Lit. p. 66. ISBN 978-1-58983-482-8. Archived from the original on 7 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
72. ^ Gwynn, Murl E. (2011). Conflict: Christianity’s Love Vs. Islam’s Submission. iUniverse. p. 92. ISBN 978-1-4620-3484-0. Archived from the original on 10 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
73. ^ Vine 1940, pp. 274–75.
74. ^ See Leviticus 8:10–12 and Exodus 30:29.
75. ^ Mills & Bullard 1998, p. 142.
76. ^ 1 Corinthians 11:23-26
77. ^ Blomberg 2009, pp. 441–42.
78. ^ ^{a b c d} Fahlbusch, Erwin (2005). The Encyclopedia of Christianity. Vol. 4. Wm. B. Eerdmans Publishing. pp. 53–56. ISBN 978-0-8028-2416-5. Archived from the original on 7 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
79. ^ ^{a b c} Evans 2003, pp. 465–77.
80. ^ Acts 10:37–38 and Acts 19:4
81. ^ Bruce, Frederick F. (1988). The Book of the Acts. Wm. B. Eerdmans Publishing. p. 362. ISBN 978-0-8028-2505-6.
82. ^ Rausch 2003, p. 77.
83. ^ Acts 1:1–11
84. ^ also mentioned in 1 Timothy 3:16
85. ^ ^{a b c} Evans 2003, pp. 521–30.
86. ^ 1 Corinthians 7:10–11, 9:14, 11:23–25, 2 Corinthians 12:9
87. ^ 1 Cor. 7:10–11; 9:14; 11:23–25; 2 Cor. 12:9; cf. Acts 20:35
88. ^ Powell, Mark A. (2009). Introducing the New Testament. Baker Academic. p. 248. ISBN 9780801028687.
89. ^ Brown 1997, pp. 835–40.
90. ^ Evans, C.A. (2008). Exploring the Origins of the Bible. Baker Academic. p. 154.
91. ^ Keener 2009, p. 56.
92. ^ ^{a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae} Funk, Hoover & The Jesus Seminar 1993, p. 3.
93. ^ ^{a b c d e} May, Herbert G. and Bruce M. Metzger. The New Oxford Annotated Bible with the Apocrypha. 1977. “Mark” pp. 1213–39
94. ^ Cross & Livingstone 2005, John, St..
95. ^ Burridge, R.A. (2006). Gospels. In J.W. Rogerson & Judith M. Lieu (Eds) The Oxford Handbook of Biblical Studies. Oxford: Oxford University Press. p. 433
96. ^ Talbert, C.H. (1977). What is a Gospel? The Genre of the Canonical Gospels. Philadelphia: Fortress Press.
97. ^ Wills, L.M. (1997). The Quest of the Historical Gospel: Mark, John and the Origins of the Gospel Genre. London: Routledge. p. 10.
98. ^ Burridge, R.A. (2004). What are the Gospels? A Comparison with Graeco-Roman Biography. rev. updated edn. Grand Rapids, Michigan: Eerdmans.
99. ^ e.g. Vines, M.E. (2002). The Problem of the Markan Genre: The Gospel of Mark and the Jewish Novel. Atlanta: Society of Biblical Literature. pp. 161–62.
100. ^ Graham N. Stanton (8 July 2004). Jesus and Gospel. Cambridge University Press. p. 192. ISBN 978-0-521-00802-0. Archived from the original on 26 February 2020. Retrieved 22 August 2017.
101. ^ J.W. Rogerson; Judith M. Lieu (16 March 2006). The Oxford Handbook of Biblical Studies. Oxford University Press. p. 437. ISBN 978-0-19-925425-5. Archived from the original on 25 December 2019. Retrieved 22 August 2017.
102. ^ Grudem 1994, pp. 90–91.
103. ^ ^{a b c d} Sanders 1993, p. 3.
104. ^ ^{a b} Köstenberger, Kellum & Quarles 2009, pp. 117–25.
105. ^ ^{a b} Ehrman 1999, pp. 22–23.
106. ^ Sanders 1993, p. 71.
107. ^ ^{a b c d} Theissen & Merz 1998, pp. 17–62.
108. ^ Roberts, Mark D. (2007). Can We Trust the Gospels?: Investigating the Reliability of Matthew, Mark, Luke, and John. Crossway. p. 58. ISBN 978-1-4335-1978-9. Archived from the original on 7 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
109. ^ Licona 2010, pp. 210–21.
110. ^ ^{a b} Haffner, Paul (2008). New Testament Theology. p. 135. ISBN 978-88-902268-0-9.
111. ^ ^{a b} Scroggie, W. Graham (1995). A Guide to the Gospels. Kregel Publications. p. 128. ISBN 978-0-8254-9571-7.
112. ^ “synoptic”. Oxford English Dictionary (Online ed.). Oxford University Press. (Subscription or participating institution membership required.)
113. ^ “Synoptic Gospels | Definition & Facts”. Encyclopedia Britannica. Retrieved 26 October 2020.
114. ^ Moloney, Francis J.; Harrington, Daniel J. (1998). The Gospel of John. Liturgical Press. p. 3. ISBN 978-0-8146-5806-2.
115. ^ Ladd, George E. (1993). A Theology of the New Testament. Wm. B. Eerdmans Publishing. p. 251. ISBN 978-0-8028-0680-2. Archived from the original on 7 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
116. ^ ^{a b c d e f g h i j} Witherington 1997, p. 113.
117. ^ ^{a b} Metzger, Paul L. (2010). The Gospel of John: When Love Comes to Town. InterVarsity Press. p. 281. ISBN 978-0-8308-3641-3. Archived from the original on 25 January 2020. Retrieved 5 September 2017.
118. ^ ^{a b c d} Thompson, Frank Charles. The Thompson Chain-Reference Bible. Kirk bride Bible Co & Zondervan Bible Publishers. 1983. pp. 1563–64.
119. ^ May, Herbert G. and Bruce M. Metzger. The New Oxford Annotated Bible with the Apocrypha. 1977. “Matthew” pp. 1171–1212.
120. ^ ^{a b c} McGrath 2006, pp. 4–6.
121. ^ ^{a b} May, Herbert G. and Bruce M. Metzger. The New Oxford Annotated Bible with the Apocrypha. 1977. “Luke” pp. 1240–85.
122. ^ ^{a b} May, Herbert G. and Bruce M. Metzger. The New Oxford Annotated Bible with the Apocrypha. 1977. “John” pp. 1286–318.
123. ^ ^{a b c d e} Harris 1985, pp. 302–10.
124. ^ ^{a b} Rahner 2004, pp. 730–31.
125. ^ O’Collins, Gerald (2009). Christology: A Biblical, Historical, and Systematic Study of Jesus. OUP Oxford. pp. 1–3. ISBN 978-0-19-955787-5.
126. ^ ^{a b} Wiarda, Timothy (2010). Interpreting Gospel Narratives: Scenes, People, and Theology. B&H Publishing Group. pp. 75–78. ISBN 978-0-8054-4843-6.
127. ^ ^{a b} Turner, David L. (2008). Matthew. Baker Academic. p. 613. ISBN 978-0-8010-2684-3.
128. ^ Matthew 1; Luke 2
129. ^ Matthew 1:1–16
130. ^ ^{a b c} Sanders 1993, pp. 80–91.
131. ^ Luke 3:23–38
132. ^ Brown 1978, p. 163.
133. ^ France, R.T. (1985). The Gospel According to Matthew: An Introduction and Commentary. Eerdmans. p. 72. ISBN 978-0-8028-0063-3. Archived from the original on 29 February 2020. Retrieved 15 October 2018. “From David the two lists diverge, as Matthew follows the line of succession to the throne of Judah from Solomon, whereas Luke’s list goes through Nathan, … and converges with Matthew’s only for the two names of Shealtiel and Zerubabbel until Joseph is reached.”
134. ^ Mills & Bullard 1998, p. 556.
135. ^ ^{a b c} Marsh, Clive; Moyise, Steve (2006). Jesus and the Gospels. Clark International. p. 37. ISBN 978-0-567-04073-2. Archived from the original on 7 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
136. ^ Morris 1992, p. 26.
137. ^ ^{a b c} Jeffrey, David L. (1992). A Dictionary of biblical tradition in English literature. Wm. B. Eerdmans Publishing. pp. 538–40. ISBN 978-0-85244-224-1. Archived from the original on 8 October 2020. Retrieved 8 October 2020.
138. ^ Cox & Easley 2007, pp. 30–37.
139. ^ Brownrigg, Ronald (2002). Who’s Who in the New Testament. Taylor & Francis. pp. 96–100. ISBN 978-0-415-26036-7.
140. ^ Andrew T.Lincoln, ‘Luke and Jesus’ Conception: A Case of Double Paternity?’, Archived 20 July 2018 at the Wayback Machine Journal of Biblical Literature, Vol. 132, No. 3 (2013), pp. 639–58.
141. ^ “Lincoln, Andrew T., “Conceiving Jesus: re-examining Jesus’ conception in canon, Christology, and creed”, Th Severn Forum, 5 March 2015, p. 4″ (PDF). Archived (PDF) from the original on 10 May 2020. Retrieved 2 July 2019.
142. ^ Matthew 1:19–20
143. ^ ^{a b} Talbert, Charles H. (2010). Matthew. Baker Academic. pp. 29–30. ISBN 978-0-8010-3192-2. Archived from the original on 8 October 2020. Retrieved 8 October 2020.
144. ^ ^{a b c} Harris 1985, pp. 272–85.
145. ^ Schnackenburg, Rudolf (2002). The Gospel of Matthew. Wm.B. Eerdmans Publishing. pp. 9–11. ISBN 978-0-8028-4438-5. Archived from the original on 7 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
146. ^ Luke 2:1–7
147. ^ Luke 2:8–20
148. ^ Luke 2:21
149. ^ Perrotta, Louise B. (2000). Saint Joseph: His Life and His Role in the Church Today. Our Sunday Visitor Publishing. pp. 21, 110–12. ISBN 978-0-87973-573-9.
150. ^ Aslan, Reza (2013). Zealot: The Life and Times of Jesus of Nazareth. Random House. p. 756. ISBN 978-1-4000-6922-4.
151. ^ ^{a b c d e} Harris 1985, pp. 270–72.
152. ^ Mark 3:31–35
153. ^ Mark 3:21
154. ^ John 19:25–27
155. ^ Liddell, Henry G.; Scott, Robert (1889). An Intermediate Greek–English Lexicon: The Seventh Edition of Liddell and Scott’s Greek–English Lexicon. Clarendon Press. p. 797.
156. ^ Dickson 2008, pp. 68–69.
157. ^ Evans, Craig A. (2001). “Context, family and formation”. In Bockmuehl, Markus N.A. (ed.). Cambridge companion to Jesus. Cambridge University Press. pp. 14, 21. ISBN 978-0-521-79678-1. Archived from the original on 7 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
158. ^ Luke 2:28–35
159. ^ Luke 2:41–52
160. ^ ^{a b c} Blomberg 2009, pp. 224–29.
161. ^ Köstenberger, Kellum & Quarles 2009, pp. 141–43.
162. ^ ^{a b} McGrath 2006, pp. 16–22.
163. ^ Luke 3:11
164. ^ Luke 3:16
165. ^ Dunn, James D. G.; Rogerson, John W. (2003). Eerdmans commentary on the Bible. Wm. B. Eerdmans Publishing. p. 1010. ISBN 978-0-8028-3711-0.
166. ^ Matthew 11:14, Mark 9:13–14
167. ^ Malachi 4:5
168. ^ Luke 1:17
169. ^ Mark 1:9–11
170. ^ ^{a b c d} Lee 2004, pp. 21–30.
171. ^ ^{a b c} Harding, Mark; Nobbs, Alanna (2010). The Content and the Setting of the Gospel Tradition. Wm. B. Eerdmans Publishing. pp. 281–82. ISBN 978-0-8028-3318-1.
172. ^ Mark 1:12–13
173. ^ Mark 1:14
174. ^ Matthew 3:14
175. ^ Matthew 3:15
176. ^ Matthew 4:3–11
177. ^ Luke 3:21–22
178. ^ Luke 7:18–23
179. ^ Sheen, Fulton J. (2008). Life of Christ. Random House. p. 65. ISBN 978-0-385-52699-9. Archived from the original on 10 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
180. ^ ^{a b c d e} Cross & Livingstone 2005, Jesus Christ.
181. ^ John 1:32
182. ^ Boring & Craddock 2004, p. 292.
183. ^ John 1:21
184. ^ John 3:22–24
185. ^ John 4:1
186. ^ ^{a b c d} Harris 1985, pp. 285–96.
187. ^ ^{a b} Redford 2007, pp. 117–30.
188. ^ Vaught, Carl G. (2001). The Sermon on the mount: a theological investigation. Baylor University Press. pp. xi–xiv. ISBN 978-0-918954-76-3.
189. ^ Redford 2007, pp. 143–60.
190. ^ Nash, Henry S. (1909). “Transfiguration, The”. In Jackson, Samuel M. (ed.). The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Thought: Son of Man-Tremellius V11. Funk & Wagnalls Company. p. 493. ISBN 978-1-4286-3189-2. Archived from the original on 7 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
191. ^ ^{a b c} Barton, Stephen C. (23 November 2006). The Cambridge Companion to the Gospels. Cambridge University Press. pp. 132–33. ISBN 978-0-521-80766-1.
192. ^ John 10:40–42
193. ^ Cox & Easley 2007, p. 137.
194. ^ Redford 2007, pp. 211–29.
195. ^ ^{a b c d e f} Cox & Easley 2007, pp. 155–70.
196. ^ Redford 2007, pp. 257–74.
197. ^ Matthew 4:18–22, Mark 1:16–20
198. ^ Brown 1988, pp. 25–27.
199. ^ Boring & Craddock 2004, pp. 292–93.
200. ^ Luke 6:17
201. ^ Patella, Michael F. (2009). “The Gospel According to Luke”. In Durken, Daniel (ed.). New Collegeville Bible Commentary: New Testament. Liturgical Press. p. 255. ISBN 978-0-8146-3260-4. Archived from the original on 10 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
202. ^ Mark 4:35–41, Mark 6:52
203. ^ Mark 4:13
204. ^ Mark 9:9–10
205. ^ Theissen & Merz 1998, pp. 316–46.
206. ^ Mark 1:15
207. ^ Luke 17:21
208. ^ Mark 10:13–27
209. ^ Matthew 22:37–39
210. ^ Matthew 5–7
211. ^ Stassen, Glen H.; Gushee, David P. (2003). Kingdom Ethics: Following Jesus in Contemporary Context. InterVarsity Press. pp. 102–03, 138–40, 197–98, 295–98. ISBN 978-0-8308-2668-1. Archived from the original on 26 February 2020. Retrieved 14 August 2015.
212. ^ ^{a b} Osborn, Eric F. (1993). The emergence of Christian theology. Cambridge University Press. p. 98. ISBN 978-0-521-43078-4.
213. ^ Köstenberger, Andreas J. (1998). The missions of Jesus and the disciples according to the Fourth Gospel. Wm. B. Eerdmans Publishing. pp. 108–09. ISBN 978-0-8028-4255-8.
214. ^ Pentecost, J. Dwight (1998). The parables of Jesus: lessons in life from the Master Teacher. Kregel Publications. p. 10. ISBN 978-0-8254-9715-5.
215. ^ Howick, E. Keith (2003). The Sermons of Jesus the Messiah. WindRiver Publishing. pp. 7–9. ISBN 978-1-886249-02-8.
216. ^ Lisco, Friedrich G. (1850). The Parables of Jesus. Daniels and Smith Publishers. pp. 9–11.
217. ^ Oxenden, Ashton (1864). The parables of our Lord?. William Macintosh Publishers. p. 6.
218. ^ Blomberg, Craig L. (2012). Interpreting the Parables. InterVarsity Press. p. 448. ISBN 978-0-8308-3967-4. Archived from the original on 10 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
219. ^ Luke 15:11–32
220. ^ Mark 4:26–29
221. ^ Boucher, Madeleine I. “The Parables”. BBC. Archived from the original on 10 August 2013. Retrieved 3 June 2013.
222. ^ Matthew 13:10–17
223. ^ Green, McKnight & Marshall 1992, p. 299.
224. ^ Twelftree 1999, p. 350.
225. ^ Theissen & Merz 1998, p. 298.
226. ^ Green, McKnight & Marshall 1992, p. 300.
227. ^ Luke 11:20
228. ^ Sanders, Ed P.; Pelikan, Jaroslav J. “Jesus Christ”. Encyclopædia Britannica. Archived from the original on 3 May 2015. Retrieved 10 June 2015.
229. ^ Hindson, Edward E.; Mitchell, Daniel R. (2010). Zondervan King James Version Commentary: New Testament. Zondervan. p. 100. ISBN 978-0-310-25150-7. Archived from the original on 10 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
230. ^ ^{a b} Achtemeier, Paul J.; Green, Joel B.; Thompson, Marianne M. (2001). Introducing the New Testament: Its Literature and Theology. Wm. B. Eerdmans Publishing. p. 198. ISBN 978-0-8028-3717-2.
231. ^ Ehrman 2009, p. 84. sfn error: no target: CITEREFEhrman2009 (help)
232. ^ Twelftree 1999, p. 236.
233. ^ van der Loos, Hendrik (1965). The Miracles Of Jesus. Brill. p. 197. Archived from the original on 10 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
234. ^ Pentecost, J. Dwight (1981). The words and works of Jesus Christ. Zondervan. p. 212. ISBN 978-0-310-30940-6. Archived from the original on 10 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
235. ^ Twelftree 1999, p. 95.
236. ^ Donahue & Harrington 2002, p. 182.
237. ^ Lockyer, Herbert (1988). All the Miracles of the Bible. Zondervan. p. 235. ISBN 978-0-310-28101-6.
238. ^ Kingsbury, Jack D. (1983). The Christology of Mark’s Gospel. Fortress Press. pp. 91–95. ISBN 978-1-4514-1007-5.
239. ^ Cross & Livingstone 2005, John, Gospel of.
240. ^ Karris, Robert J. (1992). The Collegeville Bible Commentary: New Testament. Liturgical Press. pp. 885–86. ISBN 978-0-8146-2211-7.
241. ^ Kingsbury, Jack D.; Powell, Mark A.; Bauer, David R. (1999). Who do you say that I am? Essays on Christology. Westminster John Knox Press. p. xvi. ISBN 978-0-664-25752-1.
242. ^ Donahue & Harrington 2002, p. 336.
243. ^ Yieh, John Y. H. (2004). One teacher: Jesus’ teaching role in Matthew’s gospel. Walter de Gruyter. pp. 240–41. ISBN 978-3-11-018151-7. Archived from the original on 8 October 2020. Retrieved 8 October 2020.
244. ^ Pannenberg 1968, pp. 53–54.
245. ^ Matthew 16:21, Mark 8:31, Luke 9:22
246. ^ Matthew 17:1–9, Mark 9:2–8, and Luke 9:28–36
247. ^ Lee 2004, pp. 72–76.
248. ^ Matthew 17:1–9
249. ^ Zechariah 9:9
250. ^ Psalms 118:25–26
251. ^ ^{a b} Boring & Craddock 2004, pp. 256–58.
252. ^ Majerník, Ponessa & Manhardt 2005, pp. 133–34.
253. ^ ^{a b} Evans 2003, pp. 381–95.
254. ^ Mark 13:1–23
255. ^ Mark 13:24–27
256. ^ Mark 13:28–32
257. ^ John 2:13–16
258. ^ Lockyer, Herbert (1988). All the Apostles of the Bible. Zondervan. pp. 106–11. ISBN 978-0-310-28011-8. Archived from the original on 29 February 2020. Retrieved 11 July 2017.
259. ^ Hayes, Doremus A. (2009). The Synoptic Gospels and the Book of Acts. HardPress. p. 88. ISBN 978-1-313-53490-1.
260. ^ John 7:1–10:42
261. ^ John 11
262. ^ Funk, Hoover & The Jesus Seminar 1993, pp. 401–470.
263. ^ 11:23–26
264. ^ Cox & Easley 2007, pp. 180–91.
265. ^ ^{a b} Cox & Easley 2007, p. 182.
266. ^ Luke 22:19–20
267. ^ Cross & Livingstone 2005, Eucharist.
268. ^ Pohle, Joseph (1913). “The Blessed Eucharist as a Sacrament” . In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
269. ^ Freedman 2000, p. 792.
270. ^ ^{a b} Perkins, Pheme (2000). Peter: apostle for the whole church. Fortress Press. p. 85. ISBN 978-1-4514-1598-8.
271. ^ Lange, Johann P. (1865). The Gospel according to Matthew, Volume 1. Charles Scribner Co. p. 499.
272. ^ Luke 22:34, John 22:34
273. ^ Matthew 26:31–34, Mark 14:27–30
274. ^ ^{a b} Walvoord & Zuck 1983, pp. 83–85.
275. ^ O’Day, Gail R.; Hylen, Susan (2006). John. Westminster John Knox Press. pp. 142–68. ISBN 978-0-664-25260-1.
276. ^ Ridderbos, Herman (1997). The Gospel according to John. Wm. B. Eerdmans Publishing. pp. 546–76. ISBN 978-0-8028-0453-2.
277. ^ Cross & Livingstone 2005, Jesus.
278. ^ Michaels, J. Ramsey (2011). John (Understanding the Bible Commentary Series). Baker Books. p. 187. ISBN 978-1-4412-3659-3. Archived from the original on 26 February 2020. Retrieved 7 September 2017.
279. ^ Josephus Antiquities 18.2.2
280. ^ Brown 1997, p. 146.
281. ^ Bromiley, Geoffrey W. (1988). International Standard Bible Encyclopedia: E–J. Wm. B. Eerdmans Publishing. pp. 1050–52. ISBN 978-0-8028-3782-0. Archived from the original on 7 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
282. ^ ^{a b c d} Evans 2003, pp. 487–500.
283. ^ ^{a b c} Blomberg 2009, pp. 396–400.
284. ^ ^{a b c d e} Holman Concise Bible Dictionary. B&H Publishing Group. 2011. pp. 608–09. ISBN 978-0-8054-9548-5.
285. ^ Evans 2003, p. 495.
286. ^ Blomberg 2009, pp. 396–98.
287. ^ O’Toole, Robert F. (2004). Luke’s presentation of Jesus: a christology. Editrice Pontificio Istituto Biblico. p. 166. ISBN 978-88-7653-625-0.
288. ^ Matthew: “claiming to be king of the Jews”. Mark: “king of the Jews”. Luke: “subverting nation, opposing payment of taxes to Caesar, claiming to be Christ, a king” John: “breaking Jewish law, claiming to be the son of God”.
289. ^ Binz, Stephen J. (2004). The Names of Jesus. Twenty-Third Publications. pp. 81–82. ISBN 978-1-58595-315-8.
290. ^ Ironside, H.A. (2006). John. Kregel Academic. p. 454. ISBN 978-0-8254-9619-6.
291. ^ ^{a b} Niswonger 1992, p. 172.
292. ^ Majerník, Ponessa & Manhardt 2005, p. 181.
293. ^ ^{a b} Carter 2003, pp. 120–21.
294. ^ Evans 2012b, p. 453.
295. ^ Matthew 27:20
296. ^ Blomberg 2009, pp. 400–01.
297. ^ John 19:19–20
298. ^ Brown 1988, p. 93.
299. ^ Senior, Donald (1985). The Passion of Jesus in the Gospel of Matthew. Liturgical Press. p. 124. ISBN 978-0-8146-5460-6.
300. ^ Blomberg 2009, p. 402.
301. ^ ^{a b c d e f g} Evans 2003, pp. 509–20.
302. ^ ^{a b} Köstenberger, Kellum & Quarles 2009, pp. 211–14.
303. ^ ^{a b} Doninger 1999, p. 271.
304. ^ Ehrman 2009, p. 82. sfn error: no target: CITEREFEhrman2009 (help)
305. ^ Luke 23:43
306. ^ John 19:26–27
307. ^ Köstenberger, Kellum & Quarles 2009, pp. 213–14.
308. ^ Morris 1992, p. 727.
309. ^ Harris 1985, pp. 308–09.
310. ^ Matthew 28:19-20
311. ^ Mark 16:1
312. ^ Luke 25:1–12
313. ^ Luke 24:13–43
314. ^ Luke 24:51
315. ^ Harris 1985, pp. 297–301.
316. ^ Cox & Easley 2007, pp. 216–26.
317. ^ Frederick F., Bruce (1990). The Acts of the Apostles. Wm. B. Eerdmans Publishing. p. 210. ISBN 978-0-8028-0966-7. Archived from the original on 8 October 2020. Retrieved 8 October 2020.
318. ^ Acts 9:5
319. ^ Johnson, Luke T.; Harrington, Daniel J. (1992). The Acts of the Apostles. Liturgical Press. pp. 164–67. ISBN 978-0-8146-5807-9.
320. ^ Van den Biesen, Christian (1913). “Apocalypse” . In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
321. ^ Catholic Encyclopedia: Proselyte Archived 10 June 2017 at the Wayback Machine: “The English term ‘proselyte’ occurs only in the New Testament where it signifies a convert to the Jewish religion (Matthew 23:15; Acts 2:11; 6:5; etc.), though the same Greek word is commonly used in the Septuagint to designate a foreigner living in Palestine. Thus the term seems to have passed from an original local and chiefly political sense, in which it was used as early as 300 BC, to a technical and religious meaning in the Judaism of the New Testament epoch.”
322. ^ Ehrman 2012, pp. 87–90.
323. ^ Jaeger, Werner (1961). Early Christianity and Greek Paideia. Harvard University Press. pp. 6, 108–09. ISBN 978-0-674-22052-2. Archived from the original on 17 December 2019. Retrieved 26 February 2015.
324. ^ Galatians 2:9, Acts 1:13; See Historical reliability of the Acts of the Apostles for details
325. ^ Cross, F.L., ed. (2005). “Paul”. The Oxford dictionary of the Christian Church (3rd rev. ed.). Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-280290-3.
326. ^ Cohen, Shaye J.D. (1988). From the Maccabees to the Mishnah ISBN 978-0-664-25017-1 pp. 224–25
327. ^ Fee, Gordon; Stuart, Douglas (2014). How to Read the Bible for All Its Worth: Fourth Edition. Zondervan. ISBN 978-0-310-51783-2. Archived from the original on 26 June 2019. Retrieved 1 May 2018.
328. ^ Bart D. Ehrman (1997). The New Testament: A Historical Introduction to the Early Christian Writings. Oxford University Press. p. 8. ISBN 978-0-19-508481-8. Archived from the original on 16 April 2019. Retrieved 1 May 2018. The New Testament contains twenty-seven books, written in Greek, by fifteen or sixteen different authors, who were addressing other Christian individuals or communities between the years 50 and 120 C.E. (see box 1.4). As we will see, it is difficult to know whether any of these books was written by Jesus’ own disciples.
329. ^ Levine 2006, p. 5.
330. ^ Powell 1998, pp. 19–23.
331. ^ Amy-Jill Levine in The Historical Jesus in Context edited by Amy-Jill Levine et al. Princeton University Press ISBN 978-0-691-00992-6 p. 4
332. ^ ^{a b} Theissen & Winter 2002, p. 5.
333. ^ Jesus Research: An International Perspective (Princeton-Prague Symposia Series on the Historical Jesus) by James H. Charlesworth and Petr Pokorny (15 September 2009) ISBN 978-0-8028-6353-9 pp. 1–2
334. ^ Keener 2012, p. 163.
335. ^ ^{a b} Chilton & Evans 1998, p. 27.
336. ^ Evans 2012a, pp. 4–5.
337. ^ Borg, Marcus J. (1994). Jesus in Contemporary Scholarship. Continuum. pp. 4–6. ISBN 978-1-56338-094-5.
338. ^ Theissen & Winter 2002, pp. 142–143.
339. ^ Anderson, Paul N.; Just, Felix; Thatcher, Tom (2007). John, Jesus, and History, Volume 1: Critical Appraisals of Critical Views. Society of Biblical Lit. p. 131. ISBN 978-1-58983-293-0. Archived from the original on 18 April 2017. Retrieved 14 August 2015.
340. ^ Meier 2006, p. 124.
341. ^ Barr, James (1989). “Chapter 3 – Hebrew, Aramaic and Greek in the Hellenistic age”. In Davies, W.D.; Finkelstein, Louis (eds.). The Cambridge history of Judaism. Volume 2: The Hellenistic Age (1. publ. ed.). Cambridge: Cambridge University Press. pp. 79–114. ISBN 978-1-139-05512-3.
342. ^ ^{a b} Blomberg 2009, pp. 431–36.
343. ^ ^{a b c} Harris 1985, p. 263.
344. ^ Rausch 2003, pp. 36–37.
345. ^ Anderson, Paul N.; Just, Felix; Thatcher, Tom (2007). John, Jesus, and History, Volume 2. Society of Biblical Lit. p. 291. ISBN 978-1-58983-293-0. Archived from the original on 10 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
346. ^ Anderson, Paul N.; Just, Felix; Thatcher, Tom (2007). John, Jesus, and History, Volume 2. Society of Biblical Lit. p. 292. ISBN 978-1-58983-293-0. Archived from the original on 10 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
347. ^ Funk, Hoover & The Jesus Seminar 1993, pp. 471–532.
348. ^ Casey, Maurice (30 December 2010). Jesus of Nazareth: An Independent Historian’s Account of His Life and Teaching. A&C Black. ISBN 978-0-567-64517-3.
349. ^ Ehrman, Bart D. (1997). The New Testament: A Historical Introduction to the Early Christian Writings. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-508481-8.
350. ^ Tuckett, Christopher (2001). “Sources and methods”. In Bockmuehl, Markus N.A. (ed.). Cambridge Companion to Jesus. Cambridge University Press. pp. 123–24. ISBN 978-0-521-79678-1.
351. ^ Van Voorst 2000, pp. 39–53.
352. ^ Van Voorst 2000, p. 83.
353. ^ Maier, Paul L. (1995). Josephus, the essential works: a condensation of Jewish antiquities and The Jewish war. p. 285. ISBN 978-0-8254-3260-6. Archived from the original on 7 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
354. ^ Evans, Craig A. (2001). Jesus and His Contemporaries: Comparative Studies. Brill. p. 42. ISBN 978-0-391-04118-9. Archived from the original on 10 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
355. ^ Theissen & Merz 1998.
356. ^ Reed 2002, p. 18.
357. ^ ^{a b} Gowler, David B. (2007). What are they saying about the historical Jesus?. Paulist Press. p. 102. ISBN 978-0-8091-4445-7.
358. ^ Charlesworth, James H., ed. (2006). “Archived copy”. Jesus and archaeology. Wm. B. Eerdmans Publishing. p. 127. ISBN 978-0-8028-4880-2. Archived from the original on 7 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
359. ^ Maier 1989, pp. 115–18.
360. ^ ^{a b} Niswonger 1992, pp. 121–22.
361. ^ Köstenberger, Kellum & Quarles 2009, pp. 137–38.
362. ^ Niswonger 1992, pp. 122–24.
363. ^ ^{a b} Vermes, Géza (2010). The Nativity: History and Legend. Random House Digital. pp. 81–82. ISBN 978-0-307-49918-9. Archived from the original on 3 May 2016. Retrieved 25 January 2016.
364. ^ Dunn 2003, p. 324.
365. ^ ^{a b} Köstenberger, Kellum & Quarles 2009, p. 140.
366. ^ ^{a b} Freedman 2000, p. 249.
367. ^ Maier 1989, pp. 120–21.
368. ^ s:The Antiquities of the Jews/Book XV
369. ^ Maier 1989, p. 123.
370. ^ Evans, Craig (2006). “Josephus on John the Baptist”. In Levine, Amy-Jill; Allison, Dale C.; Crossan, John D. (eds.). The Historical Jesus in Context. Princeton University Press. pp. 55–58. ISBN 978-0-691-00992-6. Archived from the original on 3 May 2016. Retrieved 25 January 2016.
371. ^ Gillman, Florence M. (2003). Herodias: at home in that fox’s den. Liturgical Press. pp. 25–30. ISBN 978-0-8146-5108-7.
372. ^ Köstenberger, Kellum & Quarles 2009, p. 398.
373. ^ Theissen & Merz 1998, pp. 81–83.
374. ^ Green, Joel B. (1997). The gospel of Luke: New International Commentary on the New Testament Series. Wm. B. Eerdmans Publishing. p. 168. ISBN 978-0-8028-2315-1. Archived from the original on 25 April 2020. Retrieved 8 October 2020.
375. ^ Carter 2003, pp. 44–45.
376. ^ Köstenberger, Kellum & Quarles 2009, pp. 398–400.
377. ^ Barnett, Paul (2002). Jesus & the Rise of Early Christianity: A History of New Testament Times. InterVarsity Press. p. 21. ISBN 978-0-8308-2699-5. Archived from the original on 3 May 2016. Retrieved 25 January 2016.
378. ^ Pratt, J. P. (1991). “Newton’s Date for the Crucifixion”. Journal of the Royal Astronomical Society. 32: 301–04. Bibcode:1991QJRAS..32..301P. Archived from the original on 16 January 2010. Retrieved 17 May 2013.
379. ^ ^{a b} White, L. Michael (2010). Scripting Jesus: The Gospels in Rewrite. HarperOne.
380. ^ Brown 1978, p. 64.
381. ^ ^{a b} Theissen & Merz 1998, p. 194.
382. ^ Funk, Robert W.; The Jesus Seminar (1998). “Mark”. The acts of Jesus: the search for the authentic deeds of Jesus. HarperSanFrancisco. pp. 51–161.
383. ^ Cross & Livingstone 2005, James, St..
384. ^ Vermes 1981, p. 283.
385. ^ Bromiley, Geoffrey (1995) International Standard Bible Encyclopedia, Eerdmans Publishing, ISBN 978-0-8028-3784-4, p. 991.
386. ^ Keener 2009b, p. 83.
387. ^ Donald A. Hagner, Matthew 1–13 (Paternoster Press 1993 ISBN 978-0-8499-0232-1), pp. 14–15, cited in the preceding
388. ^ Erickson, Millard J. (August 1998). Christian Theology. p. 761. ISBN 978-1-4412-0010-5. Archived from the original on 13 September 2016. Retrieved 4 July 2016.
389. ^ Lowe, Scott C. (20 September 2010). Christmas – Philosophy for Everyone: Better Than a Lump of Coal. Wiley. p. 28. ISBN 978-1-4443-3090-8. Archived from the original on 13 September 2016. Retrieved 4 July 2016.
390. ^ Bruner, Frederick Dale (30 April 2004). Matthew a Commentary: The Christbook, Matthew 1-12, Volume 1. Wm. B. Eerdmans Publishing. p. 41. ISBN 978-0-8028-1118-9. Archived from the original on 13 September 2016. Retrieved 4 July 2016.
391. ^ Sanders 1993, pp. 85–88.
392. ^ Cousland, J. R. C. (16 November 2017). Holy Terror: Jesus in the Infancy Gospel of Thomas. Bloomsbury Publishing. ISBN 978-0-567-66817-2.
393. ^ Gambero, Luigi (1999). Mary and the Fathers of the Church: The Blessed Virgin Mary in Patristic Thought. Ignatius Press. ISBN 978-0-89870-686-4.
394. ^ Theissen & Merz 1998, p. 196.
395. ^ Funk, Robert W.; The Jesus Seminar (1998). “Birth & Infancy Stories”. The acts of Jesus: the search for the authentic deeds of Jesus. HarperSanFrancisco. pp. 497–526.
396. ^ Powell 1998, p. 47.
397. ^ Murphy, Catherine (2003). John the Baptist: Prophet of Purity for a New Age. Liturgical Press. pp. 29–30. ISBN 978-0-8146-5933-5. Archived from the original on 7 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
398. ^ Theissen & Merz 1998, p. 235.
399. ^ Borg, Marcus J. (2006). “The Spirit-Filled Experience of Jesus”. In Dunn, James D.G.; McKnight, Scot (eds.). The Historical Jesus in Recent Research. Eisenbrauns. p. 303. ISBN 978-1-57506-100-9. Archived from the original on 10 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
400. ^ Sanders 1993, pp. 205–23.
401. ^ Ehrman 1999, pp. 167–70.
402. ^ ^{a b} Ehrman 1999, pp. 164–67.
403. ^ Ehrman 1999, pp. 171–76.
404. ^ Luke 6:29
405. ^ Funk, Hoover & The Jesus Seminar 1993, p. 294.
406. ^ Theissen & Merz 1998, p. 310.
407. ^ ^{a b} Sanders 1993, p. 10.
408. ^ ^{a b c d e} Ehrman 1999, pp. 186–87.
409. ^ Matthew 19:28, Luke 22:30
410. ^ ^{a b c} Sanders 1993, pp. 123–24.
411. ^ Sanders 1993, pp. 230–36.
412. ^ Theissen & Merz 1998, p. 336.
413. ^ Mark 13:24–27, Matthew 24:29–31, Luke 21:25–28
414. ^ Cross & Livingstone 2005, Messiah.
415. ^ ^{a b} Theissen & Merz 1998, pp. 533–40.
416. ^ Ehrman, Bart (1 December 2015). “Judas and the Messianic Secret”. The Bart Ehrman Blog. Archived from the original on 23 February 2016. Retrieved 15 February 2016.
417. ^ Ehrman, Bart (1 December 2015). “Jesus’ Claim to be the Messiah”. The Bart Ehrman Blog. Archived from the original on 23 February 2016. Retrieved 15 February 2016.
418. ^ Sanders 1993, pp. 254–62.
419. ^ Sanders 1993, pp. 263–64.
420. ^ Theissen & Merz 1998, pp. 465–66.
421. ^ Sanders 1993, pp. 269–73.
422. ^ Meier 2006, pp. 126–28.
423. ^ Sanders 1993, pp. 276–81.
424. ^ Theissen & Winter 2002, pp. 4–5.
425. ^ Cross & Livingstone 2005, Historical Jesus, Quest of the.
426. ^ Theissen & Merz 1998, pp. 1–15.
427. ^ Mitchell, Margaret M.; Young, Frances M. (2006). The Cambridge History of Christianity. Vol. 1. Cambridge University Press. p. 23. ISBN 978-0-521-81239-9. Archived from the original on 7 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
428. ^ Köstenberger, Kellum & Quarles 2009, pp. 124–25.
429. ^ Brown, Colin (2011). “Why Study the Historical Jesus?”. In Holmen, Tom; Porter, Stanley E. (eds.). Handbook for the Study of the Historical Jesus. Brill. p. 1416. ISBN 978-90-04-16372-0. Archived from the original on 10 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
430. ^ McDaniel, Debbie (1 December 2016). “50 Names and Titles of Jesus: Who the Bible Says Christ Is”. Crosswalk.com. Retrieved 25 June 2021.
431. ^ ^{a b c d} Houlden 2006, pp. 63–99.
432. ^ ^{a b} Erricker, Clive (1987). Teaching Christianity: a world religions approach. James Clarke & Co. p. 44. ISBN 978-0-7188-2634-5.
433. ^ Green, McKnight & Marshall 1992, p. 442.
434. ^ Barr, James (1970). “Which language did Jesus speak”. Bulletin of the John Rylands University Library of Manchester. 53 (1): 9–29. doi:10.7227/BJRL.53.1.2. Archived from the original on 3 December 2018. Retrieved 27 July 2011.
435. ^ Porter, Stanley E. (1997). Handbook to exegesis of the New Testament. Brill. pp. 110–12. ISBN 978-90-04-09921-0.
436. ^ Dunn 2003, pp. 313–15.
437. ^ Allen C. Myers, ed. (1987). “Aramaic”. The Eerdmans Bible Dictionary. Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans. p. 72. ISBN 978-0-8028-2402-8. It is generally agreed that Aramaic was the common language of Israel in the first century AD. Jesus and his disciples spoke the Galilean dialect, which was distinguished from that of Jerusalem (Matt. 26:73).
438. ^ “Aramaic language”. Encyclopædia Britannica. Archived from the original on 27 April 2015. Retrieved 27 June 2019.
439. ^ Ehrman 1999, p. 96.
440. ^ Elliott, John (2007). “Jesus the Israelite Was Neither a ‘Jew‘ nor a ‘Christian‘: On Correcting Misleading Nomenclature”. Journal for the Study of the Historical Jesus. 5 (119): 119. doi:10.1177/1476869007079741.
441. ^ Garroway, Rabbi Joshua (2011). “Ioudaios”. In Amy-Jill Levine; Marc Z. Brettler (eds.). The Jewish Annotated New Testament. Oxford University Press. pp. 524–26. ISBN 978-0-19-529770-6.
442. ^ Miller, David M. (2010). “The Meaning of Ioudaios and its Relationship to Other Group Labels in Ancient ‘Judaism'”. Currents in Biblical Research. 9 (1): 98–126. doi:10.1177/1476993X09360724. S2CID 144383064.
443. ^ Mason, Steve (2007). “Jews, Judaeans, Judaizing, Judaism: Problems of Categorization in Ancient History” (PDF). Journal for the Study of Judaism. 38 (4): 457–512. doi:10.1163/156851507X193108. Archived from the original (PDF) on 25 March 2015.
444. ^ Levine 2006, p. 10.
445. ^ Jensen, Robin M. (2010). “Jesus in Christian art”. In Burkett, Delbert (ed.). The Blackwell Companion to Jesus. John Wiley & Sons. pp. 477–502. ISBN 978-1-4443-5175-0.
446. ^ ^{a b} Perkinson, Stephen (2009). The likeness of the king: a prehistory of portraiture in late medieval France. University of Chicago Press. p. 30. ISBN 978-0-226-65879-7.
447. ^ Kidd, Colin (2006). The forging of races: race and scripture in the Protestant Atlantic world. Cambridge University Press. pp. 48–51. ISBN 978-1-139-45753-8.
448. ^ Taylor, Joan E. (2018). What did Jesus look like? (1st ed.). London: Bloomsbury Publishing Plc. p. 168. ISBN 978-0-567-67150-9. Archived from the original on 8 October 2020. Retrieved 20 May 2020.
449. ^ Taylor, Joan. “What Did Jesus Wear?”. Pocket. Mozilla. Archived from the original on 20 May 2020. Retrieved 20 May 2020.
450. ^ Ehrman 2012, p. 12.
451. ^ Theissen & Merz 1998, pp. 113–15.
452. ^ ^{a b c} Theissen & Merz 1998, p. 90.
453. ^ James D.G. Dunn “Paul’s understanding of the death of Jesus” in Sacrifice and Redemption edited by S.W. Sykes (3 December 2007) Cambridge University Press ISBN 978-0-521-04460-8 pp. 35–36
454. ^ Jesus Now and Then by Richard A. Burridge and Graham Gould (1 April 2004) ISBN 978-0-8028-0977-3 p. 34
455. ^ Jesus by Michael Grant 2004 ISBN 978-1-898799-88-7 p. 200
456. ^ The Gospels and Jesus by Graham Stanton, 1989 ISBN 978-0-19-213241-3 Oxford University Press, p. 145
457. ^ Robert E. Van Voorst Jesus Outside the New Testament: An Introduction to the Ancient Evidence Eerdmans Publishing, 2000. ISBN 978-0-8028-4368-5 p. 16
458. ^ ^{a b c} Hitti, Philip K. (1928). The Origins of the Druze People and Religion: With Extracts from Their Sacred Writings. Library of Alexandria. p. 37. ISBN 978-1-4655-4662-3.
459. ^ ^{a b c} Dana, Nissim (2008). The Druze in the Middle East: Their Faith, Leadership, Identity and Status. Michigan University press. p. 17. ISBN 978-1-903900-36-9.
460. ^ Watson, Francis (2001). “The quest for the real Jesus”. In Bockmuehl, Markus N.A. (ed.). Cambridge companion to Jesus. Cambridge University Press. pp. 156–57. ISBN 978-0-521-79678-1. Archived from the original on 10 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
461. ^ Evans, C. Stephen (1996). The historical Christ and the Jesus of faith. Oxford University Press. p. v. ISBN 978-0-19-152042-6.
462. ^ Delbert, Burkett (2010). The Blackwell Companion to Jesus. John Wiley & Sons. p. 1. ISBN 978-1-4443-5175-0.
463. ^ Jackson, Gregory L. (1993). Catholic, Lutheran, Protestant: a doctrinal comparison. Christian News. pp. 11–17. ISBN 978-0-615-16635-3.
464. ^ McGuckin, John A. (2010). The Orthodox Church: An Introduction to Its History, Doctrine. John Wiley & Sons. pp. 6–7. ISBN 978-1-4443-9383-5.
465. ^ Leith, John H. (1993). Basic Christian doctrine. Westminster John Knox Press. pp. 1–2. ISBN 978-0-664-25192-5.
466. ^ Schreiner, Thomas R. (2008). New Testament Theology: Magnifying God in Christ. Baker Academic. pp. 23–37. ISBN 978-0-8010-2680-5. Archived from the original on 10 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
467. ^ Cross & Livingstone 2005, Great Schism.
468. ^ 1 Corinthians 15:12–20
469. ^ “The Letter of Paul to the Corinthians”. Encyclopædia Britannica. Archived from the original on 12 May 2013. Retrieved 26 June 2013.
470. ^ Cullmann, Oscar (1959). The Christology of the New Testament. Westminster John Knox Press. p. 79. ISBN 978-0-664-24351-7.
471. ^ Deme, Dániel (2004). The Christology of Anselm of Canterbury. Ashgate Publishing. pp. 199–200. ISBN 978-0-7546-3779-0.
472. ^ Pannenberg, Wolfhart (2004). Systematic Theology. Vol. 2. Continuum. pp. 297–303. ISBN 978-0-567-08466-8.
473. ^ Ehrman 2014.
474. ^ ^{a b} Cross & Livingstone 2005, Antitrinitarianism.
475. ^ Friedmann, Robert. “Antitrinitarianism”. Global Anabaptist Mennonite Encyclopedia. Archived from the original on 20 October 2012. Retrieved 24 October 2012.
476. ^ Joyce, George H. (1913). “Blessed Trinity” . In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
477. ^ “Mormonism 101: What is Mormonism”, MormonNewsroom.org, LDS Church, 13 October 2014, archived from the original on 21 October 2014, retrieved 21 October 2014
478. ^ Hunter, Sylvester (2010). Outlines of dogmatic theology. Vol. 2. Nabu Press. p. 443. ISBN 978-1-177-95809-7.
479. ^ ^{a b} Houlden 2006, p. 426.
480. ^ Deuteronomy 6:4
481. ^ “Devarim (Deuteronomy) 6:4”. Archived from the original on 7 March 2007. Retrieved 14 December 2019.
482. ^ Kessler, Ed. “Jesus the Jew“. BBC. Archived from the original on 7 December 2012. Retrieved 18 June 2013.
483. ^ Norman, Asher (2007). Twenty-six reasons why Jews don’t believe in Jesus. Feldheim Publishers. pp. 59–70. ISBN 978-0-9771937-0-7. Archived from the original on 10 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
484. ^ Ezekiel 37:26–28
485. ^ Isaiah 43:5–6
486. ^ Isaiah 2:4
487. ^ Zechariah 14:9
488. ^ Simmons, Rabbi Shraga, “Why Jews Don’t Believe in Jesus” Archived 27 September 2016 at the Wayback Machine. Accessed 22 December 2011.
489. ^ Simmons, Shraga (6 March 2004). “Why Jews Do not Believe in Jesus”. Aish.com. Archived from the original on 16 March 2006. Retrieved 24 February 2006.
490. ^ “Malachi, Book of”. Jewish Encyclopedia. Archived from the original on 18 May 2013. Retrieved 3 July 2013.
491. ^ “Talmud”. Jewish Encyclopedia. Archived from the original on 6 September 2011. Retrieved 3 July 2013.
492. ^ “Jesus”. Jewishvirtuallibrary.org. Archived from the original on 9 November 2016. Retrieved 20 May 2016.
493. ^ Kessler, Edward; Wenborn, Neil (2005). A Dictionary of Jewish-Christian Relations. Cambridge University Press. p. 416. ISBN 978-1-139-44750-8. Archived from the original on 7 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
494. ^ David M. Neuhaus, ‘How Israeli Jews’ Fear of Christianity Turned Into Hatred’, Haaretz 6 February: ‘The religious public in Israel is in many cases aware of the traditional interpretation of the term “Yeshu”: an acronym in Hebrew for “may his name and memory be blotted out.”‘
495. ^ Theissen & Merz 1998, pp. 74–75.
496. ^ Jeffrey, Grant R. (2009). Heaven: The Mystery of Angels. Random House Digital. p. 108. ISBN 978-0-307-50940-6. Archived from the original on 14 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
497. ^ Adam Sutcliffe (10 November 2005). Judaism and Enlightenment. Cambridge University Press. pp. 141–. ISBN 978-0-521-67232-0. Archived from the original on 8 December 2019. Retrieved 11 January 2018.
498. ^ Augustine of Hippo (2006). Ramsey, Boniface (ed.). The Manichean Debate. ISBN 978-1-56548-247-0. Retrieved 18 August 2012.
499. ^ John C. Reeves (1996). Heralds of That Good Realm: Syro-Mesopotamian Gnosis and Jewish Traditions. BRILL. pp. 6–. ISBN 978-90-04-10459-4. Retrieved 27 August 2012.
500. ^ Bevan, A.A. (1930). “Manichaeism”. In Hastings, James (ed.). Encyclopaedia of Religion and Ethics. Vol. 8. Kessinger Publishing. ISBN 978-0-7661-3666-3.
501. ^ Gulácsi, Zsuzsanna (2015). Mani’s Pictures: The Didactic Images of the Manichaeans from Sasanian Mesopotamia to Uygur Central Asia and Tang-Ming China (PDF). Nag Hammadi and Manichaean Studies. Vol. 90. Leiden: Brill. ISBN 978-90-04-30894-7.
502. ^ Lieu, Samuel N. C. (1 January 1992). Manichaeism in the Later Roman Empire and Medieval China. ISBN 978-3-16-145820-0.
503. ^ Esposito, John L. (2003). The Oxford Dictionary of Islam. Oxford University Press. p. 158. ISBN 978-0-19-975726-8. Archived from the original on 7 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
504. ^ Paget, James C. (2001). “Quests for the historical Jesus”. In Bockmuehl, Markus N.A. (ed.). Cambridge companion to Jesus. Cambridge University Press. p. 183. ISBN 978-0-521-79678-1. Archived from the original on 10 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
505. ^ Ashraf, Irshad (Director) (19 August 2007). The Muslim Jesus (Television production). ITV Productions.
506. ^ “Jesus, Son of Mary”. Oxford Islamic Studies Online. Archived from the original on 2 July 2014. Retrieved 3 July 2013.
507. ^ Aboul-Enein, Youssef H. (2010). Militant Islamist Ideology: Understanding the Global Threat. Naval Institute Press. p. 20. ISBN 978-1-61251-015-6. Archived from the original on 14 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
508. ^ ^{a b} Fasching, Darrell J.; deChant, Dell (2001). Comparative Religious Ethics: A Narrative Approach. John Wiley & Sons. pp. 241, 274–75. ISBN 978-0-631-20125-0.
509. ^ George, Timothy (2002). Is the Father of Jesus the God of Muhammad?: Understanding the Differences Between Christianity and Islam. Zondervan. pp. 150–51. ISBN 978-0-310-24748-7. Archived from the original on 7 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
510. ^ ^{a b c} Burns, Robert A. (2011). Christianity, Islam, and the West. University Press of America. p. 32. ISBN 978-0-7618-5560-6. Archived from the original on 10 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
511. ^ ^{a b} Peters, F. E. (2003). Islam: A Guide for Jews and Christians. Princeton University Press. p. 23. ISBN 978-0-691-11553-5.
512. ^ Cooper, Anne; Maxwell, Elsie A. (2003). Ishmael My Brother: A Christian Introduction To Islam. Monarch Books. p. 59. ISBN 978-0-8254-6223-8. Archived from the original on 7 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
513. ^ “The Quranic Arabic Corpus – Translation”. Corpus.quran.com. Archived from the original on 18 April 2016. Retrieved 20 May 2016.
514. ^ Quran 4:157: “And because of their saying: We slew the Messiah Jesus son of Mary, Allah’s messenger — They slew him not nor crucified, but it appeared so unto them” (4:157) by Marmaduke Pickthall.
515. ^ Robinson 2005; Lawson 2009. The substitution theory was criticized and rejected by the Sunni Quran commentator Fakhr al-Din al-Razi (1150–1210); see Lawson 2009, pp. 156–162. According to Abu Mansur al-Baghdadi (d. 1037), the substitution theory was also applied to the death of Ali ibn Abi Talib by the semi-legendary 7th-century figure Abdallah ibn Saba’; see De Smet 2016, pp. 98–99.
516. ^ On the writings attributed to al‐Mufaddal ibn Umar al‐Ju’fi, see De Smet 2016, p. 93. On the Brethren of Purity, see Robinson 1991, pp. 55–57, Lawson 2009, pp. 129–133 and especially De Smet 2016, pp. 100–101. On the Isma’ili philosophers, see Lawson 2009, pp. 123–129 and especially De Smet 2016, pp. 101–107. On al-Ghazali, see Lawson 2009, pp. 117–118. This type of interpretation of Quran 4:157–159 was specifically rejected by the Sunni Quran commentator al-Baydawi (d. 1319); see Lawson 2009, p. 155.
517. ^ Khalidi, Tarif (2001). The Muslim Jesus: Sayings and Stories in Islamic Literature. Harvard University Press. p. 12. ISBN 978-0-674-00477-1.
518. ^ Robinson 2005.
519. ^ Virani, Shafique N. (2011). “Taqiyya and Identity in a South Asian Community”. The Journal of Asian Studies. 70 (1): 99–139. doi:10.1017/S0021911810002974. ISSN 0021-9118. S2CID 143431047. p. 128.
520. ^ Virani, Shafique N. (6 November 2019), “Hierohistory in Qāḍī l-Nuʿmān’s Foundation of Symbolic Interpretation (Asās al-Taʾwīl): the Birth of Jesus”, Studies in Islamic Historiography, BRILL: 147–169, doi:10.1163/9789004415294_007, ISBN 978-90-04-41529-4, S2CID 214047322, retrieved 21 November 2020
521. ^ Friedmann 1989, pp. 111–118.
522. ^ Friedmann 1989, p. 114; Melton 2010, p. 55.
523. ^ ^{a b c d} Dana, Nissim (2008). The Druze in the Middle East: Their Faith, Leadership, Identity and Status. Michigan University press. p. 47. ISBN 978-1-903900-36-9.
524. ^ Crone, Patricia (2013). The Princeton Encyclopedia of Islamic Political Thought. Princeton University Press. p. 139. ISBN 9780691134840.
525. ^ S. Sorenson, David (2008). The Princeton Encyclopedia of Islamic Political Thought. Routledge. p. 239. ISBN 9780429975042. They further believe that Hamza ibn Ali was a reincarnation of many prophets, including Christ, Plato, Aristotle.
526. ^ Massignon, Louis (2019). The Passion of Al-Hallaj, Mystic and Martyr of Islam, Volume 1: The Life of Al-Hallaj. Princeton University Press. p. 594. ISBN 9780691610832.
527. ^ Nettler, Ronald (2014). Muslim-Jewish Encounters. Routledge. p. 140. ISBN 9781134408542. …One example of Druze anti—Jewish bias is contained in an epistle ascribed to one of the founders of Druzism, Baha al-Din
528. ^ L. Rogan, Eugene (2011). The War for Palestine: Rewriting the History of 1948. Cambridge University Press. p. 73. ISBN 9780521794763.
529. ^ ^{a b c} Stockman, Robert (1992). “Jesus Christ in the Baháʼí Writings”. Bahaʼi Studies Review. 2 (1). Archived from the original on 7 June 2019. Retrieved 4 July 2010.
530. ^ ^{a b c} Cole, Juan (1982). “The Concept of Manifestation in the Bahaʼi Writings”. Études Baháʼí Studies. 9: 1–38. Archived from the original on 17 May 2019. Retrieved 4 July 2012.
531. ^ ^{a b} Smith, Peter (2000). “peace”. A concise encyclopedia of the Bahá’í Faith. Oneworld Publications. p. 214. ISBN 978-1-85168-184-6.
532. ^ Smith, Peter (2008). An Introduction to the Baha’i Faith. Cambridge University Press. p. 128. ISBN 978-0-521-86251-6. Archived from the original on 10 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
533. ^ Lepard, Brian D. (2008). In the Glory of the Father: The Baháʼí Faith and Christianity. Baháʼí Publishing Trust. p. 118. ISBN 978-1-931847-34-6. Archived from the original on 10 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
534. ^ ^{a b} Cole, Juan R. I. (1997). “Behold the Man: Baha’u’llah on the Life of Jesus”. Journal of the American Academy of Religion. 65 (1): 51, 56, 60.
535. ^ McManners, John (2001). The Oxford Illustrated History of Christianity. Oxford University Press. p. 27. ISBN 978-0-19-285439-1. Archived from the original on 7 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
536. ^ Ehrman, Bart D. (2003). Lost Christianities: The Battles For Scripture And The Faiths We Never Knew. Oxford University Press. pp. 124–25. ISBN 978-0-19-518249-1. Archived from the original on 8 October 2020. Retrieved 8 October 2020.
537. ^ Rishi Das, Shaunaka (24 March 2009). “Jesus in Hinduism”. BBC. Archived from the original on 25 November 2018. Retrieved 4 June 2013.
538. ^ Yogananda, Paramahansa (2008). Autobiography of a Yogi. Diamond Pocket Books. ISBN 978-81-902562-0-9. Archived from the original on 10 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
539. ^ Beverley, James A. (11 June 2011). “Hollywood’s Idol”. Christianity Today. Archived from the original on 29 March 2019. Retrieved 15 May 2013.
540. ^ ^{a b} Hutson, Steven (2006). What They Never Taught You in Sunday School: A Fresh Look at Following Jesus. City Boy Enterprises. p. 57. ISBN 978-1-59886-300-0. Archived from the original on 7 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
541. ^ Pike, Sarah M. (2004). New Age and neopagan religions in America. Columbia University Press. p. 56. ISBN 978-0-231-12402-7.
542. ^ Bailey, Alice; Khul, Djwhal (2005). A Treatise on Cosmic Fire. Lucis Publishing Company. pp. 678, 1150, 1193. ISBN 978-0-85330-117-2. Archived from the original on 8 October 2020. Retrieved 8 October 2020.
543. ^ House, Wayne (2000). Charts of Cults, Sects and Religious Movements. Zondervan. p. 262. ISBN 978-0-310-38551-6. Archived from the original on 8 October 2020. Retrieved 12 May 2020.
544. ^ “What Is Scientology’s View of Moses, Jesus, Muhammad, The Buddha and Other Religious Figures of the Past?”. Church of Scientology International. Archived from the original on 20 November 2018. Retrieved 13 June 2013.
545. ^ Theodore, Dr Antony (2019). Jesus Christ in Love. Translated by Pradhan, Dr Tapan Kumar. New Delhi: Kohinoor Books. ISBN 978-8-194-28353-9. Retrieved 13 June 2021.
546. ^ Schweitzer, Albert (1948). The Psychiatric Study of Jesus: Exposition and Criticism. Translated by Joy, Charles R. Boston: Beacon Press. LCCN 48006488. OCLC 614572512. OL 6030284M.
547. ^ Bundy, Walter E. (1922). The Psychic Health of Jesus. New York: The Macmillan Company. LCCN 22005555. OCLC 644667928. OL 25583375M.
548. ^ Dawkins, Richard (16 January 2008). The God Delusion. Houghton Mifflin Harcourt. p. 284. ISBN 978-0-547-34866-7. Archived from the original on 27 March 2015. Retrieved 13 December 2014.
549. ^ “Dura-Europos: Excavating Antiquity | Yale University Art Gallery”. media.artgallery.yale.edu. Archived from the original on 5 May 2017. Retrieved 3 March 2017.
550. ^ Gutmann, Joseph (1992). “Early Christian and Jewish Art”. In Attridge, Harold W.; Hata, Gohei (eds.). Eusebius, Christianity, and Judaism. Wayne State University Press. pp. 283–84. ISBN 978-0-8143-2361-8. Archived from the original on 10 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
551. ^ Benedetto, Robert (2006). The New Westminster Dictionary of Church History. Westminster John Knox Press. pp. 51–53. ISBN 978-0-664-22416-5.
552. ^ Schaff, Phillip (1 July 2006). History of the Christian Church,8 volumes, 3rd edition. Massachusetts: Hendrickson Publishers. ISBN 978-1-56563-196-0. Archived from the original on 10 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
553. ^ Synod of Elvira, ‘Pictures are not to be placed in churches, so that they do not become objects of worship and adoration’, AD 306, Canon 36
554. ^ ^{a b} Cross & Livingstone 2005, Icons.
555. ^ Michalski, Sergiusz (1993). Reformation and the Visual Arts. Routledge. p. 195. ISBN 978-1-134-92102-7.
556. ^ Payton, James R. (2007). Light from the Christian East: An Introduction to the Orthodox Tradition. InterVarsity Press. pp. 178–79. ISBN 978-0-8308-2594-3.
557. ^ Williams, Rowan (2003). The Dwelling of the Light: Praying with Icons of Christ. Wm. B. Eerdmans Publishing. p. 83. ISBN 978-0-8028-2778-4.
558. ^ Wojtyła, Karol J. “General audience 29 October 1997”. Vatican Publishing House. Archived from the original on 3 March 2013. Retrieved 20 April 2013.
559. ^ Ratzinger, Joseph A. “General audience 6 May 2009”. Vatican Publishing House. Archived from the original on 3 March 2013. Retrieved 20 April 2013.
560. ^ Doninger 1999, p. 231.
561. ^ Casiday, Augustine (2012). The Orthodox Christian World. Routledge. p. 447. ISBN 978-0-415-45516-9.
562. ^ Bigham, Steven (1995). The image of God the Father in Orthodox theology and iconography. St Vladimir’s Seminary Press. pp. 226–27. ISBN 978-1-879038-15-8.
563. ^ Cross & Livingstone 2005, Crucifix.
564. ^ ^{a b c d} “Creche”. Encyclopædia Britannica Online. Retrieved 16 March 2015.
565. ^ Levine 2006, pp. 24–25.
566. ^ ^{a b} Helmut Koester Introduction to the New Testament, Vol. 1: History, Culture, and Religion of the Hellenistic Age. Berlin: de Gruyter Press, 1995 p. 382
567. ^ Flavius Josephus, The Jewish War Book VII, section 1.1″
568. ^ Margaret M. Mitchell “The Cambridge History of Christianity, Volume 1: Origins to Constantine” Cambridge University Press 2006 p. 298
569. ^ Nickell, Joe (2007). Relics of the Christ. University Press of Kentucky. p. 191. ISBN 978-0-8131-3731-5.
570. ^ Habermas, Gary R. “Shroud of Turin”. The Encyclopedia of Christian Civilization (2011). doi:10.1002/9780470670606.wbecc1257
571. ^ Ball, P. (2008). “Material witness: Shrouded in mystery”. Nature Materials. 7 (5): 349. Bibcode:2008NatMa…7..349B. doi:10.1038/nmat2170. PMID 18432204.
572. ^ Dillenberger 1999, p. 5.
573. ^ Thurston, Herbert (1913). “Holy Nails” . In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
574. ^ Delaney, Sarah (24 May 2010). “Shroud exposition closes with more than 2 million visits”. Catholic News Service. Archived from the original on 8 June 2010.
575. ^ Wojtyła, Karol J. (24 May 1998). “Pope John Paul II’s address in Turin Cathedral”. Vatican Publishing House. Archived from the original on 19 February 2017. Retrieved 18 February 2017.
576. ^ Squires, Nick (3 May 2010). “Pope Benedict says Shroud of Turin authentic burial robe of Jesus”. Christian Science Monitor. Archived from the original on 1 April 2013. Retrieved 19 June 2013.

Sources

• Blomberg, Craig L. (2009). Jesus and the Gospels: An Introduction and Survey. B&H Publishing Group. ISBN 978-0-8054-4482-7. Archived from the original on 8 October 2020. Retrieved 8 October 2020.
• Boring, M. Eugene; Craddock, Fred B. (2004). The people’s New Testament commentary. Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-22754-8. Archived from the original on 4 January 2014. Retrieved 14 August 2015.
• Brown, Raymond E. (1977). The Birth of the Messiah: a commentary on the infancy narratives in Matthew and Luke. Doubleday. ISBN 978-0-385-05907-7.
• Brown, Raymond E. (1978). Mary in the New Testament. Paulist Press. ISBN 978-0-8091-2168-7. Archived from the original on 17 September 2014. Retrieved 14 August 2015.
• Brown, Raymond E. (1988). The Gospel and Epistles of John: A Concise Commentary. Liturgical Press. ISBN 978-0-8146-1283-5.
• Brown, Raymond E. (1997). An Introduction to the New Testament. Doubleday. ISBN 978-0-385-24767-2.
• Carter, Warren (2003). Pontius Pilate: portraits of a Roman governor. Liturgical Press. ISBN 978-0-8146-5113-1. Archived from the original on 8 October 2020. Retrieved 8 October 2020.
• Chilton, Bruce; Evans, Craig A. (1998). Studying the Historical Jesus: Evaluations of the State of Current Research. Brill. ISBN 978-90-04-11142-4. Archived from the original on 4 October 2020. Retrieved 8 October 2020.
• Cox, Steven L.; Easley, Kendell H (2007). Harmony of the Gospels. B&H Publishing Group. ISBN 978-0-8054-9444-0. Archived from the original on 8 October 2020. Retrieved 8 October 2020.
• Cross, Frank L.; Livingstone, E.A., eds. (2005). Oxford Dictionary of the Christian Church. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-280290-3. Archived from the original on 15 May 2019. Retrieved 8 October 2020.
• Crossan, John D.; Watts, Richard G. (1999). Who Is Jesus?: Answers to Your Questions About the Historical Jesus. Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-25842-9.
• De Smet, Daniel (2016). “Les racines docétistes de l’imamologie shi’ite”. In Amir-Moezzi, Mohammad Ali; De Cillis, Maria; De Smet, Daniel; Mir-Kasimov, Orkhan (eds.). L’Ésotérisme shi’ite, ses racines et ses prolongements – Shi’i Esotericism: Its Roots and Developments. Bibliothèque de l’Ecole des Hautes Etudes, Sciences Religieuses. Vol. 177. Turnhout: Brepols. pp. 87–112. doi:10.1484/M.BEHE-EB.4.01163. ISBN 978-2-503-56874-4.
• Dickson, John (2008). Jesus: A Short Life. Kregel Publications. ISBN 978-0-8254-7802-4.
• Dillenberger, John (1999). Images and Relics : Theological Perceptions and Visual Images in Sixteenth-Century Europe: Theological Perceptions and Visual Images in Sixteenth-Century Europe. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-976146-3.
• Donahue, John R.; Harrington, Daniel J. (2002). The Gospel of Mark. Liturgical Press. ISBN 978-0-8146-5804-8. Archived from the original on 3 January 2014. Retrieved 8 October 2020.
• Doninger, Wendy (1999). Merriam-Webster’s Encyclopedia of World Religions. Merriam-Webster. ISBN 978-0-87779-044-0.
• Dunn, James D.G. (2003). Jesus Remembered. Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 978-0-8028-3931-2.
• Eddy, Paul R.; Boyd, Gregory A. (2007). The Jesus legend: a case for the historical reliability of the synoptic Jesus tradition. Baker Academic. ISBN 978-0-8010-3114-4. Archived from the original on 8 October 2020. Retrieved 8 October 2020.
• Ehrman, Bart (1999). Jesus: Apocalyptic Prophet of the New Millennium. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-983943-8.
• Ehrman, Bart D. (2014). How Jesus Became God. HarperCollins. ISBN 978-0-06225-219-7.
• Ehrman, Bart (2011). Forged: writing in the name of God – Why the Bible’s Authors Are Not Who We Think They Are. HarperCollins. ISBN 978-0-06-207863-6.
• Ehrman, Bart D. (2012). Did Jesus Exist?: The Historical Argument for Jesus of Nazareth. HarperOne. ISBN 978-0-06-208994-6. Archived from the original on 3 August 2020. Retrieved 8 October 2020.
• Evans, Craig A. (2003). The Bible Knowledge Background Commentary: Matthew-Luke. David C. Cook. ISBN 978-0-7814-3868-1.
• Evans, Craig A. (2005). The Bible Knowledge Background Commentary: John’s Gospel, Hebrews-Revelation. David C. Cook. ISBN 978-0-7814-4228-2. Archived from the original on 20 August 2020. Retrieved 8 October 2020.
• Evans, Craig A. (2012a). Jesus and His World: The Archaeological Evidence. Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-23413-3. Archived from the original on 8 October 2020. Retrieved 8 October 2020.
• Evans, Craig A. (2012b). Matthew (New Cambridge Bible Commentary). Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-01106-8.
• Finegan, Jack (1998). Handbook of Biblical Chronology. Hendrickson Publishers. ISBN 978-1-56563-143-4.
• France, R.T. (2007). The Gospel of Matthew. Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 978-0-8028-2501-8. Archived from the original on 15 September 2020. Retrieved 8 October 2020.
• Freedman, David N. (2000). Eerdmans Dictionary of the Bible. Amsterdam University Press. ISBN 978-0-8028-2400-4. Archived from the original on 3 August 2020. Retrieved 8 October 2020.
• Friedmann, Yohanan (1989). Prophecy Continuous: Aspects of Ahmadi Religious Thought and Its Medieval Background. Berkeley: University of California Press. ISBN 9780520057722.
• Funk, Robert W.; Hoover, Roy W.; The Jesus Seminar (1993). The Five Gospels. Scribner. ISBN 978-0-0254-1949-0. OCLC 819666252.
• Green, Joel B.; McKnight, Scot; Marshall, I. Howard (1992). Dictionary of Jesus and the Gospels. InterVarsity Press. p. 442. ISBN 978-0-8308-1777-1. Archived from the original on 8 October 2020. Retrieved 8 October 2020.
• Grudem, Wayne (1994). Systematic Theology: An Introduction to Biblical Doctrine. Grand Rapids, MI: Zondervan. ISBN 978-0-310-28670-7.
• Harris, Stephen L. (1985). Understanding the Bible. Mayfield.
• Houlden, J. Leslie (2006). Jesus: the complete guide. Continuum. ISBN 978-0-8264-8011-8. Archived from the original on 8 October 2020. Retrieved 8 October 2020.
• Humphreys, Colin J.; Waddington, W. G. (1992). “The Jewish Calendar, a Lunar Eclipse and the Date of Christ’s Crucifixion” (PDF). Tyndale Bulletin. 43 (2): 331–351. Archived (PDF) from the original on 21 April 2019. Retrieved 21 April 2019.
• Keener, Craig S. (2009b). The Gospel of Matthew: A Socio-Rhetorical Commentary. ISBN 978-0-8028-6498-7.
• Keener, Craig S. (2009). The Historical Jesus of the Gospels. William B. Eerdmans Publishing.
• Keener, Craig S. (2012). The Historical Jesus of the Gospels. William B. Eerdmans Publishing. ISBN 978-0-8028-6292-1.
• Köstenberger, Andreas J.; Kellum, L. Scott; Quarles, Charles L (2009). The Cradle, the Cross, and the Crown: An Introduction to the New Testament. B&H Publishing Group. ISBN 978-0-8054-4365-3. Archived from the original on 27 July 2020. Retrieved 8 October 2020.
• Lawson, Todd (2009). The Crucifixion and the Qur’an: A Study in the History of Muslim Thought. Oxford: Oneworld. ISBN 978-1-85168-635-3.
• Lee, Dorothy A. (2004). Transfiguration. Continuum. ISBN 978-0-8264-7595-4. Archived from the original on 8 October 2020. Retrieved 8 October 2020.
• Levine, Amy-Jill (2006). “Introduction”. In Levine, Amy-Jill; Allison, Dale C.; Crossan, John D. (eds.). The Historical Jesus in Context. Princeton Univ Press. ISBN 978-0-691-00992-6. Archived from the original on 10 April 2014. Retrieved 8 October 2020.
• Licona, Michael R. (2010). The Resurrection of Jesus: A New Historiographical Approach. InterVarsity Press. ISBN 978-0-8308-2719-0. Archived from the original on 18 February 2020. Retrieved 29 July 2015.
• Maier, Paul L. (1989). “The Date of the Nativity and Chronology of Jesus”. In Finegan, Jack; Vardaman, Jerry; Yamauchi, Edwin M. (eds.). Chronos, kairos, Christos: nativity and chronological studies. Eisenbrauns. ISBN 978-0-931464-50-8. Archived from the original on 7 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
• Majerník, Ján; Ponessa, Joseph; Manhardt, Laurie W. (2005). The Synoptics: Matthew, Mark, Luke. Emmaus Road Publishing. ISBN 978-1-931018-31-9. Archived from the original on 19 August 2020. Retrieved 8 October 2020.
• McGrath, Alister E. (2006). Christianity: An Introduction. John Wiley & Sons. pp. 4–6. ISBN 978-1-4051-0899-7. Archived from the original on 10 September 2015. Retrieved 14 August 2015.
• Meier, John P. (1991). A Marginal Jew: The Roots of the Problem and the Person. Yale University Press. ISBN 978-0-300-14018-7.
• Meier, John P. (2006). “How do we decide what comes from Jesus”. In Dunn, James D.G.; McKnight, Scot (eds.). The Historical Jesus in Recent Research. Eisenbrauns. ISBN 978-1-57506-100-9. Archived from the original on 8 October 2020. Retrieved 14 August 2015.
• Melton, J. Gordon (2010). “Ahmad, Mirza Ghulam Hazrat”. In Melton, J. Gordon; Baumann, Martin (eds.). Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices. Vol. 1 (2 ed.). Santa Barbara: ABC-CLIO. pp. 54–56. ISBN 978-1-59884-203-6. Archived from the original on 21 October 2016. Retrieved 14 August 2015.
• Mills, Watson E.; Bullard, Roger A. (1998). Mercer dictionary of the Bible. Mercer University Press. ISBN 978-0-86554-373-7. Archived from the original on 18 October 2017. Retrieved 14 August 2015.
• Morris, Leon (1992). The Gospel according to Matthew. Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 978-0-85111-338-8. Archived from the original on 2 August 2020. Retrieved 8 October 2020.
• Niswonger, Richard L. (1992). New Testament History. Zondervan. ISBN 978-0-310-31201-7.
• Pannenberg, Wolfhart (1968). Jesus – God and Man. S.C.M. Press. ISBN 978-0-334-00783-8. Archived from the original on 8 October 2020. Retrieved 8 October 2020.
• Powell, Mark A. (1998). Jesus as a Figure in History: How Modern Historians View the Man from Galilee. Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-25703-3.
• Rahner, Karl (2004). Encyclopedia of theology: a concise Sacramentum mundi. Continuum. ISBN 978-0-86012-006-3. Archived from the original on 27 July 2020. Retrieved 8 October 2020.
• Rausch, Thomas P. (2003). Who is Jesus?: an introduction to Christology. Liturgical Press. ISBN 978-0-8146-5078-3. Archived from the original on 8 October 2020. Retrieved 8 October 2020.
• Redford, Douglas (2007). The Life and Ministry of Jesus: The Gospels. Standard Publishing. ISBN 978-0-7847-1900-8. Archived from the original on 8 October 2020. Retrieved 8 October 2020.
• Reed, Jonathan L. (2002). Archaeology and the Galilean Jesus: a re-examination of the evidence. Continuum. ISBN 978-1-56338-394-6. Archived from the original on 4 May 2016. Retrieved 8 October 2020.
• Robinson, Neal (1991). Christ in Islam and Christianity. Albany: State University of New York Press. ISBN 9780791405598.
• Robinson, Neal (2005). “Jesus”. In McAuliffe, Jane Dammen (ed.). Encyclopaedia of the Qurʾān. Brill. doi:10.1163/1875-3922_q3_EQCOM_00099.
• Sanders, Ed P. (1993). The Historical Figure of Jesus. Allen Lane Penguin Press. ISBN 978-0-14-192822-7. Archived from the original on 18 April 2017. Retrieved 8 October 2020.
• Stanton, Graham (2002). The Gospels and Jesus. Oxford University Press. ISBN 978-0-521-00802-0. Archived from the original on 26 February 2020. Retrieved 22 August 2017.
• Stegemann, Ekkehard (Basle) (2006). “Jesus”. In Cancik, Hubert; Schneider, Helmuth (eds.). Brill’s New Pauly. doi:10.1163/1574-9347_bnp_e522560.
• Theissen, Gerd; Merz, Annette (1998). The Historical Jesus : a Comprehensive Guide. Fortress Press. ISBN 978-1-4514-0863-8. Archived from the original on 5 August 2020. Retrieved 8 October 2020.
• Theissen, Gerd; Winter, Dagmar (2002). The Quest for the Plausible Jesus: The Question of Criteria. Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-22537-7. Archived from the original on 8 October 2020. Retrieved 8 October 2020.
• Twelftree, Graham H. (1999). Jesus the miracle worker: a historical & theological study. InterVarsity Press. p. 95. ISBN 978-0-8308-1596-8.
• Van Voorst, Robert E (2000). Jesus Outside the New Testament: An Introduction to the Ancient Evidence. Eerdmans Publishing. ISBN 978-0-8028-4368-5. Archived from the original on 19 August 2020. Retrieved 8 October 2020.
• Vine, William E. (1940). Expository Dictionary of New Testament Words. Fleming H. Revell Company. ISBN 978-0-916441-31-9.
• Vermes, Geza (1981). Jesus the Jew: A Historian’s Reading of the Gospels. Philadelphia: First Fortress. ISBN 978-0-8006-1443-0. Archived from the original on 8 October 2020. Retrieved 8 October 2020.
• Vermes, Geza (2003). The Authentic Gospel of Jesus. London: Penguin. ISBN 978-0-14-100360-3.
• Walvoord, John F.; Zuck, Roy B. (1983). The Bible Knowledge Commentary: New Testament. David C. Cook. ISBN 978-0-88207-812-0. Archived from the original on 8 October 2020. Retrieved 8 October 2020.
• Wilson, Barrie A (2007). How Jesus Became Christian. New York: St.Martin’s Press. ISBN 978-0-679-31493-6.
• Witherington, Ben (1997). The Jesus Quest: The Third Search for the Jew of Nazareth. InterVarsity Press. ISBN 978-0-8308-1544-9. Archived from the original on 8 October 2020. Retrieved 8 October 2020.

External links

Listen to this article ( 1 hour and 20 minutes) 1:20:02 This audio file was created from a revision of this article dated 28 October 2013 (2013-10-28), and does not reflect subsequent edits. ( Audio help · More spoken articles)

• Complete Sayings of Jesus Christ in parallel Latin and English.

Portals: Christianity Islam Religion Bible Biography Jesus at Wikipedia’s sister projects: Definitions from Wiktionary Media from Commons Quotations from Wikiquote Texts from Wikisource Textbooks from Wikibooks Resources from Wikiversity Data from Wikidata