Tétragramme

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Le Tétragramme ( / ˌ t ɛ t r ə ˈ ɡ r æ m ə t ɒ n / ; du grec ancien τετραγράμματον ( tétragrámmaton ) ‘[constitué de] quatre lettres’), ou Tétragramme , est le théonyme hébreu à quatre lettres יהוה (translittéré comme YHWH ), le nom du dieu national d’Israël. Les quatre lettres, écrites et lues de droite à gauche, sont yodh , he , waw , et lui . [1] Le nom peut être dérivé d’un verbe qui signifie “être”, “exister”, “faire devenir” ou “arriver”. [2] [3] Bien qu’il n’y ait pas de consensus sur la structure et l’étymologie du nom, la forme Yahweh est maintenant acceptée presque universellement. [4] [5]

Le tétragramme en écritures phénicienne (12e siècle avant notre ère à 150 avant notre ère), paléo-hébraïque (10e siècle avant notre ère à 135 après JC) et carrée en hébreu (du 3e siècle avant notre ère à aujourd’hui)

Les livres de la Torah et le reste de la Bible hébraïque à l’ exception d’ Esther , de l’Ecclésiaste et (avec un exemple possible de la forme courte יה au verset 8:6) le Cantique des cantiques contiennent ce nom hébreu . [5] Les juifs observateurs et ceux qui suivent les traditions juives talmudiques ne prononcent pas יהוה ni ne lisent à haute voix les formes de transcription proposées telles que Yahweh ou Yehovah; au lieu de cela, ils le remplacent par un terme différent, que ce soit en s’adressant ou en se référant au Dieu d’Israël. Les substitutions courantes en hébreu sont Adonai (“Mon Seigneur”) ou Elohim (littéralement “dieux” mais traité comme singulier lorsqu’il signifie “Dieu”) dans la prière, ou HaShem (“Le Nom”) dans le discours de tous les jours.

Quatre lettres

Les lettres, correctement écrites et lues de droite à gauche (en hébreu biblique ), sont :

hébreu Nom de la lettre Prononciation
י Youd [f]
ה Il [h]
ו Waouh [w] , ou espace réservé pour la voyelle “O”/”U” (voir mater lectionis )
ה Il [h] (ou souvent une lettre muette à la fin d’un mot)

Origines

Étymologie

Le Tétragramme n’est attesté que chez les Israélites, et ne semble avoir aucune étymologie plausible. [6]

Historiquement, les érudits ont considéré que le nom était lié à la formule Ehye ašer ehye (” Je suis ce que je suis “), le nom de Dieu révélé à Moïse dans Exode 3:14. [7] Cela encadrerait YHWH comme une dérivation de la racine triconsonantique hébraïque היה ( hyh ), “être, devenir, arriver”, avec un préfixe y masculin à la troisième personne , équivalent à l’anglais “il”, [3] [8] offrant ainsi des traductions comme “celui qui fait exister”, [9] [10] “celui qui est”, [8] etc.; bien que cela susciterait la forme YHYH (יהיה), pasYHWH. Pour rectifier cela, certains érudits ont proposé que le Tétragramme représente une substitution de la médiane pour w , une pratique parfois attestée en hébreu biblique car les deux lettres représentaient Matres lectionis ; d’autres ont proposé que le Tétragramme dérive plutôt de la racine triconsonantique הוה ( hwh ), “être, constituer”, la forme finale suscitant des traductions similaires à celles dérivées de hyh .

Le consensus scientifique moderne, cependant, considère Ehye ašer ehye comme une étymologie populaire ; une glose théologique ultérieure inventée à une époque où le sens originel du Tétragramme avait été oublié. [11]

Vocalisation

YHWH et écriture hébraïque

Transcription du nom divin comme ΙΑΩ dans le manuscrit 4Q120 de la Septante du 1er siècle avant notre ère

Comme toutes les lettres de l’écriture hébraïque, les lettres de YHWH indiquaient à l’origine des consonnes. En hébreu biblique non pointé, la plupart des voyelles ne sont pas écrites, mais certaines sont indiquées de manière ambiguë, car certaines lettres ont fini par avoir une fonction secondaire indiquant les voyelles (similaire à l’ utilisation latine de I et V pour indiquer soit les consonnes / j, w / ou le voyelles /i, u/). Les lettres hébraïques utilisées pour indiquer les voyelles sont connues sous le nom de אִמּוֹת קְרִיאָה ( amot kri’a) ou Matres lectionis (“mères de lecture”). Par conséquent, il peut être difficile de déduire comment un mot est prononcé à partir de son orthographe, et chacune des quatre lettres du Tétragramme peut servir individuellement de mater lectionis .

Plusieurs siècles plus tard [ délai ? ] , le texte consonantique original de la Bible hébraïque a été fourni avec des marques de voyelle par les Massorètes pour faciliter la lecture. Aux endroits où le mot à lire (le qere ) différait de celui indiqué par les consonnes du texte écrit (le ketiv ), ils écrivaient le qere dans la marge comme une note indiquant ce qui devait être lu. Dans un tel cas, les marques de voyelle du qere étaient écrites sur le ketiv . Pour quelques mots fréquents, la note marginale a été omise : on les appelle qere perpetuum .

L’un des cas fréquents était le Tétragramme, qui, selon les pratiques juives rabbinites ultérieures , ne devrait pas être prononcé mais lu comme ” Adonaï ” ( אֲדֹנָי ‎/” mon Seigneur “), ou, si le mot précédent ou suivant était déjà Adonaï , comme ” Elohim ” ( אֱלֹהִים ‎/”Dieu”). L’écriture des voyelles diacritiques de ces deux mots sur les consonnes YHVH produit respectivement יְהֹוָה et יֱהֹוִה , des non-mots qui épelleraient respectivement “Yehovah” et “Yehovih”. [12] [13]

Les plus anciens manuscrits complets ou presque complets du texte massorétique à Vocalisation tibérienne , tels que le Codex d’ Alep et le Codex de Leningrad , tous deux du Xe ou du XIe siècle, écrivent pour la plupart יְהוָה ( yhwah ), sans pointage sur le premier h . Cela pourrait être parce que le point diacritique o ne joue aucun rôle utile dans la distinction entre Adonaï et Elohim et est donc redondant, ou il pourrait indiquer que le qere est שְׁמָא ( š ə mâ ), qui est araméenpour “le Nom”.

Yahvé

Le consensus scientifique est que la prononciation originale du Tétragramme était Yahweh ( יַהְוֶה ): “Le fort consensus de l’érudition biblique est que la prononciation originale du nom YHWH … était Yahweh.” [14] RR Reno convient que, lorsqu’à la fin du premier millénaire, les érudits juifs ont inséré des indications de voyelles dans la Bible hébraïque, ils ont signalé que ce qui était prononcé était “Adonaï” (Seigneur) ; les non-Juifs ont ensuite combiné les voyelles d’Adonaï avec les consonnes du Tétragramme et ont inventé le nom “Jéhovah”. Les érudits modernes sont parvenus à un consensus sur le fait qu’il devrait être prononcé “Yahweh”. Qre est יְהֹוָה ‎ le Seigneur , tandis que le Ktiv est probablement יַהְוֶה ‎ (selon d’anciens témoins)”, et ils ajoutent : “Note 1 : Dans nos traductions, nous avons utilisé Yahweh , une forme largement acceptée par les savants, au lieu du traditionnel Jéhovah. ” [16] Déjà en 1869, lorsque, comme le montre l’utilisation de la forme alors traditionnelle “Jéhovah” comme titre de son article sur la question, le fort consensus actuel selon lequel la prononciation originale était “Yahweh” n’avait pas encore atteint sa pleine force , Dictionnaire biblique de Smith, un ouvrage collaboratif d’érudits réputés de l’époque, déclarait : ” Quelle que soit donc la véritable prononciation du mot, il ne fait guère de doute qu’il ne s’agit pas de Jéhovah .” [17] Mark P. Arnold remarque que certaines conclusions tirées de la prononciation de יהוה comme “Yahweh” seraient valables même si le consensus scientifique n’était pas correct. [18] Thomas Römer soutient que “la prononciation originale de Yhwh était ‘Yahô’ ou ‘Yahû’”. [19]

L’adoption à l’époque de la Réforme protestante de “Jéhovah” à la place du traditionnel “Seigneur” dans certaines nouvelles traductions, vernaculaires ou latines, du Tétragramme biblique a suscité des controverses sur son exactitude. En 1711, Adriaan Reland publie un livre contenant le texte d’écrits du XVIIe siècle, cinq l’attaquant et cinq le défendant. [20] Comme critique de l’utilisation de « Jéhovah », il incorporait des écrits de Johannes van den Driesche (1550–1616), connu sous le nom de Drusius ; Sixtine Amama (1593–1629); Louis Cappel (1585-1658); Johannes Buxtorf (1564–1629); Jacob Alting (1618-1679). Défendre “Jéhovah” étaient des écrits deNicholas Fuller (1557–1626) et Thomas Gataker (1574–1654) et trois essais de Johann Leusden (1624–1699). Les opposants à “Jéhovah” ont dit que le Tétragramme devrait être prononcé comme “Adonai” et en général ne spéculent pas sur ce qui aurait pu être la prononciation originale, bien que mention soit faite du fait que certains ont soutenu que Jahve était cette prononciation. [21]

Près de deux siècles après les œuvres du XVIIe siècle réimprimées par Reland, Wilhelm Gesenius du XIXe siècle a rapporté dans son Thesaurus Philologicus le principal raisonnement de ceux qui ont plaidé pour יַהְוֹה ‎/ Yah[w]oh ou יַהְוֶה ‎/ Yahweh comme prononciation originale du Tétragramme, par opposition à יְהֹוָה ‎/ Yehovah , citant explicitement comme partisans de יְהֹוָה ‎ les écrivains du XVIIe siècle mentionnés par Reland et implicitement Johann David Michaelis (1717–1791) et Johann Friedrich von Meyer (1772–1849), [22 ]ce dernier dont Johann Heinrich Kurtz a décrit comme le dernier de ceux “qui ont soutenu avec une grande obstination que יְהֹוָה était le pointage correct et original”. [23] La traduction d’Edward Robinson d’un travail par Gesenius, donne le point de vue personnel de Gesenius comme suit : “Mon propre point de vue coïncide avec celui de ceux qui considèrent ce nom comme prononcé anciennement [ יַהְוֶה ‎/Yahweh] comme les Samaritains.” [24]

Textes non bibliques

Textes avec tétragramme

La stèle Mesha porte la plus ancienne référence connue (840 avant notre ère) au dieu israélite Yahweh . [25]

La plus ancienne inscription connue du Tétragramme date de 840 avant notre ère : la stèle de Mesha mentionne le dieu israélite Yahweh . [25]

Du même siècle, deux tessons de poterie ont été trouvés à Kuntillet Ajrud avec des inscriptions mentionnant “Yahweh de Samarie et son Asherah ” et “Yahweh de Teman et son Asherah”. [26] Une inscription funéraire à Khirbet el-Qom mentionne également Yahweh. [27] [28] [29] Daté un peu plus tard (7ème siècle avant notre ère), il y a un ostracon des collections de Shlomo Moussaieff, [30] et deux minuscules rouleaux d’amulette en argent trouvés à Ketef Hinnom qui mentionnent Yahweh. [2]De plus, une inscription murale, datée de la fin du VIe siècle avant notre ère, mentionnant Yahweh, avait été trouvée dans une tombe à Khirbet Beit Lei . [31]

YHWH dans l’une des lettres de Lakis

Yahweh est également mentionné dans les lettres de Lakish (587 avant notre ère) et les ostraca de Tel Arad légèrement antérieurs , et sur une pierre du mont Gerizim (3e ou début du 2e siècle avant notre ère). [32]

Textes avec des théonymes similaires

Les théonymes YHW et YHH se trouvent dans les Papyrus éléphantins d’environ 500 avant notre ère. [33] On pense qu’un ostracon avec YH a perdu la dernière lettre d’un YHW original. [34] [35] Ces textes sont en araméen , et non dans la langue du Tétragramme hébreu (YHWH) et, contrairement au Tétragramme, sont de trois lettres, et non de quatre. Cependant, parce qu’ils ont été écrits par des Juifs, ils sont supposés se référer à la même divinité et être soit une forme abrégée du Tétragramme, soit le nom original à partir duquel le nom YHWH s’est développé.

Kristin De Troyer dit que YHW ou YHH, et aussi YH, sont attestés dans les papyrus d’Eléphantine et de Wadi Daliyeh des cinquième et quatrième siècles avant notre ère : “Dans les deux collections, on peut lire le nom de Dieu comme Yaho (ou Yahu) et Ya” . [36] Le nom YH (Yah/Jah), la première syllabe de “Yahweh”, apparaît 50 fois dans l’Ancien Testament, 26 fois seulement (Exode 15:2; 17:16; et 24 fois dans les Psaumes), 24 fois dans l’expression ” Hallelujah “. [37]

Une inscription hiéroglyphique égyptienne du pharaon Amenhotep III (1402-1363 avant notre ère) mentionne un groupe de Shasu qu’elle appelle « le Shasu de Yhw3 » (lire : ja-h-wi ou ja-h-wa ). James DG Dunn et John W. Rogerson suggèrent provisoirement que l’inscription d’Amenhotep III pourrait indiquer que le culte de Yahweh est né dans une région au sud-est de la Palestine. [38] Une inscription ultérieure de l’époque de Ramsès II (1279-1213) à West Amara associe les nomades Shasu à S-rr , interprété comme le mont Seir , dont on parle dans certains textes comme d’où vient Yahweh. [39] [40] Frank Moore Cross dit : « Il faut souligner que la forme verbale amorrite n’a d’intérêt que pour tenter de reconstruire la forme verbale proto-hébraïque ou sud-cananéenne utilisée dans le nom Yahweh. Nous devrions argumenter vigoureusement contre les tentatives prendre Amorite yuhwi et yahu comme épithètes divines. [41]

Selon De Troyer, les noms abrégés, au lieu d’être ineffables comme « Yahweh », semblent avoir été en usage parlé non seulement comme éléments de noms personnels mais aussi en référence à Dieu : « Les Samaritains semblent donc avoir prononcé le Nom de Dieu comme Jaho ou Ja.” Elle cite Théodoret (c. 393 – c. 460) car les noms plus courts de Dieu étaient prononcés par les Samaritains comme “Iabe” et par les Juifs comme “Ia”. Elle ajoute que la Bible indique également que la forme abrégée « Yah » a été prononcée, comme dans la phrase « Halleluyah ». [36]

Les textes de Patrologia Graeca de Théodoret diffèrent légèrement de ce que dit De Troyer. Dans Quaestiones dans l’Exode 15, il dit que les Samaritains prononçaient le nom Ἰαβέ et les Juifs le nom Άϊά. [42] (Le terme grec Άϊά est une transcription de la phrase d’Exode 3:14 אֶהְיֶה ( ehyeh ), “Je suis”.) [43] Dans Haereticarum Fabularum Compendium 5.3, il utilise l’orthographe Ἰαβαί. [44]

Papyrus magiques

Parmi les Juifs de la Période du Second Temple, les amulettes magiques sont devenues très populaires. Des représentations du nom du tétragramme ou des combinaisons inspirées par celui-ci dans des langues telles que le grec et le copte, donnant une indication de sa prononciation, apparaissent comme des noms d’agents puissants dans les papyrus magiques juifs trouvés en Égypte. [45] Iαβε Iave et Iαβα Yaba se produisent fréquemment, [46] “apparemment l’énonciation samaritaine du tétragramme YHWH (Yahweh)”. [47]

Le dieu le plus couramment invoqué est Ιαω ( Iaō ), une autre vocalisation du tétragramme YHWH. [48] ​​Il existe une seule instance de l’heptagramme ιαωουηε ( iaōouēe ). [49]

Yāwē se trouve dans une liste chrétienne éthiopienne de noms magiques de Jésus, censés avoir été enseignés par lui à ses disciples. [46]

Preuve vernaculaire

L’utilisation du nom dans les Noms théophoriques est également pertinente ; il existe une forme de préfixe hébraïque commune, Yeho ou “Y e hō-“, et une forme de suffixe commune, “Yahū” ou “-Y e hū”. Ceux-ci fournissent des preuves corroborantes de la façon dont YHWH a été prononcé. [50]

Bible hébraïque

Texte massorétique

Selon l’ Encyclopédie juive, il apparaît 5 410 fois dans les écritures hébraïques. [51] Dans la Bible hébraïque , le Tétragramme apparaît 6828 fois, [2] : 142 comme on peut le voir dans la Biblia Hebraica de Kittel et la Biblia Hebraica Stuttgartensia . De plus, les notes marginales ou masorah [note 1] indiquent qu’en 134 autres endroits, où le texte reçu contient le mot Adonaï , un texte antérieur contient le Tétragramme. [52] [note 2] ce qui ajouterait jusqu’à 142 occurrences supplémentaires. Même dans les manuscrits de la mer Mortela pratique variait en ce qui concerne l’utilisation du tétragramme. [53] Selon Brown–Driver–Briggs , יְהֹוָה ( qere אֲדֹנָי ) apparaît 6 518 fois, et יֱהֹוִה (qere אֱלֹהִים ) 305 fois dans le texte massorétique.

La première apparition du Tétragramme se trouve dans le Livre de Genèse 2 :4. [54] Les seuls livres dans lesquels il n’apparaît pas sont l’Ecclésiaste , le Livre d’Esther et le Cantique des Cantiques . [2] [5]

Dans le Livre d’Esther, le Tétragramme n’apparaît pas, mais il a été distingué en acrostiche dans les lettres initiales ou finales de quatre mots consécutifs, [note 3] comme indiqué dans Est 7:5 en écrivant les quatre lettres en rouge en at moins trois anciens manuscrits hébreux. [55] [ recherche originale ? ]

La forme courte יָהּ / Yah (un digrammaton) “apparaît 50 fois si l’expression hallellu-Yah est incluse”: [56] [57] 43 fois dans les Psaumes, une fois dans Exode 15: 2; 17:16 ; Esaïe 12:2; 26:4, et deux fois dans Esaïe 38:11. Il apparaît également dans la phrase grecque Ἁλληλουϊά (Alléluia, Alléluia) dans Apocalypse 19 : 1, 3, 4, 6 . [58]

D’autres formes abrégées font partie des noms hébreux théophoriques de la Bible : jô- ou jehô- (29 noms) et -jāhû ou -jāh (127 jnames). Une forme de jāhû/jehô apparaît dans le nom Elioenai (Elj(eh)oenai) en 1Ch 3:23–24 ; 4:36 ; 7:8 ; Esdras 22:22, 27 ; Né 12:41.

Le graphique suivant montre le nombre absolu d’occurrences du Tétragramme (6828 en tout) dans les livres du Texte Massorétique, [59] sans relation avec la longueur des livres.

Codex de Léningrad

Six présentations du Tétragramme avec tout ou partie des points de voyelle de אֲדֹנָי (Adonai) ou אֱלֹהִים (Elohim) se trouvent dans le Codex de Leningrad de 1008-1010, comme indiqué ci-dessous. Les transcriptions proches n’indiquent pas que les Massorètes aient voulu que le nom soit prononcé de cette manière (voir qere perpetuum ).

Chapitre et verset Affichage du texte massorétique Fermer la transcription de l’affichage Réf. Explication
Genèse 2:4 יְהוָה Yǝhwāh [60] Il s’agit de la première occurrence du tétragramme dans la Bible hébraïque et montre l’ensemble de voyelles le plus courant utilisé dans le texte massorétique. C’est la même que la forme utilisée dans Genèse 3:14 ci-dessous, mais avec le point (holam) sur le premier qu’il a omis, car c’est un peu redondant.
Genèse 3:14 יְהֹוָה Yǝhōwāh [61] Il s’agit d’un ensemble de voyelles rarement utilisées dans le texte massorétique, et sont essentiellement les voyelles d’Adonaï (le hataf patakh revenant à son état naturel de shewa).
Juges 16:28 יֱהֹוִה Yĕhōwih [62] Lorsque le Tétragramme est précédé d’Adonaï, il reçoit à la place les voyelles du nom Elohim. Le hataf segol ne revient pas à un shewa car cela pourrait entraîner une confusion avec les voyelles d’Adonaï.
Genèse 15:2 יֱהוִה Yĕhwih [63] Tout comme ci-dessus, cela utilise les voyelles d’Elohim, mais comme la deuxième version, le point (holam) sur la première, il est omis car redondant.
1 Rois 2:26 יְהֹוִה Yǝhōwih [64] Ici, le point (holam) sur le premier, il est présent, mais le hataf segol revient à un shewa.
Ézéchiel 24:24 יְהוִה Yǝhwih [65] Ici, le point (holam) sur le premier he est omis, et le hataf segol est redevenu un shewa.

ĕ est hataf segol ; ǝ est la forme prononcée de shva ordinaire .

Manuscrits de la mer Morte

Dans les manuscrits de la mer Morte et d’autres textes hébreux et araméens, le tétragramme et certains autres noms de Dieu dans le judaïsme (tels que El ou Elohim) étaient parfois écrits en écriture paléo-hébraïque , montrant qu’ils étaient traités spécialement. La plupart des noms de Dieu ont été prononcés jusqu’au IIe siècle environ avant notre ère. Puis, alors qu’une tradition de non-prononciation des noms se développait, des alternatives au Tétragramme sont apparues, comme Adonai, Kurios et Theos. [36] Le 4Q120 , un fragment grec du Lévitique (26 :2-16) découvert dans les manuscrits de la mer Morte (Qumrân) a ιαω (“Iao”), la forme grecque du trigramme hébreu YHW. [66] L’historien Jean le Lydien(6ème siècle) a écrit: “Le Varo romain [116–27 avant notre ère] le définissant [c’est-à-dire le Dieu juif] dit qu’il est appelé Iao dans les mystères chaldéens” (De Mensibus IV 53). Van Cooten mentionne que Iao est l’une des “désignations spécifiquement juives pour Dieu” et “les papyrus araméens des Juifs d’Eléphantine montrent que” Iao “est un terme juif original”. [67] [68]

Les manuscrits conservés de Qumrân montrent la pratique incohérente de l’écriture du Tétragramme, principalement dans les citations bibliques : dans certains manuscrits, il est écrit en écriture paléo-hébraïque, en écriture carrée ou remplacé par quatre points ou tirets ( tetrapuncta ).

Les membres de la communauté de Qumrân étaient au courant de l’existence du Tétragramme, mais cela ne revenait pas à donner son consentement pour son utilisation et sa parole existantes. En témoignent non seulement le traitement particulier du Tétragramme dans le texte, mais aussi la recommandation consignée dans la ‘Règle d’Association’ (VI, 27) : “Qui se souviendra du nom le plus glorieux, qui est avant tout [… ]”. [69]

Le tableau ci-dessous présente tous les manuscrits dans lesquels le Tétragramme est écrit en écriture paléo-hébraïque, [note 4] en écritures carrées, et tous les manuscrits dans lesquels les copistes ont utilisé des tetrapuncta.

Les copistes utilisaient apparemment le ‘tetrapuncta’ pour mettre en garde contre la prononciation du nom de Dieu. [70] Dans le manuscrit le numéro 4Q248 est sous forme de barres.

PALÉO-HÉBREU CARRÉ TÉTRAPONCT
1Q11 (1QPs b ) 2–5 3 (lien : [1] ) 2Q13 (2QJer) (lien : [2] ) 1QS VIII 14 (lien : [3] )
1Q14 (1QpMic) 1–5 1, 2 (lien : [4] ) 4Q27 (4QNum b ) (lien : [5] ) 1QIsa a XXXIII 7, XXXV 15 (lien : [6] )
1QpHabVI 14; X7, 14 ; XI 10 (lien : [7] ) 4Q37 (4QDeut j ) (lien : [8] ) 4Q53 (4QSam c ) 13 III 7, 7 (lien : [9] )
1Q15 (1QpZeph) 3, 4 (lien : [10] ) 4Q78 (4QXII c ) (lien : [11] ) 4Q175 (Test 4Q) 1, 19
2Q3 (2QExod b ) 2 2; 7 1; 8 3 (lien : [12] [13] ) 4Q96 (4QPs ou (lien : [14] ) 4Q176 (4QTanḥ) 1–2 i 6, 7, 9 ; 1–2 ii 3 ; 8–10 6, 8, 10 (lien : [15] )
3Q3 (3QLam) 1 2 (lien : [16] ) 4Q158 (4QRP a ) (lien : [17] ) 4Q196 (4QpapToba ar) 17 i 5 ; 18 15 (lien : [18] )
4Q20 (4QExod j ) 1–2 3 (lien : [19] ) 4Q163 (4Qpap pIsa c ) I 19; II 6; 15–16 1 ; 21 9; III 3, 9 ; 25 7 (lien : [20] ) 4Q248 (histoire des rois de Grèce) 5 (lien : [21] )
4Q26b (4QLev g ) linia 8 (lien : [22] ) 4QpNah (4Q169) II 10 (lien : [23] ) 4Q306 (4QHommes de personnes qui se trompent) 3 5 (lien : [24] )
4Q38a (4QDeut k2 ) 5 6 (lien : [25] ) 4Q173 (4QpPs b ) 4 2 (lien : [26] ) 4Q382 (4QparaKings et al.) 9+11 5 ; 78 2
4Q57 (4QIsa c ) (lien : [27] ) 4Q177 (4QCatena A) (lien : [28] ) 4Q391 (4Qpap Pseudo-Ezechiel) 36, 52, 55, 58, 65 (lien : [29] )
4Q161 (4QpIsa a ) 8–10 13 (lien : [30] ) 4Q215a (4QTime of Righteousness) (lien : [31] ) 4Q462 (4QRécit C) 7 ; 12 (lien : [32] )
4Q165 (4QpIsa e ) 6 4 (lien : [33] ) 4Q222 (4QJub g ) (lien : [34] ) 4Q524 (4QT b )) 6–13 4, 5 (lien : [35] )
4Q171 (4QpPsa ) II 4, 12, 24; III 14, 15; IV 7, 10, 19 (lien : [36] ) 4Q225 (4QPsJub a ) (lien : [37] ) Hymne XḤev/SeEschat (XḤev/Se 6) 2 7
11Q2 (11QLev b ) 2 2, 6, 7 (lien : [38] ) 4Q365 (4QRP c ) (lien : [39] )
11Q5 (11QPs a ) [71] (lien : [40] ) 4Q377 (4QApocryphe Pentateuque B) 2 ii 3, 5 (lien : [41] )
4Q382 (4Qpap paraKings) (lien : [42] )
11Q6 (11QPs b ) (lien : [43] )
11Q7 (11QPs c ) (lien : [44] )
11Q19 (11QT a )
11Q20 (11QT b ) (lien : [45] )
11Q11 (11QapocrPs) (lien : [46] )

Septante

Tétragramme écrit en écriture paléo-hébraïque sur le rouleau grec des prophètes mineurs de Nahal Hever

Les éditions de l’Ancien Testament de la Septante sont basées sur les manuscrits complets ou presque complets du IVe siècle Codex Vaticanus , Codex Sinaiticus et Codex Alexandrinus et utilisent systématiquement Κύριος, ” Seigneur “, où le texte massorétique a le tétragramme en hébreu. Cela correspond à la pratique juive de remplacer le Tétragramme par « Adonaï » lors de la lecture du mot hébreu. [72] [73] [74]

Cependant, cinq des manuscrits les plus anciens qui existent actuellement (sous forme fragmentaire) traduisent le Tétragramme en grec d’une manière différente. [75]

Deux d’entre eux datent du premier siècle avant notre ère : le papyrus Fouad 266 utilise יהוה dans l’ alphabet hébreu normal au milieu de son texte grec, et 4Q120 utilise la transcription grecque du nom, ΙΑΩ. Trois manuscrits ultérieurs utilisent ‎, le nom יהוה ‎ en écriture paléo-hébraïque : le rouleau grec des prophètes mineurs de Nahal Hever , Papyrus Oxyrhynchus 3522 et Papyrus Oxyrhynchus 5101 . [76]

D’autres fragments anciens existants de manuscrits de la Septante ou de l’ancien grec ne fournissent aucune preuve de l’utilisation du tétragramme, Κύριος ou ΙΑΩ en correspondance avec le tétragramme en texte hébreu. Ils comprennent le plus ancien exemple connu, Papyrus Rylands 458 . [77] [78]

Les érudits diffèrent quant à savoir si, dans les traductions originales de la Septante, le Tétragramme était représenté par Κύριος, [79] [80] [81] [82] par ΙΑΩ, [83] par le Tétragramme sous forme normale ou paléo-hébraïque, ou si différents traducteurs utilisé différentes formes dans différents livres. [84]

Frank Shaw soutient que le Tétragramme a continué à être articulé jusqu’au deuxième ou troisième siècle de notre ère et que l’utilisation de Ιαω n’était en aucun cas limitée à des formules magiques ou mystiques, mais était toujours normale dans des contextes plus élevés tels que celui illustré par Papyrus 4Q120 . Shaw considère toutes les théories qui postulent dans la Septante une seule forme originale du nom divin comme simplement basées sur des hypothèses a priori . [84]En conséquence, il déclare: “La question de toute forme” originale “(surtout unique) du nom divin dans la LXX est trop complexe, les preuves sont trop dispersées et indéfinies, et les différentes approches proposées pour la question sont trop simplistes” pour rendre compte des pratiques réelles des scribes (p. 158). Il soutient que les premières étapes de la traduction de la LXX ont été marquées par la diversité (p. 262), le choix de certains noms divins dépendant du contexte dans lequel ils apparaissent (cf. Gn 4, 26 ; Ex 3, 15 ; 8 : 22 ; 28:32 ; 32:5 ; et 33:19). Il traite des espaces blancs associés dans certains manuscrits de la Septante et de la mise en place d’espaces autour du nom divin dans 4Q120 et Papyrus Fouad 266b(p. 265), et répète qu’”il n’y avait pas de forme “originale” mais différents traducteurs avaient des sentiments, des croyances théologiques, des motivations et des pratiques différents quant à leur traitement du nom” (p. 271). [84] Son point de vue a gagné le soutien d’Anthony R. Meyer, [84] Bob Becking, [85] et (commentant la thèse de Shaw de 2011 sur le sujet) DT Runia. [86]

Mogens Müller dit que, bien qu’aucun manuscrit clairement juif de la Septante n’ait été trouvé avec Κύριος représentant le Tétragramme, d’autres écrits juifs de l’époque montrent que les Juifs ont utilisé le terme Κύριος pour Dieu, et c’est parce que les chrétiens l’ont trouvé dans la Septante que ils ont pu l’appliquer à Christ. [87] En fait, les livres deutérocanoniques de la Septante, écrits à l’origine en grec (par exemple, Sagesse, 2 et 3 Maccabées), parlent de Dieu comme Κύριος et montrent ainsi que “l’utilisation de κύριος comme représentation de יהוה doit être d’origine pré-chrétienne”. [88]

De même, alors que l’utilisation cohérente de Κύριος pour représenter le Tétragramme a été qualifiée de “marque distinctive pour tout manuscrit chrétien LXX”, Eugen J. Pentiuc dit: “Aucune conclusion définitive n’a été atteinte jusqu’à présent.” [89] Et Sean McDonough dénonce comme invraisemblable l’idée que Κύριος n’apparaisse pas dans la Septante avant l’ère chrétienne. [90]

Parlant du rouleau des prophètes mineurs grecs de Nahal Hever , qui est une recension kaige de la Septante, “une révision du texte grec ancien pour le rapprocher du texte hébreu de la Bible tel qu’il existait vers le IIe-Ier siècle avant notre ère. ” (et donc pas nécessairement le texte original), Kristin De Troyer remarque : “Le problème avec une recension est que l’on ne sait pas quelle est la forme originale et quelle est la recension. Par conséquent, le Tétragramme paléo-hébreu est-il secondaire – une partie de la recension – ou preuve du texte grec ancien? Ce débat n’a pas encore été résolu.

Alors que certains interprètent la présence du Tétragramme dans le papyrus Fouad 266 , le plus ancien manuscrit de la Septante dans lequel il apparaît, comme une indication de ce qu’il y avait dans le texte original, d’autres voient ce manuscrit comme “une révision archaïsante et hébraïque de la traduction antérieure κύριος” . [91] De ce papyrus, De Troyer demande : « Est-ce une recension ou non ? À cet égard, elle dit qu’Emanuel Tov note que dans ce manuscrit un deuxième scribe a inséré le tétragramme de quatre lettres là où le premier scribe a laissé des espaces assez grands pour le mot de six lettres Κύριος, et que Pietersma et Hanhart disent que le papyrus “contient déjà des pré -hexaplariquecorrections vers un texte hébreu (qui aurait eu le Tétragramme”. Elle mentionne également des manuscrits de la Septante qui ont Θεός et un qui a παντοκράτωρ où le texte hébreu a le Tétragramme. Elle conclut : “Il suffit de dire que dans les anciens témoins hébreux et grecs , Dieu a de nombreux noms. La plupart, sinon tous, ont été prononcés jusqu’au deuxième siècle avant notre ère. Au fur et à mesure que se développait une tradition de non-prononciation, des alternatives au Tétragramme sont apparues. La lecture Adonaï était l’une d’entre elles. Enfin, avant que Kurios ne devienne un rendu standard Adonai , le nom de Dieu a été rendu par Theos . ” [36] Dans le seul livre de l’Exode, Θεός représente le tétragramme 41 fois. [92]

Robert J. Wilkinson dit que le rouleau grec des prophètes mineurs de Nahal Hever est également une recension kaige et donc pas strictement un texte de la Septante. [93]

Origène ( Commentaire sur les Psaumes 2.2) a déclaré que dans les manuscrits les plus précis, le nom était écrit dans une forme plus ancienne des caractères hébreux, les lettres paléo-hébraïques, et non le carré : “Dans les exemplaires les plus précis, le nom (divin) est écrit en caractères hébreux ; non pas cependant dans l’écriture courante, mais dans la plus ancienne.” Alors que Pietersma interprète cette déclaration comme faisant référence à la Septante, [79] Wilkinson dit qu’on pourrait supposer qu’Origène se réfère spécifiquement à la version d’ Aquila de Sinope , qui suit de très près le texte hébreu, mais il peut peut-être se référer aux versions grecques en général. [94] [95]

Manuscrits de la Septante et rendus grecs ultérieurs

La grande majorité des manuscrits existants de l’Ancien Testament en grec, complets ou fragmentaires, datés du IXe siècle de notre ère ou avant, emploient Κύριος pour représenter le tétragramme du texte hébreu. Les suivants ne le font pas. Ils comprennent les plus anciens aujourd’hui existants.

  1. Manuscrits de la Septante ou leurs recensions
    • 1er siècle avant notre ère
      • 4QpapLXXLev b – fragments du Livre du Lévitique, chapitres 1 à 5. En deux versets : 3:12 ; 4:27 le tétragramme de la Bible hébraïque est représenté par le grec ΙΑΩ.
      • Papyrus Fouad 266b (848) – fragments du Deutéronome, chapitres 10 à 33. [96] Le Tétragramme apparaît en écriture carrée hébraïque/araméen. Selon une opinion contestée, le premier copiste a laissé un espace blanc marqué d’un point et un autre a inscrit les lettres.
    • 1er siècle de notre ère
      • Papyrus Oxyrhynchus 3522 – contient des parties de deux versets du chapitre 42 du livre de Job et a le tétragramme en lettres paléo-hébraïques .
      • Parchemin des prophètes mineurs grecs de Nahal Hever – en trois fragments dont le contenu a été publié séparément.
        • Se2grXII (LXX IEJ 12 ) a le Tétragramme en 1 place.
        • 8HevXII a (LXX VTS 10a ) en 24 endroits, en tout ou partie.
        • 8HevXII b (LXX VTS 10b ) à 4 endroits.
    • 1er au 2ème siècle
      • Papyrus Oxyrhynchus 5101 – contient des fragments du Livre des Psaumes. Il a YHWH en écriture paléo-hébraïque. [97] [98] [99]
    • 3ème siècle de notre ère
      • Papyrus Oxyrhynchus 1007 – contient Genèse 2 et 3. Le nom divin est écrit avec un double yodh .
      • Papyrus Oxyrhynchus 656 – fragments du livre de la Genèse, chapitres 14 à 27. A Κύριος où le premier copiste a laissé des espaces vides
      • Papyrus Berlin 17213 – fragments du livre de la Genèse, chapitre 19. Un espace est laissé en blanc. Emanuel Tov pense qu’il indiquait la fin d’un paragraphe. [98] Il a été daté du 3ème siècle CE.
  2. Manuscrits de traductions grecques réalisées par Symmaque et Aquila de Sinope (IIe siècle de notre ère)
    • 3ème siècle de notre ère
      • Papyrus Vindobonensis Grec 39777 . A le Tétragramme en écriture hébraïque archaïque. [100] [101] [102]
    • 5ème siècle de notre ère
      • AqTaylor , ce manuscrit de la version Aquila est daté après le milieu du 5ème siècle, mais pas plus tard que le début du 6ème siècle.
      • AqBurkitt – un manuscrit palimpseste de la version Aquila daté de la fin du 5ème siècle ou du début du 6ème siècle.
  3. Manuscrits avec des éléments hexaplariques
    • 6ème siècle de notre ère
      • Codex Marchalianus – En plus du texte de la Septante des prophètes (avec κς ), le manuscrit contient des notes marginales d’une main “pas beaucoup plus tard que le scribe original” indiquant des variations hexaplariques , chacune identifiée comme provenant d’Aquila, Symmachus ou Theodotion. Les notes marginales sur certains des prophètes contiennent πιπι pour indiquer que κς dans le texte correspond au Tétragramme. Deux notes marginales à Ézéchiel 1: 2 et 11: 1 utilisent la forme ιαω en référence au Tétragramme. [103]
    • 7ème siècle de notre ère
      • Taylor-Schechter 12.182 – un manuscrit Hexapla avec Tetragrammaton en lettres grecques ΠΙΠΙ. Il a un texte hébreu translittéré en grec, Aquila, Symmachus et la Septante.
    • 9ème siècle de notre ère
      • Ambrosiano O 39 sup. – le dernier manuscrit grec contenant le nom de Dieu est l’ Hexapla d’Origène , transmettant entre autres traductions le texte de la Septante, Aquilas, Symmaque et Théodotion, et dans trois autres traductions grecques non identifiées (Quinta, Sextus et Septima). Ce codex, copié d’un original beaucoup plus ancien, date de la fin du IXe siècle et est conservé à la Biblioteca Ambrosiana .

Écrits patristiques

Diagramme Tetragrammaton-Trinity de Petrus Alphonsi au début du XIIe siècle, rendant le nom “IEVE” Tétragramme à la Cinquième Chapelle du Château de Versailles , France.

Selon l’ Encyclopédie catholique (1910) et BD Eerdmans : [104] [105]

  • Diodorus Siculus (1er siècle avant notre ère) écrit [106] Ἰαῶ (Iao) ;
  • Irénée (dc 202) rapporte [107] que les Gnostiques formaient un composé Ἰαωθ (Iaoth) avec la dernière syllabe de Sabaoth . Il rapporte également [108] que les hérétiques valentiniens utilisent Ἰαῶ (Iao) ;
  • Clément d’Alexandrie (dc 215) rapporte : « le nom mystique de quatre lettres qui était apposé à ceux seuls à qui l’ adytum était accessible, s’appelle Ἰαοὺ » (Iaoú) ; les variantes manuscrites ont également les formes ἰαοῦε (Iaoúe) et ἰὰ οὐὲ . [109]
  • Origène (dc 254), Ἰαώ (Iao) ; [110]
  • Porphyre (dc 305) selon Eusèbe (mort en 339), [111] Ἰευώ (Ieuo) ;
  • Épiphane (mort en 404), qui naquit en Palestine et y passa une partie considérable de sa vie, donne Ἰά (Ia) et Ἰάβε (prononcé à cette époque /ja’vε/) et explique Ἰάβε comme signifiant Celui qui était et est et existe toujours. [112]
  • Jérôme (mort en 420) [113] parle de certains écrivains grecs qui ont mal compris les lettres hébraïques יהוה (lues de droite à gauche) comme les lettres grecques ΠΙΠΙ (lues de gauche à droite), changeant ainsi YHWH en pipi .
  • Théodoret (dc 457) écrit Ἰαώ (Iao) ; [114] il rapporte aussi [115] que les Samaritains disent Ἰαβέ ou Ἰαβαί (tous deux prononcés à cette époque /ja’vε/), tandis que les Juifs disent Ἀϊά (Aia). [46] (Ce dernier n’est probablement pas יהוה mais אהיה Ehyeh = “Je suis” ou “Je serai”, Exode 3:14 que les Juifs comptaient parmi les noms de Dieu.)
  • (Pseudo-)Jérôme (4e/5e ou 9e siècle), : [116] IAHO . Ce travail a été traditionnellement attribué à Jérôme et, malgré l’opinion d’un écrivain moderne qui en 1936 a déclaré qu’il est “maintenant considéré comme authentique et daté d’avant CE 392” [117] est encore généralement attribué au 9ème siècle [ 118] et n’est pas authentique. [119] [120]

Peshitta

La Peshitta ( traduction syriaque ), probablement au IIe siècle [121] , utilise le mot “Seigneur” ( ޡ޳ުޝ޳ސ , prononcé moryo ) pour le Tétragramme. [122]

Vulgate

La Vulgate (traduction latine) faite à partir de l’hébreu au 4ème siècle de notre ère, [123] utilise le mot Dominus (“Seigneur”), une traduction du mot hébreu Adonaï , pour le Tétragramme. [122]

La traduction de la Vulgate, bien que faite non pas à partir de la Septante mais à partir du texte hébreu, ne s’est pas écartée de la pratique utilisée dans la Septante. Ainsi, pendant la plus grande partie de son histoire, les traductions chrétiennes des Écritures ont utilisé des équivalents d’ Adonaï pour représenter le Tétragramme. Ce n’est que vers le début du XVIe siècle que des traductions chrétiennes de la Bible sont apparues combinant les voyelles d’ Adonaï avec les quatre lettres (consonantiques) du Tétragramme. [124] [125]

Utilisation dans les traditions religieuses

judaïsme

Notamment en raison de l’existence de la stèle Mesha , la tradition jahwiste que l’on retrouve en Exode. 3:15 , et les anciens textes hébreux et grecs, les érudits bibliques soutiennent largement que le Tétragramme et d’autres noms de Dieu ont été prononcés par les anciens Israélites et leurs voisins. [9] [36] [126] : 40

Quelque temps après la destruction du Second Temple , l’usage parlé du nom de Dieu tel qu’il était écrit cessa parmi le peuple, même si la connaissance de la prononciation se perpétua dans les écoles rabbiniques. [46] Le Talmud relate que cela s’est produit après la mort de Siméon le Juste (soit Simon I , soit son arrière-arrière-petit-fils Simon II ). [127] Philon l’appelle ineffable , et dit qu’il n’est permis qu’à ceux dont les oreilles et la langue sont purifiées par la sagesse de l’entendre et de le prononcer dans un lieu saint (c’est-à-dire pour les prêtres du Temple). Dans un autre passage, commentant Lév. xxiv. 15 seq. : “Si quelqu’un, je ne dis pas qu’il blasphèmecontre le Seigneur des hommes et des dieux, mais s’il ose même prononcer son nom intempestivement, qu’il s’attende à la peine de mort.” [46]

Des sources rabbiniques suggèrent que le nom de Dieu n’était prononcé qu’une fois par an, par le grand prêtre, le Jour des Expiations . [128] D’autres, dont Maïmonide , prétendent que le nom était prononcé quotidiennement dans la liturgie du Temple lors de la bénédiction sacerdotale des fidèles (Nombres vi. 27), après le sacrifice quotidien ; dans les synagogues , cependant, un substitut (probablement “Adonai“) a été utilisé. [46] Selon le Talmud , dans les dernières générations avant la chute de Jérusalem , le nom était prononcé à voix basse afin que les sons se perdent dans le chant des prêtres. [46]Depuis la destruction du Second Temple de Jérusalem en 70 EC, le Tétragramme n’a plus été prononcé dans la liturgie. Cependant, la prononciation était encore connue en Babylonie dans la dernière partie du 4ème siècle. [46]

Interdictions parlées

La véhémence avec laquelle la prononciation du nom est dénoncée dans la Mishnah suggère que l’utilisation de Yahweh était inacceptable dans le judaïsme rabbinique. “Celui qui prononce le Nom avec ses propres lettres n’a aucune part dans le monde à venir !” [46] Telle est l’interdiction de prononcer le Nom tel qu’il est écrit qu’il est parfois appelé “Ineffable”, “Ineffable”, ou “Nom Distinctif”, ou “Nom Explicite” (” Shem HaMephorash ” en hébreu). [129] [130] [131]

Halakha prescrit que bien que le Nom soit écrit יהוה ” yodh il waw il “, s’il n’est pas précédé de ” mon Seigneur ” ( אֲדֹנָי , Adonai ) alors il ne doit être prononcé ” Adonai ” et s’il est précédé par Adonai alors c’est seulement pour être prononcé comme Notre Dieu ( אֱלֹהֵינוּ , Eloheinu ), ou, dans de rares cas, comme une répétition d’Adonaï, par exemple, les Treize Attributs de la Miséricorde ( שְׁלוֹשׁ־עֶשְׂרֵה , Shelosh-‘Esreh ) dans Exode 34:6-7; ces derniers noms aussi sont considérés comme des noms saints et ne doivent être prononcés que dans la prière. [132] [133]Ainsi, lorsque quelqu’un veut se référer à la troisième personne au nom écrit ou parlé, le terme HaShem “le nom” est utilisé ; [134] [135] et cette poignée elle-même peut également être utilisée dans la prière. [note 5] Les Masoretes ont ajouté des points de voyelle ( niqqud ) et des marques de cantillation aux manuscrits pour indiquer l’utilisation des voyelles et pour une utilisation dans le chant rituel des lectures de la Bible dans la prière juive dans les synagogues . À יהוה ils ont ajouté les voyelles pour ” Adonai” (“Mon Seigneur”), le mot à utiliser lorsque le texte a été lu. Alors que “HaShem” est la façon la plus courante de faire référence au “Nom”, les termes “HaMaqom” (lit. “Le Lieu”, c’est-à-dire “Le Omniprésent”) et “Raḥmana” (araméen, “Miséricordieux”) sont utilisés dans la mishna et la gemara , toujours utilisés dans les expressions “HaMaqom y’naḥem ethḥem” (“que l’Omniprésent vous console”), l’expression traditionnelle utilisée en position assise Shiva et “Raḥmana l’tzlan” (“que le Miséricordieux nous sauve” c’est-à-dire “Dieu nous en préserve”).

Interdictions écrites

Le Tétragramme écrit, [136] ainsi que six autres noms de Dieu, doivent être traités avec une sainteté particulière. Ils ne peuvent pas être éliminés régulièrement, de peur d’être profanés, mais sont généralement stockés à long terme ou enterrés dans des cimetières juifs afin de les retirer de leur utilisation. [137] De même, il est interdit d’écrire le Tétragramme (ou ces autres noms) inutilement, afin d’éviter qu’ils soient traités de manière irrespectueuse, une action qui est interdite. Pour garder le caractère sacré du nom, parfois une lettre est remplacée par une autre lettre écrite (par exemple יקוק), ou les lettres sont séparées par un ou plusieurs traits d’union, une pratique également appliquée au nom anglais “Dieu”, que certains juifs écrivez “D.ieu”. [138]La plupart des autorités juives disent que cette pratique n’est pas obligatoire pour le nom anglais. [139]

Cabale

Kabbalistiquela tradition veut que la prononciation correcte soit connue de quelques personnes choisies dans chaque génération, on ne sait généralement pas quelle est cette prononciation. Il existe deux principales écoles de Kabbale nées au XIIIe siècle en Espagne. Celles-ci sont appelées Kabbale Théosophique représentée par le Rabbin Moshe De leon et le Zohar, et la Kabbale des Noms ou Kabbale Prophétique dont le principal représentant est le Rabbin Abraham Abulafia de Saragosse. Le rabbin Abulafia a écrit de nombreux livres de sagesse et livres prophétiques où le nom est utilisé à des fins de méditation à partir de 1271. Abulafia a accordé beaucoup d’attention à Exode 15 et aux Cantiques de Moïse. Dans cette chanson, il est dit “Yehovah est un homme de guerre, Yehovah est son nom”. Pour Abulafia, le but de la prophétie était qu’un homme atteigne le niveau de la prophétie et soit appelé “Yehovah un homme de guerre”. Abulafia a également utilisé le tétragramme dans une guerre spirituelle contre ses ennemis spirituels. Par exemple, il a prophétisé dans son livre “Le Signe”, “C’est pourquoi, ainsi a dit YHWH, le Dieu d’Israël : N’ayez pas peur de l’ennemi” (Voir Hylton, A The Prophetic Jew Abraham Abulafia, 2015).

Moshe Chaim Luzzatto , [140] dit que l’arbre du Tétragramme “se déploie” conformément à la nature intrinsèque de ses lettres, “dans le même ordre dans lequel elles apparaissent dans le Nom, dans le mystère de dix et le mystère de quatre .” A savoir, la cuspide supérieure du Youd est Arich Anpin et le corps principal du Youd est et Abba ; le premier Hei est Imma ; le Vav est Ze`ir Anpin et le deuxième Hei est Noukvah. Il se déroule dans cet ordre susmentionné et “dans le mystère des quatre expansions” qui sont constituées par les différentes orthographes suivantes des lettres :

ע”ב/ `AV : יו”ד ה”י וי”ו ה”י, appelé “`AV” selon sa valeur en gématrie ע”ב =70+2=72.

ס”ג/ SaG : יו”ד ה”י וא”ו ה”י, guématrie 63.

מ”ה/ MaH : יו”ד ה”א וא”ו ה”א, guématrie 45.

ב”ן/ BaN : יו”ד ה”ה ו”ו ה”ה, guématrie 52.

Luzzatto résume : « En somme, tout ce qui existe est fondé sur le mystère de ce Nom et sur le mystère de ces lettres qui le composent. Cela signifie que tous les différents ordres et lois sont tous tirés d’après et relèvent de l’ordre de ces derniers. quatre lettres. Ce n’est pas une voie particulière mais plutôt la voie générale, qui comprend tout ce qui existe dans les Sefirot dans tous leurs détails et qui met tout sous son ordre. [140]

Un autre parallèle est établi [ par qui ? ] entre les quatre lettres du Tétragramme et les Quatre Mondes : le י est associé à Atziluth , le premier ה à Beri’ah , le ו à Yetzirah , et le ה final à Assiah .

Un tétragramme des lettres du Tétragramme totalise 72 par gématrie .

Il y a des [ qui ? ] qui croient que la tetractys et ses mystères ont influencé les premiers kabbalistes . Un tétragramme hébreu de la même manière a les lettres du tétragramme (le nom à quatre lettres de Dieu dans l’écriture hébraïque) inscrites sur les dix positions du tétragramme, de droite à gauche. Il a été soutenu que l’ Arbre de Vie Kabbalistique , avec ses dix sphères d’émanation, est d’une certaine manière connecté à la tétractys, mais sa forme n’est pas celle d’un triangle. L’écrivain occulte Dion Fortune dit :

Le point est attribué à Kether ;
la ligne vers Chokmah; le plan
bidimensionnel de Binah ; par conséquent, le solide tridimensionnel tombe naturellement à Chesed. [141]

(Le premier solide tridimensionnel est le tétraèdre .)

La relation entre les formes géométriques et les quatre premières Sephirot est analogue aux corrélations géométriques dans les tétractys, présentées ci-dessus sous le symbole de Pythagore , et dévoile la pertinence de l’Arbre de Vie avec les tétractys.

Samaritains

Les Samaritains partageaient le tabou des Juifs sur la prononciation du nom, et il n’y a aucune preuve que sa prononciation était une pratique courante des Samaritains. [46] [142] Cependant , Sanhédrin 10:1 inclut le commentaire du rabbin Mana II , “par exemple, ces Kutim qui prêtent serment” n’auraient également aucune part dans le monde à venir , ce qui suggère que Mana pensait que certains Samaritains utilisaient le nom en prêtant serment. (Leurs prêtres ont conservé une prononciation liturgique « Yahwe » ou « Yahwa » jusqu’à nos jours. ) à l’hébreu “le nom”[134]

Christianisme

Tétragramme de Francisco Goya : “Le Nom de Dieu”, YHWH en triangle, détail de la fresque Adoration du Nom de Dieu , 1772 Le tétragramme représenté sur un vitrail dans une église épiscopale de 1868 dans l’Iowa

On suppose que les premiers chrétiens juifs ont hérité des juifs la pratique de lire “Seigneur” là où le tétragramme apparaît dans le texte hébreu (et où quelques manuscrits grecs l’utilisent au milieu de leur traduction grecque). Les chrétiens païens, principalement non hébreux et utilisant des textes des Écritures grecques, peuvent avoir lu Κύριος (“Seigneur”), comme dans le texte grec du Nouveau Testament et dans leurs copies de l’ Ancien Testament grec . Cette pratique s’est poursuivie dans la Vulgate latine où Dominus (“Seigneur”) représentait le Tétragramme dans le texte latin. À la Réforme, la Bible de Luther utilisait Herr majuscule(“Seigneur”) dans le texte allemand de l’Ancien Testament pour représenter le Tétragramme. [143]

Traductions chrétiennes

La Septante (traduction grecque), la Vulgate (traduction latine) et la Peshitta ( traduction syriaque ) [122] utilisent le mot “Seigneur” ( respectivement κύριος , kyrios , dominus , et ޡ޳ުޝ޳ސ , moryo ).

L’utilisation de la Septante par les chrétiens dans les polémiques avec les juifs a conduit à son abandon par ces derniers, en faisant un texte spécifiquement chrétien. À partir de là, les chrétiens ont fait des traductions en copte , arabe , slave et autres langues utilisées dans l’orthodoxie orientale et l’ Église orthodoxe orientale , [95] [144] dont les liturgies et les déclarations doctrinales sont en grande partie un cento de textes de la Septante, qu’ils considèrent comme inspiré au moins autant que le texte massorétique. [95] [145] Au sein de l’Église orthodoxe orientale, le texte grec reste la norme pour les textes dans toutes les langues, avec une référence particulière au libellé utilisé dans les prières.[146] [147]

La Septante, avec son utilisation de Κύριος pour représenter le Tétragramme, a également servi de base aux traductions chrétiennes associées à l’Occident, en particulier le Vetus Itala , qui survit dans certaines parties de la liturgie de l’ Église latine , et la Bible gothique .

Les traductions chrétiennes de la Bible en anglais utilisent couramment ” L ORD ” à la place du Tétragramme dans la plupart des passages, souvent en petites capitales (ou en majuscules), afin de le distinguer des autres mots traduits par ” Seigneur “.

Orthodoxie orientale

L’ Église orthodoxe orientale considère le texte de la Septante, qui utilise Κύριος (Seigneur), comme le texte faisant autorité de l’Ancien Testament, [95] et dans ses livres liturgiques et ses prières, elle utilise Κύριος à la place du Tétragramme dans les textes dérivés de la Bible. . [148] [149] : 247–248

catholicisme Le tétragramme sur le tympan de la basilique catholique romaine de Saint-Louis, roi de France dans le Missouri

Dans l’ Église catholique , la première édition du Vatican Nova Vulgata Bibliorum Sacrorum Editio, editio typica , publiée en 1979, a utilisé le Dominus traditionnel lors du rendu du Tétragramme dans l’écrasante majorité des endroits où il apparaît; cependant, il a également utilisé la forme Iahveh pour rendre le Tétragramme en trois endroits connus :

  • Exode 3:15 [150]
  • Exode 15:3 [151]
  • Exode 17:15 [152]

Dans la deuxième édition de la Nova Vulgata Bibliorum Sacrorum Editio, editio typica altera , publiée en 1986, ces quelques occurrences de la forme Iahveh ont été remplacées par Dominus , [153] [154] [155] conformément à la longue tradition catholique d’éviter l’usage direct du Nom Ineffable.

Le 29 juin 2008, le Saint-Siège a réagi à la pratique alors encore récente de prononcer, dans la liturgie catholique , le nom de Dieu représenté par le Tétragramme. Comme exemples d’une telle vocalisation, il a mentionné “Yahweh” et “Yehovah“. Les premiers chrétiens, disait-il, ont suivi l’exemple de la Septante en remplaçant le nom de Dieu par “le Seigneur”, une pratique avec des implications théologiques importantes pour leur utilisation du “Seigneur” en référence à Jésus, comme dans Philippiens 2: 9 –11 et d’autres textes du Nouveau Testament. Il ordonna donc que « dans les célébrations liturgiques, dans les chants et les prières, le nom de Dieu sous la forme du TétragrammeYHWH ne doit être ni utilisé ni prononcé » ; et que les traductions de textes bibliques à usage liturgique doivent suivre la pratique de la Septante grecque et de la Vulgate latine, en remplaçant le nom divin par « le Seigneur » ou, dans certains contextes, « Dieu “. [156] La Conférence des évêques catholiques des États-Unis a salué cette instruction, ajoutant qu’elle “fournit également l’occasion d’offrir une catéchèse aux fidèles comme un encouragement à montrer du respect pour le Nom de Dieu dans la vie quotidienne, en soulignant le pouvoir du langage comme un acte de dévotion et d’adoration”. [157]

Voir également

  • Allah (mot arabe désignant Dieu)
  • Je suis ce que je suis
  • Noms de Dieu
  • Noms et titres de Dieu dans le Nouveau Testament

Références

Remarques

  1. ^ masora parva (petite) ou masora marginalis : notes au texte massorétique, écrites dans les marges de gauche, de droite et entre les colonnes et les commentaires sur les marges supérieure et inférieure de masora magna (grande).
  2. ^ CD Ginsburg dans La Massorah. Compilé à partir de manuscrits , Londres 1880, vol I, p. 25, 26, § 115 énumère les 134 endroits où cette pratique est observée, et de même en 8 endroits où le texte reçu a Elohim (CD Ginsburg, Introduction to the Massoretico-Critical Edition of the Hebrew Bible , Londres 1897, s. 368, 369 ). Ces lieux sont listés dans : CD Ginsburg, The Massorah. Compilé à partir de manuscrits , vol I, p. 26, § 116 .
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  4. ↑ Dans certains manuscrits, le Tétragramme a été remplacé par le mot ‘El ou ‘Elohim écrit en écriture paléo-hébraïque, ce sont : 1QpMic (1Q14) 12 3 ; 1QMyst (1Q27) II 11 ; 1QHa I (Suk. = Puech IX) 26 ; II (X) 34; VII (XV) 5 ; XV (VII) 25; 1QH b (1Q35) 1 5; 3QFragments non classés (3Q14) 18 2; 4QpPsb ( 4Q173 ) 5 4 ; 4QÂges de la Création A (4Q180) 1 1 ; 4QMidrEschate ?(4Q183) 2 1 ; 3 1; fr. 1 kilo. II 3; 4QS d (4Q258) IX 8 ; 4QD b (4Q267) f. 9 kilo. je 2; col. iv 4; col. v 4; 4QD c (4Q268) 1 9 ; 4QComposition concernant la Divine Providence (4Q413) fr. 1–2 2, 4 ; 6QD (6Q15) 3 5 ; 6QpapHymn (6Q18) 6 5; 8 5; 10 3. W 4QShirShabbg (4Q406) 1 2; 3 2 występuje ‘Elohim.
  5. ^ Par exemple, dans l’énoncé et la louange communs, “Barukh Hashem” (Béni [c’est-à-dire la source de tout] est Hachem), ou “Hachem yishmor” (Dieu nous protège)

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  111. ↑ Eusèbe , Praeparatio evangelica I, ix, in PG, XXI, col. 72 A; et aussi ibid. X, ix, dans PG, XXI, col. 808 av.
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  132. ^ “Ils [les prêtres, lorsqu’ils récitent la Bénédiction sacerdotale, lorsque le Temple se tenait] récitent le nom [de Dieu] – c’est-à-dire le nom yod-hei-vav-hei , comme il est écrit. C’est ce qu’on appelle le ‘ nom explicite” dans toutes les sources. Dans le pays [c’est-à-dire à l’extérieur du Temple], il est lu [en utilisant un autre des noms de Dieu], א-ד-נ-י (“Adonaï“), car c’est seulement dans le Temple ce nom [de Dieu] récité comme il est écrit.” – Mishneh Torah Maïmonide , Lois de la prière et des bénédictions sacerdotales, 14:10
  133. ^ Kiddushin 71a déclare: “Je ne suis pas mentionné car [Mon nom] est écrit. Mon nom est écrit yod-hei-vav-hei et il se prononce” Adonai “.
  134. ^ un b Stanley S. Seidner,” HaShem : Utilise à travers les Âges.” Article non publié, Rabbinical Society Seminar, Los Angeles, CA, 1987.
  135. ^ Par exemple, deux livres de prières courants sont intitulés “Tehillat Hashem” et “Avodat Hashem”. Ou, une personne peut dire à un ami, “Hachem m’a aidé à accomplir une grande mitsva aujourd’hui.”
  136. ^ Voir Deut. 12 : 2-4 : « Vous devez détruire tous les sites sur lesquels les nations que vous devez déposséder adoraient leurs dieux… abattre leurs autels… et abattre les images de leurs dieux, en effaçant leur nom de ce site. Ne faites pas la même chose à Hachem (YHWH) votre Dieu.”
  137. ^ “Selon le Talmud (Chavouot 35a-b), Maïmonide (Hilkhot Yesodei HaTorah, Chapitre 6) et le Shulchan Arukh (Yoreh Deah 276: 9), il est interdit d’effacer ou d’effacer les sept noms hébreux de Dieu trouvés dans le Torah (en plus de ce qui précède, il y a El, E-loha, Tzeva-ot, Sha-dai,…).
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  142. ^ Le Talmud Yerushalmi et la culture gréco-romaine: Volume 3 – Page 152 Peter Schäfer , Catherine Hezser – 2002 “En fait, il n’y a aucune preuve dans aucun autre écrit rabbinique que les Samaritains avaient l’habitude de prononcer le Nom Divin lorsqu’ils prêtaient serment. Le seule preuve que les Sarmaritains prononcent le Tétragramme à ce moment-là …”
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  150. ^ “Dixítque íterum Deus ad Móysen : “Hæc dices fíliis Israel : Iahveh (Qui est), Deus patrum vestrórum, Deus Abraham, Deus Isaac et Deus Iacob misit me ad vos ; hoc nomen mihi est in ætérnum, et hoc memoriále meum in generatiónem et génération.” (Exode 3:15).
  151. ^ “Dominus quasi vir pugnator; Iahveh nomen eius!” (Exode 15:3).
  152. ^ “Aedificavitque Moyses altere et vocavit nomen eius Iahveh Nissi (Dominus vexillum meum)” (Exode 17:15).
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Sources

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Liens externes

Wikisource contient le texte de l’ article de l’ Encyclopædia Britannica de 1911 ” Tetragrammaton “.
  • Médias liés au tétragramme sur Wikimedia Commons

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